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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 55《苦陰因事經》
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# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 55 苦陰因事經
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.7 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12
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T01n0055_p0849b20(00)║
T01n0055_p0849b21(00)║
T01n0055_p0849b22(00)║ No. 55 [No. 26(100), No. 54]
T01n0055_p0849b23(00)║佛說苦陰因事經
T01n0055_p0849b24(00)║
T01n0055_p0849b25(00)║ 西晉沙門法炬譯
T01n0055_p0849b26(00)║聞如是。一時婆迦婆。在釋羈底(剎帝隸種也)。
T01n0055_p0849b27(01)║迦惟羅婆(城名)尼拘蔞園中。於是釋摩訶能渠。
T01n0055_p0849b28(01)║中後彷徉行至世尊所。
T01n0055_p0849b29(09)║到已禮世尊足卻坐一面。釋大力士卻坐一面已。白世尊曰。
T01n0055_p0849c01(02)║如世尊所說法我悉知。謂三意念著結。
T01n0055_p0849c02(03)║婬意著結。瞋恚愚癡意著結。
T01n0055_p0849c03(09)║如是唯世尊所說法我悉知。今此以生婬欲法著其意。
T01n0055_p0849c04(04)║已生瞋恚愚癡法著其意。是故唯然世尊。我作是念。
T01n0055_p0849c05(00)║我有何法未盡。而令生婬欲而著其意。
T01n0055_p0849c06(02)║生瞋恚愚癡法而著其意。汝大力士。法未盡。
T01n0055_p0849c07(01)║令汝在家住亦不學道。不信樂出家棄家。
T01n0055_p0849c08(02)║汝大力士。若此法盡者。汝亦不在家。
T01n0055_p0849c09(04)║汝必能信樂出家棄家學道。法大力士。
T01n0055_p0849c10(05)║彼法未盡故而令汝在家。不信樂出家棄家學道。
T01n0055_p0849c11(02)║
T01n0055_p0849c12(20)║於是釋大力士從座起一面著衣叉手向世尊白世尊曰。如是我今於世尊有信樂。唯願世尊。
T01n0055_p0849c13(00)║善為說法。謂見法令疑盡。此大力士。
T01n0055_p0849c14(02)║有五婬欲。愛念愛色近婬染著。
T01n0055_p0849c15(07)║眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知細滑染著。眾中而自娛樂。
T01n0055_p0849c16(00)║愛樂氣味於中樂。如是大力士。
T01n0055_p0849c17(05)║氣味婬於中多有敗壞。云何大力士。於婬多有敗壞。
T01n0055_p0849c18(01)║此大力士。若族姓子。若學工巧以自存命。
T01n0055_p0849c19(02)║若耕田若販賣。若客書若學數。若學算若學印。
T01n0055_p0849c20(00)║若學詩若學守盧。若教書若應王募。
T01n0055_p0849c21(03)║彼寒寒所逼。熱熱所逼。服忍飢渴。為蚊虻蠅蚤所蛆。
T01n0055_p0849c22(00)║彼求錢財。彼族姓子。
T01n0055_p0849c23(09)║如是起如是作如是勤行。彼而不能得錢。彼便憂慼不樂啼哭。
T01n0055_p0849c24(01)║自椎自打增益愚癡。勤修不得果。彼族姓子。
T01n0055_p0849c25(00)║如是起如是作如是勤行。彼便得錢財。
T01n0055_p0849c26(02)║得錢財已便守護之。莫令此錢財令王奪。
T01n0055_p0849c27(03)║我莫令賊盜。莫令火燒莫令腐壞。莫令出利失利。
T01n0055_p0849c28(00)║彼守護錢財而為王所奪。
T01n0055_p0849c29(07)║賊所盜火所燒而腐壞。出利不得利。彼便憂慼不樂啼哭。
T01n0055_p0850a01(01)║自椎自打增益愚癡。
T01n0055_p0850a02(10)║復次長夜所可愛喜悉敗壞失。是為大力士此今現身是苦陰。
T01n0055_p0850a03(02)║因婬故至增上婬故。是婬因緣。此大力士。
T01n0055_p0850a04(02)║眾生因婬至增上婬。因婬故母共子諍子共母諍。
T01n0055_p0850a05(00)║父共子諍子共父諍。兄共妹諍妹共兄諍。
T01n0055_p0850a06(01)║彼共鬥諍。母說子非子說母非。
T01n0055_p0850a07(06)║父說子非子說父非。兄說妹非妹說兄非。況人人耶。
T01n0055_p0850a08(03)║此大力士。是今現苦陰。因婬故至增上婬故。
T01n0055_p0850a09(03)║此大力士眾因婬故至增上婬故。王王共諍。
T01n0055_p0850a10(03)║婆羅門婆羅門共諍。居士居士共諍。
T01n0055_p0850a11(05)║賊人賊人共諍。工師工師共諍。彼各各共鬥諍。
T01n0055_p0850a12(03)║作種種鬥具。或以拳或以石或以刀杖。
T01n0055_p0850a13(04)║於中或有死死苦。是為大力士此現苦陰。
T01n0055_p0850a14(05)║因婬故至增上婬故。此大力士。眾生因婬故。
T01n0055_p0850a15(04)║至增上婬故。便著鎧便執弓箭。或著皮鎧持極利刀。
T01n0055_p0850a16(00)║相圍聚鬥。彼於中或以象鬥。
T01n0055_p0850a17(06)║或以馬或以車或以步兵。或以女人或以士夫。
T01n0055_p0850a18(05)║於中或有死死苦。是為大力士現苦陰。
T01n0055_p0850a19(06)║因婬故至增上婬故。此大力士。眾生因婬故。至增上婬故。
T01n0055_p0850a20(00)║著鎧至執弓箭。著皮鎧持極利刀。
T01n0055_p0850a21(04)║詣極高城而欲伐之。彼於中或吹貝或擊鼓。
T01n0055_p0850a22(04)║或舉聲喚呼。或以鐵椎或以鉞或以戟。
T01n0055_p0850a23(04)║或以利輪或以箭相射。或下亂石或以弩。
T01n0055_p0850a24(04)║或以消銅注之。於中死死苦。是為大力士今現苦陰。
T01n0055_p0850a25(00)║因婬故至增上婬故。此大力士。
T01n0055_p0850a26(04)║眾生因婬故。至增上婬故。至王城邑。或穿牆破藏。
T01n0055_p0850a27(01)║或盜他物。或截他道壞他城破他村殺他人。
T01n0055_p0850a28(01)║彼有司執之驅使。作種種苦行。
T01n0055_p0850a29(06)║或截其手或截其足或截手足。
T01n0055_p0850b01(11)║或截其耳或截其鼻或截其舌。或截其髻或截其髮或截其髻髮。
T01n0055_p0850b02(03)║或著函中或衣戮殺。或著沙石上或著草上。
T01n0055_p0850b03(03)║或著鐵驢口中。或著鐵師子口中。或著銅釜中。
T01n0055_p0850b04(01)║或著鐵釜中。或段段割之。或利叉手刺之。
T01n0055_p0850b05(01)║或臥熱鐵床。或以熱油灑之。
T01n0055_p0850b06(07)║著臼中以鐵杵擣之。若以龍蛆。若以杖撾若以棒棒。
T01n0055_p0850b07(03)║將至標下以刀梟首。是為大力士現身苦陰。
T01n0055_p0850b08(02)║因婬故至增上婬故。此大力士。眾生因婬故。
T01n0055_p0850b09(01)║至增上婬故。作身苦行口意苦行。
T01n0055_p0850b10(05)║彼時若得患病苦。臥在座上。臥在蔭中身有痛。
T01n0055_p0850b11(02)║極苦痛不樂命欲斷。
T01n0055_p0850b12(11)║謂彼身苦行口意苦行彼終時。倒懸向下。猶若冥時日欲沒大山大山間。
T01n0055_p0850b13(00)║彼山影倒懸向下如是。
T01n0055_p0850b14(08)║謂彼身苦行口苦行意苦行。彼時命終倒懸向下。彼作是念。
T01n0055_p0850b15(01)║此身苦行口苦行意苦行倒懸向下。
T01n0055_p0850b16(04)║本不作行本不作福。我多作眾惡。
T01n0055_p0850b17(08)║謂趣作惡作貪作兇暴。不作福行不作善行。不作有所歸。
T01n0055_p0850b18(03)║必墮其趣。此便有變悔。變悔已終亦不善生亦不善。
T01n0055_p0850b19(00)║是為大力士現身苦陰。因婬故至增上婬故。
T01n0055_p0850b20(00)║此大力士。眾生因婬故。至增上婬故。
T01n0055_p0850b21(02)║作身苦行口意苦行。彼作身苦行已口意苦行已。
T01n0055_p0850b22(00)║彼因彼緣身壞死時。生惡趣泥犁中。
T01n0055_p0850b23(03)║是為大力士。此是後身苦陰。因婬故至增上婬故。
T01n0055_p0850b24(00)║是為大力士。五氣味婬多有苦敗壞。
T01n0055_p0850b25(02)║此聖弟子。不以等智見如真。
T01n0055_p0850b26(07)║而於婬作惡不善法。亦不喜樂。謂無上息。如是大力士。
T01n0055_p0850b27(02)║聖弟子。與婬法相應。復次大力士。
T01n0055_p0850b28(05)║我少氣味婬知有苦知是敗壞。謂我知見如真。
T01n0055_p0850b29(04)║亦不於婬作惡不善法。住於護安樂。謂無上息。
T01n0055_p0850c01(02)║如是我大力士。不與婬法相應。此大力士。
T01n0055_p0850c02(03)║我一時在羅閱祇鞞陀隸止右脅七葉窟中。
T01n0055_p0850c03(03)║此大力士。從下晡起。我至止右脅邊。
T01n0055_p0850c04(06)║我於中遙見諸尼乾常不坐常跪極苦痛行。
T01n0055_p0850c05(06)║我到彼所到已作如是言。何以故。
T01n0055_p0850c06(09)║汝尼乾作如此常跪常不坐。作如此極苦行。彼答我言。瞿曇。
T01n0055_p0850c07(03)║有師尼乾親族子。彼作是言。汝諸尼乾本作惡行。
T01n0055_p0850c08(00)║今作此苦行。當消彼惡行。
T01n0055_p0850c09(07)║謂今身業行口意等行。有惡當不為。我語彼曰。
T01n0055_p0850c10(05)║云何汝諸尼乾。汝師尼乾親族子。能信能住彼不。
T01n0055_p0850c11(01)║不疑彼師耶。彼作是言。此瞿曇。
T01n0055_p0850c12(05)║我彼師尼乾親族子。我不疑彼師。能信能住。
T01n0055_p0850c13(03)║我答彼曰。如是。如汝等尼乾。有尼乾。
T01n0055_p0850c14(04)║有彼尼乾本作惡行作極苦行。
T01n0055_p0850c15(09)║彼尼乾終已當來生人間。亦當復在此尼乾中學。
T01n0055_p0850c16(07)║當如此常跪不坐作苦行。如今汝眾皆當爾。彼作是言。
T01n0055_p0850c17(02)║此瞿曇。不從善行得善報。彼王頻浮婆安樂住。
T01n0055_p0850c18(00)║汝沙門瞿曇。不能爾。汝諸尼乾。
T01n0055_p0850c19(04)║為爾不是而作斯言。何以故。
T01n0055_p0850c20(10)║為是凡愚不定不善無厭無足。而作斯言。
T01n0055_p0850c21(11)║王頻浮婆常住於善常得安樂。沙門瞿曇不能爾。汝諸尼乾。
T01n0055_p0850c22(04)║應當先明我。云何為常安樂住。
T01n0055_p0850c23(09)║而言王頻浮婆沙門瞿曇耶。汝諸尼乾。我當為汝說。
T01n0055_p0850c24(05)║我為善安樂住。非摩竭王頻浮婆者及耶。
T01n0055_p0850c25(05)║汝應當作是言。摩竭王頻浮婆常安樂住。
T01n0055_p0850c26(06)║非汝沙門瞿曇所能及。此沙門瞿曇。我今問汝。
T01n0055_p0850c27(04)║誰為善安樂住。為摩竭王頻浮婆耶。為沙門瞿曇耶。
T01n0055_p0850c28(00)║於尼乾意云何。彼摩竭王頻浮婆。
T01n0055_p0850c29(03)║為得意口自在不。七日七夜得身一向安樂不。
T01n0055_p0851a01(01)║不也唯瞿曇。若六五四三二一日一夜。
T01n0055_p0851a02(03)║得意口自在不。為身一向得安樂住不。
T01n0055_p0851a03(04)║唯瞿曇不也。於尼乾意云何。我為得意口自在不。
T01n0055_p0851a04(01)║一日一夜。身為善安樂住不。唯然瞿曇。
T01n0055_p0851a05(03)║二三至七日七夜。為得意口自在不。
T01n0055_p0851a06(06)║身為一向善安樂住不。唯然瞿曇。於尼乾意云何。
T01n0055_p0851a07(03)║我等誰為常善安樂住。摩竭王頻浮婆耶。為我耶。
T01n0055_p0851a08(00)║如汝從沙門瞿曇所說知其義。
T01n0055_p0851a09(05)║沙門瞿曇為善安樂住。非摩竭王頻浮婆。此大力士。
T01n0055_p0851a10(01)║少氣味婬知多有苦。是敗壞中多有敗壞。
T01n0055_p0851a11(02)║謂此聖弟子。不能以智慧見如真。
T01n0055_p0851a12(06)║而於婬作惡不善法不入喜樂。謂無上息。如是大力士。
T01n0055_p0851a13(02)║聖弟子。與婬法相應。復次大力士。
T01n0055_p0851a14(05)║我少氣味婬多有苦。知是敗壞。謂我以智慧等見如真。
T01n0055_p0851a15(00)║亦不於婬有不善法。但住於護以自樂。
T01n0055_p0851a16(02)║謂無上息。如是我大力士。不與婬法相應。
T01n0055_p0851a17(02)║佛如是說。彼大力士諸比丘聞世尊所說。
T01n0055_p0851a18(03)║歡喜而樂。
T01n0055_p0851a19(00)║佛說苦陰因事經
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