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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 99《雜阿含經》CBETA 電子佛典 V1.54 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 99 雜阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.54, Normalized Version
T02n0099_p0022b15(00)║
T02n0099_p0022b16(00)║
T02n0099_p0022b17(00)║雜阿含經卷第四
T02n0099_p0022b18(00)║
T02n0099_p0022b19(00)║ 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0022b20(00)║ （八八） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0022b21(09)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有年少婆羅門名鬱多羅。
T02n0099_p0022b22(02)║來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。
T02n0099_p0022b23(00)║白佛言。世尊。我常如法行乞。
T02n0099_p0022b24(05)║持用供養父母。令得樂離苦。世尊。我作如是。
T02n0099_p0022b25(02)║為多福不。 佛告鬱多羅。實有多福。所以者何。
T02n0099_p0022b26(01)║若有如法乞求。供養父母。令其安樂。
T02n0099_p0022b27(02)║除苦惱者。實有大福。爾時。世尊即說偈言。
T02n0099_p0022b28(00)║ 如汝於父母 恭敬修供養
T02n0099_p0022b29(00)║ 現世名稱流 命終生天上
T02n0099_p0022c01(00)║佛說此經已。年少鬱多羅歡喜隨喜。
T02n0099_p0022c02(02)║作禮而去。
T02n0099_p0022c03(00)║ （八九） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0022c04(09)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有年少婆羅門名優波迦。
T02n0099_p0022c05(03)║來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。
T02n0099_p0022c06(01)║白佛言。瞿曇。諸婆羅門常稱歎邪盛大會。
T02n0099_p0022c07(01)║沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不。
T02n0099_p0022c08(04)║ 佛告優波迦。我不一向稱歎。
T02n0099_p0022c09(08)║或有邪盛大會可稱歎。或有邪盛大會不可稱歎。 優波迦白佛。
T02n0099_p0022c10(00)║何等邪盛大會可稱歎。
T02n0099_p0022c11(08)║何等邪盛大會不可稱歎。 佛告優波迦。
T02n0099_p0022c12(09)║若邪盛大會繫群少特牛．水特．水牸。及諸羊犢小小眾生悉皆傷殺。
T02n0099_p0022c13(00)║逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。
T02n0099_p0022c14(00)║不喜不樂。眾苦作役。如是等邪盛大會。
T02n0099_p0022c15(00)║我不稱歎。以造大難故。
T02n0099_p0022c16(06)║若復大會不繫縛群牛。乃至不令眾生辛苦作役者。
T02n0099_p0022c17(02)║如是邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時。
T02n0099_p0022c18(00)║世尊即說偈言。
T02n0099_p0022c19(00)║ 馬祀等大會 造諸大難事
T02n0099_p0022c20(00)║ 如是等邪盛 大仙不稱歎
T02n0099_p0022c21(00)║ 繫縛諸眾生 殺害微細蟲
T02n0099_p0022c22(00)║ 是非為正會 大仙不隨順
T02n0099_p0022c23(00)║ 若不害眾生 造作眾難者
T02n0099_p0022c24(00)║ 是等名正會 大仙隨稱歎
T02n0099_p0022c25(00)║ 惠施修供養 為應法邪盛
T02n0099_p0022c26(00)║ 施者清淨心 梵行良福田
T02n0099_p0022c27(00)║ 如是大會者 是則羅漢會
T02n0099_p0022c28(00)║ 是會得大果 諸天皆歡喜
T02n0099_p0022c29(00)║ 自行恭敬請 自手而施與
T02n0099_p0023a01(00)║ 彼我悉清淨 是施得大果
T02n0099_p0023a02(00)║ 慧者如是施 信心應解脫
T02n0099_p0023a03(00)║ 無罪樂世間 智者往生彼
T02n0099_p0023a04(00)║佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。
T02n0099_p0023a05(01)║歡喜隨喜。作禮而去。
T02n0099_p0023a06(00)║ （九○） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0023a07(09)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上。差別者。謂隨說異偈言。
T02n0099_p0023a08(00)║ 無為無諸難 邪盛時清淨
T02n0099_p0023a09(00)║ 如法隨順行 攝護諸梵行
T02n0099_p0023a10(00)║ 馨香歸世界 超過諸凡鄙
T02n0099_p0023a11(00)║ 佛於邪盛善 稱歎此邪盛
T02n0099_p0023a12(00)║ 惠施修供養 邪盛隨所應
T02n0099_p0023a13(00)║ 淨信平等施 梵行良福田
T02n0099_p0023a14(00)║ 彼作如是施 是施羅漢田
T02n0099_p0023a15(00)║ 如是廣大施 諸天所稱歎
T02n0099_p0023a16(00)║ 自行恭敬請 自手而供養
T02n0099_p0023a17(00)║ 等攝自他故 邪盛得大果
T02n0099_p0023a18(00)║ 慧者如是施 淨信心解脫
T02n0099_p0023a19(00)║ 於無罪世界 智者往生彼
T02n0099_p0023a20(00)║佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。
T02n0099_p0023a21(01)║歡喜作禮而去。
T02n0099_p0023a22(00)║ （九一） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0023a23(09)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有年少婆羅門名鬱闍迦。
T02n0099_p0023a24(03)║來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。
T02n0099_p0023a25(02)║俗人在家當行幾法。得現法安及現法樂。
T02n0099_p0023a26(02)║ 佛告婆羅門。有四法。俗人在家得現法安．
T02n0099_p0023a27(02)║現法樂。何等為四。謂方便具足．守護具足．
T02n0099_p0023a28(02)║善知識具足．正命具足。 何等為方便具足。
T02n0099_p0023a29(03)║謂善男子種種工巧業處以自營生。謂種田．商賈。
T02n0099_p0023b01(00)║或以王事。或以書疏算畫。
T02n0099_p0023b02(06)║於彼彼工巧業處精勤修行。是名方便具足。
T02n0099_p0023b03(05)║ 何等為守護具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。
T02n0099_p0023b04(03)║自手執作。如法而得。能極守護。不令王．賊．水．
T02n0099_p0023b05(02)║火劫奪漂沒令失。不善守護者亡失。
T02n0099_p0023b06(04)║不愛念者輒取。及諸災患所壞。是名善男子善守護。
T02n0099_p0023b07(00)║何等為善知識具足。若有善男子不落度．
T02n0099_p0023b08(00)║不放逸．不虛妄．不凶險。
T02n0099_p0023b09(06)║如是知識能善安慰。未生憂苦能令不生。
T02n0099_p0023b10(06)║已生憂苦能令開覺。未生喜樂能令速生。
T02n0099_p0023b11(07)║已生喜樂護令不失。是名善男子善知識具足。
T02n0099_p0023b12(05)║ 云何為正命具足。謂善男子所有錢財出內稱量。
T02n0099_p0023b13(03)║周圓掌護。不令多入少出也．多出少入也。
T02n0099_p0023b14(02)║如執秤者。少則增之。多則減之。知平而捨。如是。
T02n0099_p0023b15(00)║善男子稱量財物。等入等出。
T02n0099_p0023b16(05)║莫令入多出少．出多入少。
T02n0099_p0023b17(11)║若善男子無有錢財而廣散用。以此生活。人皆名為優曇缽果。
T02n0099_p0023b18(03)║無有種子。愚癡貪欲。不顧其後。
T02n0099_p0023b19(06)║或有善男子財物豐多。不能食用。
T02n0099_p0023b20(09)║傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故。善男子所有錢財能自稱量。
T02n0099_p0023b21(00)║等入等出。是名正命具足。如是。婆羅門。
T02n0099_p0023b22(01)║四法成就。現法安．現法樂。 婆羅門白佛言。
T02n0099_p0023b23(01)║世尊。在家之人有幾法。能令後世安．
T02n0099_p0023b24(02)║後世樂。 佛告婆羅門。在家之人有四法。
T02n0099_p0023b25(03)║能令後世安．後世樂。何等為四。謂信具足．戒具足．
T02n0099_p0023b26(00)║施具足．慧具足。 何等為信具足。
T02n0099_p0023b27(04)║謂善男子於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天．魔．
T02n0099_p0023b28(00)║梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足。
T02n0099_p0023b29(00)║何等戒具足。謂善男子不殺生．不偷盜．
T02n0099_p0023c01(02)║不邪婬．不妄語．不飲酒。是名戒具足。
T02n0099_p0023c02(04)║ 云何施具足。謂善男子離慳垢心。在於居家。
T02n0099_p0023c03(02)║行解脫施。常自手與。樂修行捨。等心行施。
T02n0099_p0023c04(02)║是名善男子施具足。 云何為慧具足。
T02n0099_p0023c05(05)║謂善男子苦聖諦如實知。習．滅．道聖諦如實知。
T02n0099_p0023c06(03)║是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。
T02n0099_p0023c07(00)║能得後世安．後世樂。 爾時。世尊復說偈言。
T02n0099_p0023c08(00)║ 方便建諸業 積集能守護
T02n0099_p0023c09(00)║ 知識善男子 正命以自活
T02n0099_p0023c10(00)║ 淨信戒具足 惠施離慳垢
T02n0099_p0023c11(00)║ 淨除於速道 得後世安樂
T02n0099_p0023c12(00)║ 若處於居家 成就於八法
T02n0099_p0023c13(00)║ 審諦尊所說 等正覺所知
T02n0099_p0023c14(00)║ 現法得安隱 現法喜樂住
T02n0099_p0023c15(00)║ 後世喜樂住
T02n0099_p0023c16(00)║佛說此經已。鬱闍迦聞佛所說。歡喜隨喜。
T02n0099_p0023c17(00)║作禮而去。
T02n0099_p0023c18(00)║ （九二） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0023c19(08)║佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。
T02n0099_p0023c20(03)║舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨。
T02n0099_p0023c21(02)║無瑕點能說者。七世相承悉皆清淨。
T02n0099_p0023c22(04)║為婆羅門師。言論通達。諸論記典悉了萬名。
T02n0099_p0023c23(02)║解法優劣。分明諸。句句記說。容貌端正。
T02n0099_p0023c24(02)║或生志高．族姓志高．容色志高．聰明志高．
T02n0099_p0023c25(02)║財富志高。不敬父母．諸尊．師長。
T02n0099_p0023c26(06)║聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行。
T02n0099_p0023c27(09)║至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。作是念。我當往彼沙門瞿曇所。
T02n0099_p0023c28(01)║若有所說。我當共論。無所說者。默然而還。 時。
T02n0099_p0023c29(00)║憍慢婆羅門乘白馬車。
T02n0099_p0024a01(08)║諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。
T02n0099_p0024a02(00)║至於園門。下車步進。 爾時。
T02n0099_p0024a03(06)║世尊與諸大眾圍遶說法。不時顧念憍慢婆羅門。 時。
T02n0099_p0024a04(02)║憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇不顧念我。
T02n0099_p0024a05(01)║且當還去。 爾時。
T02n0099_p0024a06(11)║世尊知憍慢婆羅門心念而說偈言。
T02n0099_p0024a07(00)║ 憍慢既來此 不善更增慢
T02n0099_p0024a08(00)║ 向以義故來 應轉增其義
T02n0099_p0024a09(00)║時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。
T02n0099_p0024a10(00)║欲修敬禮。 爾時。世尊告憍慢婆羅門。止。
T02n0099_p0024a11(00)║止。不須作禮。心淨已足。 時。
T02n0099_p0024a12(05)║諸大眾咸各高聲唱言。奇哉。世尊。大德大力。
T02n0099_p0024a13(04)║今此憍慢婆羅門恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．
T02n0099_p0024a14(01)║聰明憍慢．財富憍慢。不敬父母．諸尊．師長。
T02n0099_p0024a15(01)║今於沙門瞿曇所謙卑下下。欲接足禮。 時。
T02n0099_p0024a16(00)║憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默。
T02n0099_p0024a17(03)║而說偈言。
T02n0099_p0024a18(00)║ 云何不起慢 云何起恭敬
T02n0099_p0024a19(00)║ 云何善慰諭 云何善供養
T02n0099_p0024a20(00)║爾時。世尊說偈答言。
T02n0099_p0024a21(00)║ 父母及長兄 和尚諸師長
T02n0099_p0024a22(00)║ 及諸尊重者 所不應生慢
T02n0099_p0024a23(00)║ 應當善恭敬 謙下而問訊
T02n0099_p0024a24(00)║ 盡心而奉事 兼設諸供養
T02n0099_p0024a25(00)║ 離貪恚癡心 漏盡阿羅漢
T02n0099_p0024a26(00)║ 正智善解脫 伏諸憍慢心
T02n0099_p0024a27(00)║ 於此賢聖等 合掌稽首禮
T02n0099_p0024a28(00)║爾時。世尊為憍慢婆羅門種種說法。
T02n0099_p0024a29(02)║示教照喜。如佛世尊次第說法。說布施．持戒．
T02n0099_p0024b01(01)║生天功德。愛．欲．味．患。煩惱清淨。出要．
T02n0099_p0024b02(04)║遠離諸清淨分。如是廣說。如白淨衣無諸黑惡。
T02n0099_p0024b03(02)║速受染色。
T02n0099_p0024b04(14)║憍慢婆羅門即於座上解四聖諦苦習滅道。得無間等。 時。憍慢婆羅門見法．
T02n0099_p0024b05(00)║得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。
T02n0099_p0024b06(01)║於正法中得無所畏。即從座起。整衣服。
T02n0099_p0024b07(01)║為佛作禮。合掌白佛。
T02n0099_p0024b08(08)║我今可得於正法中出家．受具足不。 佛告憍慢婆羅門。
T02n0099_p0024b09(02)║汝今可得於正法中出家．受具足。 彼即出家。
T02n0099_p0024b10(01)║獨正思惟。所以善男子剃除鬚髮。
T02n0099_p0024b11(03)║著袈裟衣。正信．非家．出家學道。得阿羅漢。
T02n0099_p0024b12(02)║心善解脫。
T02n0099_p0024b13(00)║ （九三） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0024b14(08)║佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。 時。
T02n0099_p0024b15(04)║有長身婆羅門。作如是邪盛大會。
T02n0099_p0024b16(07)║以七百特牛行列繫柱。特．牸．水牛及諸羊犢．
T02n0099_p0024b17(06)║種種小蟲悉皆繫縛。辦諸飲食．廣行布施。
T02n0099_p0024b18(06)║種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所。 時。
T02n0099_p0024b19(05)║長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行。
T02n0099_p0024b20(03)║至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念。
T02n0099_p0024b21(06)║我今辦邪盛大會。所以七百特牛行列繫柱。
T02n0099_p0024b22(05)║乃至小小諸虫皆悉繫縛。為邪盛大會故。
T02n0099_p0024b23(05)║種種異道從諸國國來至會所。
T02n0099_p0024b24(09)║我今當往沙門瞿曇所問邪盛法。莫令我作邪盛大會。
T02n0099_p0024b25(04)║分數中有所短少。作是念已。乘白馬車。
T02n0099_p0024b26(05)║諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。
T02n0099_p0024b27(01)║出舍衛城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。
T02n0099_p0024b28(01)║下車步進。至於佛前。面相問訊慰勞已。
T02n0099_p0024b29(02)║退坐一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。
T02n0099_p0024c01(00)║以七百特牛行列繫柱。
T02n0099_p0024c02(07)║乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故。
T02n0099_p0024c03(06)║種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。
T02n0099_p0024c04(06)║又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。
T02n0099_p0024c05(00)║
T02n0099_p0024c06(16)║我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數。
T02n0099_p0024c07(15)║莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。 佛告婆羅門。
T02n0099_p0024c08(07)║或有一邪盛大會主行施作福而生於罪。
T02n0099_p0024c09(07)║為三刀劍之所刻削。得不善果報。何等三。謂身刀劍．
T02n0099_p0024c10(02)║口刀劍．意刀劍。 何等為意刀劍生諸苦報。
T02n0099_p0024c11(01)║如一會主造作大會。作是思惟。
T02n0099_p0024c12(05)║我作邪盛大會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特．水牸。
T02n0099_p0024c13(01)║爾所羊犢及種種諸蟲。
T02n0099_p0024c14(08)║是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施．種種供養。
T02n0099_p0024c15(00)║實生於罪。 云何為口刀劍生諸苦報。
T02n0099_p0024c16(02)║有一會主造作大會。作如是教。
T02n0099_p0024c17(06)║我今作邪盛大會。汝等當殺爾所少壯特牛。
T02n0099_p0024c18(05)║乃至殺害爾所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。
T02n0099_p0024c19(03)║大會主雖作是布施．供養。實生於罪。
T02n0099_p0024c20(04)║ 云何為身刀劍生諸苦報。謂有一大會主造作大會。
T02n0099_p0024c21(00)║自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。
T02n0099_p0024c22(00)║是名身刀劍生諸苦報。
T02n0099_p0024c23(07)║彼大會主雖作是念種種布施．種種供養。實生於罪。
T02n0099_p0024c24(03)║ 然婆羅門當勤供養三火。隨時恭敬。禮拜奉事。
T02n0099_p0024c25(01)║施其安樂。何等為三。一者根本。二者居家。
T02n0099_p0024c26(01)║三者福田。 何者為根本火。隨時恭敬。奉事供養。
T02n0099_p0024c27(00)║施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。
T02n0099_p0024c28(00)║如法所得。供養父母。令得安樂。
T02n0099_p0024c29(04)║是名根本火。何故名為根本。若善男子從彼而生。
T02n0099_p0025a01(00)║所謂父母。故名根本。善男子以崇本故。
T02n0099_p0025a02(00)║隨時恭敬。奉事供養。施以安樂。
T02n0099_p0025a03(04)║ 何等為居家火。善男子隨時育養。施以安樂。
T02n0099_p0025a04(01)║謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。
T02n0099_p0025a05(01)║供給妻子．宗親．眷屬．僕使．傭客。隨時給與。
T02n0099_p0025a06(02)║恭敬施安。是名家火。何故名家。
T02n0099_p0025a07(05)║其善男子處於居家。樂則同樂。苦則同苦。
T02n0099_p0025a08(05)║在所為作皆相順從。故名為家。
T02n0099_p0025a09(08)║是故善男子隨時供給。施與安樂。 何等名田火。
T02n0099_p0025a10(06)║善男子隨時恭敬。尊重供養。施其安樂。
T02n0099_p0025a11(06)║謂善男子方便得財。手足勤勞。如法所得。
T02n0099_p0025a12(06)║奉事供養諸沙門．婆羅門。善能調伏貪．恚．癡者。
T02n0099_p0025a13(04)║如是等沙門．婆羅門。建立福田。崇向增進。樂分樂報。
T02n0099_p0025a14(00)║未來生天。是名田火。何故名田。為世福田。
T02n0099_p0025a15(00)║謂為應供。是故名田。是善男子隨時恭敬。
T02n0099_p0025a16(00)║奉事供養。施其安樂。爾時。
T02n0099_p0025a17(05)║世尊復說偈言。
T02n0099_p0025a18(00)║ 根本及居家 應供福田火
T02n0099_p0025a19(00)║ 是火增供養 充足安隱樂
T02n0099_p0025a20(00)║ 無罪樂世間 慧者往生彼
T02n0099_p0025a21(00)║ 如法財復會 供養所應養
T02n0099_p0025a22(00)║ 供養應養故 生天得名稱
T02n0099_p0025a23(00)║然。婆羅門。
T02n0099_p0025a24(12)║今善男子先所供養三火應斷令滅。何等為三。謂貪欲火．瞋恚火．愚癡火。
T02n0099_p0025a25(00)║所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。
T02n0099_p0025a26(01)║自他俱害。現法得罪。後世得罪。
T02n0099_p0025a27(05)║現法後世得罪。緣彼而生心法憂苦。恚火．
T02n0099_p0025a28(05)║癡火亦復如是。婆羅門。若善男子事積薪火。隨時辛苦。
T02n0099_p0025a29(00)║隨時然。隨時滅火因緣受苦。 爾時。
T02n0099_p0025b01(04)║長身婆羅門默然而住。 時。有婆羅門子名鬱多羅。
T02n0099_p0025b02(00)║於會中坐。 長身婆羅門須臾默然。思惟已。
T02n0099_p0025b03(00)║告鬱多羅。汝能往至邪盛會所。
T02n0099_p0025b04(04)║放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者。悉皆放不。
T02n0099_p0025b05(02)║而告之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。
T02n0099_p0025b06(02)║山澤曠野。食不斷草。飲淨流水。
T02n0099_p0025b07(05)║四方風中受諸快樂。 鬱多羅白言。隨大師教。
T02n0099_p0025b08(03)║即往彼邪盛會所放諸眾生。而告之言。
T02n0099_p0025b09(04)║長身婆羅門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飲水食草。
T02n0099_p0025b10(00)║四風自適。 爾時。世尊知鬱多羅。知已。
T02n0099_p0025b11(02)║為長身婆羅門種種說法。示教照喜。如律。
T02n0099_p0025b12(02)║世尊說法先後。說戒．說施及生天功德。愛．欲．味．
T02n0099_p0025b13(00)║患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。
T02n0099_p0025b14(02)║譬如鮮淨白[疊*毛]易受染色。
T02n0099_p0025b15(08)║長身婆羅門亦復如是。即於座上見四真諦。得無間等。 時。
T02n0099_p0025b16(01)║長身婆羅門見法．得法．知法．入法。
T02n0099_p0025b17(03)║度諸疑惑。不由他度。於正法中得無所畏。
T02n0099_p0025b18(02)║即從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。
T02n0099_p0025b19(00)║世尊。我從今日盡其壽命。歸佛．歸法．
T02n0099_p0025b20(02)║歸比丘僧。為優婆塞。證知我。
T02n0099_p0025b21(06)║唯願世尊與諸大眾受我飯食。爾時。世尊默然而許。 時。
T02n0099_p0025b22(01)║長身婆羅門知佛受請已。為佛作禮。
T02n0099_p0025b23(02)║右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處。
T02n0099_p0025b24(02)║所諸供辦淨美好者。布置床座。遣使請佛。
T02n0099_p0025b25(01)║白言。時到。惟聖知時。 爾時。世尊著衣持缽。
T02n0099_p0025b26(00)║大眾圍繞。往到長身婆羅門會所。
T02n0099_p0025b27(03)║大眾前坐。 時。長身婆羅門知世尊坐定已。
T02n0099_p0025b28(03)║手自供養種種飲食。食已。澡漱洗缽畢。別敷卑床。
T02n0099_p0025b29(00)║於大眾前端坐聽法。 爾時。
T02n0099_p0025c01(06)║世尊為長身婆羅門說種種法。示教照喜已。從座起而去。
T02n0099_p0025c02(00)║ （九四） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0025c03(09)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有年少婆羅門名僧迦羅。
T02n0099_p0025c04(03)║來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。
T02n0099_p0025c05(01)║白佛言。瞿曇。不善男子云何可知。
T02n0099_p0025c06(03)║ 佛告婆羅門。譬猶如月。 婆羅門復問。
T02n0099_p0025c07(06)║善男子云何可知。 佛告婆羅門。譬猶如月。 婆羅門白佛。
T02n0099_p0025c08(00)║云何不善男子如月。 佛告婆羅門。
T02n0099_p0025c09(03)║如月黑分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。
T02n0099_p0025c10(00)║乃至不現。如是。有人於如來所。
T02n0099_p0025c11(03)║得信家心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。
T02n0099_p0025c12(03)║正見真實。於如來所淨信．持戒．惠施．多聞．
T02n0099_p0025c13(03)║正見真直已。然後退失。於戒．聞．施．正見悉皆忘失。
T02n0099_p0025c14(00)║日夜消滅。乃至須臾。一切忘失。 復次。
T02n0099_p0025c15(02)║婆羅門。若善男子不習近善知識。不數聞法。
T02n0099_p0025c16(00)║不正思惟。身行惡行。口行惡行。
T02n0099_p0025c17(03)║意行惡行。行惡因緣故。身壞命終。
T02n0099_p0025c18(05)║墮惡趣泥梨中。如是。婆羅門。不善男子其譬如月。
T02n0099_p0025c19(01)║ 婆羅門白佛。云何善男子其譬如月。
T02n0099_p0025c20(02)║ 佛告婆羅門。譬如明月淨分光明。
T02n0099_p0025c21(05)║色澤日夜增明。乃至月滿。一切圓淨。如是。
T02n0099_p0025c22(05)║善男子於如來法．律得淨信心。乃至正見真淨增明。
T02n0099_p0025c23(01)║戒增．施增．聞增．慧增。日夜增長。
T02n0099_p0025c24(05)║復於餘時親近善知識。聞說正法。內正思惟。
T02n0099_p0025c25(03)║行身善行。行口善行。行意善行故。以是因緣。
T02n0099_p0025c26(01)║身壞命終。化生天上。婆羅門。
T02n0099_p0025c27(06)║是故善男子譬如月。 爾時。世尊而說偈言。
T02n0099_p0025c28(00)║ 譬如月無垢 周行於虛空
T02n0099_p0025c29(00)║ 一切小星中 其光最盛明
T02n0099_p0026a01(00)║ 淨信亦如是 戒聞離慳施
T02n0099_p0026a02(00)║ 於諸慳世間 其施特明顯
T02n0099_p0026a03(00)║佛說此經已。僧迦羅婆羅門聞佛所說。
T02n0099_p0026a04(01)║歡喜隨喜。從座起而去。
T02n0099_p0026a05(00)║ （九五） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0026a06(09)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有生聞婆羅門來詣佛所。
T02n0099_p0026a07(03)║與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
T02n0099_p0026a08(00)║我聞瞿曇說言。唯應施我。不應施餘人。
T02n0099_p0026a09(00)║施我得大果。非施餘人而得大果。
T02n0099_p0026a10(02)║應施我弟子。不應施餘弟子。
T02n0099_p0026a11(07)║施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果報。云何。瞿曇。
T02n0099_p0026a12(02)║作是語者。為實說耶。非為謗毀瞿曇乎。
T02n0099_p0026a13(02)║為如說說．如法說耶．法次法說。
T02n0099_p0026a14(05)║不為餘人以同法來訶責耶。 佛告婆羅門。彼如是說者。
T02n0099_p0026a15(00)║謗毀我耳。非如說說．如法說。法次法說。
T02n0099_p0026a16(00)║不致他人來以同法呵責。所以者何。
T02n0099_p0026a17(02)║我不如是說。應施於我。不應施餘。
T02n0099_p0026a18(04)║施我得大果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。
T02n0099_p0026a19(00)║施我弟子得大果報。
T02n0099_p0026a20(08)║非施餘弟子得大果報。然。婆羅門。我作如是說者。作二種障。
T02n0099_p0026a21(00)║障施者施．障受者利。婆羅門乃至士夫。
T02n0099_p0026a22(01)║以洗器餘食著於淨地。
T02n0099_p0026a23(08)║令彼處眾生即得利樂。我說斯等亦入福門。況復施人。婆羅門。
T02n0099_p0026a24(00)║然我復說。施持戒者得果報。不同犯戒。
T02n0099_p0026a25(00)║生聞婆羅門白佛言。如是。瞿曇。
T02n0099_p0026a26(04)║我亦如是說。施持戒者得大果報。非施犯戒。 爾時。
T02n0099_p0026a27(01)║世尊復說偈言。
T02n0099_p0026a28(00)║ 若黑若有白 若赤若有色
T02n0099_p0026a29(00)║ 犁雜及金色 純黃及鴿色
T02n0099_p0026b01(00)║ 如是等牸牛 生犢姝好者
T02n0099_p0026b02(00)║ 丁壯力具足 調善行捷疾
T02n0099_p0026b03(00)║ 但使堪運重 不問本生色
T02n0099_p0026b04(00)║ 人亦復如是 各隨彼彼生
T02n0099_p0026b05(00)║ 剎利婆羅門 毘舍首陀羅
T02n0099_p0026b06(00)║ 旃陀羅下賤 所生悉不同
T02n0099_p0026b07(00)║ 但使持淨戒 離重擔煩惱
T02n0099_p0026b08(00)║ 純一修梵行 漏盡阿羅漢
T02n0099_p0026b09(00)║ 於世間善逝 施彼得大果
T02n0099_p0026b10(00)║ 愚者無智慧 未嘗聞正法
T02n0099_p0026b11(00)║ 施彼無大果 不近善友故
T02n0099_p0026b12(00)║ 若習善知識 如來及聲聞
T02n0099_p0026b13(00)║ 清淨信善逝 根生堅固力
T02n0099_p0026b14(00)║ 所住之善趣 及生大姓家
T02n0099_p0026b15(00)║ 究竟般涅盤 大仙如是說
T02n0099_p0026b16(00)║佛說此經已。生聞婆羅門聞佛所說。
T02n0099_p0026b17(02)║歡喜隨喜。作禮而去。
T02n0099_p0026b18(00)║ （九六） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0026b19(09)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊晨朝著衣持缽。
T02n0099_p0026b20(04)║入舍衛城乞食。時。有異婆羅門。年耆根熟。執杖持缽。
T02n0099_p0026b21(00)║家家乞食。 爾時。世尊告婆羅門。
T02n0099_p0026b22(04)║汝今云何年耆根熟。柱杖持缽。家家乞食。
T02n0099_p0026b23(04)║婆羅門白佛。瞿曇。我家中所有財物悉付其子。
T02n0099_p0026b24(02)║為子娶妻。然後捨家。是故柱杖持缽。
T02n0099_p0026b25(03)║家家乞食。 佛告婆羅門。汝能於我所受誦一偈。
T02n0099_p0026b26(01)║還歸於眾中。為兒說耶。 婆羅門白佛。能受。
T02n0099_p0026b27(01)║瞿曇。 爾時。世尊即說偈言。
T02n0099_p0026b28(00)║ 生子心歡喜 為子聚財物
T02n0099_p0026b29(00)║ 亦為娉其妻 而自捨出家
T02n0099_p0026c01(00)║ 邊鄙田舍兒 違負於其父
T02n0099_p0026c02(00)║ 人形羅剎心 棄捨於尊老
T02n0099_p0026c03(00)║ 老馬無復用 則奪其[麩-夫+黃]麥
T02n0099_p0026c04(00)║ 兒少而父老 家家行乞食
T02n0099_p0026c05(00)║ 曲杖為最勝 非子為恩愛
T02n0099_p0026c06(00)║ 為我防惡牛 免險地得安
T02n0099_p0026c07(00)║ 能卻兇暴狗 扶我闇處行
T02n0099_p0026c08(00)║ 避深坑空井 草木棘刺林
T02n0099_p0026c09(00)║ 憑杖威力故 峙立不墮落
T02n0099_p0026c10(00)║時。婆羅門從世尊受斯偈已。
T02n0099_p0026c11(05)║還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾。聽我所說。
T02n0099_p0026c12(01)║然後誦偈。如上廣說。其子愧怖。即抱其父。
T02n0099_p0026c13(01)║還將入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立為家主。
T02n0099_p0026c14(00)║時。婆羅門作是念。我今得勝族姓。
T02n0099_p0026c15(03)║是沙門瞿曇恩。我經所說。為師者如師供養。
T02n0099_p0026c16(02)║為和尚者如和尚供養。我今所得。
T02n0099_p0026c17(04)║皆沙門瞿曇力。即是我師。
T02n0099_p0026c18(10)║我今當以上妙好衣以奉瞿曇。 時。婆羅門持上妙衣。至世尊所。
T02n0099_p0026c19(01)║面前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
T02n0099_p0026c20(01)║我今居家成就。是瞿曇力。我經記說。
T02n0099_p0026c21(03)║為師者以師供養。為和尚者以和尚供養。
T02n0099_p0026c22(02)║今日瞿曇即為我師。願受此衣。哀愍故。
T02n0099_p0026c23(03)║ 世尊即受。為哀愍故。 爾時。
T02n0099_p0026c24(09)║世尊為婆羅門說種種法。示教照喜。 時。婆羅門聞佛所說。
T02n0099_p0026c25(03)║歡喜隨喜。作禮而去。
T02n0099_p0026c26(00)║ （九七） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0026c27(09)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。世尊晨朝著衣持缽。
T02n0099_p0026c28(03)║入舍衛城乞食。 時。有異婆羅門年耆根熟。
T02n0099_p0026c29(03)║攝杖持缽。家家乞食。
T02n0099_p0027a01(10)║彼婆羅門遙見世尊而作是念。沙門瞿曇攝杖持缽。家家乞食。
T02n0099_p0027a02(01)║我亦攝杖持缽。家家乞食。
T02n0099_p0027a03(07)║我與瞿曇俱是比丘。 爾時。世尊說偈答曰。
T02n0099_p0027a04(00)║ 所謂比丘者 非但以乞食
T02n0099_p0027a05(00)║ 受持在家法 是何名比丘
T02n0099_p0027a06(00)║ 於功德過惡 俱離修正行
T02n0099_p0027a07(00)║ 其心無所畏 是則名比丘
T02n0099_p0027a08(00)║佛說是經已。彼婆羅門聞佛所說。
T02n0099_p0027a09(03)║歡喜隨喜。作禮而去。
T02n0099_p0027a10(00)║ （九八） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0027a11(08)║佛在拘薩羅人間遊行。至一那羅聚落。住一那羅林中。 爾時。
T02n0099_p0027a12(01)║世尊著衣持缽。入一陀羅聚落乞食。
T02n0099_p0027a13(02)║而作是念。今日大早。
T02n0099_p0027a14(10)║今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。 爾時。
T02n0099_p0027a15(07)║耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田。為作飲食。時。
T02n0099_p0027a16(03)║耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊。白言。瞿曇。
T02n0099_p0027a17(01)║我今耕田下種。以供飲食。
T02n0099_p0027a18(07)║沙門瞿曇亦應耕田下種。以供飲食。 佛告婆羅門。
T02n0099_p0027a19(04)║我亦耕田下種。以供飲食。 婆羅門白佛。
T02n0099_p0027a20(05)║我都不見沙門瞿曇若犁．若軛．若鞅．若縻．若鑱．若鞭。
T02n0099_p0027a21(02)║而今瞿曇說言。我亦耕田下種。以供飲食。 爾時。
T02n0099_p0027a22(01)║耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言。
T02n0099_p0027a23(00)║ 自說耕田者 而不見其耕
T02n0099_p0027a24(00)║ 為我說耕田 令我知耕法
T02n0099_p0027a25(00)║爾時。世尊說偈答言。
T02n0099_p0027a26(00)║ 信心為種子 苦行為時雨
T02n0099_p0027a27(00)║ 智慧為時軛 慚愧心為轅
T02n0099_p0027a28(00)║ 正念自守護 是則善御者
T02n0099_p0027a29(00)║ 包藏身口業 知食處內藏
T02n0099_p0027b01(00)║ 真實為真乘 樂住為懈息
T02n0099_p0027b02(00)║ 精進為廢荒 安隱而速進
T02n0099_p0027b03(00)║ 直往不轉還 得到無憂處
T02n0099_p0027b04(00)║ 如是耕田者 逮得甘露果
T02n0099_p0027b05(00)║ 如是耕田者 不還受諸有
T02n0099_p0027b06(00)║時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田。
T02n0099_p0027b07(00)║瞿曇。極善耕田。瞿曇。
T02n0099_p0027b08(09)║於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈。心轉增信。
T02n0099_p0027b09(04)║以滿缽香美飲食以奉世尊。世尊不受。
T02n0099_p0027b10(04)║以因說偈得故。即說偈言。
T02n0099_p0027b11(00)║ 不因說法故 受彼食而食
T02n0099_p0027b12(00)║如是廣說。如前為火與婆羅門廣說。 時。
T02n0099_p0027b13(01)║耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。
T02n0099_p0027b14(02)║今以此食安著何處。 佛告婆羅門。我不見諸天．
T02n0099_p0027b15(00)║魔．梵．沙門．婆羅門．天神．
T02n0099_p0027b16(08)║世人堪食此食而得安身。婆羅門。汝持此食著無虫水中。
T02n0099_p0027b17(02)║及少生草地。 時。婆羅門即持此食著無虫水中。
T02n0099_p0027b18(00)║水即煙起涌沸。啾啾作聲。
T02n0099_p0027b19(06)║如熱丸投於冷水。啾啾作聲。如是彼食投著無虫水中。
T02n0099_p0027b20(01)║煙起涌沸。啾啾作聲。 時。婆羅門作是念。
T02n0099_p0027b21(01)║沙門瞿曇實為奇特。大德大力。
T02n0099_p0027b22(05)║乃令飲食神變如是。 時。彼婆羅門見食瑞應。信心轉增。
T02n0099_p0027b23(00)║白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家．
T02n0099_p0027b24(00)║受具足不。 佛告婆羅門。
T02n0099_p0027b25(07)║汝今可得於正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。
T02n0099_p0027b26(01)║獨靜思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。
T02n0099_p0027b27(00)║正信．非家．出家學道。乃至得阿羅漢。
T02n0099_p0027b28(03)║心善解脫。
T02n0099_p0027b29(00)║ （九九） 如是我聞。 一時。佛住王舍城。 時。
T02n0099_p0027c01(02)║有尊者名曰淨天。在鞞提訶國人間遊行。
T02n0099_p0027c02(01)║至彌絺羅城菴羅園中。時。
T02n0099_p0027c03(08)║尊者淨天晨朝著衣持缽。入彌絺羅城乞食。次第乞食。
T02n0099_p0027c04(03)║到自本家。時。淨天母年老。在中堂持食祀火。
T02n0099_p0027c05(02)║求生梵天。不覺尊者淨天在門外立。 時。
T02n0099_p0027c06(03)║毘沙門天王於尊者淨天所極生敬信。時。
T02n0099_p0027c07(03)║毘沙門天王。諸夜叉導從。乘虛而行。
T02n0099_p0027c08(05)║見尊者淨天在門外立。又見其母手擎飲食。
T02n0099_p0027c09(03)║在中堂上供養祀火。不見其子在外門立。見已。
T02n0099_p0027c10(00)║從空中下。至淨天母前。而說偈言。
T02n0099_p0027c11(00)║ 此婆羅門尼 梵天極遼遠
T02n0099_p0027c12(00)║ 為求彼生故 於此祠祀火
T02n0099_p0027c13(00)║ 此非梵天道 何為徒祀此
T02n0099_p0027c14(00)║ 汝婆羅門尼 淨天住門外
T02n0099_p0027c15(00)║ 垢穢永無餘 是則天中天
T02n0099_p0027c16(00)║ 蕭然無所有 獨一不兼資
T02n0099_p0027c17(00)║ 為乞食入舍 所應供養者
T02n0099_p0027c18(00)║ 淨天善修身 人天良福田
T02n0099_p0027c19(00)║ 遠離一切惡 不為染所染
T02n0099_p0027c20(00)║ 德同於梵天 形在人間住
T02n0099_p0027c21(00)║ 不著一切法 如彼淳熟龍
T02n0099_p0027c22(00)║ 比丘正念住 其心善解脫
T02n0099_p0027c23(00)║ 應奉以初佛 是則上福田
T02n0099_p0027c24(00)║ 應以正信心 及時速施與
T02n0099_p0027c25(00)║ 當預建立洲 令未來安樂
T02n0099_p0027c26(00)║ 汝觀此牟尼 已渡苦海流
T02n0099_p0027c27(00)║ 是故當信心 及時速施與
T02n0099_p0027c28(00)║ 當預建立洲 令未來安樂
T02n0099_p0027c29(00)║ 毘沙門天王 開發彼令捨
T02n0099_p0028a01(00)║時。尊者淨天即為其母種種說法。
T02n0099_p0028a02(04)║示教照喜已。復道而去。
T02n0099_p0028a03(00)║ （一○○） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0028a04(08)║佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 時。有異婆羅門來詣佛所。
T02n0099_p0028a05(03)║面前問訊。相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
T02n0099_p0028a06(01)║所謂佛者。云何為佛。為是父母制名。
T02n0099_p0028a07(03)║為是婆羅門制名。時。婆羅門即說偈言。
T02n0099_p0028a08(00)║ 佛者是世間 超渡之勝名
T02n0099_p0028a09(00)║ 為是父母制 名之為佛耶
T02n0099_p0028a10(00)║爾時。世尊說偈答言。
T02n0099_p0028a11(00)║ 佛見過去世 如是見未來
T02n0099_p0028a12(00)║ 亦見現在世 一切行起滅
T02n0099_p0028a13(00)║ 明智所了知 所應修已修
T02n0099_p0028a14(00)║ 應斷悉已斷 是故名為佛
T02n0099_p0028a15(00)║ 歷劫求選擇 純苦無暫樂
T02n0099_p0028a16(00)║ 生者悉磨滅 遠離息塵垢
T02n0099_p0028a17(00)║ 拔諸使刺本 等覺故名佛
T02n0099_p0028a18(00)║佛說偈已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。
T02n0099_p0028a19(00)║從座起去。
T02n0099_p0028a20(00)║ （一○一） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0028a21(08)║佛在拘薩羅人間遊行。有從迦帝聚落．墮鳩羅聚落二村中間。
T02n0099_p0028a22(00)║一樹下坐。入盡正受。 時。
T02n0099_p0028a23(06)║有豆磨種姓婆羅門隨彼道行。尋佛後來。
T02n0099_p0028a24(05)║見佛腳跡千輻輪相。印文顯現。齊輻圓輞。眾好滿足。
T02n0099_p0028a25(01)║見已。作是念。我未曾見人間有如是足跡。
T02n0099_p0028a26(00)║今當隨跡以求其人。即尋腳跡至於佛所。
T02n0099_p0028a27(00)║來見世尊坐一樹下。入盡正受。
T02n0099_p0028a28(03)║嚴容絕世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。
T02n0099_p0028a29(02)║正觀成就。光相巍巍。猶若金山。見已。白言。
T02n0099_p0028b01(02)║為是天耶。 佛告婆羅門。我非天也。 為龍．夜叉．
T02n0099_p0028b02(00)║乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩[目*侯]羅伽．人．
T02n0099_p0028b03(01)║非人等。 佛告婆羅門。我非龍乃至人．非人也。
T02n0099_p0028b04(00)║婆羅門白佛。若言非天．非龍。乃至非人．
T02n0099_p0028b05(02)║非非人。為是何等。 爾時。世尊說偈答言。
T02n0099_p0028b06(00)║ 天龍乾闥婆 緊那羅夜叉
T02n0099_p0028b07(00)║ 無善阿修羅 諸摩[目*侯]羅伽
T02n0099_p0028b08(00)║ 人與非人等 悉由煩惱生
T02n0099_p0028b09(00)║ 如是煩惱漏 一切我已捨
T02n0099_p0028b10(00)║ 已破已磨滅 如芬陀利生
T02n0099_p0028b11(00)║ 雖生於水中 而未曾著水
T02n0099_p0028b12(00)║ 我雖生世間 不為世間著
T02n0099_p0028b13(00)║ 歷劫常選擇 純苦無暫樂
T02n0099_p0028b14(00)║ 一切有為行 悉皆生滅故
T02n0099_p0028b15(00)║ 離垢不傾動 已拔諸劍刺
T02n0099_p0028b16(00)║ 究竟生死除 故名為佛陀
T02n0099_p0028b17(00)║佛說此經已。豆摩種婆羅門聞佛所說。
T02n0099_p0028b18(01)║歡喜隨喜。從路而去。
T02n0099_p0028b19(00)║ （一○二） 如是我聞。 一時。
T02n0099_p0028b20(08)║佛住王舍城迦蘭陀竹園。 爾時。世尊晨朝著衣持缽。
T02n0099_p0028b21(04)║入王舍城乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
T02n0099_p0028b22(00)║時。婆羅門手執木杓。盛諸飲食。供養火具。
T02n0099_p0028b23(00)║住於門邊。遙見佛來。見已。白佛作是言。
T02n0099_p0028b24(00)║住。住。領群特。慎勿近我門。 佛告婆羅門。
T02n0099_p0028b25(01)║汝知領群特．領群特法耶。 婆羅門言。
T02n0099_p0028b26(03)║我不知領群特。亦不知領群特法。
T02n0099_p0028b27(06)║沙門瞿曇知領群特及領群特法不。 佛言。
T02n0099_p0028b28(06)║我善知是領群特及領群特法。 是時。婆羅門即放事火具。
T02n0099_p0028b29(00)║疾敷床座。請佛令坐。白言。瞿曇。
T02n0099_p0028c01(03)║為我說領群特及領群特法。 佛即就座為說偈言。
T02n0099_p0028c02(00)║ 瞋恚心懷恨 隱覆諸過惡
T02n0099_p0028c03(00)║ 犯戒起惡見 虛偽不真實
T02n0099_p0028c04(00)║ 如是等士夫 當知領群特
T02n0099_p0028c05(00)║ 憋暴貪吝惜 惡欲慳諂偽
T02n0099_p0028c06(00)║ 無慚無愧心 當知領群特
T02n0099_p0028c07(00)║ 一生二生者 一切皆殺害
T02n0099_p0028c08(00)║ 無有慈愍心 是為領群特
T02n0099_p0028c09(00)║ 若殺縛椎打 聚落及城邑
T02n0099_p0028c10(00)║ 無道以切責 當知領群特
T02n0099_p0028c11(00)║ 住止及行路 為眾之導首
T02n0099_p0028c12(00)║ 苦切諸群下 恐怛相迫愶
T02n0099_p0028c13(00)║ 取利以供己 當知領群特
T02n0099_p0028c14(00)║ 聚落及空地 有主無主物
T02n0099_p0028c15(00)║ 掠護為己有 當知領群特
T02n0099_p0028c16(00)║ 自棄薄其妻 又不入婬舍
T02n0099_p0028c17(00)║ 侵陵他所愛 當知領群特
T02n0099_p0028c18(00)║ 內外諸親屬 同心善知識
T02n0099_p0028c19(00)║ 侵掠彼所受 當知領群特
T02n0099_p0028c20(00)║ 妄語欺誑人 詐取無證財
T02n0099_p0028c21(00)║ 他索而不還 當知領群特
T02n0099_p0028c22(00)║ 為己亦為他 舉責及財與
T02n0099_p0028c23(00)║ 或復順他語 妄語為他證
T02n0099_p0028c24(00)║ 如是妄語者 當知領群特
T02n0099_p0028c25(00)║ 作惡不善業 無有人知者
T02n0099_p0028c26(00)║ 隱諱覆藏惡 當知領群特
T02n0099_p0028c27(00)║ 若人問其義 而答以非義
T02n0099_p0028c28(00)║ 顛倒欺誑人 當知領群特
T02n0099_p0028c29(00)║ 實空無所有 而輕毀智者
T02n0099_p0029a01(00)║ 愚癡為利故 當知領群特
T02n0099_p0029a02(00)║ 高慢自稱舉 毀壞於他人
T02n0099_p0029a03(00)║ 是極卑鄙慢 當知領群特
T02n0099_p0029a04(00)║ 自造諸過惡 移過誣他人
T02n0099_p0029a05(00)║ 妄語謗清白 當知領群特
T02n0099_p0029a06(00)║ 前受他利養 他人來詣己
T02n0099_p0029a07(00)║ 無有敬報心 當知領群特
T02n0099_p0029a08(00)║ 沙門婆羅門 如法來乞求
T02n0099_p0029a09(00)║ 呵責而不與 當知領群特
T02n0099_p0029a10(00)║ 若父母年老 少壯氣已謝
T02n0099_p0029a11(00)║ 不勤加奉養 當知領群特
T02n0099_p0029a12(00)║ 父母諸尊長 兄弟親眷屬
T02n0099_p0029a13(00)║ 實非阿羅漢 自顯羅漢德
T02n0099_p0029a14(00)║ 世間之大賊 當知領群特
T02n0099_p0029a15(00)║ 初上種姓生 習婆羅門典
T02n0099_p0029a16(00)║ 而於其中間 習行諸惡業
T02n0099_p0029a17(00)║ 不以勝生故 障呵責惡道
T02n0099_p0029a18(00)║ 現法受呵責 後世墮惡道
T02n0099_p0029a19(00)║ 生旃陀羅家 世稱須陀夷
T02n0099_p0029a20(00)║ 名聞遍天下 旃陀羅所無
T02n0099_p0029a21(00)║ 婆羅門剎利 大姓所供養
T02n0099_p0029a22(00)║ 乘於淨天道 平等正直住
T02n0099_p0029a23(00)║ 不以生處障 令不生梵天
T02n0099_p0029a24(00)║ 現法善名譽 後世生善趣
T02n0099_p0029a25(00)║ 二生汝當知 如我所顯示
T02n0099_p0029a26(00)║ 不以所生故 名為領群特
T02n0099_p0029a27(00)║ 不以所生故 名為婆羅門
T02n0099_p0029a28(00)║ 業為領群特 業為婆羅門
T02n0099_p0029a29(00)║婆羅門白佛言。
T02n0099_p0029b01(00)║ 如是大精進 如是大牟尼
T02n0099_p0029b02(00)║ 不以所生故 名為領群特
T02n0099_p0029b03(00)║ 不以所生故 名為婆羅門
T02n0099_p0029b04(00)║ 業故領群特 業故婆羅門
T02n0099_p0029b05(00)║時。事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心。
T02n0099_p0029b06(01)║以滿缽好食奉上世尊。世尊不受。
T02n0099_p0029b07(04)║以說偈得故。偈如上說。 時。
T02n0099_p0029b08(10)║事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已。增其信心。白佛言。世尊。
T02n0099_p0029b09(01)║我今可得為正法．律出家．受具足不。
T02n0099_p0029b10(02)║ 佛告婆羅門。汝今可得於正法．律出家．
T02n0099_p0029b11(03)║受具足戒。即得出家。獨靜思惟。如前說。
T02n0099_p0029b12(03)║乃至得阿羅漢。心善解脫。 時。
T02n0099_p0029b13(08)║婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢。心善解脫。自覺喜樂。
T02n0099_p0029b14(03)║即說偈言。
T02n0099_p0029b15(00)║ 非道求清淨 供養祠祀火
T02n0099_p0029b16(00)║ 不識清淨道 猶如生盲者
T02n0099_p0029b17(00)║ 今已得安樂 出家受具足
T02n0099_p0029b18(00)║ 逮得於三明 佛所教已作
T02n0099_p0029b19(00)║ 先婆羅門難 今為婆羅門
T02n0099_p0029b20(00)║ 沐浴離塵垢 度諸天彼岸
T02n0099_p0029b21(00)║雜阿含經卷第四
T02n0099_p0029b22(00)║ 此經此卷。國．宋二本文義全同。
T02n0099_p0029b23(04)║ 皆有十九經。總二十五紙。丹本有十五經。
T02n0099_p0029b24(03)║ 若依宋藏式寫之。可成二十七紙。
T02n0099_p0029b25(05)║ 又其文義與國．宋二本全別。未知去取。今撿國．
T02n0099_p0029b26(02)║ 宋本經。則下流函中。此經第四十二卷耳。
T02n0099_p0029b27(02)║ 宋藏錯將彼卷重刊于此。為初四卷。
T02n0099_p0029b28(03)║ 國亦仍之者。錯也。故令去彼。取此丹本經焉。
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