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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 100《別譯雜阿含經》CBETA 電子佛典 V1.30 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 100 別譯雜阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.30, Normalized Version
T02n0100_p0420a01(00)║
T02n0100_p0420a02(00)║
T02n0100_p0420a03(00)║別譯雜阿含經卷第七
T02n0100_p0420a04(00)║
T02n0100_p0420a05(00)║ 失譯人名今附秦錄
T02n0100_p0420a06(00)║ 二誦第二
T02n0100_p0420a07(00)║ （一二二） 爾時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林。
T02n0100_p0420a08(01)║時彼城中有伎人主。號曰動髮。往詣佛所。
T02n0100_p0420a09(01)║到佛所已。頭面禮足。卻坐一面。而作是言。
T02n0100_p0420a10(01)║瞿曇我於昔者。曾從宿舊極老伎人邊聞。
T02n0100_p0420a11(01)║於伎場上。施設戲具。百千萬人。皆來觀看。
T02n0100_p0420a12(00)║彈琴作倡。鼓樂絃歌。種種戲笑。
T02n0100_p0420a13(03)║所作訖已。命終之後。生光照天。如是所說。
T02n0100_p0420a14(03)║為實為虛。佛告之曰。止止。汝今莫問是事。
T02n0100_p0420a15(03)║時彼伎主。第二第三。亦如是問。佛悉不答。
T02n0100_p0420a16(03)║爾時如來語伎主言。我今問汝。隨汝意答。
T02n0100_p0420a17(03)║若有伎人。於伎場上。施設戲具。彈琴作倡。
T02n0100_p0420a18(03)║鼓樂絃歌。以是事故。百千種人。皆悉來集。
T02n0100_p0420a19(03)║如此諸人。本為愛欲瞋恚愚癡之所纏縛。
T02n0100_p0420a20(04)║復更造作放逸之事。豈不增其貪恚癡耶。譬如有人。
T02n0100_p0420a21(01)║為繩所縛。以水澆之。逾增其急。如是諸人。
T02n0100_p0420a22(02)║先為三毒之所纏縛。復更於彼伎場之上。
T02n0100_p0420a23(03)║作倡伎樂。唯當增其三毒。熾盛如是。
T02n0100_p0420a24(05)║伎主汝為斯事。命終得生光照天者。無有是處。
T02n0100_p0420a25(04)║若有人計於伎場上作眾伎樂命終生於光照天者。
T02n0100_p0420a26(01)║我說是人。名為邪見。邪見之果。生於二處。
T02n0100_p0420a27(02)║若墮地獄。或墮畜生。佛說是已。時彼伎主。
T02n0100_p0420a28(02)║悲泣墮淚。佛告伎主。以是因緣故。汝三請。
T02n0100_p0420a29(02)║我不為汝說。爾時伎主白佛言。世尊。
T02n0100_p0420b01(05)║我今不以聞佛語故而便涕泣。我愍如斯諸伎人等。
T02n0100_p0420b02(01)║嬰愚無智。所作不善。彼於長夜。作如是見。
T02n0100_p0420b03(02)║於未來世。當受大苦。常被欺誑。為人所輕。
T02n0100_p0420b04(03)║若有伎人。作如是言。於伎場上。作倡伎樂。
T02n0100_p0420b05(03)║命終生彼光照天者如是之言。名大妄語。若以此業。
T02n0100_p0420b06(00)║生光照天。無有是處。世尊我從今日。
T02n0100_p0420b07(03)║更不造彼如是惡業。佛即告言。汝今真實。於未來世。
T02n0100_p0420b08(00)║必生善處。爾時伎主。及諸比丘。聞佛所說。
T02n0100_p0420b09(01)║歡喜奉行。
T02n0100_p0420b10(00)║ （一二三） 如是我聞。
T02n0100_p0420b11(11)║一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中有善鬥將。為聚落主。
T02n0100_p0420b12(03)║往詣佛所。頂禮佛足。問訊已訖。在一面坐。白佛言。
T02n0100_p0420b13(00)║世尊。我於昔者。
T02n0100_p0420b14(11)║曾從宿舊耆老邊聞若欲戰時。要當莊嚴所持器仗。牢自防護。勇猛直進。
T02n0100_p0420b15(00)║無有怯弱。能破前敵。傷殺物命。
T02n0100_p0420b16(05)║使餘軍眾皆悉退散。作是事已。命終得生箭莊嚴天。
T02n0100_p0420b17(02)║彼時鬥將。作如是問。佛告之曰。止不須說。
T02n0100_p0420b18(03)║汝於今者。所問義趣。甚為不善。第二第三。
T02n0100_p0420b19(03)║亦如是問。佛復告言。汝已慇懃三問於我。
T02n0100_p0420b20(03)║汝若能受。當為汝說。諸有戰者。牢自莊嚴。
T02n0100_p0420b21(03)║善知鬥術。最為陣首。勇猛前進。如是戰將。
T02n0100_p0420b22(03)║豈不作意方便欲得傷害彼諸軍眾。作是念言。
T02n0100_p0420b23(02)║云何當繫縛於彼。傷害於彼。令其壞盡。
T02n0100_p0420b24(04)║寧可不生如是念耶。戰將汝於眾生所起三邪惡業。
T02n0100_p0420b25(01)║何等名為三邪惡業。所謂即是身口意也。
T02n0100_p0420b26(02)║若以如是三不善業。身壞命終。得生天者。
T02n0100_p0420b27(01)║無有是處。戰將汝今若如是見者。即是邪見。
T02n0100_p0420b28(00)║邪見之業。必生二處。或在地獄。或墮畜生。
T02n0100_p0420b29(01)║爾時鬥將。聞佛語已。悲泣流淚。佛復告曰。
T02n0100_p0420c01(02)║我以是故。三請不說。今為汝說。何故涕泣。
T02n0100_p0420c02(02)║時彼鬥將。白佛言。世尊。我不為聞是說故。
T02n0100_p0420c03(02)║而生悲惱憐愍。諸鬥戰者。長夜愚闇。嬰孩無智。
T02n0100_p0420c04(00)║所作不善。常為此事。於未來世。當受大苦。
T02n0100_p0420c05(01)║如是惡業。而實不得生於天中。若以此業。
T02n0100_p0420c06(02)║而生彼箭莊嚴天者。實無是處。世尊。
T02n0100_p0420c07(05)║我從今更不作於如是邪見。佛即讚言。善哉善哉。
T02n0100_p0420c08(03)║汝所說者。甚為希有。爾時鬥將。聞佛所說。
T02n0100_p0420c09(03)║頂禮還去。
T02n0100_p0420c10(00)║ （一二四） 如是我聞。
T02n0100_p0420c11(11)║一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時善調馬師聚落主。往詣佛所。
T02n0100_p0420c12(03)║頂禮佛足。在一面坐。佛告調馬師曰。以幾因緣。
T02n0100_p0420c13(02)║令馬得調。馬師言。瞿曇。以三事故。能令馬調。
T02n0100_p0420c14(01)║一者一向須濡。二者一向須麤。
T02n0100_p0420c15(05)║三者亦濡亦麤。佛語之言。若斯三事。不能調者。復當云何。
T02n0100_p0420c16(00)║馬師對曰。打令命終。馬師即言。瞿曇。
T02n0100_p0420c17(02)║汝為無上調御之師。調丈夫時。以幾事調。佛言。
T02n0100_p0420c18(01)║我亦以三事調御。一須濡語。二者麤語。
T02n0100_p0420c19(02)║三者不濡不麤。而得調伏。云何名為一向須濡。
T02n0100_p0420c20(00)║如佛告比丘。汝若修三業善者。獲善果報。
T02n0100_p0420c21(01)║此是天。此是人。是名一向以濡而得調伏。
T02n0100_p0420c22(02)║云何名麤如說三惡道。此是身口意業。造惡果報。
T02n0100_p0420c23(00)║云何名為麤而濡。說身口意有諸善業。
T02n0100_p0420c24(01)║得生人天。此是身口意善。所獲果報。
T02n0100_p0420c25(04)║亦說身口意有諸惡業。當墮三塗。斯亦身口意。
T02n0100_p0420c26(03)║所獲果報。是則名為亦麤亦濡。而調眾生。
T02n0100_p0420c27(03)║馬師白佛。若以此三不調伏者。當云何調。佛告之曰。
T02n0100_p0420c28(00)║與其切言若不調者。深加毀害。馬師對曰。
T02n0100_p0420c29(01)║今汝沙門。常說不殺。云何言害。佛言馬師。
T02n0100_p0421a01(01)║如是如是。言如來者。實不應殺。所不應作。
T02n0100_p0421a02(02)║如來世尊。以此三事。用調眾生。若不調者。
T02n0100_p0421a03(02)║終不與語。亦不教詔。亦不指授。佛告馬師。
T02n0100_p0421a04(03)║於汝意云何。如來若不教授。設不與語。設不指授。
T02n0100_p0421a05(01)║如是者。則名毀害。是真毀害。馬師對曰。
T02n0100_p0421a06(03)║實爾瞿曇。如來若當不與其語。不教授法。實成毀害。
T02n0100_p0421a07(00)║甚於世害。馬師復言。瞿曇我自今已後。
T02n0100_p0421a08(01)║當斷毀害。更不造惡。佛即讚言。馬師如汝所說。
T02n0100_p0421a09(00)║實為真正。爾時馬師。聞佛所說。
T02n0100_p0421a10(04)║歡喜頂禮而去。
T02n0100_p0421a11(00)║ （一二五） 如是我聞。
T02n0100_p0421a12(11)║一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時聚落主。名曰惡性。往詣佛所。
T02n0100_p0421a13(03)║頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。如世有人。
T02n0100_p0421a14(01)║無所修集。惱觸於他。作惱觸語。是故諸人。
T02n0100_p0421a15(01)║咸稱其人。名為極惡。佛告聚落主。設有一人。
T02n0100_p0421a16(00)║惱觸於彼。作惱害語。出惱語故。令他瞋忿。
T02n0100_p0421a17(00)║以是之故。名為惡性。
T02n0100_p0421a18(09)║不修正見正業正語正命正念正方便正志正定。不修正定故。
T02n0100_p0421a19(02)║惱觸於彼。以惱觸故。極生瞋忿。以瞋忿故。
T02n0100_p0421a20(03)║出瞋忿語。出瞋語故。名為惡性。時村主言。
T02n0100_p0421a21(03)║希有瞿曇。實如所言。以惱觸故。實名惡性。
T02n0100_p0421a22(03)║我以不修正見故。為彼觸惱。以惱觸故。稱我惡性。
T02n0100_p0421a23(01)║一切世人。咸皆稱我。以為惡性。從是已來。
T02n0100_p0421a24(02)║名為惡性。村主復言。瞿曇。云何得不惱觸。
T02n0100_p0421a25(03)║無惱觸故。得無惱語。雖復為彼之所惱觸。
T02n0100_p0421a26(03)║不惱於他。雖復為彼之所惱語。
T02n0100_p0421a27(07)║而不惱語以惱於彼。雖為他惱。不生心惱。以不惱故。
T02n0100_p0421a28(04)║世人咸稱能忍善者。亦復於彼生忍善想。若如是者。
T02n0100_p0421a29(01)║能修正見。修正見故。
T02n0100_p0421b01(10)║正業正語正命正志正方便正定正念。修正定故。為他所觸。而不生惱。
T02n0100_p0421b02(00)║不生惱故。名為忍善。村主言。希有瞿曇。
T02n0100_p0421b03(02)║所說甚善。實如所言。我以不修正見故。為他所惱。
T02n0100_p0421b04(00)║為他惱故。出惱觸言。是以世人。稱我惡性。
T02n0100_p0421b05(01)║皆生惡想。故名惡性。不修八正道故。為他所觸。
T02n0100_p0421b06(00)║出惱觸語。遂至瞋忿。有是想故。世人稱我。
T02n0100_p0421b07(00)║以為惡性。村主言。瞿曇。我從今已後。
T02n0100_p0421b08(02)║如是惡性。卒暴我慢凶險。我當捨棄。佛讚之曰。
T02n0100_p0421b09(01)║汝若如是。實為甚善。時彼村主。聞佛所說。
T02n0100_p0421b10(02)║歡喜頂禮而去。
T02n0100_p0421b11(00)║ （一二六） 爾時有聚落主。名如意珠頂髮。
T02n0100_p0421b12(02)║往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。
T02n0100_p0421b13(00)║我於往日在王宮殿。與諸輔相。共一處坐。
T02n0100_p0421b14(01)║群臣眷屬。詳議講論。所謂作沙門者。
T02n0100_p0421b15(04)║為得捉於錢寶以不得捉金不。時彼眾中有一人言。
T02n0100_p0421b16(01)║縱令捉者。竟有何過。應當得捉。有一人言。
T02n0100_p0421b17(02)║不應得捉。沙門釋子。不捉金寶。世尊。如是二語。
T02n0100_p0421b18(00)║為得名為稱法而說。為不稱說。若作斯語。
T02n0100_p0421b19(01)║非為毀佛。非過言耶。為是佛說為非是乎。
T02n0100_p0421b20(02)║佛告聚落主若作是說。
T02n0100_p0421b21(10)║斯名謗我為不稱說名為過說。然我所說。實不同彼。何以故。
T02n0100_p0421b22(03)║為比丘者。沙門釋子。法不應捉金等錢寶。
T02n0100_p0421b23(04)║若捉金等錢寶。彼非沙門釋子之法。佛之教法。
T02n0100_p0421b24(02)║轉勝端嚴。佛如是說。為比丘者。
T02n0100_p0421b25(07)║不應捉於金等錢寶。設有捉者。非沙門法。村主言。我於彼時。
T02n0100_p0421b26(00)║於大眾中。亦作是說。沙門釋子。
T02n0100_p0421b27(05)║實不應捉金等錢寶。若有捉者。宜應自恣放逸五欲。
T02n0100_p0421b28(01)║時彼村主。聞佛所說。頂禮而去。當於爾時。
T02n0100_p0421b29(02)║阿難比丘。侍立佛側。以扇扇佛。佛告阿難曰。
T02n0100_p0421c01(01)║汝可召諸比丘依此王舍城而住止者。
T02n0100_p0421c02(03)║盡集講堂爾時阿難。奉佛教已。如佛所命。敕諸比丘。
T02n0100_p0421c03(00)║盡集講堂。時諸比丘。各來集已。阿難詣佛。
T02n0100_p0421c04(01)║頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。諸比丘僧。
T02n0100_p0421c05(00)║依王舍城迦蘭陀竹林者。
T02n0100_p0421c06(07)║皆來集在講堂之中。唯願世尊。宜知是時。爾時世尊。
T02n0100_p0421c07(04)║即往講堂於眾僧前。敷座而坐。佛告比丘。
T02n0100_p0421c08(05)║有如意珠頂髮聚落主。來至我所。頂禮我已。而作是言。
T02n0100_p0421c09(01)║我於往日。在王宮殿。與諸輔相。共議講論。
T02n0100_p0421c10(01)║沙門之法。為應捉持金等錢寶。為不捉耶。
T02n0100_p0421c11(02)║時彼眾中。有一人言。假令沙門。
T02n0100_p0421c12(06)║捉持錢寶及金銀等。有何過咎。但捉無苦。復有人言。
T02n0100_p0421c13(03)║沙門之法。法不應捉金等錢寶。如斯二人。
T02n0100_p0421c14(03)║其語不同。此二人言。何者稱法。我即答言。
T02n0100_p0421c15(03)║沙門釋子。不應捉持金等錢寶。時聚落主。
T02n0100_p0421c16(03)║而作是言。我於昔時。於彼眾中。亦作是語。
T02n0100_p0421c17(03)║如斯沙門。得捉金等及以錢寶。亦應恣令受於五欲。
T02n0100_p0421c18(00)║時彼村主。聞我所說。歡喜而去。佛告諸比丘。
T02n0100_p0421c19(00)║汝等當知。彼如意珠頂髮聚落主。於眾人前。
T02n0100_p0421c20(00)║作師子吼言。沙門法不應受取金銀錢寶。
T02n0100_p0421c21(01)║汝諸比丘。從今已後。若有所須欲捉之者。
T02n0100_p0421c22(02)║當作草木及捉糞想。寧捉糞穢。不捉寶物。
T02n0100_p0421c23(03)║時諸比丘。聞佛所說。歡喜頂禮而去。
T02n0100_p0421c24(00)║ （一二七） 如是我聞。
T02n0100_p0421c25(10)║一時佛在瞻波國竭城祇池岸。時聚落主。號王頂髮。來詣佛所。
T02n0100_p0421c26(03)║頂禮尊足。在一面坐。佛告之曰。此世間中。
T02n0100_p0421c27(03)║多有眾生。依二種法。一貪欲樂。二名習於無益。
T02n0100_p0421c28(02)║身事非聖之法。徒受無益損減。習於欲樂。
T02n0100_p0421c29(03)║是名下賤繫累之法。受欲樂者。凡有三種。云何為三。
T02n0100_p0422a01(00)║一者聚非法財。殘害物命。自樂己身。
T02n0100_p0422a02(02)║而為己身。作正樂因。此亦不名供養父母。
T02n0100_p0422a03(03)║亦不名與妻子及其僮僕。
T02n0100_p0422a04(10)║亦非親友知識眷屬輔弼己者。亦復不名為供養供給沙門婆羅門。
T02n0100_p0422a05(01)║諸福田等。若如是者。不修上道。不作樂因。
T02n0100_p0422a06(02)║不得樂報。是名第一欲樂設受欲樂。或時如法。
T02n0100_p0422a07(01)║或不如法。或為殘害。或不殘害。
T02n0100_p0422a08(06)║以樂己身安樂父母妻子僮僕親友眷屬輔弼己者。
T02n0100_p0422a09(03)║悉皆供養供給。與正安樂。然不施與沙門婆羅門。
T02n0100_p0422a10(01)║及諸福田。亦復不修正道。不作樂因。不求樂報。
T02n0100_p0422a11(00)║不作生天因緣是名第二欲樂。
T02n0100_p0422a12(05)║佛復告聚落主。若有集於財寶。如法而聚。而為殘害。
T02n0100_p0422a13(01)║以如法故。不造殘惡故。修自己身。正受其樂。
T02n0100_p0422a14(00)║亦名正理。
T02n0100_p0422a15(13)║供養父母及與妻子僮僕親友眷屬輔成己者。皆名正與安樂正事給養。
T02n0100_p0422a16(02)║時時供養沙門婆羅門。修立福田。修於上道。
T02n0100_p0422a17(02)║種於樂因。求樂果報。作生天因緣。
T02n0100_p0422a18(06)║是名第三受於欲樂。我今為諸受欲樂者。皆悉同說。
T02n0100_p0422a19(03)║設受欲樂。我說下賤。設受欲樂。我說為中。
T02n0100_p0422a20(04)║設受欲樂我說為上。何者下賤。非法聚財。
T02n0100_p0422a21(05)║又不非法聚財。自樂己身。而為己身。作正樂因。
T02n0100_p0422a22(04)║此亦不供養。亦不名與妻子僮僕親友眷屬。
T02n0100_p0422a23(04)║亦不隨時供養沙門婆羅門諸福田等。不修上道。
T02n0100_p0422a24(02)║不作樂因。不得樂報。不作生天因緣。是名為下。
T02n0100_p0422a25(00)║何等名中。設受欲樂。或時如法。或不如法。
T02n0100_p0422a26(01)║或為殘害。以自樂身。
T02n0100_p0422a27(10)║亦復安樂父母妻子僮僕親屬。乃至不作生天因緣。是名為中。
T02n0100_p0422a28(03)║云何名上。所謂如法聚財。不作殘害。身正受樂。
T02n0100_p0422a29(01)║
T02n0100_p0422b01(19)║正理供養父母及與妻子僮僕親友乃至能作生天因緣。是名為上。何等無益三種苦身。
T02n0100_p0422b02(02)║所謂苦非聖法。無有義利。若有苦身。心已變壞。
T02n0100_p0422b03(01)║初犯禁戒。身心內外。一切俱熱。追念此事。
T02n0100_p0422b04(02)║無時暫離。現在之世。不離煩熱。
T02n0100_p0422b05(06)║終不能得過人之法。是名初無益苦身法。若復有人。
T02n0100_p0422b06(03)║雖不犯戒。心亦不變。然復稱於身心二業。內外俱適。
T02n0100_p0422b07(00)║修學是事。現在之世。不離煩惱。
T02n0100_p0422b08(05)║終不能得過人之法。是名第二無益苦身。復次若更有人。
T02n0100_p0422b09(00)║雖不犯戒。心不變異。然復稱於身心二業。
T02n0100_p0422b10(01)║內外俱適。修念此事。現在之世。不離惱熱。
T02n0100_p0422b11(02)║有少增進。過人之法。或得少智。或得見法。
T02n0100_p0422b12(03)║或少禪定。是名第三無益苦身。聚落主。
T02n0100_p0422b13(05)║我亦不說無益苦行。都為一種。有一苦行名為下品。
T02n0100_p0422b14(01)║復有苦行。名為中品。又有苦行。名為上品。
T02n0100_p0422b15(02)║云何名下。初毀戒時。心已變壞。身心內外。
T02n0100_p0422b16(03)║一切俱熱。追念此事。無時暫離。於現在世。
T02n0100_p0422b17(03)║不離煩惱。終不能得過人之法。是名為下。云何名中。
T02n0100_p0422b18(00)║若復有人。雖不犯戒。心亦不變。
T02n0100_p0422b19(05)║然復稱於身心二業。內外俱適。修學此事。於現在世。
T02n0100_p0422b20(02)║不離惱熱。亦不能得過人之法。是名為中。
T02n0100_p0422b21(03)║云何名上。若更有人。雖不犯戒。心不變異。
T02n0100_p0422b22(03)║然復稱於身心二業。內外俱適。修學此事。
T02n0100_p0422b23(03)║於今現在。不能永斷一切煩惱。有少增進過人之法。
T02n0100_p0422b24(00)║或得少智。或得見法。或觸禪樂。是名為上。
T02n0100_p0422b25(01)║為聚落主。除是二邊。趣向於道。所謂三種欲樂。
T02n0100_p0422b26(00)║及以三種無益苦身。趣向中道。
T02n0100_p0422b27(05)║何等名為捨於三種欲樂之事。及以三種無益苦身。
T02n0100_p0422b28(01)║向中道耶。聚落主。貪染欲樂。惱害自身。
T02n0100_p0422b29(03)║亦惱害他。自他俱害。現集諸惡。於當來世。
T02n0100_p0422c01(03)║亦集諸惡。以此因緣。心煩悲憂受諸苦惱。
T02n0100_p0422c02(03)║設盡欲結。亦無自苦。亦不苦他。亦復無有自他之苦。
T02n0100_p0422c03(00)║現在之世。不集諸苦。於未來世。
T02n0100_p0422c04(05)║亦復不集一切眾苦。以是義故。得現法樂。離眾惱熱。
T02n0100_p0422c05(02)║不擇時節。得近涅槃。於現在世。能得道果。
T02n0100_p0422c06(03)║智者自知。明了無滯。不隨他教。是名初中道。
T02n0100_p0422c07(02)║聚落主。復有中道。離於惱熱。不擇時節。
T02n0100_p0422c08(03)║得近涅槃。智者自知。不隨他教。
T02n0100_p0422c09(07)║所謂正見正語正業正命正定正方便正志正念。
T02n0100_p0422c10(05)║是名第二中道。說是法時。王頂髮聚落主。遠塵離垢。
T02n0100_p0422c11(02)║得法眼淨。爾時王頂髮聚落主。知法見法得法。
T02n0100_p0422c12(01)║度疑彼岸。離於疑惑。不隨他教。不受異見。
T02n0100_p0422c13(01)║於佛法中。得自在辯。即從坐起。整衣服。
T02n0100_p0422c14(02)║合掌向佛。白佛言。世尊。我於今日。已得出過。
T02n0100_p0422c15(01)║歸依於佛。亦復歸依法僧二寶。
T02n0100_p0422c16(05)║我持優婆塞戒。從今盡壽。歸依三寶。
T02n0100_p0422c17(07)║爾時王頂髮聚落主。聞佛所說。歡喜踊躍。頂禮而去。
T02n0100_p0422c18(00)║ （一二八） 爾時世尊。遊行於末牢村邑。
T02n0100_p0422c19(03)║漸次至於優樓頻螺聚落。在鸚鵡閻無果林中。
T02n0100_p0422c20(02)║時驢姓聚落主。
T02n0100_p0422c21(13)║遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺聚落鸚鵡閻無果林。作是思惟。
T02n0100_p0422c22(05)║我聞世尊瞿曇所說之法。能滅現在一切苦習。
T02n0100_p0422c23(04)║我亦欲滅現在一切苦習。宜應詣彼聽斯妙法。
T02n0100_p0422c24(03)║彼或為我說於盡滅苦習之道。時彼驢姓。思惟是已。
T02n0100_p0422c25(00)║即出聚落。往世尊所。頂禮佛足。在一面坐。
T02n0100_p0422c26(01)║白佛言。世尊。我聞如來所說之法。
T02n0100_p0422c27(05)║能滅眾生現在苦習。善哉世尊。垂哀矜愍。
T02n0100_p0422c28(06)║願為敷演現在能滅苦習之義。爾時世尊。即告之曰。
T02n0100_p0422c29(03)║我若為汝說於過去曾更無量眾苦滅苦習法。
T02n0100_p0423a01(02)║汝或時信。或不信。或樂不樂。
T02n0100_p0423a02(08)║我今亦欲為汝說於未來無量眾苦滅苦習法。而汝或信。或不信。
T02n0100_p0423a03(00)║或樂不樂。佛復告曰。我於今者。即於此處。
T02n0100_p0423a04(01)║為汝說於滅苦習法。汝當諦聽至心受持。
T02n0100_p0423a05(02)║諸有眾生。起小苦處。而此苦中。種種差別。
T02n0100_p0423a06(03)║是等眾苦。因欲而生。皆習於欲欲為根本。
T02n0100_p0423a07(03)║欲為因緣。時聚落主。復白佛言。善哉世尊。
T02n0100_p0423a08(03)║今我根鈍。不解略說。唯願垂愍。廣演斯義。
T02n0100_p0423a09(03)║令我開悟。佛復告言。今我問汝。隨所樂答。
T02n0100_p0423a10(03)║此優樓頻螺聚落中。所有民眾。假設有人。盡繫縛之。
T02n0100_p0423a11(00)║加諸罵辱。皆悉斬戮。汝頗於中。生苦惱不。
T02n0100_p0423a12(01)║聚落主言。雖復憂慘。不必一向生大苦惱。
T02n0100_p0423a13(02)║復白佛言。世尊。此優樓頻螺聚落之中。是我愛者。
T02n0100_p0423a14(00)║則能生我憂悲苦惱。心不悅豫。
T02n0100_p0423a15(05)║非我愛者非我所欲。非我所念。於斯等邊。
T02n0100_p0423a16(06)║我則無有憂悲苦惱。佛告之曰。聚落主。是故當知。
T02n0100_p0423a17(04)║一切種種苦惱之生。皆由於欲。悉因於欲。欲為根本。
T02n0100_p0423a18(01)║佛復告言。聚落主。於汝意云何。若汝子未生。
T02n0100_p0423a19(01)║未依於母。未見聞時。頗於彼所。有欲親昵。
T02n0100_p0423a20(02)║愛念心不。對曰無也。佛復告言。
T02n0100_p0423a21(07)║汝子依母而生長已。汝若見時。頗生欲親愛念以不。
T02n0100_p0423a22(03)║對曰實爾。佛言。汝子依母生已漸大。設當敗壞。
T02n0100_p0423a23(02)║王賊劫奪。若如是者。汝生苦惱憂悲念不。
T02n0100_p0423a24(03)║聚落主曰。若遭是事。當于爾時我心愁毒。
T02n0100_p0423a25(03)║若死若近死。況復不生憂悲苦惱。佛復告言。
T02n0100_p0423a26(03)║是故當知。一切種種苦惱之生。皆因於欲。悉從欲生。
T02n0100_p0423a27(00)║欲為根本。聚落主言。希有世尊。所說甚善。
T02n0100_p0423a28(01)║巧為方喻。復白佛言。我子設當在于遠處。
T02n0100_p0423a29(02)║遣使往看。使若還遲。我與其母。心意不安。
T02n0100_p0423b01(03)║怪使遲晚。我子將不平安耶。佛言。聚落主。
T02n0100_p0423b02(03)║是故當知。眾生苦惱。種種憂悲。皆因於欲。
T02n0100_p0423b03(03)║由欲而生。欲為根本。假使四愛敗壞變異。
T02n0100_p0423b04(03)║便生四種憂悲苦惱若三亦皆生於憂悲苦惱。
T02n0100_p0423b05(02)║若有一愛。便生一憂悲苦惱。若無愛者。
T02n0100_p0423b06(04)║是則無有憂悲苦惱。離於塵垢。如池蓮華。
T02n0100_p0423b07(04)║不著於水說是法時。驢姓聚落主。遠離塵垢。得法眼淨。
T02n0100_p0423b08(00)║見法得法。解法知法。度疑離惑。不從他心。
T02n0100_p0423b09(00)║不趣異道。於佛教法。獲得辯力。即從坐起。
T02n0100_p0423b10(01)║整衣服。合掌白佛。而作是言。世尊我已出離。
T02n0100_p0423b11(01)║歸依三寶。從今日夜。為優婆塞。盡我形壽。
T02n0100_p0423b12(02)║生清淨信。聞佛所說。歡喜頂禮而去。
T02n0100_p0423b13(05)║諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
T02n0100_p0423b14(00)║ （一二九） 爾時世尊。與千二百五十大比丘僧。
T02n0100_p0423b15(00)║千優婆塞。五百乞兒。而自圍遶。
T02n0100_p0423b16(05)║遊行摩竭提國。從一聚落。至一聚落。從城至城。
T02n0100_p0423b17(03)║乃至到彼那羅健陀城賣疊園林。於中止住。
T02n0100_p0423b18(03)║時閉口姓聚落主。是尼乾陀弟子。聞佛在摩竭提遊。
T02n0100_p0423b19(00)║乃至是中。到此園林。作是念言。
T02n0100_p0423b20(05)║我當往白師尼乾陀。然後往詣瞿曇邊。時閉口姓。
T02n0100_p0423b21(03)║即往尼乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀。
T02n0100_p0423b22(02)║即告之言。汝能以二種論難瞿曇不。
T02n0100_p0423b23(04)║如兩鏶鉤鉤取於魚。既不得吐。又不得嚥斯二種論。
T02n0100_p0423b24(00)║亦復如是。能令於彼不得吐嚥。聚落主言。
T02n0100_p0423b25(00)║唯願教我。我當往問。何等二論。
T02n0100_p0423b26(05)║能令瞿曇不得吐嚥。尼乾陀言汝詣彼所。如我辭曰。
T02n0100_p0423b27(01)║汝今瞿曇。頗欲利益諸家不。若不利益。
T02n0100_p0423b28(03)║與諸凡愚有何差別。若言利益。汝今云何。
T02n0100_p0423b29(04)║將千二百比丘千優婆塞。五百乞兒。從一聚落。
T02n0100_p0423c01(03)║至一聚落。從城至城。破壞諸家。所經之處。
T02n0100_p0423c02(03)║為汝踐蹈摧壞傷毀。如雹害禾。是名破壞。非為利益。
T02n0100_p0423c03(00)║爾時閉口。受其教已詣賣疊林。往詣佛所。
T02n0100_p0423c04(00)║粗相問訊。在一面坐。即白佛言。瞿曇。
T02n0100_p0423c05(03)║汝今寧可不欲增長利益於諸家耶。
T02n0100_p0423c06(06)║汝豈不常讚嘆增長利益者乎。佛告之曰。我於長夜。
T02n0100_p0423c07(03)║恒欲增長利益之法。時聚落主。而作是言。
T02n0100_p0423c08(03)║汝若利益。何故今者於飢饉世。與千二百比丘。
T02n0100_p0423c09(02)║千優婆塞。五百乞兒。俱從一聚落。至一聚落。
T02n0100_p0423c10(02)║從城至城。破壞諸家。斯非增長利益之法。
T02n0100_p0423c11(03)║所為損減。如雹害禾。汝壞人民。亦復如是。
T02n0100_p0423c12(03)║佛告之曰。我憶九十一劫已來。
T02n0100_p0423c13(08)║無有一家以熟食施而致損減。汝今且觀一切諸家。多饒財寶。
T02n0100_p0423c14(01)║眷屬僮僕。象馬牛羊。是富基業。
T02n0100_p0423c15(06)║有不從施而得者。不盡從施。我獲斯果報。有八因緣。
T02n0100_p0423c16(03)║能壞諸家。若為王賊所侵。為火所燒。大水所漂。
T02n0100_p0423c17(02)║失所伏藏。生於惡子。不解生業。威逼用財。
T02n0100_p0423c18(03)║惡子無理。用於財貨。一切世人皆云。
T02n0100_p0423c19(05)║八事能破居家。我今更說第九之破。言第九者。
T02n0100_p0423c20(03)║所謂無常。離是九種外。言沙門瞿曇。能破諸家。
T02n0100_p0423c21(01)║無有是處。若棄如是九種因緣。言沙門瞿曇。
T02n0100_p0423c22(01)║能破諸家。不增長者。無有是處。不捨是語。
T02n0100_p0423c23(02)║不捨是欲。如斯等人。猶如拍鞠。必墮地獄。
T02n0100_p0423c24(03)║時閉口姓聚落主。聞是語已。心生驚怖。憂惱厭惡。
T02n0100_p0423c25(01)║身毛為豎。起禮佛足。歸命於佛。而作是言。
T02n0100_p0423c26(02)║我今誠心向佛懺悔。我甚愚癡。猶如嬰兒。
T02n0100_p0423c27(02)║所作不善。今於佛前。虛妄不實。下賤妄語。
T02n0100_p0423c28(03)║唯願哀愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至心。
T02n0100_p0423c29(03)║汝實知罪。實知愚癡。猶如嬰兒。所作不善。
T02n0100_p0424a01(03)║汝於如來阿羅呵。作大虛妄鄙賤之業。今自知罪。
T02n0100_p0424a02(01)║誠心懺悔。善法增長。惡事退滅。我今愍汝。
T02n0100_p0424a03(02)║受汝懺悔。令汝善法增長。常不退失。
T02n0100_p0424a04(05)║時閉口姓聚落主。聞佛所說。歡喜頂禮而去。
T02n0100_p0424a05(00)║ （一三○） 如是我聞。
T02n0100_p0424a06(10)║一時佛在那羅乾陀城賣疊林中。爾時閉口姓聚落主。而作是念。
T02n0100_p0424a07(01)║我今欲見沙門瞿曇。不見我師尼乾陀者。
T02n0100_p0424a08(02)║不得往彼。即時往詣尼乾陀所。頂禮其足。
T02n0100_p0424a09(03)║在一面坐。時尼乾陀即告之曰。今我教汝。作二種難。
T02n0100_p0424a10(00)║令彼瞿曇既不得吐。又不得嚥閉口姓。
T02n0100_p0424a11(02)║即問之曰。阿闍梨。以何二難。能令瞿曇。
T02n0100_p0424a12(03)║不得吐嚥復告之曰。汝當往詣彼瞿曇所。
T02n0100_p0424a13(03)║作如是言。汝可不為利益安樂一切眾生。
T02n0100_p0424a14(04)║汝亦讚嘆利益安樂一切眾生之法。
T02n0100_p0424a15(07)║若言不為利益安樂一切眾生。與世凡愚。有何差別。
T02n0100_p0424a16(04)║若言我欲利益安樂眾生。何不一切等同說法。
T02n0100_p0424a17(03)║云何而有不為說者。時聚落主。受其教已。往詣佛所。
T02n0100_p0424a18(00)║粗相問訊。在一面坐。即白佛言。
T02n0100_p0424a19(05)║汝實不欲利益安樂諸眾生耶。豈不常讚如是法乎。
T02n0100_p0424a20(02)║佛告之曰。我於長夜。常欲利益一切眾生。
T02n0100_p0424a21(03)║亦恒讚嘆如是之法。閉口姓言。若如是者。
T02n0100_p0424a22(04)║何不為諸眾生等同說法有不說者。佛告之曰。
T02n0100_p0424a23(03)║我今問汝隨所樂答。譬如世人。有三種田。
T02n0100_p0424a24(04)║有一上田良美[泛-之+(犮-乂+又)]壤。極為上好。第二田者。
T02n0100_p0424a25(04)║適處其中好。第三田者。曠野邊遠。沙鹵鹹惡。
T02n0100_p0424a26(03)║有諸田夫。先於何田。而下種子。閉口姓言。
T02n0100_p0424a27(03)║為利益者。先種良田。望獲大利。佛告之言。
T02n0100_p0424a28(03)║若良田盡。次種何田。閉口姓言。次種中者。
T02n0100_p0424a29(03)║種中田已。次種下田。亦復擲子。亦望後時少有所獲。
T02n0100_p0424b01(00)║佛告之曰。欲知上田。如我弟子。
T02n0100_p0424b02(05)║諸比丘比丘尼。我為說法。初中後善。成於己利句義。
T02n0100_p0424b03(01)║微妙滿足。利益具足。清白顯發梵行。
T02n0100_p0424b04(04)║彼比丘比丘尼。聽我法已。依止我住。歸依於我。
T02n0100_p0424b05(03)║依憑於我。我為舟主。而濟渡之。我為開眼。
T02n0100_p0424b06(04)║令得視瞻住於安樂。彼等聞已。各作是言。佛為我說。
T02n0100_p0424b07(01)║我等咸當盡心修行。便於我等長夜利益。
T02n0100_p0424b08(02)║得義得樂。彼中田者。如我弟子優婆塞優婆夷。
T02n0100_p0424b09(01)║我為說法。初中後善。成就己利句義。微妙滿足。
T02n0100_p0424b10(00)║利益具足。清白顯發梵行。彼優婆塞優婆夷。
T02n0100_p0424b11(00)║聽我法已。依止於我。歸依於我。依憑於我。
T02n0100_p0424b12(01)║我為舟主。而濟渡之。我為開眼。令得視瞻。
T02n0100_p0424b13(02)║住於安樂。彼等聞已。各作是言。佛為我說。
T02n0100_p0424b14(03)║我等咸當至心修行。便於我等。長夜利益。
T02n0100_p0424b15(03)║得義得樂。欲知下田沙鹵惡者。如諸外道。
T02n0100_p0424b16(04)║我亦為說初中後善。乃至顯發梵行。彼諸外道。
T02n0100_p0424b17(03)║各能聽受。隨其所樂。乃至一句。解其義趣。
T02n0100_p0424b18(03)║亦為彼等。於長夜中。救濟利益。得義得樂。
T02n0100_p0424b19(03)║時閉口姓。聞佛所說。而作是言。希有瞿曇。
T02n0100_p0424b20(03)║善說美喻。佛告之曰。為成斯義。更說譬喻。如世人。
T02n0100_p0424b21(00)║有三種盆。有一水盆。堅完不損。無有孔裂。
T02n0100_p0424b22(01)║亦無滲漏。其第二盆。亦完不破。無有孔裂。
T02n0100_p0424b23(01)║少有滲漏。第三盆者。亦破亦漏。彼人注水。
T02n0100_p0424b24(01)║應先何器。對曰。先於不破漏者。完器滿已。
T02n0100_p0424b25(02)║注第二器。其第二器。雖完不破。
T02n0100_p0424b26(06)║然小滲漏佛復告言。滿是盆已。更注何處。其第三盆。
T02n0100_p0424b27(03)║雖復漏破。亦應注水。為未漏間。暫得用故。
T02n0100_p0424b28(03)║其第一盆。喻我弟子。諸比丘比丘尼。我為說法。
T02n0100_p0424b29(02)║乃至令其得義得樂。其第二盆。
T02n0100_p0424c01(07)║喻我弟子諸優婆塞優婆夷。我為說法。乃至得義得樂。
T02n0100_p0424c02(03)║其第三盆。喻諸外道。我為說法。若少聽受。
T02n0100_p0424c03(03)║乃至令其得義得樂。時閉口姓聚落主。聞佛所說。
T02n0100_p0424c04(01)║心生驚怖。憂愁厭惡。身毛為豎。起禮佛足。
T02n0100_p0424c05(02)║而作是言。我今誠心。向佛懺悔。我甚愚癡。
T02n0100_p0424c06(02)║猶如嬰兒。所作不善。面於佛前。虛妄不實。
T02n0100_p0424c07(02)║下賤妄語。唯願哀愍。聽我懺悔。佛告之曰。
T02n0100_p0424c08(03)║知汝至心。汝實知罪。實知愚癡。猶如嬰兒。
T02n0100_p0424c09(03)║所作不善。汝於如來阿羅呵所。虛妄下賤。
T02n0100_p0424c10(03)║作斯妄語。汝今知罪。誠心懺悔。善法日增。
T02n0100_p0424c11(03)║惡事退減。今我愍汝。受汝懺悔。令汝善法增長。
T02n0100_p0424c12(01)║常不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所說。
T02n0100_p0424c13(03)║歡喜奉行。頂禮而去。
T02n0100_p0424c14(00)║ （一三一） 如是我聞。
T02n0100_p0424c15(10)║一時佛住那羅健陀城賣疊林中。爾時結集論者聚落主。作是思惟。
T02n0100_p0424c16(00)║我今不應往見尼乾。當到佛所。作是念已。
T02n0100_p0424c17(01)║尋往詣佛。問訊已訖。在一面坐。
T02n0100_p0424c18(06)║爾時佛告結集論者聚落主。彼尼乾陀若提之子。為諸弟子。
T02n0100_p0424c19(00)║說何等法。時聚落主。白佛言。世尊。
T02n0100_p0424c20(03)║彼尼乾陀。常作是說。若作殺業。隨殺時多。
T02n0100_p0424c21(03)║必墮惡趣。入于地獄。偷盜邪婬。及妄語等。
T02n0100_p0424c22(03)║亦復如是。隨作時多。必墮地獄。爾時世尊。
T02n0100_p0424c23(03)║告聚落主。若如尼乾之所說者。
T02n0100_p0424c24(08)║眾生都無墜墮惡趣入于地獄。所以者何。如尼乾說。若作殺業。
T02n0100_p0424c25(01)║隨殺時多。必墮惡趣。入于地獄。偷盜邪婬。
T02n0100_p0424c26(02)║及妄語等。亦如是者。一切眾生。殺生時少。
T02n0100_p0424c27(03)║不殺時多。若以時多。入地獄者。殺生時少。
T02n0100_p0424c28(03)║不殺時多。是故不應墮惡趣中。入于地獄。偷盜邪婬。
T02n0100_p0424c29(00)║及妄語等。亦復如是。作業時少。不作時多。
T02n0100_p0425a01(00)║悉皆不應墜墮惡趣入于地獄。
T02n0100_p0425a02(05)║佛復告聚落主。如汝說者。都無有人入于地獄。時聚落主。
T02n0100_p0425a03(00)║即白佛言。實爾瞿曇。佛復告聚落主。
T02n0100_p0425a04(03)║世間若有教導者。出能善量。有慧分別。在思量地。
T02n0100_p0425a05(00)║以己言辯才。是凡夫地。為諸弟子。說如是法。
T02n0100_p0425a06(00)║若殺生者。盡墮惡道。入于地獄。隨作業時多。
T02n0100_p0425a07(00)║以是多業。牽入地獄。盜竊邪婬。并妄語時。
T02n0100_p0425a08(01)║亦復如是。隨作業時多。墮於惡趣。入于地獄。
T02n0100_p0425a09(01)║其諸弟子。專心信樂。彼師所說。至心受持。
T02n0100_p0425a10(02)║作如是言。我教導主。知彼前境。見彼所見。
T02n0100_p0425a11(03)║此諸弟子。復有弟子。而語之言。我教導主。
T02n0100_p0425a12(03)║作如是說。若有殺生時。隨殺時多。墮於惡趣。
T02n0100_p0425a13(02)║入于地獄。彼孫弟子。作是念言。我先殺生。
T02n0100_p0425a14(02)║必墮地獄。偷盜邪婬。及妄語時。必墮惡道。
T02n0100_p0425a15(03)║入於地獄。因此作見。即得是見。是名邪見。
T02n0100_p0425a16(03)║不捨是見。不解疑惑。不悔所作。惡業之因。
T02n0100_p0425a17(03)║而猶常作如是惡業。心不肯改。不能滿足。心所解脫。
T02n0100_p0425a18(00)║亦不滿足。慧解脫。亦不滿足。
T02n0100_p0425a19(06)║以心解脫慧解脫不滿足故。誹謗賢聖。謗賢聖故。即是邪見。
T02n0100_p0425a20(00)║佛復告聚落主。設有一人。作是邪見。
T02n0100_p0425a21(03)║墮在惡道。入於地獄。一切眾生。皆有因緣染污心垢。
T02n0100_p0425a22(00)║以是緣故。一切眾生。得業結使。設有佛出。
T02n0100_p0425a23(01)║如來應正遍知阿羅呵三藐三佛陀。
T02n0100_p0425a24(04)║佛以種種因緣呵於殺生。偷盜邪婬。及妄語等。
T02n0100_p0425a25(03)║亦復如是。兼讚嘆彼勝法有決定信解。復白佛言。
T02n0100_p0425a26(01)║我之世尊。真實知見。種種說法。
T02n0100_p0425a27(06)║令我得與弟子說如是法。種種因緣。呵責殺生。讚嘆不殺生。
T02n0100_p0425a28(00)║種種因緣。讚不妄語。不邪婬。不偷盜。
T02n0100_p0425a29(03)║我於昔時。已曾殺生偷盜邪婬。及妄語等。
T02n0100_p0425b01(04)║我以此因緣。常自悔責。雖自悔責。
T02n0100_p0425b02(07)║而得名為不作罪業。是故深自悔責。如是惡業。以懺悔故。
T02n0100_p0425b03(01)║皆除疑悔。增進善業。
T02n0100_p0425b04(10)║更不殺生偷盜邪婬及妄語等。悔責先造。後更不作種種惡業。
T02n0100_p0425b05(03)║以是之故。心得滿足。而獲解脫。
T02n0100_p0425b06(07)║亦能滿足慧解脫心慧滿故。不謗賢聖。不謗賢聖故。
T02n0100_p0425b07(03)║便得正見。佛告聚落主。以能修於正見緣故。
T02n0100_p0425b08(03)║身壞命終。得向善趣生于天上。以能懺悔正見之故。
T02n0100_p0425b09(00)║能淨一切眾生之心。
T02n0100_p0425b10(09)║亦能淨於眾生結業煩惱罪垢。賢聖弟子。得聞此事。即時修學。
T02n0100_p0425b11(02)║若時及時分。時分中間。中間晝夜已過。
T02n0100_p0425b12(03)║如是時中。為殺時多。不殺時多。以義推之。
T02n0100_p0425b13(03)║殺生時少。不殺時多。我於彼時故作殺生。
T02n0100_p0425b14(03)║我實不善。所作非理。我從今已後。更不復殺。
T02n0100_p0425b15(02)║我於一切更不生嫌。更不生恨。亦不生嫉。
T02n0100_p0425b16(03)║深生歡喜。生歡喜故。深生愛樂。生愛樂故。
T02n0100_p0425b17(03)║深得猗樂。深猗樂故。得受於樂。以受樂故。
T02n0100_p0425b18(03)║其心得定。賢聖弟子。心得定故。得與慈俱。
T02n0100_p0425b19(03)║與慈俱故。無怨嫌恨。得於無嫉。其心廣大。
T02n0100_p0425b20(03)║志趣弘博。無量無邊。善修慈故。
T02n0100_p0425b21(07)║於彼東方一切眾生。都無怨嫌。南西北方。四維上下。
T02n0100_p0425b22(03)║亦復如是。於一切世界。普生慈心。作是意解。
T02n0100_p0425b23(02)║當修立如是善心。於善中住。爾時世尊。
T02n0100_p0425b24(04)║取地少土置於爪上。問造論姓聚落主言。大地土多。
T02n0100_p0425b25(01)║爪上土多。聚落主言。爪上之土。極為尟少。
T02n0100_p0425b26(02)║不可方喻。大地之土。百分千分千億分。
T02n0100_p0425b27(04)║不得比喻共相挍量。佛告聚落主。所有罪業。
T02n0100_p0425b28(04)║如爪上土大地之土。算數譬喻不能量度。聚落主言。
T02n0100_p0425b29(01)║如是如是。惡業挍量可知。如是少業。
T02n0100_p0425c01(04)║不能牽人令墮惡道。亦不能住。亦不可計。夫行慈者。
T02n0100_p0425c02(01)║所得功德。如大地土。殺生之罪。如爪上土。
T02n0100_p0425c03(02)║悲之功德。如大地土。偷盜之罪。如爪上土。
T02n0100_p0425c04(03)║喜之功德。如大地土。邪婬之罪。如爪上土。
T02n0100_p0425c05(03)║捨之功德。如大地土。妄語之罪。如爪上土。
T02n0100_p0425c06(03)║如來分別如是法時。造論姓聚落主。聞佛所說。
T02n0100_p0425c07(02)║遠塵離垢。得法眼清淨。得法證法。見法知法。
T02n0100_p0425c08(01)║得法邊際。度諸疑惑。不隨他信。尋得已辦。
T02n0100_p0425c09(02)║即起離坐。整衣合掌。白佛言。世尊我已得度。
T02n0100_p0425c10(02)║我已得度。今歸依佛。歸依法僧。為優婆塞。
T02n0100_p0425c11(02)║盡其形命。信心清淨。聚落主復白佛言。世尊。
T02n0100_p0425c12(02)║譬如為利養故。作於惡罵。日日轉惡。尚失己財。
T02n0100_p0425c13(00)║況復得利。我亦如是。為得利故。
T02n0100_p0425c14(05)║親近愚癡不善尼乾。我以狂惑。親近於彼。供養恭敬。
T02n0100_p0425c15(01)║我於彼所。不得善利。為其所陷。將墮地獄。
T02n0100_p0425c16(01)║世尊拔我。得離惡趣。今重歸佛法僧。我盡形壽。
T02n0100_p0425c17(00)║為優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所。
T02n0100_p0425c18(04)║有信心愛念恭敬。悉皆捨棄。我今第三。
T02n0100_p0425c19(06)║亦重歸依佛法僧寶。盡我形壽。為優婆塞。不生不信。
T02n0100_p0425c20(03)║時造論姓聚落主。聞佛所說。歡喜頂禮而去。
T02n0100_p0425c21(00)║ 動搖及鬥諍 調馬與惡性
T02n0100_p0425c22(00)║ 頂髮并牟尼 王髮及驢姓
T02n0100_p0425c23(00)║ 飢饉與種田 說何論為十
T02n0100_p0425c24(00)║別譯雜阿含經卷第七
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