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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 199《佛五百弟子自說本起經》
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# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 199 佛五百弟子自說本起經
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T04n0199_p0190a02(00)║ No. 199
T04n0199_p0190a03(00)║佛五百弟子自說本起經
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T04n0199_p0190a05(00)║ 西晉三藏竺法護譯
T04n0199_p0190a06(00)║蓋阿耨達龍王者(晉名無焚)。
T04n0199_p0190a07(08)║佛在世時受別菩薩也。有神猛之德。據于崑崙之墟。
T04n0199_p0190a08(05)║斯龍所居宮館寶殿。五河之源則典覽焉。
T04n0199_p0190a09(05)║有八味水池華殖七色。服此水者即識宿命。
T04n0199_p0190a10(05)║於時龍王請佛世尊及五百上首弟子。
T04n0199_p0190a11(07)║進膳畢訖坐蓮華上。追講本起所造罪福。皆由纖微轉受報應。
T04n0199_p0190a12(00)║彌劫歷紀莫能自濟。僥值正覺乃得度世。
T04n0199_p0190a13(01)║各自撰歌而達頌曰。
T04n0199_p0190a14(00)║ 大迦葉品第一(十九偈)
T04n0199_p0190a15(00)║ 佛人中上為法御 斷除結獄遊舍衛
T04n0199_p0190a16(00)║ 諸根為寂德巍巍 如來自告其比丘
T04n0199_p0190a17(00)║ 有諸鬼神所娛樂 種種眾華無央數
T04n0199_p0190a18(00)║ 四瀆涌出向四方 彼諸流河歸江海
T04n0199_p0190a19(00)║ 私頭那提伯師子 人不能至神足到
T04n0199_p0190a20(00)║ 飛行疾矣乃越耳 疾共詣彼淵流池
T04n0199_p0190a21(00)║ 比丘曰善唯從命 大通安住上弟子
T04n0199_p0190a22(00)║ 聞尊教敕乘神足 譬如鴈王導眾鴈
T04n0199_p0190a23(00)║ 行詣進遊于江河 悅觀輩類相娛樂
T04n0199_p0190a24(00)║ 佛天中天亦如是 與弟子俱而飛騰
T04n0199_p0190a25(00)║ 佛至告諸弟子曰 寧識前世所更歷
T04n0199_p0190a26(00)║ 為我各說誰行步 而獲其福不可量
T04n0199_p0190a27(00)║ 彼迦葉仁佛弟子 譬如師子歷深山
T04n0199_p0190a28(00)║ 設有所歷無敢當 則說前世所作行
T04n0199_p0190a29(00)║ 採取于野燕麥耳 少所施與辟支佛
T04n0199_p0190b01(00)║ 解脫心樂無有漏 奉于空行意寂寞
T04n0199_p0190b02(00)║ 彼時心念有此願 尋即思惟於上法
T04n0199_p0190b03(00)║ 與如是人俱合會 於此終生鬱單曰
T04n0199_p0190b04(00)║ 用彼因緣福所致 更歷千反鬱單曰
T04n0199_p0190b05(00)║ 然後生于勝命天 於中最特無有雙
T04n0199_p0190b06(00)║ 吾用彼福所造德 亦復千反生忉利
T04n0199_p0190b07(00)║ 著種種華香寶瓔 身微妙好而自在
T04n0199_p0190b08(00)║ 既於天上壽終已 便復則生鬱單曰
T04n0199_p0190b09(00)║ 用彼前世願所致 以作是福因緣故
T04n0199_p0190b10(00)║ 生于富家梵志種 財產眾業無央數
T04n0199_p0190b11(00)║ 在五樂中而不貪 其於是佛無等倫
T04n0199_p0190b12(00)║ 大哀所可講說法 諸力一心定眾根
T04n0199_p0190b13(00)║ 七覺之意八道行 以為獲致於此法
T04n0199_p0190b14(00)║ 便盡諸漏手執燈 與此眾等最後俱
T04n0199_p0190b15(00)║ 合會行正直離邪 佛者如來所說善
T04n0199_p0190b16(00)║ 奉禁戒人所志得 如其意念所欲求
T04n0199_p0190b17(00)║ 最後我身以具滿 為盡生死拔根株
T04n0199_p0190b18(00)║ 我皆絕除諸愛結 則為是佛法王子
T04n0199_p0190b19(00)║ 第一止足常思道 心空清淨無所著
T04n0199_p0190b20(00)║ 其志堅固無能轉 譬如大山不可動
T04n0199_p0190b21(00)║ 如是迦葉尊 在諸比丘僧
T04n0199_p0190b22(00)║ 阿耨達大池 自說本福緣
T04n0199_p0190b23(00)║ 舍利弗品第二(十偈)
T04n0199_p0190b24(00)║ 吾為仙閑居 於彼見沙門
T04n0199_p0190b25(00)║ 辟支佛之尊 身著絳衣被
T04n0199_p0190b26(00)║ 睹之心歡喜 為之浣衣服
T04n0199_p0190b27(00)║ 復為縫袈裟 數數為作禮
T04n0199_p0190b28(00)║ 彼則愍念我 便飛虛空中
T04n0199_p0190b29(00)║ 上下出水火 須臾忽不見
T04n0199_p0190c01(00)║ 我即時叉手 自心作是願
T04n0199_p0190c02(00)║ 令我得如是 聰明大智慧
T04n0199_p0190c03(00)║ 莫令生豪家 亦勿生賤種
T04n0199_p0190c04(00)║ 常生于中家 志多作沙門
T04n0199_p0190c05(00)║ 用是功德故 吾以五百世
T04n0199_p0190c06(00)║ 常獲致人身 世世作沙門
T04n0199_p0190c07(00)║ 於是最後世 復還得人種
T04n0199_p0190c08(00)║ 以值見正覺 導師無有上
T04n0199_p0190c09(00)║ 則辦為沙門 於釋師子所
T04n0199_p0190c10(00)║ 成就阿羅漢 清涼而滅度
T04n0199_p0190c11(00)║ 今世尊目前 於比丘僧眾
T04n0199_p0190c12(00)║ 論我智慧上 轉于正法輪
T04n0199_p0190c13(00)║ 舍利弗智慧 於比丘眾前
T04n0199_p0190c14(00)║ 阿耨達大池 自說本宿行
T04n0199_p0190c15(00)║ 摩訶目揵連品第三(十五偈)
T04n0199_p0190c16(00)║ 吾為仙閑居 處于林樹間
T04n0199_p0190c17(00)║ 於彼有人來 求我作沙門
T04n0199_p0190c18(00)║ 吾除其鬚髮 為浣其衣服
T04n0199_p0190c19(00)║ 縫之而染之 心中自歡喜
T04n0199_p0190c20(00)║ 彼退在一面 而結跏趺坐
T04n0199_p0190c21(00)║ 則得辟支佛 便飛于虛空
T04n0199_p0190c22(00)║ 我時即興願 令身得神足
T04n0199_p0190c23(00)║ 使吾得如是 大力大神足
T04n0199_p0190c24(00)║ 用是福德故 在在所生處
T04n0199_p0190c25(00)║ 天上及人中 照燿所造福
T04n0199_p0190c26(00)║ 於時最後世 以逮得人身
T04n0199_p0190c27(00)║ 如值見正覺 導師無有上
T04n0199_p0190c28(00)║ 以為作沙門 於釋師子所
T04n0199_p0190c29(00)║ 則成阿羅漢 清涼而滅度
T04n0199_p0191a01(00)║ 所作善甚少 得安隱無量
T04n0199_p0191a02(00)║ 我復作不善 今說且聽之
T04n0199_p0191a03(00)║ 東出羅閱祇 生為尊者子
T04n0199_p0191a04(00)║ 出舍外遊戲 人家求飲食
T04n0199_p0191a05(00)║ 即見其父母 二人共相娛
T04n0199_p0191a06(00)║ 見之即撾我 罵詈而逐我
T04n0199_p0191a07(00)║ 但以正命耳 其身不施行
T04n0199_p0191a08(00)║ 墮于黑繩獄 受苦不可計
T04n0199_p0191a09(00)║ 其彼餘殃故 於是最後世
T04n0199_p0191a10(00)║ 諸外異道學 撾碎身如葦
T04n0199_p0191a11(00)║ 吾當以是疾 壽終而滅度
T04n0199_p0191a12(00)║ 彼所作餘殃 爾乃滅盡耳
T04n0199_p0191a13(00)║ 是故當悅心 至孝事父母
T04n0199_p0191a14(00)║ 用歡悅心故 人得勝天上
T04n0199_p0191a15(00)║ 如是拘律尊 在于比丘眾
T04n0199_p0191a16(00)║ 阿耨達大池 自說本因緣
T04n0199_p0191a17(00)║ 輪提陀品第四(淨除十七偈)
T04n0199_p0191a18(00)║ 我昔往詣寺 見地不淨處
T04n0199_p0191a19(00)║ 即取其掃帚 便掃彼寺舍
T04n0199_p0191a20(00)║ 竟睹寺清淨 心中甚忻踊
T04n0199_p0191a21(00)║ 令我無垢塵 如此寺舍淨
T04n0199_p0191a22(00)║ 用是功德故 在在所生處
T04n0199_p0191a23(00)║ 面色和悅姝 端正難可比
T04n0199_p0191a24(00)║ 其餘之福祚 於是最後世
T04n0199_p0191a25(00)║ 父母則名吾 號曰為淨除
T04n0199_p0191a26(00)║ 我於親族中 生時亦清淨
T04n0199_p0191a27(00)║ 一切所愛敬 見者無厭極
T04n0199_p0191a28(00)║ 值得見正覺 導師而無上
T04n0199_p0191a29(00)║ 已成阿羅漢 清涼而滅度
T04n0199_p0191b01(00)║ 我之所志願 使吾無垢塵
T04n0199_p0191b02(00)║ 今無垢羅漢 無漏所作辦
T04n0199_p0191b03(00)║ 假令掃除是 普天下使淨
T04n0199_p0191b04(00)║ 不如為離欲 除掃所經行
T04n0199_p0191b05(00)║ 假掃除天下 道人經行處
T04n0199_p0191b06(00)║ 不如四方僧 掃除一步地
T04n0199_p0191b07(00)║ 設復掃除是 滿天下精舍
T04n0199_p0191b08(00)║ 不如於佛寺 掃除一步地
T04n0199_p0191b09(00)║ 我身所造福 以是知差特
T04n0199_p0191b10(00)║ 當掃除佛寺 其心懷欣踊
T04n0199_p0191b11(00)║ 以此曉知之 等覺道德高
T04n0199_p0191b12(00)║ 當供事佛寺 獲其祚甚大
T04n0199_p0191b13(00)║ 唯君吾識念 昔曾所作善
T04n0199_p0191b14(00)║ 以致彼果實 可意安隱樂
T04n0199_p0191b15(00)║ 是故為佛寺 好淨心供事
T04n0199_p0191b16(00)║ 唯仁此第一 福田無有上
T04n0199_p0191b17(00)║ 於是能供事 得安而無量
T04n0199_p0191b18(00)║ 皆為破壞除 一切婬怒癡
T04n0199_p0191b19(00)║ 不輕空心悅 得福薄少乎
T04n0199_p0191b20(00)║ 向如來正覺 及諸佛弟子
T04n0199_p0191b21(00)║ 如是輪提陀 在諸比丘前
T04n0199_p0191b22(00)║ 阿耨達大池 自說本所因
T04n0199_p0191b23(00)║ 須鬘品第五(善念十四偈)
T04n0199_p0191b24(00)║ 昔者出遊觀 時與親友俱
T04n0199_p0191b25(00)║ 頭上戴傅飾 耳著須鬘花
T04n0199_p0191b26(00)║ 惟衛神通佛 於彼立大寺
T04n0199_p0191b27(00)║ 遙見眾庶人 共住而奉事
T04n0199_p0191b28(00)║ 親友俱發家 各共齎好華
T04n0199_p0191b29(00)║ 悉以清淨心 供散彼佛寺
T04n0199_p0191c01(00)║ 我時見廣施 亦復初發意
T04n0199_p0191c02(00)║ 便取林中華 以用上佛寺
T04n0199_p0191c03(00)║ 所生不墮餘 昇天下為人
T04n0199_p0191c04(00)║ 因是德本故 所作善照見
T04n0199_p0191c05(00)║ 後值等正覺 無上之導師
T04n0199_p0191c06(00)║ 果證阿羅漢 清涼得滅度
T04n0199_p0191c07(00)║ 唯施一華耳 更得百千歲
T04n0199_p0191c08(00)║ 天上自娛樂 餘福得泥洹
T04n0199_p0191c09(00)║ 假令我素知 佛功德無量
T04n0199_p0191c10(00)║ 便即起塔寺 其福無有極
T04n0199_p0191c11(00)║ 未必心歡喜 其福猶為少
T04n0199_p0191c12(00)║ 如來等正覺 及諸佛弟子
T04n0199_p0191c13(00)║ 唯我憶念此 身所作功德
T04n0199_p0191c14(00)║ 今已得實報 可意快安隱
T04n0199_p0191c15(00)║ 緣是所作行 終始斷不生
T04n0199_p0191c16(00)║ 無漏無所著 清涼得滅度
T04n0199_p0191c17(00)║ 五道為已盡 不復更胞胎
T04n0199_p0191c18(00)║ 是為最後世 然則不復起
T04n0199_p0191c19(00)║ 解脫生死本 已度所有海
T04n0199_p0191c20(00)║ 今我以是緣 得號曰須蔓
T04n0199_p0191c21(00)║ 時長者須蔓 會在眾僧中
T04n0199_p0191c22(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0191c23(00)║ 輪論品第六(明聽十一偈)
T04n0199_p0191c24(00)║ 惟衛佛世時 槃頭摩國土
T04n0199_p0191c25(00)║ 本為四方僧 興立一房室
T04n0199_p0191c26(00)║ 加以床臥具 皆用持布施
T04n0199_p0191c27(00)║ 既與心歡喜 應時發是願
T04n0199_p0191c28(00)║ 我見等正覺 令得作沙門
T04n0199_p0191c29(00)║ 逮無上無為 清涼正滅度
T04n0199_p0192a01(00)║ 是因功德本 九十一劫安
T04n0199_p0192a02(00)║ 既得自然見 在天上世間
T04n0199_p0192a03(00)║ 其餘功德福 於今最後世
T04n0199_p0192a04(00)║ 生[敖/力]長者家 憍貴無兄弟
T04n0199_p0192a05(00)║ 生為父所敬 即聞垂言教
T04n0199_p0192a06(00)║ 吾以子施與 寶藏億種種
T04n0199_p0192a07(00)║ 足底生異毛 自然長四寸
T04n0199_p0192a08(00)║ 身體柔軟好 穩安得無害
T04n0199_p0192a09(00)║ 過去九十劫 其餘復如一
T04n0199_p0192a10(00)║ 我身不識念 舉足蹈地時
T04n0199_p0192a11(00)║ 於今最後世 已還得人身
T04n0199_p0192a12(00)║ 成就無所著 清涼為滅度
T04n0199_p0192a13(00)║ 佛普見說我 精進尊第一
T04n0199_p0192a14(00)║ 解脫盡無漏 已得不動句
T04n0199_p0192a15(00)║ 如是拘梨種 在眾僧中央
T04n0199_p0192a16(00)║ 於阿耨達池 自說本功德
T04n0199_p0192a17(00)║ 凡耆品第七(取善八偈)
T04n0199_p0192a18(00)║ 我不了福德 本亦不識義
T04n0199_p0192a19(00)║ 見惟衛佛寺 供養而奉侍
T04n0199_p0192a20(00)║ 金寺紫磨色 幡繖以香華
T04n0199_p0192a21(00)║ 見供養塔寺 而得生善處
T04n0199_p0192a22(00)║ 常在天人間 所作得照見
T04n0199_p0192a23(00)║ 過九十一劫 未曾歸惡道
T04n0199_p0192a24(00)║ 作少功德已 獲安甚眾多
T04n0199_p0192a25(00)║ 已得無所著 滅度清且涼
T04n0199_p0192a26(00)║ 假使我本知 佛功德如是
T04n0199_p0192a27(00)║ 常當供塔寺 所得福踰此
T04n0199_p0192a28(00)║ 是故用知明 正覺德弘泰
T04n0199_p0192a29(00)║ 當供養塔寺 其福無終極
T04n0199_p0192b01(00)║ 佛普見說我 經樂為第一
T04n0199_p0192b02(00)║ 多聞若干種 辯才德至真
T04n0199_p0192b03(00)║ 時長者凡耆 曾在眾僧中
T04n0199_p0192b04(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0192b05(00)║ 賓頭盧品第八(乞閉門十一偈)
T04n0199_p0192b06(00)║ 我本經父母 生為子中尊
T04n0199_p0192b07(00)║ 謹敬事其父 亦孝養於母
T04n0199_p0192b08(00)║ 二親及妹弟 奴客僮僕使
T04n0199_p0192b09(00)║ 吾為父母說 飲食以時節
T04n0199_p0192b10(00)║ 時起貪嫉意 不當食父母
T04n0199_p0192b11(00)║ 瞋恚謗於語 能得飯食財
T04n0199_p0192b12(00)║ 緣是所作罪 墮大山地獄
T04n0199_p0192b13(00)║ 燒炙黑繩中 更苦不可計
T04n0199_p0192b14(00)║ 從地獄中出 世世所生處
T04n0199_p0192b15(00)║ 常患大餓渴 勤苦而飢死
T04n0199_p0192b16(00)║ 於今最後世 已還得人身
T04n0199_p0192b17(00)║ 值見等正覺 導師無有上
T04n0199_p0192b18(00)║ 於釋師子所 已得作寂志
T04n0199_p0192b19(00)║ 成為無著道 清涼而滅度
T04n0199_p0192b20(00)║ 唯仁我於是 神足能飛行
T04n0199_p0192b21(00)║ 還入坎窟中 爾乃得食耳
T04n0199_p0192b22(00)║ 是故當歡喜 供事於父母
T04n0199_p0192b23(00)║ 一心稽首禮 保祚無有量
T04n0199_p0192b24(00)║ 唯仁我識念 削所作惡行
T04n0199_p0192b25(00)║ 皆受所種實 罪福不可離
T04n0199_p0192b26(00)║ 賓頭盧閉門 時會在僧中
T04n0199_p0192b27(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0192b28(00)║ 貨竭品第九(善來二十一偈)
T04n0199_p0192b29(00)║ 曾為尊者子 在般頭摩國
T04n0199_p0192c01(00)║ 族姓多財寶 眷屬所圍繞
T04n0199_p0192c02(00)║ 周匝在王邊 快樂無有極
T04n0199_p0192c03(00)║ 端正見者喜 顏色難為比
T04n0199_p0192c04(00)║ 時我嚴駕出 諸眾導前後
T04n0199_p0192c05(00)║ 欲行遍遊觀 并從眾婇女
T04n0199_p0192c06(00)║ 於彼遊觀時 見相寂沙門
T04n0199_p0192c07(00)║ 奉行安定儀 身服赤絳衣
T04n0199_p0192c08(00)║ 時我見沙門 興發起惡意
T04n0199_p0192c09(00)║ 憎惡其形像 瞋恚不歡喜
T04n0199_p0192c10(00)║ 為何下鬚髮 顏姿黑醜陋
T04n0199_p0192c11(00)║ 癰疽疥身體 羸疲身意俱
T04n0199_p0192c12(00)║ 用是所造罪 口說惡語故
T04n0199_p0192c13(00)║ 於彼壽終後 便墮地獄中
T04n0199_p0192c14(00)║ 從獄得脫出 容色黑醜惡
T04n0199_p0192c15(00)║ 癰疽疥身體 羸疲身意俱
T04n0199_p0192c16(00)║ 捉瓦器乞丐 著棄死人衣
T04n0199_p0192c17(00)║ 衣弊服麤穢 所住無安處
T04n0199_p0192c18(00)║ 所欲往至詣 乞欲係餬口
T04n0199_p0192c19(00)║ 執杖見驅叱 為人所嫉辱
T04n0199_p0192c20(00)║ 如是五百世 在在所生處
T04n0199_p0192c21(00)║ 窮困常飢餒 勤苦而餓死
T04n0199_p0192c22(00)║ 時見等正覺 比丘僧圍繞
T04n0199_p0192c23(00)║ 與大眾會俱 講說甘露句
T04n0199_p0192c24(00)║ 適見大眾會 即疾奔走趣
T04n0199_p0192c25(00)║ 意欲於彼中 希望飲食具
T04n0199_p0192c26(00)║ 到見大眾會 皆坐欲聽法
T04n0199_p0192c27(00)║ 不獲副本願 未有餼施者
T04n0199_p0192c28(00)║ 時彼大慈哀 如來告之言
T04n0199_p0192c29(00)║ 仁者善來此 便來坐此座
T04n0199_p0193a01(00)║ 我應時喜踊 則一心叉手
T04n0199_p0193a02(00)║ 稽首世尊足 卻在一面坐
T04n0199_p0193a03(00)║ 於是尊大哀 瞿曇極慈悲
T04n0199_p0193a04(00)║ 次第分別說 為我講四諦
T04n0199_p0193a05(00)║ 能仁除鬚髮 因是見道跡
T04n0199_p0193a06(00)║ 佛令作寂志 於彼得神通
T04n0199_p0193a07(00)║ 用是故號字 名曰為茶竭
T04n0199_p0193a08(00)║ 緣此佛說我 正受為第一
T04n0199_p0193a09(00)║ 佛勇猛大尊 世雄為最勝
T04n0199_p0193a10(00)║ 神通無極哀 度脫我眾苦
T04n0199_p0193a11(00)║ 善來尊如是 在於眾僧中
T04n0199_p0193a12(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0193a13(00)║ 難陀品第十(欣樂十二偈)
T04n0199_p0193a14(00)║ 王舍國城東 曾為富尊者
T04n0199_p0193a15(00)║ 時世穀飢貴 有道士遊彼
T04n0199_p0193a16(00)║ 時我坐獨食 有好道士來
T04n0199_p0193a17(00)║ 壞破緣一覺 自在得無漏
T04n0199_p0193a18(00)║ 興起貪嫉意 其心志于惡
T04n0199_p0193a19(00)║ 今此比丘來 焉得同太歲
T04n0199_p0193a20(00)║ 於是念飲食 雜糅以馬通
T04n0199_p0193a21(00)║ 道人食之已 應時即命過
T04n0199_p0193a22(00)║ 我身壽終已 墮地獄甚久
T04n0199_p0193a23(00)║ 合會及叫喚 世世見脯煮
T04n0199_p0193a24(00)║ 從地獄得出 便還得人身
T04n0199_p0193a25(00)║ 身常多疾病 懊惱而命盡
T04n0199_p0193a26(00)║ 如是五百世 在在所生處
T04n0199_p0193a27(00)║ 抱病常窮厄 懊惱乃命過
T04n0199_p0193a28(00)║ 於是最後世 已得生人中
T04n0199_p0193a29(00)║ 還見等正覺 導師無有上
T04n0199_p0193b01(00)║ 出家為沙門 受釋師子法
T04n0199_p0193b02(00)║ 已得羅漢道 清涼取滅度
T04n0199_p0193b03(00)║ 吾於是仁者 神足無有漏
T04n0199_p0193b04(00)║ 身體多疾病 所在不安隱
T04n0199_p0193b05(00)║ 於是悉識念 我本所作行
T04n0199_p0193b06(00)║ 皆獲其果實 罪福不可離
T04n0199_p0193b07(00)║ 如是難陀尊 在比丘眾中
T04n0199_p0193b08(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0193b09(00)║ 夜耶品第十一(名聞二十六偈)
T04n0199_p0193b10(00)║ 昔有一道人 入聚落乞丐
T04n0199_p0193b11(00)║ 見死亡女人 青[月*逢]甚臭惡
T04n0199_p0193b12(00)║ 結跏趺而坐 觀視無常變
T04n0199_p0193b13(00)║ 省察敗不淨 一志學定心
T04n0199_p0193b14(00)║ 便於彼坐上 有微細音響
T04n0199_p0193b15(00)║ 聞聲用恐怖 則從一心起
T04n0199_p0193b16(00)║ 見死腹潰壞 惡露而不淨
T04n0199_p0193b17(00)║ 眾孔自流出 臭處難可當
T04n0199_p0193b18(00)║ 腸胃五臟見 心肝皆散絕
T04n0199_p0193b19(00)║ 若干無數蟲 觀已還靜心
T04n0199_p0193b20(00)║ 察于外死身 內省自己軀
T04n0199_p0193b21(00)║ 彼爾我如是 計本皆虛無
T04n0199_p0193b22(00)║ 自從三昧起 修行不懈怠
T04n0199_p0193b23(00)║ 亦不出分衛 亦不思飲食
T04n0199_p0193b24(00)║ 設我入聚落 而行求飲食
T04n0199_p0193b25(00)║ 雖見端正色 當作惡露觀
T04n0199_p0193b26(00)║ 瞻彼諸形色 如死人無異
T04n0199_p0193b27(00)║ 察眾壞敗本 一切無所樂
T04n0199_p0193b28(00)║ 我思行如是 而得離愛欲
T04n0199_p0193b29(00)║ 奉遵四梵行 深惟不輕戲
T04n0199_p0193c01(00)║ 於彼壽終後 便得昇梵天
T04n0199_p0193c02(00)║ 於梵壽命盡 下生波羅奈
T04n0199_p0193c03(00)║ 為勢貴長者 生其家作子
T04n0199_p0193c04(00)║ 為眾所見敬 正受度無極
T04n0199_p0193c05(00)║ 晝日常修行 於夜不睡眠
T04n0199_p0193c06(00)║ 見女人眾多 等觀如腐積
T04n0199_p0193c07(00)║ 枕鼓臥眠者 執箜篌伎人
T04n0199_p0193c08(00)║ 伎樂器散地 夢想為[穴/(爿*臬)]語
T04n0199_p0193c09(00)║ 於彼退思念 宿本功德行
T04n0199_p0193c10(00)║ 想識不淨處 前世所更歷
T04n0199_p0193c11(00)║ 適觀睹此已 志求無欲意
T04n0199_p0193c12(00)║ 我時逼迫是 仁者我捨去
T04n0199_p0193c13(00)║ 即從床上起 下殿避之逝
T04n0199_p0193c14(00)║ 諸天愍念我 其門自然開
T04n0199_p0193c15(00)║ 時出于國城 往詣流水側
T04n0199_p0193c16(00)║ 遙視見彼岸 見沙門寂根
T04n0199_p0193c17(00)║ 又見大寂志 舉聲而大叫
T04n0199_p0193c18(00)║ 告之我窮厄 神通我捨欲
T04n0199_p0193c19(00)║ 世尊深軟音 用我辛苦言
T04n0199_p0193c20(00)║ 童子來莫懼 於此無窮厄
T04n0199_p0193c21(00)║ 心捨眾苦惱 轉度於彼岸
T04n0199_p0193c22(00)║ 往詣大哀所 世尊無比人
T04n0199_p0193c23(00)║ 絕妙無等倫 譬如飢渴者
T04n0199_p0193c24(00)║ 倒解識其義 即解識其義
T04n0199_p0193c25(00)║ 於彼見道諦 從佛求捨家
T04n0199_p0193c26(00)║ 瞿曇大慈哀 聽我作沙門
T04n0199_p0193c27(00)║ 應時一夜中 天時將向曉
T04n0199_p0193c28(00)║ 一切諸漏盡 清涼得滅度
T04n0199_p0193c29(00)║ 是我前世時 所更作善行
T04n0199_p0194a01(00)║ 是我最後世 逮得甘露跡
T04n0199_p0194a02(00)║ 如是賢夜邪 尊者子神通
T04n0199_p0194a03(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0194a04(00)║ 尸利羅品第十二(二十偈)
T04n0199_p0194a05(00)║ 昔波羅奈城 迦葉佛泥洹
T04n0199_p0194a06(00)║ 機惟王起塔 七寶造甚大
T04n0199_p0194a07(00)║ 爾時王所作 有最大太子
T04n0199_p0194a08(00)║ 我時為佛尊 第一建剎柱
T04n0199_p0194a09(00)║ 以是功德故 世世所生處
T04n0199_p0194a10(00)║ 在天上人間 其福自然見
T04n0199_p0194a11(00)║ 在在所生處 於國甚殷富
T04n0199_p0194a12(00)║ 財數不可計 常喜大布施
T04n0199_p0194a13(00)║ 我於五百世 惠施無所惜
T04n0199_p0194a14(00)║ 給贍眾庶人 寂志及梵志
T04n0199_p0194a15(00)║ 緣一覺之行 離愛欲無漏
T04n0199_p0194a16(00)║ 清淨歡喜心 供養五百眾
T04n0199_p0194a17(00)║ 由是功德故 在此最後世
T04n0199_p0194a18(00)║ 生勢貴釋種 應時口說言
T04n0199_p0194a19(00)║ 家中寧有寶 錢財及於物
T04n0199_p0194a20(00)║ 我當以施與 救足諸貧窮
T04n0199_p0194a21(00)║ 我與無厭憊 救濟眾下劣
T04n0199_p0194a22(00)║ 孚善見答報 豈能有所惠
T04n0199_p0194a23(00)║ 家中聞吾言 愁憂用惶懅
T04n0199_p0194a24(00)║ 馳散赴八方 乳母悉避去
T04n0199_p0194a25(00)║ 母以恩愛故 便即告我言
T04n0199_p0194a26(00)║ 為天人鬼神 何以言大疾
T04n0199_p0194a27(00)║ 我時即啟曰 我是人非鬼
T04n0199_p0194a28(00)║ 追識宿命施 好欲見惠人
T04n0199_p0194a29(00)║ 時母聞其言 踊躍無所畏
T04n0199_p0194b01(00)║ 然許勸助之 恣意所布施
T04n0199_p0194b02(00)║ 家中眷屬多 母敕供養我
T04n0199_p0194b03(00)║ 為眾所敬愛 見者莫不喜
T04n0199_p0194b04(00)║ 我爾時適生 其家即興熾
T04n0199_p0194b05(00)║ 緣是諸寂志 名我尸利羅
T04n0199_p0194b06(00)║ 於彼便布施 給足諸貧陋
T04n0199_p0194b07(00)║ 得值等正覺 便捨家為道
T04n0199_p0194b08(00)║ 初生家興熾 墮地能語言
T04n0199_p0194b09(00)║ 是故號尸利 其名自然流
T04n0199_p0194b10(00)║ 生家無所貪 亦不用恐懼
T04n0199_p0194b11(00)║ 緣信出家學 神通一切具
T04n0199_p0194b12(00)║ 為國主所欽 大臣眾人民
T04n0199_p0194b13(00)║ 多獲衣食供 床臥諸所安
T04n0199_p0194b14(00)║ 如是尸利羅 在比丘僧中
T04n0199_p0194b15(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0194b16(00)║ 薄拘盧品第十三(賈姓十二偈)
T04n0199_p0194b17(00)║ 我昔曾賣藥 於槃曇摩國
T04n0199_p0194b18(00)║ 在惟衛佛世 敬諸比丘僧
T04n0199_p0194b19(00)║ 時有病瘦者 行藥療其疾
T04n0199_p0194b20(00)║ 供給諸根藥 以惠諸比丘
T04n0199_p0194b21(00)║ 一歲諸眾僧 令無所乏少
T04n0199_p0194b22(00)║ 時施諸沙門 與一呵梨勒
T04n0199_p0194b23(00)║ 於九十一劫 未曾歸惡道
T04n0199_p0194b24(00)║ 在天上人間 其福自然見
T04n0199_p0194b25(00)║ 所作德少耳 受福不可量
T04n0199_p0194b26(00)║ 施一呵梨勒 長久生善處
T04n0199_p0194b27(00)║ 其餘所有福 今還得人身
T04n0199_p0194b28(00)║ 值見平等覺 導師無有一
T04n0199_p0194b29(00)║ 未曾自識念 郡縣受施處
T04n0199_p0194c01(00)║ 唯仁我二夜 證通三達智
T04n0199_p0194c02(00)║ 常衣麤惡服 五納之震越
T04n0199_p0194c03(00)║ 棄家行學道 願樂在閑居
T04n0199_p0194c04(00)║ 其年百六十 於此無垢濁
T04n0199_p0194c05(00)║ 未曾有疾病 所生處常安
T04n0199_p0194c06(00)║ 佛普見說法 少欲無睡眠
T04n0199_p0194c07(00)║ 觀布施藥者 其福廣如是
T04n0199_p0194c08(00)║ 今我悉識念 本殖少功德
T04n0199_p0194c09(00)║ 悉獲其果實 可意而安隱
T04n0199_p0194c10(00)║ 時賢薄拘盧 在眾比丘僧
T04n0199_p0194c11(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0194c12(00)║ 摩呵[酉*且]品第十四(大長十二偈)
T04n0199_p0194c13(00)║ 昔作韋皮師 本生亦安隱
T04n0199_p0194c14(00)║ 時國大穀貴 柔皮以為韋
T04n0199_p0194c15(00)║ 時得好殷皮 煮熟令大美
T04n0199_p0194c16(00)║ 時有沙門來 乞丐欲求食
T04n0199_p0194c17(00)║ 見之即歡喜 則分用布施
T04n0199_p0194c18(00)║ 其寂志食已 尋飛在虛空
T04n0199_p0194c19(00)║ 見道人踊躍 應時叉手向
T04n0199_p0194c20(00)║ 恭敬普所在 所遊輒追隨
T04n0199_p0194c21(00)║ 欣喜廣大心 便自發願言
T04n0199_p0194c22(00)║ 令我逮如是 常與尊者俱
T04n0199_p0194c23(00)║ 如此道人法 所逮得法身
T04n0199_p0194c24(00)║ 令我身如是 疾成正願義
T04n0199_p0194c25(00)║ 所施無形色 其氣亦穢惡
T04n0199_p0194c26(00)║ 無香亦無味 我所施如是
T04n0199_p0194c27(00)║ 所作德少耳 獲福安無極
T04n0199_p0194c28(00)║ 在天上人間 其福自然見
T04n0199_p0194c29(00)║ 於是最後世 還得于人身
T04n0199_p0195a01(00)║ 值見等正覺 道師無有上
T04n0199_p0195a02(00)║ 我本所求願 見世尊上人
T04n0199_p0195a03(00)║ 於是悉如意 清涼得滅度
T04n0199_p0195a04(00)║ 於是悉識知 本所作功德
T04n0199_p0195a05(00)║ 悉獲其果實 可意歡喜受
T04n0199_p0195a06(00)║ 如是彼大尊 名[酉*且]羅大通
T04n0199_p0195a07(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0195a08(00)║ 優為迦葉品第十五(八偈)
T04n0199_p0195a09(00)║ 導師有二人 同類悉兄弟
T04n0199_p0195a10(00)║ 見迦葉佛塔 唐突崩壞落
T04n0199_p0195a11(00)║ 合集眾賈人 更補治起塔
T04n0199_p0195a12(00)║ 時兄弟二人 俱扶豎剎柱
T04n0199_p0195a13(00)║ 緣是功德本 生天上甚久
T04n0199_p0195a14(00)║ 來還生人間 在於勢族種
T04n0199_p0195a15(00)║ 未見等正覺 捨家學異道
T04n0199_p0195a16(00)║ 在泥蓮水邊 久習編髮志
T04n0199_p0195a17(00)║ 世尊無等倫 愍念哀我等
T04n0199_p0195a18(00)║ 在於恒水側 感動見變化
T04n0199_p0195a19(00)║ 我等見變化 從佛求下髮
T04n0199_p0195a20(00)║ 大尊念愍傷 聽我等出家
T04n0199_p0195a21(00)║ 供養佛塔寺 前稽首作禮
T04n0199_p0195a22(00)║ 用是眾庶等 清涼而滅度
T04n0199_p0195a23(00)║ 優為迦葉尊 及江河迦葉
T04n0199_p0195a24(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0195a25(00)║ 迦耶品第十六(捉取十五偈)
T04n0199_p0195a26(00)║ 昔為賣香者 既獲香賣之
T04n0199_p0195a27(00)║ 有一童女人 來到香肆上
T04n0199_p0195a28(00)║ 容貌端正好 見彼趣我所
T04n0199_p0195a29(00)║ 適捉與調戲 欲意察著之
T04n0199_p0195b01(00)║ 身亦不犯觸 亦不與合會
T04n0199_p0195b02(00)║ 唯但執其臂 為嬈他女人
T04n0199_p0195b03(00)║ 用是過惡故 壽終墮地獄
T04n0199_p0195b04(00)║ 來還得人身 右臂自然枯
T04n0199_p0195b05(00)║ 如是五百世 所生處皆然
T04n0199_p0195b06(00)║ 右臂常枯槁 苦痛甚不便
T04n0199_p0195b07(00)║ 仁者識念是 作罪薄少耳
T04n0199_p0195b08(00)║ 獲殃甚眾多 善惡不可離
T04n0199_p0195b09(00)║ 值見等正覺 捨家為沙門
T04n0199_p0195b10(00)║ 已得阿羅漢 清涼入滅度
T04n0199_p0195b11(00)║ 仁者吾於是 有神足自在
T04n0199_p0195b12(00)║ 於今一右臂 不如左臂便
T04n0199_p0195b13(00)║ 假使有男子 喜犯他人者
T04n0199_p0195b14(00)║ 壽終墮地獄 苦痛甚酷毒
T04n0199_p0195b15(00)║ 不當外犯色 如捐棄盛火
T04n0199_p0195b16(00)║ 智者覺了人 已每知止足
T04n0199_p0195b17(00)║ 設見他婦女 當作不淨觀
T04n0199_p0195b18(00)║ 我更泥犁中 受苦不可計
T04n0199_p0195b19(00)║ 我犯是罪時 自謂不足言
T04n0199_p0195b20(00)║ 悉獲是果實 罪福不可離
T04n0199_p0195b21(00)║ 值見等正覺 導師無有上
T04n0199_p0195b22(00)║ 已得無所著 清涼得滅度
T04n0199_p0195b23(00)║ 是為最後生 逮得甘露句
T04n0199_p0195b24(00)║ 已解一切苦 清涼得滅度
T04n0199_p0195b25(00)║ 迦耶尊如是 在比丘僧中
T04n0199_p0195b26(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0195b27(00)║ 樹提衢品第十七(三十偈)
T04n0199_p0195b28(00)║ 惟衛佛世尊 槃頭摩國城
T04n0199_p0195b29(00)║ 時有富長者 名阿能乾那
T04n0199_p0195c01(00)║ 時佛之眷屬 六十二百千
T04n0199_p0195c02(00)║ 請惟衛佛尊 及眾供三月
T04n0199_p0195c03(00)║ 我主槃頭摩 我供人中尊
T04n0199_p0195c04(00)║ 飯食日珍異 供養佛弟子
T04n0199_p0195c05(00)║ 飯食佛如是 在槃頭摩國
T04n0199_p0195c06(00)║ 彼時最後施 槃頭王欲興
T04n0199_p0195c07(00)║ 供養好飯食 衣被及床臥
T04n0199_p0195c08(00)║ 作微妙祠壇 是王之所起
T04n0199_p0195c09(00)║ 奉上諸所安 床座眾百千
T04n0199_p0195c10(00)║ 於一一比丘 惠施令可意
T04n0199_p0195c11(00)║ 彼國王最後 所供養如是
T04n0199_p0195c12(00)║ 奉事無極雄 神通尊導師
T04n0199_p0195c13(00)║ 我時見彼供 床臥諸所安
T04n0199_p0195c14(00)║ 衣被飲食施 床座悉具足
T04n0199_p0195c15(00)║ 時諸天中尊 帝釋來詣我
T04n0199_p0195c16(00)║ 彼天帝謂我 我當為汝伴
T04n0199_p0195c17(00)║ 即時化祠壇 可意嚴如天
T04n0199_p0195c18(00)║ 施設天上座 供以天飲食
T04n0199_p0195c19(00)║ 彼時佛世尊 惟衛無等人
T04n0199_p0195c20(00)║ 請供滿一月 尊人及弟子
T04n0199_p0195c21(00)║ 我以天飲食 供養於導師
T04n0199_p0195c22(00)║ 奉以天衣被 大人并弟子
T04n0199_p0195c23(00)║ 用是功德故 受恩不可量
T04n0199_p0195c24(00)║ 從九十一劫 未曾歸惡道
T04n0199_p0195c25(00)║ 所作福照見 天上及世間
T04n0199_p0195c26(00)║ 我奉侍大聖 惟衛無極尊
T04n0199_p0195c27(00)║ 於今最後世 生羅閱祇城
T04n0199_p0195c28(00)║ 蓱沙王之宮 富家無量寶
T04n0199_p0195c29(00)║ 為蓱沙國王 一切所愛敬
T04n0199_p0196a01(00)║ 眾人見供奉 諸臣及人民
T04n0199_p0196a02(00)║ 我在天伎樂 於是世自恣
T04n0199_p0196a03(00)║ 生世得人身 天伎樂自娛
T04n0199_p0196a04(00)║ 於是佛大智 導師無有上
T04n0199_p0196a05(00)║ 來詣羅閱祇 導師加愍傷
T04n0199_p0196a06(00)║ 我聞大智慧 佛詣王舍城
T04n0199_p0196a07(00)║ 心歡喜踊躍 往詣仁世尊
T04n0199_p0196a08(00)║ 遙見世光[火*僉] 光明出普照
T04n0199_p0196a09(00)║ 即從車乘下 步行往詣佛
T04n0199_p0196a10(00)║ 欣然我前行 稽首最勝足
T04n0199_p0196a11(00)║ 禮如來畢竟 卻在一面坐
T04n0199_p0196a12(00)║ 我久思正雄 今乃見大人
T04n0199_p0196a13(00)║ 導師人中明 降伏魔羅網
T04n0199_p0196a14(00)║ 世尊無有上 應時愍傷我
T04n0199_p0196a15(00)║ 解說四諦事 如應為講本
T04n0199_p0196a16(00)║ 彼曰無極哀 世尊說如是
T04n0199_p0196a17(00)║ 大通欲出家 願得受大戒
T04n0199_p0196a18(00)║ 即時大智慧 佛者無等倫
T04n0199_p0196a19(00)║ 說言比丘來 具足成沙門
T04n0199_p0196a20(00)║ 以是無放逸 堅精進定意
T04n0199_p0196a21(00)║ 遭遇甘露處 無為興無動
T04n0199_p0196a22(00)║ 逮見等正覺 導師無有上
T04n0199_p0196a23(00)║ 以成阿羅漢 清涼而滅度
T04n0199_p0196a24(00)║ 唯仁我追念 身本所作惡
T04n0199_p0196a25(00)║ 悉受是果實 可意樂安隱
T04n0199_p0196a26(00)║ 廣行有周旋 離生老病死
T04n0199_p0196a27(00)║ 脫於一切惱 愁憂及啼哭
T04n0199_p0196a28(00)║ 如是樹提尊 在比丘僧中
T04n0199_p0196a29(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0196b01(00)║ 賴吒和羅品第十八(二十六偈)
T04n0199_p0196b02(00)║ 有王修惟尼 其王有一子
T04n0199_p0196b03(00)║ 名賴吒拔檀 是王最小子
T04n0199_p0196b04(00)║ 迦葉佛吉祥 興起大塔寺
T04n0199_p0196b05(00)║ 欲護父王意 為作剎柱頭
T04n0199_p0196b06(00)║ 心歡喜踊躍 建立承露槃
T04n0199_p0196b07(00)║ 願我作沙門 等正覺共會
T04n0199_p0196b08(00)║ 用是功德故 世世所生處
T04n0199_p0196b09(00)║ 於天上人間 其德自然見
T04n0199_p0196b10(00)║ 是為最後生 在投樓吒國
T04n0199_p0196b11(00)║ 生於尊者家 獨有一女耳
T04n0199_p0196b12(00)║ 一切所愛敬 如是狗獵王
T04n0199_p0196b13(00)║ 是我親里家 國土亦如是
T04n0199_p0196b14(00)║ 端正甚姝好 顏貌如敷踰
T04n0199_p0196b15(00)║ 在人中娛樂 一切欲自恣
T04n0199_p0196b16(00)║ 可意敬世尊 來詣投樓吒
T04n0199_p0196b17(00)║ 我見心歡喜 便求作沙門
T04n0199_p0196b18(00)║ 本功德所致 化變難比倫
T04n0199_p0196b19(00)║ 慈哀愍傷我 口便發是言
T04n0199_p0196b20(00)║ 諸佛之正教 父母不樂者
T04n0199_p0196b21(00)║ 不得為沙門 族姓子自報
T04n0199_p0196b22(00)║ 即時還歸家 前白父母言
T04n0199_p0196b23(00)║ 父母願聽我 出家為沙門
T04n0199_p0196b24(00)║ 父母聞我言 愁憂不可勝
T04n0199_p0196b25(00)║ 子雖命時終 不欲相遠離
T04n0199_p0196b26(00)║ 我時不飲食 一心無所樂
T04n0199_p0196b27(00)║ 志於清白法 欲求為沙門
T04n0199_p0196b28(00)║ 我時不飲食 萎臥於空地
T04n0199_p0196b29(00)║ 假令不聽我 便當死於是
T04n0199_p0196c01(00)║ 六日不飲食 一心無所樂
T04n0199_p0196c02(00)║ 志於清白法 欲求為沙門
T04n0199_p0196c03(00)║ 時親厚知識 往謂父母言
T04n0199_p0196c04(00)║ 善哉聽之去 用死人身為
T04n0199_p0196c05(00)║ 假令能樂者 為沙門續在
T04n0199_p0196c06(00)║ 命存可數見 死者當奈何
T04n0199_p0196c07(00)║ 時父母知識 共出悲好音
T04n0199_p0196c08(00)║ 設使作沙門 來見我當聽
T04n0199_p0196c09(00)║ 時親厚知識 便往謂之言
T04n0199_p0196c10(00)║ 父母已聽汝 明者為沙門
T04n0199_p0196c11(00)║ 父母共結約 假使為沙門
T04n0199_p0196c12(00)║ 數來相見者 子聽汝出家
T04n0199_p0196c13(00)║ 彼聞善哉言 自養有勢力
T04n0199_p0196c14(00)║ 往詣世尊所 便前白佛言
T04n0199_p0196c15(00)║ 唯然已聽我 便受佛尊教
T04n0199_p0196c16(00)║ 世尊下我髮 令我作沙門
T04n0199_p0196c17(00)║ 施承露槃故 受安甚眾多
T04n0199_p0196c18(00)║ 於天上世間 功德自然見
T04n0199_p0196c19(00)║ 佛普見說我 樂閑居第一
T04n0199_p0196c20(00)║ 已得阿羅漢 清涼而滅度
T04n0199_p0196c21(00)║ 是故當歡喜 悅心向大哀
T04n0199_p0196c22(00)║ 當供養塔寺 得脫大恐懼
T04n0199_p0196c23(00)║ 賴吒和大尊 閑居五納衣
T04n0199_p0196c24(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0196c25(00)║ 貨提品第十九(二十七偈)
T04n0199_p0196c26(00)║ 曾在王舍城 為富大尊者
T04n0199_p0196c27(00)║ 有五百道士 住我家一年
T04n0199_p0196c28(00)║ 五百諸長者 一切皆往詣
T04n0199_p0196c29(00)║ 彼時諸道人 各就一家食
T04n0199_p0197a01(00)║ 譬如我等故 家中所炊食
T04n0199_p0197a02(00)║ 一一諸比丘 供養亦如是
T04n0199_p0197a03(00)║ 聽年長道士 彼分與長者
T04n0199_p0197a04(00)║ 無上尊道人 其心念如是
T04n0199_p0197a05(00)║ 飯食五百人 豆羹以灌上
T04n0199_p0197a06(00)║ 我所作供具 飼比丘如是
T04n0199_p0197a07(00)║ 如是連二日 布施彼比丘
T04n0199_p0197a08(00)║ 我時輒興意 貪嫉惡心意
T04n0199_p0197a09(00)║ 尚難飼我子 婦女及姊妹
T04n0199_p0197a10(00)║ 兄弟諸親屬 是飯食供養
T04n0199_p0197a11(00)║ 何況此比丘 當供養三月
T04n0199_p0197a12(00)║ 供養五百人 大減損我家
T04n0199_p0197a13(00)║ 我欲令比丘 作方便令死
T04n0199_p0197a14(00)║ 假使命過者 不損用我物
T04n0199_p0197a15(00)║ 心自念惡已 馬通糅飯中
T04n0199_p0197a16(00)║ 持用飯食之 謂殺無所苦
T04n0199_p0197a17(00)║ 噉此飯食已 得病甚困厄
T04n0199_p0197a18(00)║ 結刮其腸胃 傷絕於五臟
T04n0199_p0197a19(00)║ 樂法得道人 則為已命過
T04n0199_p0197a20(00)║ 諸天及鬼神 俱共發聲言
T04n0199_p0197a21(00)║ 是長者大惡 傷害殺道人
T04n0199_p0197a22(00)║ 緣一覺之尊 清涼無所漏
T04n0199_p0197a23(00)║ 我聞知所語 思念苦惱愁
T04n0199_p0197a24(00)║ 我等罪無量 坐害善道人
T04n0199_p0197a25(00)║ 親屬聞是言 悉共愁憂念
T04n0199_p0197a26(00)║ 皆會諸道人 對悔過自首
T04n0199_p0197a27(00)║ 歸命諸道人 悔過自首已
T04n0199_p0197a28(00)║ 請五百道人 供養以飯食
T04n0199_p0197a29(00)║ 重悔過自首 歸命眾道人
T04n0199_p0197b01(00)║ 供養飯食已 心自發願言
T04n0199_p0197b02(00)║ 令我與是等 諸尊者合會
T04n0199_p0197b03(00)║ 如是等得度 我心脫如是
T04n0199_p0197b04(00)║ 世世所生處 勿令在貧窮
T04n0199_p0197b05(00)║ 莫令我興起 貪嫉惡心意
T04n0199_p0197b06(00)║ 害辟支佛已 犯是惡罪殃
T04n0199_p0197b07(00)║ 於彼壽終已 墮太山地獄
T04n0199_p0197b08(00)║ 苦痛無數千 懊惱不可言
T04n0199_p0197b09(00)║ 來還得人身 短命速疾過
T04n0199_p0197b10(00)║ 所在得勢富 眾人所供養
T04n0199_p0197b11(00)║ 腸胃每燋爛 然後乃命過
T04n0199_p0197b12(00)║ 棄捐家居去 沙門無所慕
T04n0199_p0197b13(00)║ 精進修佛教 斷除一切欲
T04n0199_p0197b14(00)║ 假令我捨身 向般泥洹時
T04n0199_p0197b15(00)║ 諸腸胃五臟 各各崩壞爛
T04n0199_p0197b16(00)║ 我所作過惡 惡意害比丘
T04n0199_p0197b17(00)║ 所作餘罪殃 最後當畢了
T04n0199_p0197b18(00)║ 我身所起惡 及所行善行
T04n0199_p0197b19(00)║ 悉還受果實 善惡俱前獲
T04n0199_p0197b20(00)║ 舍衛城里生 茶提大神足
T04n0199_p0197b21(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0197b22(00)║ 禪承迦葉品第二十(十一偈)
T04n0199_p0197b23(00)║ 有諸比丘僧 終竟于七歲
T04n0199_p0197b24(00)║ 時國穀米貴 飢餓大恐懼
T04n0199_p0197b25(00)║ 我分得一人 摩竭妙道人
T04n0199_p0197b26(00)║ 緣一覺之尊 清涼無有漏
T04n0199_p0197b27(00)║ 彼時我興發 起意之為惡
T04n0199_p0197b28(00)║ 我當持何用 施飼是比丘
T04n0199_p0197b29(00)║ 時停置飯食 令生蟲臭惡
T04n0199_p0197c01(00)║ 往觀諸作使 然後供養之
T04n0199_p0197c02(00)║ 以是所作罪 壽終墮地獄
T04n0199_p0197c03(00)║ 合會燒炙之 苦痛不可言
T04n0199_p0197c04(00)║ 從地獄得出 世世所生處
T04n0199_p0197c05(00)║ 作若干方便 求飯食難得
T04n0199_p0197c06(00)║ 是為最後世 來還生人間
T04n0199_p0197c07(00)║ 逮見等正覺 無上之導師
T04n0199_p0197c08(00)║ 以信故出家 除害諸漏盡
T04n0199_p0197c09(00)║ 已得無所著 清涼而滅度
T04n0199_p0197c10(00)║ 仁者吾於是 神足常自在
T04n0199_p0197c11(00)║ 求食設方便 若干不能得
T04n0199_p0197c12(00)║ 遠行避道路 疲勞不可言
T04n0199_p0197c13(00)║ 既乃得所僥 飯食諸供具
T04n0199_p0197c14(00)║ 承伽迦葉尊 大通名所作
T04n0199_p0197c15(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0197c16(00)║ 朱利般特品第二十一(八偈)
T04n0199_p0197c17(00)║ 昔我先世時 曾為養豬者
T04n0199_p0197c18(00)║ 在於江水傍 繫[打-丁+絜]眾豬口
T04n0199_p0197c19(00)║ 欲濟至江半 身獨由得渡
T04n0199_p0197c20(00)║ 豬不得喘息 中流皆溺死
T04n0199_p0197c21(00)║ 爾時我治生 亡遺無所依
T04n0199_p0197c22(00)║ 仙人來至彼 從頂有慈哀
T04n0199_p0197c23(00)║ 便勸教化我 剃除吾鬚髮
T04n0199_p0197c24(00)║ 解喻誨善律 行無相三昧
T04n0199_p0197c25(00)║ 於彼壽終後 便得生天上
T04n0199_p0197c26(00)║ 天壽復竟盡 即還為道人
T04n0199_p0197c27(00)║ 逮見等正覺 捨家為寂志
T04n0199_p0197c28(00)║ 所在意曚暝 受經尋輒忘
T04n0199_p0197c29(00)║ 我諷學一偈 三月乃諳知
T04n0199_p0198a01(00)║ 習讀誦四句 斷絕諸愛欲
T04n0199_p0198a02(00)║ 世尊時問之 朱利般特說
T04n0199_p0198a03(00)║ 從來善惡事 於阿耨達池
T04n0199_p0198a04(00)║ 醍醐施品第二十二(二十七偈)
T04n0199_p0198a05(00)║ 迦葉佛滅度 我為後弟子
T04n0199_p0198a06(00)║ 博聞知三世 常祕惜經法
T04n0199_p0198a07(00)║ 不為比丘說 不肯示與人
T04n0199_p0198a08(00)║ 儻餘乞本知 便當與我等
T04n0199_p0198a09(00)║ 設有比丘來 至我所問事
T04n0199_p0198a10(00)║ 吾則欺詐之 不解意結恨
T04n0199_p0198a11(00)║ 眾道人恚還 憂恚罵詈言
T04n0199_p0198a12(00)║ 何嫉不說法 仁者豈為往
T04n0199_p0198a13(00)║ 臨欲壽終時 心即自悔責
T04n0199_p0198a14(00)║ 未曾講論法 是為大不善
T04n0199_p0198a15(00)║ 自知壽向盡 餘過有七日
T04n0199_p0198a16(00)║ 聚會眾僧類 應時為說法
T04n0199_p0198a17(00)║ 晝夜講諸要 蠲除貪嫉妒
T04n0199_p0198a18(00)║ 說法未竟畢 於彼便命過
T04n0199_p0198a19(00)║ 如我所分別 聞者極妙快
T04n0199_p0198a20(00)║ 受教思惟義 展轉相勸化
T04n0199_p0198a21(00)║ 所說法尟少 聚會人七日
T04n0199_p0198a22(00)║ 用是得生天 天伎以自娛
T04n0199_p0198a23(00)║ 天上壽終下 來還受人身
T04n0199_p0198a24(00)║ 在迦惟羅衛 生釋國王家
T04n0199_p0198a25(00)║ 端正見者敬 為眾所愛樂
T04n0199_p0198a26(00)║ 大財無極寶 普以度無極
T04n0199_p0198a27(00)║ 見諸族姓子 來者皆棄家
T04n0199_p0198a28(00)║ 我羨為寂志 捐家愛欲財
T04n0199_p0198a29(00)║ 世尊無等人 慈念愍哀我
T04n0199_p0198b01(00)║ 屢數率勵我 勸導令出家
T04n0199_p0198b02(00)║ 吾便敬遵佛 無上之喜教
T04n0199_p0198b03(00)║ 唯仁者我身 七年行布施
T04n0199_p0198b04(00)║ 於是惠與已 終竟于七歲
T04n0199_p0198b05(00)║ 然後作寂志 受勝智慧誨
T04n0199_p0198b06(00)║ 七年為長久 人命為甚短
T04n0199_p0198b07(00)║ 今日便布施 誰能保身命
T04n0199_p0198b08(00)║ 用尊是往故 即時作寂志
T04n0199_p0198b09(00)║ 唯仁我七日 出家除鬚髮
T04n0199_p0198b10(00)║ 信故為沙門 修行佛法身
T04n0199_p0198b11(00)║ 二十五歲中 寂定心如水
T04n0199_p0198b12(00)║ 於是弊惡道 起念著家事
T04n0199_p0198b13(00)║ 奉行捐損業 亦不用甘露
T04n0199_p0198b14(00)║ 於彼甚慚愧 發求無極利
T04n0199_p0198b15(00)║ 毀辱于親屬 悉當見仇憎
T04n0199_p0198b16(00)║ 作是為不可 亦不所僥恨
T04n0199_p0198b17(00)║ 已出志守寂 豈復返懷居
T04n0199_p0198b18(00)║ 興家種姓意 財利之所欲
T04n0199_p0198b19(00)║ 當能斷斯著 終不捨離戒
T04n0199_p0198b20(00)║ 寧令我身沒 其壽所憎惡
T04n0199_p0198b21(00)║ 我當捉大刀 安用此命為
T04n0199_p0198b22(00)║ 便執利刀劍 除割所因緣
T04n0199_p0198b23(00)║ 刈截垢濁已 然後心解脫
T04n0199_p0198b24(00)║ 一心便解度 稍數令人寂
T04n0199_p0198b25(00)║ 我於慈果實 速值法光明
T04n0199_p0198b26(00)║ 我壽向終時 講說尊妙法
T04n0199_p0198b27(00)║ 緣是所可行 定意度無極
T04n0199_p0198b28(00)║ 釋子大神足 弱根薩波達
T04n0199_p0198b29(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0198c01(00)║ 阿那律品第二十三(無獵九偈)
T04n0199_p0198c02(00)║ 昔我曾不食 彼世時施與
T04n0199_p0198c03(00)║ 遭遇見沙門 大通和蒞吒
T04n0199_p0198c04(00)║ 以故生釋種 號曰阿那律
T04n0199_p0198c05(00)║ 功德自娛樂 俳伎之所娛
T04n0199_p0198c06(00)║ 時見等正覺 即喜慕世尊
T04n0199_p0198c07(00)║ 睹之心踊躍 捨家為寂志
T04n0199_p0198c08(00)║ 宿世行精進 方便常堅彊
T04n0199_p0198c09(00)║ 已脫三達智 具足如佛教
T04n0199_p0198c10(00)║ 自識本宿命 造行所更歷
T04n0199_p0198c11(00)║ 於忉利天上 積七世在彼
T04n0199_p0198c12(00)║ 七返還人間 人間轉勢尊
T04n0199_p0198c13(00)║ 富貴君子家 金珠寶自然
T04n0199_p0198c14(00)║ 於是七彼七 生死凡十四
T04n0199_p0198c15(00)║ 本悉識知之 前世之所行
T04n0199_p0198c16(00)║ 如是所與果 曾無慳嫉意
T04n0199_p0198c17(00)║ 世世所生處 常求不生死
T04n0199_p0198c18(00)║ 時尊阿那律 處于眾僧中
T04n0199_p0198c19(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0198c20(00)║ 彌迦弗品第二十四(鹿子十四偈)
T04n0199_p0198c21(00)║ 昔我逐勇狗 往詣藥肆上
T04n0199_p0198c22(00)║ 緣一覺之尊 身體得不豫
T04n0199_p0198c23(00)║ 給之以醫藥 瞻養至七日
T04n0199_p0198c24(00)║ 尊人過七日 便飛昇虛空
T04n0199_p0198c25(00)║ 我時見告語 家之僕童客
T04n0199_p0198c26(00)║ 眾祐已來臻 如是出家學
T04n0199_p0198c27(00)║ 我聞僕所說 辟支佛飛行
T04n0199_p0198c28(00)║ 其志踊躍喜 一意叉手向
T04n0199_p0198c29(00)║ 緣是喜悅意 布施醫藥故
T04n0199_p0199a01(00)║ 在天上人間 功德自然見
T04n0199_p0199a02(00)║ 於今最後世 復還得人身
T04n0199_p0199a03(00)║ 值見等正覺 導師無有上
T04n0199_p0199a04(00)║ 於釋師子所 出家為寂志
T04n0199_p0199a05(00)║ 已得無所著 清涼而滅度
T04n0199_p0199a06(00)║ 於昔吾於是 得供甚眾多
T04n0199_p0199a07(00)║ 衣被及飲食 床臥所安具
T04n0199_p0199a08(00)║ 為其縫衣服 從施醫藥故
T04n0199_p0199a09(00)║ 四方給諸藥 所安無所乏
T04n0199_p0199a10(00)║ 天人往告語 蓱沙之國王
T04n0199_p0199a11(00)║ 卿當以醫藥 施與彌迦弗
T04n0199_p0199a12(00)║ 仁國當興利 眾藥大熾盛
T04n0199_p0199a13(00)║ 遣耆域醫王 擎藥與鹿子
T04n0199_p0199a14(00)║ 四面醫藥來 皆悉歸趣我
T04n0199_p0199a15(00)║ 彼時王蓱沙 施遣大神通
T04n0199_p0199a16(00)║ 於是來授我 具足柔軟堂
T04n0199_p0199a17(00)║ 悉遍比丘僧 千二百五十
T04n0199_p0199a18(00)║ 其鹿子比丘 六通大神足
T04n0199_p0199a19(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0199a20(00)║ 羅雲品第二十五(十偈)
T04n0199_p0199a21(00)║ 我昔曾為王 典主摩竭國
T04n0199_p0199a22(00)║ 人民甚眾多 決事以義理
T04n0199_p0199a23(00)║ 爾時有仙人 飲他溝中水
T04n0199_p0199a24(00)║ 即來詣我所 前語我如是
T04n0199_p0199a25(00)║ 大王我為賊 乏飲不與水
T04n0199_p0199a26(00)║ 便當謫罰我 如拷盜竊者
T04n0199_p0199a27(00)║ 我時即報言 仙人持法藥
T04n0199_p0199a28(00)║ 我恣聽仁者 便去隨其欲
T04n0199_p0199a29(00)║ 大王我狐疑 咎結不得除
T04n0199_p0199b01(00)║ 便當謫罰我 今乃消殃罪
T04n0199_p0199b02(00)║ 即敕著後園 忘之至六日
T04n0199_p0199b03(00)║ 過六日已後 亦不得飲食
T04n0199_p0199b04(00)║ 坐是因緣故 未曾有惡意
T04n0199_p0199b05(00)║ 墮燒炙黑繩 更歷六萬歲
T04n0199_p0199b06(00)║ 畢是有餘殃 於今最後生
T04n0199_p0199b07(00)║ 處在母腹中 六年乃得生
T04n0199_p0199b08(00)║ 未曾起亂意 身口不犯罪
T04n0199_p0199b09(00)║ 乃值得果實 罪福不可離
T04n0199_p0199b10(00)║ 如是羅雲尊 在於比丘僧
T04n0199_p0199b11(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0199b12(00)║ 難提品第二十六(十四偈)
T04n0199_p0199b13(00)║ 昔惟衛佛世 我施煖浴室
T04n0199_p0199b14(00)║ 一洗比丘僧 便自發願言
T04n0199_p0199b15(00)║ 令我與是等 尊眾共集會
T04n0199_p0199b16(00)║ 世世得清涼 離欲無垢塵
T04n0199_p0199b17(00)║ 端正常徐好 清淨若妙花
T04n0199_p0199b18(00)║ 於彼壽終後 便得生天上
T04n0199_p0199b19(00)║ 在天上人間 顏色好端正
T04n0199_p0199b20(00)║ 世世所生處 所住大勢尊
T04n0199_p0199b21(00)║ 於彼壽終後 來還生人間
T04n0199_p0199b22(00)║ 諸天及人民 見我無厭足
T04n0199_p0199b23(00)║ 見辟支佛塔 繕治泥整頓
T04n0199_p0199b24(00)║ 聖飾令鮮白 於上懸幡蓋
T04n0199_p0199b25(00)║ 我時自發願 欲求得相好
T04n0199_p0199b26(00)║ 金體紫磨色 端嚴無有比
T04n0199_p0199b27(00)║ 因是所作福 生波羅奈國
T04n0199_p0199b28(00)║ 於脂惟尼生 作子無恚害
T04n0199_p0199b29(00)║ 見迦葉佛塔 其心為歡喜
T04n0199_p0199c01(00)║ 輒詣其寺中 豎立承露槃
T04n0199_p0199c02(00)║ 用是施塔故 及治聖飾塔
T04n0199_p0199c03(00)║ 興建剎柱槃 受福不可量
T04n0199_p0199c04(00)║ 從彼有餘福 於是最後世
T04n0199_p0199c05(00)║ 生釋氏王家 便為佛之弟
T04n0199_p0199c06(00)║ 我身自然有 大人之相好
T04n0199_p0199c07(00)║ 莊嚴成羅羼 平等布三十
T04n0199_p0199c08(00)║ 佛普見說我 端正最第一
T04n0199_p0199c09(00)║ 已除盡諸漏 逮得甘露句
T04n0199_p0199c10(00)║ 難提父母子 於比丘僧中
T04n0199_p0199c11(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0199c12(00)║ [颱-台+犮]提品第二十七(十九偈)
T04n0199_p0199c13(00)║ 昔世穀米貴 飢餓大恐懼
T04n0199_p0199c14(00)║ 比丘有五百 求食則施與
T04n0199_p0199c15(00)║ 一切諸長者 惠施眾道術
T04n0199_p0199c16(00)║ 分衛得飯食 便持來授我
T04n0199_p0199c17(00)║ 雖得粗細食 常分以與身
T04n0199_p0199c18(00)║ 亦不能知我 每隨用我語
T04n0199_p0199c19(00)║ 諸人民來趣 行求飯食具
T04n0199_p0199c20(00)║ 我爾時自力 從彼便出去
T04n0199_p0199c21(00)║ 是時各馳走 孚遠相求索
T04n0199_p0199c22(00)║ 盡力從後追 不能及逮我
T04n0199_p0199c23(00)║ 即渡於流河 便卻坐一面
T04n0199_p0199c24(00)║ 周匝四向視 得靜無來人
T04n0199_p0199c25(00)║ 我今日獨食 柔軟美且香
T04n0199_p0199c26(00)║ 飽滿意盈足 終慕獲安隱
T04n0199_p0199c27(00)║ 於是有比丘 則緣覺世尊
T04n0199_p0199c28(00)║ 威神大巍巍 生死除無餘
T04n0199_p0199c29(00)║ 意慮常念言 窮賤甚苦劇
T04n0199_p0200a01(00)║ 本不修功德 是故令我貧
T04n0199_p0200a02(00)║ 即興清淨心 歡踊意念言
T04n0199_p0200a03(00)║ 當施與比丘 是本眾祐者
T04n0199_p0200a04(00)║ 時世尊便受 則於彼飯食
T04n0199_p0200a05(00)║ 用憐愍傷我 便飛在虛空
T04n0199_p0200a06(00)║ 我時即發願 莫復令我貧
T04n0199_p0200a07(00)║ 後生勢富家 端正如妙華
T04n0199_p0200a08(00)║ 與如是等尊 世世共會遇
T04n0199_p0200a09(00)║ 使我承此法 如仁者所得
T04n0199_p0200a10(00)║ 緣是所作德 受安長且久
T04n0199_p0200a11(00)║ 於天上人間 所作德自見
T04n0199_p0200a12(00)║ 亦得為國王 天人無數反
T04n0199_p0200a13(00)║ 未曾墮惡道 亦無有罪殃
T04n0199_p0200a14(00)║ 從彼有餘福 於是最後世
T04n0199_p0200a15(00)║ 來生勢富家 釋種大姓生
T04n0199_p0200a16(00)║ 爾時佛世尊 來詣所生地
T04n0199_p0200a17(00)║ 我即為寂志 并與親屬俱
T04n0199_p0200a18(00)║ 我本所立願 輒如意具足
T04n0199_p0200a19(00)║ 已得無所著 清涼且滅度
T04n0199_p0200a20(00)║ 捨勢為沙門 [颱-台+犮]提受佛教
T04n0199_p0200a21(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0200a22(00)║ 羅槃[颱-台+犮]提品第二十八(十四偈)
T04n0199_p0200a23(00)║ 拘樓秦佛時 昔有起塔者
T04n0199_p0200a24(00)║ 我時在彼住 其寺甚高大
T04n0199_p0200a25(00)║ 興造此塔寺 我口呵譴之
T04n0199_p0200a26(00)║ 是塔甚太大 何日當成就
T04n0199_p0200a27(00)║ 可稍作功德 如是自立辦
T04n0199_p0200a28(00)║ 既不多勞煩 塔寺亦速訖
T04n0199_p0200a29(00)║ 用口說窶言 坐犯語罪報
T04n0199_p0200b01(00)║ 命盡壽終後 便墮地獄中
T04n0199_p0200b02(00)║ 從地獄得出 短小身玄醜
T04n0199_p0200b03(00)║ 世世所生處 為眾所輕邈
T04n0199_p0200b04(00)║ 迦葉佛世時 為烏鳥赤嘴
T04n0199_p0200b05(00)║ 波羅奈中道 翱翔叢樹間
T04n0199_p0200b06(00)║ 瞻見世光曜 比丘所圍繞
T04n0199_p0200b07(00)║ 即順佛為禮 口出悲音聲
T04n0199_p0200b08(00)║ 佛世尊所遊 波羅奈國時
T04n0199_p0200b09(00)║ 每隨行出入 常繞向悲鳴
T04n0199_p0200b10(00)║ 緣是所作德 來還得人身
T04n0199_p0200b11(00)║ 逮見等正覺 無上之導師
T04n0199_p0200b12(00)║ 得出為寂志 於釋師子所
T04n0199_p0200b13(00)║ 已為無所著 清涼而滅度
T04n0199_p0200b14(00)║ 羅漢得自在 六通大神足
T04n0199_p0200b15(00)║ 名曰為持法 正真有辯才
T04n0199_p0200b16(00)║ 一切眾聚會 聽聞我音聲
T04n0199_p0200b17(00)║ 諸天及人民 一切皆歡喜
T04n0199_p0200b18(00)║ 我作罪少耳 作福亦不多
T04n0199_p0200b19(00)║ 皆獲其果實 所為二罪福
T04n0199_p0200b20(00)║ 羅槃[颱-台+犮]提尊 在於比丘僧
T04n0199_p0200b21(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0200b22(00)║ 摩頭和律致品第二十九(二十一偈)
T04n0199_p0200b23(00)║ 昔於惟耶離 身為大獼猴
T04n0199_p0200b24(00)║ 趣往取佛缽 比丘見被呵
T04n0199_p0200b25(00)║ 得無壞佛缽 世尊告比丘
T04n0199_p0200b26(00)║ 比丘勿得呵 是終不壞缽
T04n0199_p0200b27(00)║ 我時取佛缽 徐徐持上樹
T04n0199_p0200b28(00)║ 盛以滿缽蜜 便則從樹下
T04n0199_p0200b29(00)║ 手擎滿缽蜜 以奉上世尊
T04n0199_p0200c01(00)║ 蜜中有蟲穢 正覺不肯受
T04n0199_p0200c02(00)║ 佛見其缽中 死蜂與蜜雜
T04n0199_p0200c03(00)║ 尋好擇出之 復擎重上佛
T04n0199_p0200c04(00)║ 時佛世光[火*僉] 復更不聽受
T04n0199_p0200c05(00)║ 我以水淨洗 仍前稽首上
T04n0199_p0200c06(00)║ 以水灑其上 更盛異缽中
T04n0199_p0200c07(00)║ 供養佛尊已 心踊躍歡喜
T04n0199_p0200c08(00)║ 世尊無等人 彼時度死蜂
T04n0199_p0200c09(00)║ 受此一缽蜜 服食及弟子
T04n0199_p0200c10(00)║ 我時甚踊悅 叉手而向佛
T04n0199_p0200c11(00)║ 專住法王前 其心常精進
T04n0199_p0200c12(00)║ 在彼發願言 令我得人身
T04n0199_p0200c13(00)║ 來值世尊世 使得最上義
T04n0199_p0200c14(00)║ 緣是所作德 因用得人身
T04n0199_p0200c15(00)║ 逮得等正覺 無上之導師
T04n0199_p0200c16(00)║ 得出為沙門 給侍釋師子
T04n0199_p0200c17(00)║ 已為無所著 清涼而滅度
T04n0199_p0200c18(00)║ 得自在羅漢 六通大神足
T04n0199_p0200c19(00)║ 名曰為出蜜 諸比丘亦知
T04n0199_p0200c20(00)║ 知前所作福 於今得恭敬
T04n0199_p0200c21(00)║ 與數百比丘 共遊行周旋
T04n0199_p0200c22(00)║ 設在窮乏路 比丘僧飢渴
T04n0199_p0200c23(00)║ 心適自發願 我欲得蜜漿
T04n0199_p0200c24(00)║ 知我心所念 眾人即遠來
T04n0199_p0200c25(00)║ 齎持蜜美食 以用奉上我
T04n0199_p0200c26(00)║ 我尋便受之 自然極美多
T04n0199_p0200c27(00)║ 以施比丘僧 可意甚飽滿
T04n0199_p0200c28(00)║ 我應時生已 獼猴所作行
T04n0199_p0200c29(00)║ 度脫無徑路 便得甘露句
T04n0199_p0201a01(00)║ 如我本所願 輒得如其意
T04n0199_p0201a02(00)║ 供養佛世尊 所求則具足
T04n0199_p0201a03(00)║ 唯仁每悉念 我所作功德
T04n0199_p0201a04(00)║ 悉獲其果實 可意安隱吉
T04n0199_p0201a05(00)║ 如是出蜜尊 在比丘僧中
T04n0199_p0201a06(00)║ 於阿耨達池 自說本所作
T04n0199_p0201a07(00)║ 世尊品第三十(五十偈)
T04n0199_p0201a08(00)║ 一切勝普明 一切世間最
T04n0199_p0201a09(00)║ 得除盡諸垢 降一切眾會
T04n0199_p0201a10(00)║ 諸通慧普見 大人一切暢
T04n0199_p0201a11(00)║ 度諸怨恐懼 法船濟彼岸
T04n0199_p0201a12(00)║ 曉了眾所化 欣然愍世間
T04n0199_p0201a13(00)║ 矜傷脫眾生 以義一切救
T04n0199_p0201a14(00)║ 除去一切人 悉解諸繫縛
T04n0199_p0201a15(00)║ 一切人中最 說法為眾眼
T04n0199_p0201a16(00)║ 大人無極慧 大雄極名聞
T04n0199_p0201a17(00)║ 大光無極法 以度於最法
T04n0199_p0201a18(00)║ 大力化無黠 開化大明慧
T04n0199_p0201a19(00)║ 歡勸大眾人 大醫多所兼
T04n0199_p0201a20(00)║ 世尊壞眾恐 無上除諸憂
T04n0199_p0201a21(00)║ 佛仁為度脫 大牢獄閉繫
T04n0199_p0201a22(00)║ 大龍大師子 無著大比丘
T04n0199_p0201a23(00)║ 大智慧世尊 救濟眾塵勞
T04n0199_p0201a24(00)║ 精進有大力 方便大堅彊
T04n0199_p0201a25(00)║ 降伏眾天民 大道寂靜安
T04n0199_p0201a26(00)║ 佛大天中天 一切諸鬼神
T04n0199_p0201a27(00)║ 悉禮智慧足 佛出哀世間
T04n0199_p0201a28(00)║ 恒在大生死 壞決罥羅網
T04n0199_p0201a29(00)║ 神通無極哀 度脫大牢獄
T04n0199_p0201b01(00)║ 大龍大天人 於眾會最先
T04n0199_p0201b02(00)║ 廣施無極施 已逮弘寂跡
T04n0199_p0201b03(00)║ 尊長士仙人 已度諸尊法
T04n0199_p0201b04(00)║ 成就大弟子 導師德極尊
T04n0199_p0201b05(00)║ 眾祐中最上 無上除愁憂
T04n0199_p0201b06(00)║ 諸所度脫勝 一切相好尊
T04n0199_p0201b07(00)║ 斷絕諸色欲 拔濟諸恩愛
T04n0199_p0201b08(00)║ 時遊在龍王 阿耨達大池
T04n0199_p0201b09(00)║ 一切所作辦 踊在虛空中
T04n0199_p0201b10(00)║ 弟子眾圍繞 寂然有五百
T04n0199_p0201b11(00)║ 愍傷有極哀 慈護一切人
T04n0199_p0201b12(00)║ 觀察比丘眾 便自說是言
T04n0199_p0201b13(00)║ 明聽我所語 前世之所造
T04n0199_p0201b14(00)║ 身始有所作 今所獲餘殃
T04n0199_p0201b15(00)║ 吾昔宿命時 作人名文羅
T04n0199_p0201b16(00)║ 誹謗無瑕穢 善妙辟支佛
T04n0199_p0201b17(00)║ 眾人大來會 縛束善妙士
T04n0199_p0201b18(00)║ 著杻械閉繫 須出如死囚
T04n0199_p0201b19(00)║ 吾時見沙門 得縛束苦惱
T04n0199_p0201b20(00)║ 其心發慈哀 身則為救解
T04n0199_p0201b21(00)║ 用是罪殃故 墮地獄甚久
T04n0199_p0201b22(00)║ 後來生人間 常為人所謗
T04n0199_p0201b23(00)║ 用是有餘殃 於此最後世
T04n0199_p0201b24(00)║ 須陀利異道 共議誣謗我
T04n0199_p0201b25(00)║ 曾為婆羅門 博聞持道術
T04n0199_p0201b26(00)║ 有五百學志 講術藂樹間
T04n0199_p0201b27(00)║ 時有大神力 五通比丘來
T04n0199_p0201b28(00)║ 我見道人至 誹謗揚其惡
T04n0199_p0201b29(00)║ 仙人深愛欲 自高處樹間
T04n0199_p0201c01(00)║ 諸摩納聞之 便共效我宣
T04n0199_p0201c02(00)║ 時一切學志 家家行乞丐
T04n0199_p0201c03(00)║ 大眾中誹謗 仙人有垢欲
T04n0199_p0201c04(00)║ 緣是所犯罪 須陀利女人
T04n0199_p0201c05(00)║ 佛五百弟子 悉共被誹謗
T04n0199_p0201c06(00)║ 佛為一切明 有虛妄之謗
T04n0199_p0201c07(00)║ 知世吒弟子 是為沙門耶
T04n0199_p0201c08(00)║ 犯是罪殃已 便墮惡道中
T04n0199_p0201c09(00)║ 生在太山獄 勤苦甚酷毒
T04n0199_p0201c10(00)║ 以此有餘殃 旃遮摩尼女
T04n0199_p0201c11(00)║ 在大眾會中 虛妄掩殺佛
T04n0199_p0201c12(00)║ 曾為三兄弟 而共諍錢財
T04n0199_p0201c13(00)║ 推撲墜深谷 石抬以殺之
T04n0199_p0201c14(00)║ 以是所犯罪 墮太山地獄
T04n0199_p0201c15(00)║ 燒炙在黑繩 毒痛甚酷苦
T04n0199_p0201c16(00)║ 以此有餘殃 調達石所抬
T04n0199_p0201c17(00)║ 於是石墮落 中傷佛足指
T04n0199_p0201c18(00)║ 乘船入江海 俱欲渡深水
T04n0199_p0201c19(00)║ 時共載船上 拔刀殺賈人
T04n0199_p0201c20(00)║ 用犯此罪故 身墮地獄中
T04n0199_p0201c21(00)║ 以是餘殃故 鐵刺見佛前
T04n0199_p0201c22(00)║ 曾在捕魚肆 生為漁者子
T04n0199_p0201c23(00)║ 有捕殺魚者 我爾時生心
T04n0199_p0201c24(00)║ 從是所犯罪 墮太山地獄
T04n0199_p0201c25(00)║ 燒炙在黑繩 勤苦甚毒痛
T04n0199_p0201c26(00)║ 隨樓勒國王 傷殺釋子時
T04n0199_p0201c27(00)║ 以是有餘殃 於今得頭痛
T04n0199_p0201c28(00)║ 惟衛世尊時 罵詈其弟子
T04n0199_p0201c29(00)║ 不應食粳米 常令噉生麥
T04n0199_p0202a01(00)║ 用是所犯罪 坐口出惡言
T04n0199_p0202a02(00)║ 墮於黑繩獄 受苦不可計
T04n0199_p0202a03(00)║ 以此有餘殃 怨結婆羅門
T04n0199_p0202a04(00)║ 請我終一時 三月中噉麥
T04n0199_p0202a05(00)║ 曾為治病醫 時療尊者子
T04n0199_p0202a06(00)║ 合藥分倒錯 令疾轉增劇
T04n0199_p0202a07(00)║ 用犯此罪故 墮地獄甚苦
T04n0199_p0202a08(00)║ 以此有餘殃 是故得下利
T04n0199_p0202a09(00)║ 吾昔前世時 曾為手搏師
T04n0199_p0202a10(00)║ 與力士相撲 害殺有佛子
T04n0199_p0202a11(00)║ 用犯此罪故 受苦難訾量
T04n0199_p0202a12(00)║ 以此餘殃故 脅肋為之痛
T04n0199_p0202a13(00)║ 謂難提和羅 輕毀迦葉佛
T04n0199_p0202a14(00)║ 用見此沙門 言不得佛道
T04n0199_p0202a15(00)║佛五百弟子自說本起經
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