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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 201《大莊嚴論經》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 201 大莊嚴論經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version
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T04n0201_p0268c02(00)║大莊嚴論經卷第三
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T04n0201_p0268c04(00)║ 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T04n0201_p0268c05(00)║ （一一） 復次若有弟子。能堅持戒為人宗仰。
T04n0201_p0268c06(00)║一切世人并敬其師。我昔曾聞。
T04n0201_p0268c07(04)║有諸比丘曠野中行。為賊剽掠剝脫衣裳。
T04n0201_p0268c08(04)║時此群賊懼諸比丘往告聚落盡欲殺害。
T04n0201_p0268c09(04)║賊中一人先曾出家。語同伴言。今者何為盡欲殺害。
T04n0201_p0268c10(00)║比丘之法不得傷草。今若以草繫諸比丘。
T04n0201_p0268c11(00)║彼畏傷故終不能得四向馳告。
T04n0201_p0268c12(04)║賊即以草而繫縛之。捨之而去。諸比丘等既被草縛。
T04n0201_p0268c13(00)║恐犯禁戒不得挽絕。
T04n0201_p0268c14(07)║身無衣服為日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。
T04n0201_p0268c15(07)║從旦被縛至於日中。轉到日沒晦冥大闇。
T04n0201_p0268c16(07)║夜行禽狩交橫馳走。野狐群鳴鴟梟雊呼。惡聲啼叫甚可怖畏。
T04n0201_p0268c17(00)║有老比丘語諸年少。汝等善聽。
T04n0201_p0268c18(04)║人命促短如河駛流。設處天堂不久磨滅。
T04n0201_p0268c19(04)║況人間命而可保乎。命既不久。云何為命而毀禁戒。
T04n0201_p0268c20(00)║諸人當知。人身難得。佛法難值。諸根難具。
T04n0201_p0268c21(00)║信心難生。此一一事皆難值遇。
T04n0201_p0268c22(04)║譬如盲龜值浮木孔。
T04n0201_p0268c23(13)║佛之正道不同於彼九十五種邪見倒惑無有果報。修行佛道必獲正果。
T04n0201_p0268c24(01)║云何吝惜如此危脆不定之命毀佛聖教。
T04n0201_p0268c25(01)║若護佛語現世名聞具足功德後受快樂。
T04n0201_p0268c26(01)║如佛說偈。
T04n0201_p0268c27(00)║ 若有智慧者 能堅持禁戒
T04n0201_p0268c28(00)║ 求人天涅槃 稱意而獲得
T04n0201_p0268c29(00)║ 名稱普聞知 一切咸供養
T04n0201_p0269a01(00)║ 必得人天樂 亦獲解脫果
T04n0201_p0269a02(00)║ 伊羅缽龍王 以其毀禁戒
T04n0201_p0269a03(00)║ 搯傷樹葉故 命終墮龍中
T04n0201_p0269a04(00)║ 諸佛悉不記 彼得出龍時
T04n0201_p0269a05(00)║ 能堅持禁戒 斯事為甚難
T04n0201_p0269a06(00)║ 戒相極眾多 分別曉了難
T04n0201_p0269a07(00)║ 如劍林棘聚 處中多傷毀
T04n0201_p0269a08(00)║ 愚劣不堪任 護持如是戒
T04n0201_p0269a09(00)║是諸比丘為苦所逼。不得屈申及以動轉。
T04n0201_p0269a10(00)║恐絕於草傷犯禁戒。自相謂言。
T04n0201_p0269a11(04)║我等修行亦如彼稱。均平處所不令增減。
T04n0201_p0269a12(04)║今在怖難恐懼之處。執志不虧始別儜健。
T04n0201_p0269a13(04)║以斯賤命當貿貴法。人天之樂及涅槃樂。
T04n0201_p0269a14(05)║我等今者更無所趣。唯當護戒至死不犯。即說偈言。
T04n0201_p0269a15(00)║ 我等往昔來 造作眾惡業
T04n0201_p0269a16(00)║ 或得生人道 竊盜婬他妻
T04n0201_p0269a17(00)║ 王法受刑戮 計算不能數
T04n0201_p0269a18(00)║ 復受地獄苦 如是亦難計
T04n0201_p0269a19(00)║ 或受畜生身 牛羊及雞犬
T04n0201_p0269a20(00)║ 獐鹿禽狩等 為他所殺害
T04n0201_p0269a21(00)║ 喪身無涯限 未曾有少利
T04n0201_p0269a22(00)║ 我等於今者 為護聖戒故
T04n0201_p0269a23(00)║ 分捨是微命 必獲大利益
T04n0201_p0269a24(00)║ 我等今危厄 必定捨軀命
T04n0201_p0269a25(00)║ 若當命終後 生天受快樂
T04n0201_p0269a26(00)║ 若毀犯禁戒 現在惡名聞
T04n0201_p0269a27(00)║ 為人所輕賤 命終墮惡道
T04n0201_p0269a28(00)║ 今當共立要 於此至沒命
T04n0201_p0269a29(00)║ 假使此日光 曝我身命乾
T04n0201_p0269b01(00)║ 我要持佛戒 終不中毀犯
T04n0201_p0269b02(00)║ 假使諸惡狩 摑裂我手足
T04n0201_p0269b03(00)║ 終不敢毀犯 釋師子禁戒
T04n0201_p0269b04(00)║ 我寧持戒死 不願犯禁生
T04n0201_p0269b05(00)║諸比丘等聞老比丘說是偈已。
T04n0201_p0269b06(04)║各正其身不動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。
T04n0201_p0269b07(00)║時彼國王遇出田獵。
T04n0201_p0269b08(09)║漸漸遊行至諸比丘所繫之處。王遙見之。心生疑惑作是思惟。
T04n0201_p0269b09(01)║彼裸形者為是尼揵為是沙門。
T04n0201_p0269b10(05)║作是念已遣人往看。諸比丘等深生慚愧障蔽其身。
T04n0201_p0269b11(01)║使人審知釋子沙門。何故知之。右肩黑故。
T04n0201_p0269b12(01)║使即還返白言。大王。彼是沙門非為尼揵。
T04n0201_p0269b13(01)║即說偈言。
T04n0201_p0269b14(00)║ 王今應當知 彼為賊所劫
T04n0201_p0269b15(00)║ 慚愧為草繫 如鉤制大象
T04n0201_p0269b16(00)║于時大王聞是事已。深生疑怪默作是念。
T04n0201_p0269b17(00)║我今宜往彼比丘所。作是念已。即說偈言。
T04n0201_p0269b18(00)║ 青草所繫手 猶如鸚鵡翅
T04n0201_p0269b19(00)║ 又如祠天羊 不動亦不搖
T04n0201_p0269b20(00)║ 雖知處危難 默住不傷草
T04n0201_p0269b21(00)║ 如林為火焚 犛牛為尾死
T04n0201_p0269b22(00)║說是偈已往至其所。以偈問曰。
T04n0201_p0269b23(00)║ 身體極丁壯 無病似有力
T04n0201_p0269b24(00)║ 以何因緣故 草繫不動轉
T04n0201_p0269b25(00)║ 汝等豈不知 身自有力耶
T04n0201_p0269b26(00)║ 為咒所迷惑 為是苦行耶
T04n0201_p0269b27(00)║ 為自厭患身 願速說其意
T04n0201_p0269b28(00)║於是比丘。以偈答曰。
T04n0201_p0269b29(00)║ 此草甚脆弱 頓絕亦不難
T04n0201_p0269c01(00)║ 但為佛世尊 金剛戒所縛
T04n0201_p0269c02(00)║ 守諸法禁故 不敢挽頓絕
T04n0201_p0269c03(00)║ 佛說諸草木 悉是鬼神村
T04n0201_p0269c04(00)║ 我等不敢違 是以不能絕
T04n0201_p0269c05(00)║ 如似咒場中 為蛇畫境界
T04n0201_p0269c06(00)║ 以神咒力故 毒蛇不能度
T04n0201_p0269c07(00)║ 牟尼尊畫界 我等不敢越
T04n0201_p0269c08(00)║ 我等雖護命 會歸於磨滅
T04n0201_p0269c09(00)║ 願以持戒死 終不犯戒生
T04n0201_p0269c10(00)║ 有德及無德 俱共捨壽命
T04n0201_p0269c11(00)║ 有德慧命存 并復有名稱
T04n0201_p0269c12(00)║ 無德喪慧命 亦復失名譽
T04n0201_p0269c13(00)║ 我等諸沙門 以持戒為力
T04n0201_p0269c14(00)║ 持戒為良田 能生諸功德
T04n0201_p0269c15(00)║ 生天之梯蹬 名稱之種子
T04n0201_p0269c16(00)║ 得聖之橋津 諸利之首目
T04n0201_p0269c17(00)║ 誰有智慧者 欲壞戒德缾
T04n0201_p0269c18(00)║爾時國王心甚歡喜。即為比丘解草繫縛。
T04n0201_p0269c19(00)║而說偈言。
T04n0201_p0269c20(00)║ 善哉能堅持 釋師子所說
T04n0201_p0269c21(00)║ 寧捨己身命 護法不毀犯
T04n0201_p0269c22(00)║ 我今亦歸命 如是顯大法
T04n0201_p0269c23(00)║ 歸依離熱惱 牟尼解脫尊
T04n0201_p0269c24(00)║ 堅持禁戒者 我今亦歸命
T04n0201_p0269c25(00)║ （一二） 復次若人內心賢善則多安隱利益一切。
T04n0201_p0269c26(00)║是故智者應修其心恒令賢善。我昔曾聞。
T04n0201_p0269c27(00)║有諸比丘。與諸估客入海採寶。
T04n0201_p0269c28(03)║既至海中船舫破壞。
T04n0201_p0269c29(11)║爾時有一年少比丘捉一枚板。上座比丘。不得板故將沒水中。
T04n0201_p0270a01(03)║于時上座恐怖惶悸。懼為水漂。語年少言。
T04n0201_p0270a02(03)║汝寧不憶佛所制戒。當敬上座。
T04n0201_p0270a03(06)║汝所得板應以與我。爾時年少即便思惟。
T04n0201_p0270a04(07)║如來世尊實有斯語。諸有利樂應先上座。復作是念。
T04n0201_p0270a05(03)║我若以板用與上座。必沒水中洄澓波浪。
T04n0201_p0270a06(03)║大海之難極為深廣。我於今者命將不全。
T04n0201_p0270a07(03)║又我年少初始出家未得道果。以此為憂。
T04n0201_p0270a08(03)║我今捨身用濟上座正是其時。作是念已。
T04n0201_p0270a09(03)║而說偈言。
T04n0201_p0270a10(00)║ 我為自全濟 為隨佛語勝
T04n0201_p0270a11(00)║ 無量功德聚 名稱遍十方
T04n0201_p0270a12(00)║ 軀命極鄙賤 云何違聖教
T04n0201_p0270a13(00)║ 我今受佛戒 至死必堅持
T04n0201_p0270a14(00)║ 為順佛語故 奉板遺身命
T04n0201_p0270a15(00)║ 若不為難事 終不獲難果
T04n0201_p0270a16(00)║ 我若持此板 必渡大海難
T04n0201_p0270a17(00)║ 若不順聖旨 將沒生死海
T04n0201_p0270a18(00)║ 我今沒水死 雖死猶名勝
T04n0201_p0270a19(00)║ 若捨佛所教 失於人天利
T04n0201_p0270a20(00)║ 及以大涅槃 無上第一樂
T04n0201_p0270a21(00)║說是偈已。即便捨板持與上座。既受板已。
T04n0201_p0270a22(00)║于時海神感其精誠。
T04n0201_p0270a23(08)║即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言。
T04n0201_p0270a24(06)║我今歸依堅持戒者。汝今遭是危難之事能持佛戒。
T04n0201_p0270a25(02)║海神說偈。讚比丘曰。
T04n0201_p0270a26(00)║ 汝真是比丘 實是苦行者
T04n0201_p0270a27(00)║ 號爾為沙門 汝實稱斯名
T04n0201_p0270a28(00)║ 由汝德力故 眾伴及財寶
T04n0201_p0270a29(00)║ 得免大艱難 一切安隱出
T04n0201_p0270b01(00)║ 汝言誓堅固 敬順佛所說
T04n0201_p0270b02(00)║ 汝是大勝人 能除眾患難
T04n0201_p0270b03(00)║ 我今當云何 而不加擁護
T04n0201_p0270b04(00)║ 見諦能持戒 斯事未為難
T04n0201_p0270b05(00)║ 凡夫不毀禁 此乃名希有
T04n0201_p0270b06(00)║ 比丘處安隱 清淨自謹慎
T04n0201_p0270b07(00)║ 能不毀禁戒 此亦未為難
T04n0201_p0270b08(00)║ 未獲於道跡 處於大怖畏
T04n0201_p0270b09(00)║ 捨己所愛命 護持佛教戒
T04n0201_p0270b10(00)║ 難為而能為 此最為希有
T04n0201_p0270b11(00)║ （一三） 復次若不見道跡。
T04n0201_p0270b12(07)║雖復多聞不能得拔生死之苦。是故智者應求見諦。
T04n0201_p0270b13(03)║我昔曾聞。兄弟二人俱共出家。兄得羅漢。
T04n0201_p0270b14(03)║弟誦三藏。時彼羅漢語三藏言。汝可坐禪。
T04n0201_p0270b15(03)║三藏報曰。我當坐禪。羅漢比丘復語之言。
T04n0201_p0270b16(03)║汝寧不聞佛之所說。夫行道者如救頭然。
T04n0201_p0270b17(02)║即說偈言。
T04n0201_p0270b18(00)║ 今日造此事 未必到明旦
T04n0201_p0270b19(00)║ 人命不可保 宜速修善業
T04n0201_p0270b20(00)║ 死大軍來至 無可求請處
T04n0201_p0270b21(00)║ 若其命終時 不知從何道
T04n0201_p0270b22(00)║ 冥冥隨業緣 莫知路遠近
T04n0201_p0270b23(00)║ 命如風中燈 不知滅時節
T04n0201_p0270b24(00)║ 汝言明當作 斯言甚虛妄
T04n0201_p0270b25(00)║ 死虎極暴急 都無有容縱
T04n0201_p0270b26(00)║ 一旦卒來到 不待至明日
T04n0201_p0270b27(00)║ 死王多殘害 汝應生怖畏
T04n0201_p0270b28(00)║ 當知身危脆 命速難可保
T04n0201_p0270b29(00)║ 應勤觀內身 捨棄多聞業
T04n0201_p0270c01(00)║ 求離世解脫 超拔生死根
T04n0201_p0270c02(00)║ 死若卒至時 悔熱無所及
T04n0201_p0270c03(00)║ 今若見道跡 後無悔熱患
T04n0201_p0270c04(00)║ 佛法中堅實 所謂得道跡
T04n0201_p0270c05(00)║ 多聞業虛偽 應捨莫愛吝
T04n0201_p0270c06(00)║ 雖多聞博達 不獲道跡者
T04n0201_p0270c07(00)║ 譬如盲執燈 照彼自不睹
T04n0201_p0270c08(00)║ 若欲求自利 必須見道跡
T04n0201_p0270c09(00)║ 處眾師子吼 言辭善巧妙
T04n0201_p0270c10(00)║ 敷演諸法相 分別釋疑難
T04n0201_p0270c11(00)║ 能令聽法眾 皆發歡喜心
T04n0201_p0270c12(00)║ 又使一切人 悉得於調順
T04n0201_p0270c13(00)║ 雖有如是事 臨終心錯亂
T04n0201_p0270c14(00)║ 墮於惡道中 智者所嗤笑
T04n0201_p0270c15(00)║ 汝之所說法 言詞字句滿
T04n0201_p0270c16(00)║ 次第說因果 美味悅心意
T04n0201_p0270c17(00)║ 甜如甘蔗漿 雖能作斯事
T04n0201_p0270c18(00)║ 不能自調順 未斷三惡趣
T04n0201_p0270c19(00)║ 自求得解脫 空用是事為
T04n0201_p0270c20(00)║ 凡夫不可信 宜速求見諦
T04n0201_p0270c21(00)║ 汝有大名稱 咸云善說法
T04n0201_p0270c22(00)║ 雖有空名譽 於汝將何益
T04n0201_p0270c23(00)║ 當觀察內身 嘿然修禪定
T04n0201_p0270c24(00)║ 昔來多聞者 其數甚眾多
T04n0201_p0270c25(00)║ 無常所遷謝 存者極尟少
T04n0201_p0270c26(00)║ 勤苦求名譽 雖得復散失
T04n0201_p0270c27(00)║ 佛說有為法 一切悉無常
T04n0201_p0270c28(00)║ 過去恒沙佛 成就三達智
T04n0201_p0270c29(00)║ 除滅於三障 一念觀三世
T04n0201_p0271a01(00)║ 斯等諸世尊 名聞滿十方
T04n0201_p0271a02(00)║ 今皆般涅槃 名字亦隨滅
T04n0201_p0271a03(00)║ 是故汝今者 應勤修精進
T04n0201_p0271a04(00)║ 捨離於名稱 專求於解脫
T04n0201_p0271a05(00)║三藏答言。正爾當作。未久之間身遇重病。
T04n0201_p0271a06(00)║恐命將終深生悔恨。而說偈言。
T04n0201_p0271a07(00)║ 怪哉我今日 於佛聖法中
T04n0201_p0271a08(00)║ 戒聞雖具足 而不得見諦
T04n0201_p0271a09(00)║ 我今若死者 與狗亦無別
T04n0201_p0271a10(00)║ 洄流沒生死 如彼陶家輪
T04n0201_p0271a11(00)║ 我今可哀愍 未得證道跡
T04n0201_p0271a12(00)║ 師長垂慈矜 勸我學禪思
T04n0201_p0271a13(00)║ 我不奉法教 都不習少分
T04n0201_p0271a14(00)║ 是故於今者 不得見真諦
T04n0201_p0271a15(00)║ 我執釋迦文 大明之法燈
T04n0201_p0271a16(00)║ 而為無明首 不能自照了
T04n0201_p0271a17(00)║ 以不能照故 永沒生死苦
T04n0201_p0271a18(00)║其諸同學聞其病患咸來瞻視。
T04n0201_p0271a19(04)║見其恐懼皆悉驚愕。各作是言。汝寧不聞佛之所說。
T04n0201_p0271a20(00)║多聞之人有智慧力能知無常。
T04n0201_p0271a21(05)║是故汝今不應憂怖。時病比丘即便說偈答同學言。
T04n0201_p0271a22(00)║ 我先蒙教誨 當習坐禪法
T04n0201_p0271a23(00)║ 今日至明日 窳惰自欺誑
T04n0201_p0271a24(00)║ 令此一生中 空過無所獲
T04n0201_p0271a25(00)║ 是身如聚沫 我不深觀察
T04n0201_p0271a26(00)║ 橫計為堅實 不覺死卒至
T04n0201_p0271a27(00)║ 專著多聞法 生於最勝想
T04n0201_p0271a28(00)║ 忽為死蟒吞 悔恨無所及
T04n0201_p0271a29(00)║ 如修多羅言 應當習坐禪
T04n0201_p0271b01(00)║ 專精莫懈倦 滅結之所說
T04n0201_p0271b02(00)║ 佛有如是教 不能隨順行
T04n0201_p0271b03(00)║ 悔熱火所燒 令我心燋惱
T04n0201_p0271b04(00)║ 我今甚闇劣 譬如嬰愚者
T04n0201_p0271b05(00)║ 於彼六道中 不知趣何道
T04n0201_p0271b06(00)║ 未知將來世 得聞佛語不
T04n0201_p0271b07(00)║ 周迴三有中 為遇何等人
T04n0201_p0271b08(00)║ 亦不知未來 為作何事業
T04n0201_p0271b09(00)║ 或能喪本心 興起於三毒
T04n0201_p0271b10(00)║ 不修諸善事 但造於眾惡
T04n0201_p0271b11(00)║ 嗚呼大苦哉 我為自欺誑
T04n0201_p0271b12(00)║ 已得離諸難 應獲出世道
T04n0201_p0271b13(00)║ 云何為癡誤 放逸而自恣
T04n0201_p0271b14(00)║時諸同學聞說偈已重安慰言。
T04n0201_p0271b15(05)║汝既多聞又堅持戒。宜應自寬何為憂怖乃至如是。
T04n0201_p0271b16(01)║病比丘言。我今病困。諸賢見捨必死無疑。
T04n0201_p0271b17(01)║涕泣流淚而白兄曰。願少近我。由我愚惑。
T04n0201_p0271b18(00)║不奉兄教。今者病篤必就後世。
T04n0201_p0271b19(04)║願兄垂愍當見拔濟令離大苦。即說偈言。
T04n0201_p0271b20(00)║ 同處佛法中 汝稱沙門寶
T04n0201_p0271b21(00)║ 數數教誡我 愚劣不承順
T04n0201_p0271b22(00)║ 我以斯事故 倍復生悔熱
T04n0201_p0271b23(00)║ 盛夏鬱蒸氣 猛焰燒燋然
T04n0201_p0271b24(00)║ 我之背恩教 悔熱復過彼
T04n0201_p0271b25(00)║ 我今無所恃 唯當歸依汝
T04n0201_p0271b26(00)║ 於後受身時 觀察莫忘我
T04n0201_p0271b27(00)║ 令後值佛法 復還得出家
T04n0201_p0271b28(00)║ 不虛著法服 願心獲道果
T04n0201_p0271b29(00)║ 學問諸餘業 捨之不復為
T04n0201_p0271c01(00)║ 專精求解脫 更無餘志求
T04n0201_p0271c02(00)║ 假使將來世 求於見諦者
T04n0201_p0271c03(00)║ 皮肉及筋骨 髓脈消乾竭
T04n0201_p0271c04(00)║ 身命趣自在 終不捨解脫
T04n0201_p0271c05(00)║ 又願未來身 常勤修善法
T04n0201_p0271c06(00)║ 晝夜六時中 精進初不廢
T04n0201_p0271c07(00)║時病比丘說是偈已。心懷惶悸。
T04n0201_p0271c08(04)║其兄見之生大憂愍。而作是言。善哉善哉。
T04n0201_p0271c09(04)║子今乃能深生悔恨發于誓願。但先教汝不用我語。
T04n0201_p0271c10(00)║驚悔於後將何所及。而說偈言。
T04n0201_p0271c11(00)║ 疾病以困篤 大命不云遠
T04n0201_p0271c12(00)║ 支節皆舒緩 刀風解其形
T04n0201_p0271c13(00)║ 湯藥所不療 醫師捨之去
T04n0201_p0271c14(00)║ 左右咸稱言 怪哉決定死
T04n0201_p0271c15(00)║ 諸親婦女等 對而悲啼哭
T04n0201_p0271c16(00)║ 臨終大恐怖 驚畏苦難喻
T04n0201_p0271c17(00)║ 設當平健時 知死有斯苦
T04n0201_p0271c18(00)║ 誰不發道意 克獲解脫果
T04n0201_p0271c19(00)║ 盛年無患時 懈怠不精進
T04n0201_p0271c20(00)║ 但營眾事務 不修施戒禪
T04n0201_p0271c21(00)║ 後遭重病疾 諸根如火然
T04n0201_p0271c22(00)║ 臨為死所吞 方悔求修善
T04n0201_p0271c23(00)║彼病比丘即便命終還生人中。
T04n0201_p0271c24(05)║時阿羅漢以天眼觀。知其生處數到其家。
T04n0201_p0271c25(05)║此兒漸大乳母抱持。將詣僧坊至羅漢所。
T04n0201_p0271c26(05)║捉兒不堅失手撲地。頭打石上兒大瞋恚。
T04n0201_p0271c27(05)║捨身命終墮地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之。
T04n0201_p0271c28(01)║見在地獄生苦難處。即說偈言。
T04n0201_p0271c29(00)║ 嗚呼大毀敗 生處難可救
T04n0201_p0272a01(00)║ 佛力尚難拔 況我能救濟
T04n0201_p0272a02(00)║ 繫心慧無漏 非苦所能修
T04n0201_p0272a03(00)║ 地獄中苦惱 無有暫樂心
T04n0201_p0272a04(00)║ 尚無暫樂心 云何得繫念
T04n0201_p0272a05(00)║ 以無繫念故 不得慧無漏
T04n0201_p0272a06(00)║ 如是之難處 云何可救拔
T04n0201_p0272a07(00)║ 地獄受大苦 不可以方喻
T04n0201_p0272a08(00)║ 設復強為譬 人中死為苦
T04n0201_p0272a09(00)║ 少可得為喻 彼苦恒過此
T04n0201_p0272a10(00)║ 如火著乾薪 無有暫冷時
T04n0201_p0272a11(00)║ 地獄苦亦爾 無有暫憩息
T04n0201_p0272a12(00)║ 地獄中陰身 皆如融鐵聚
T04n0201_p0272a13(00)║ 熱惱燒然苦 不可得稱計
T04n0201_p0272a14(00)║ 宜應除懈怠 晝夜不休息
T04n0201_p0272a15(00)║ 勤修於正道 必使盡苦際
T04n0201_p0272a16(00)║ 是故先修道 克獲解脫果
T04n0201_p0272a17(00)║ 然後以多聞 而作妙瓔珞
T04n0201_p0272a18(00)║ （一四） 復次見此事已應生驚悟。
T04n0201_p0272a19(04)║尊豪榮位無得常者。我昔曾聞。栴檀罽尼吒王。
T04n0201_p0272a20(02)║將欲往詣罽尼吒城。於其中路見五百乞兒。
T04n0201_p0272a21(01)║同聲乞丐言施如我。王聞是語便生悟解。
T04n0201_p0272a22(01)║即作是念。彼覺寤我。我於往日曾更貧苦。
T04n0201_p0272a23(00)║今若不施後亦如彼。即說偈言。
T04n0201_p0272a24(00)║ 由其先世時 多饒錢財寶
T04n0201_p0272a25(00)║ 說言無可施 今獲斯貧賤
T04n0201_p0272a26(00)║ 設我今言無 後亦同於彼
T04n0201_p0272a27(00)║時有輔相名曰天法。下馬合掌而白王言。
T04n0201_p0272a28(00)║此諸乞兒咸言如我。王答臣言。我聞其語。
T04n0201_p0272a29(00)║然我所解與汝有異。
T04n0201_p0272b01(08)║汝之所解謂為乞索錢財雜物。我所解者當為汝說。汝今善聽。
T04n0201_p0272b02(00)║即說偈言。
T04n0201_p0272b03(00)║ 此諸乞兒等 故來覺寤我
T04n0201_p0272b04(00)║ 以斯貧賤形 示我令得見
T04n0201_p0272b05(00)║ 自言受此身 慳不惠施故
T04n0201_p0272b06(00)║ 放逸所欺誑 受是苦惱形
T04n0201_p0272b07(00)║ 愚劣諸乞兒 示我如此義
T04n0201_p0272b08(00)║ 自言曾為王 猶如星中月
T04n0201_p0272b09(00)║ 寶蓋覆頂上 左右眾妓直
T04n0201_p0272b10(00)║ 侍從悉莊嚴 聞者皆避路
T04n0201_p0272b11(00)║ 雖有如此等 種種眾妙事
T04n0201_p0272b12(00)║ 由不布施故 今受貧賤苦
T04n0201_p0272b13(00)║ 福樂迷汝心 不覺後有苦
T04n0201_p0272b14(00)║ 人帝應當知 我今甚毒苦
T04n0201_p0272b15(00)║ 宜當修布施 莫使後如我
T04n0201_p0272b16(00)║輔相天法聞是偈已。深生歡喜。合掌白王。
T04n0201_p0272b17(00)║如佛言曰。見他受苦當自觀察。
T04n0201_p0272b18(04)║王於今者實合佛意。見彼乞兒則能覺寤。善哉大王。
T04n0201_p0272b19(00)║意細乃爾。能覺是事。善解分別佛所說義。
T04n0201_p0272b20(00)║大王稱實能持大地。真是地主不虛妄也。
T04n0201_p0272b21(00)║所以者何。能善分別佛法深義。聰慧明達。
T04n0201_p0272b22(01)║是故稱王為大地主。即說偈言。
T04n0201_p0272b23(00)║ 地主常應爾 此意為無上
T04n0201_p0272b24(00)║ 此意難可恒 能自利亦難
T04n0201_p0272b25(00)║ 人身極難得 信心亦難生
T04n0201_p0272b26(00)║ 財寶難可足 福田復難遇
T04n0201_p0272b27(00)║ 如是一一事 極難得聚會
T04n0201_p0272b28(00)║ 譬如大海中 盲龜值浮孔
T04n0201_p0272b29(00)║ 如斯之難事 大王盡具有
T04n0201_p0272c01(00)║ 是故於今者 不應恣心意
T04n0201_p0272c02(00)║ 人身如電光 暫發不久停
T04n0201_p0272c03(00)║ 雖復得人身 危脆不可保
T04n0201_p0272c04(00)║ 臨終兩肩垂 諸節皆舒緩
T04n0201_p0272c05(00)║ 雖有四威儀 進止不自由
T04n0201_p0272c06(00)║ 眼目已上眄 將為死毒中
T04n0201_p0272c07(00)║ 親屬在其側 睹之咸悲泣
T04n0201_p0272c08(00)║ 以手觸其身 安慰言勿懼
T04n0201_p0272c09(00)║ 既見親慰喻 益更增悲感
T04n0201_p0272c10(00)║ 決定知已去 涉於死長途
T04n0201_p0272c11(00)║ 雖有眾財物 不可為資糧
T04n0201_p0272c12(00)║ 諸脈斷絕時 顏色皆變異
T04n0201_p0272c13(00)║ 命來催促已 如油盡燈滅
T04n0201_p0272c14(00)║ 當於如斯時 誰能修布施
T04n0201_p0272c15(00)║ 持戒及忍辱 精進禪智等
T04n0201_p0272c16(00)║ 如斯時未至 宜應勤用心
T04n0201_p0272c17(00)║ （一五） 復次若命終時欲齎財寶至於後世。
T04n0201_p0272c18(01)║無有是處。唯除布施作諸功德。
T04n0201_p0272c19(05)║若懼後世得貧窮者。應修惠施。我昔曾聞。
T04n0201_p0272c20(05)║有一國王名曰難陀。是時此王聚積珍寶規至後世。
T04n0201_p0272c21(00)║嘿自思惟。我今當集一國珍寶使外無餘。
T04n0201_p0272c22(00)║貪聚財故以自己女置婬女樓上。
T04n0201_p0272c23(03)║敕侍人言。若有人齎寶來求女者。
T04n0201_p0272c24(06)║其人并寶將至我邊。如是集歛一國錢寶。
T04n0201_p0272c25(06)║悉皆蕩盡聚於王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛。
T04n0201_p0272c26(02)║而其此子見於王女儀容瓖瑋姿貌非凡。
T04n0201_p0272c27(03)║心甚耽著。家無財物。無以自通。遂至結病。
T04n0201_p0272c28(03)║身體羸瘦氣息微惙。母問子言何患乃爾。
T04n0201_p0272c29(04)║子具以狀啟白於母。我若不得與彼交往。定死不疑。
T04n0201_p0273a01(00)║母語子言。國內所有一切錢寶盡無遺餘。
T04n0201_p0273a02(01)║何處得寶。復更思惟。汝父死時。
T04n0201_p0273a03(05)║口中有一金錢。汝若發[土*(蒙-卄)]可得彼錢。以用自通。
T04n0201_p0273a04(03)║即隨母言。往發父[土*(蒙-卄)]開口取錢。
T04n0201_p0273a05(06)║既得錢已至王女邊。
T04n0201_p0273a06(15)║爾時王女遣送此人并所與錢以示於王。王見之已語此人言。
T04n0201_p0273a07(07)║國內金寶一切蕩盡除我庫中。汝於何處得是錢來。
T04n0201_p0273a08(02)║汝於今者必得伏藏。種種拷楚徵得錢處。
T04n0201_p0273a09(02)║此人白王。我實不得地中伏藏。我母示我。
T04n0201_p0273a10(02)║亡父死時置錢口中。我發[土*(蒙-卄)]取故得是錢。
T04n0201_p0273a11(02)║時王遣人往撿虛實。
T04n0201_p0273a12(11)║使人既到果見死父口中錢處。然後方信。王聞是已而自思忖。
T04n0201_p0273a13(03)║我先聚集一切寶物。望持此寶至于後世。
T04n0201_p0273a14(04)║彼父一錢尚不能得齎持而去。況復多也。即說偈言。
T04n0201_p0273a15(00)║ 我先勤聚集 一切眾珍寶
T04n0201_p0273a16(00)║ 望齎諸錢物 隨己至後世
T04n0201_p0273a17(00)║ 今觀發[土*(蒙-卄)]者 還奪金錢取
T04n0201_p0273a18(00)║ 一錢尚不隨 況復多珍寶
T04n0201_p0273a19(00)║ 復作是思惟 當設何方便
T04n0201_p0273a20(00)║ 得使諸珍寶 隨我至後世
T04n0201_p0273a21(00)║ 昔者頂生王 將從諸軍眾
T04n0201_p0273a22(00)║ 并象馬七寶 悉到於天上
T04n0201_p0273a23(00)║ 羅摩造草橋 得至楞伽城
T04n0201_p0273a24(00)║ 吾今欲昇天 無有諸梯蹬
T04n0201_p0273a25(00)║ 欲詣楞伽城 又復無津梁
T04n0201_p0273a26(00)║ 我今無方計 持寶至後世
T04n0201_p0273a27(00)║時有輔相聰慧知機。
T04n0201_p0273a28(07)║已知王意而作是言。王所說者正是其理。
T04n0201_p0273a29(07)║若受後身必須財寶。然今珍寶及以象馬。
T04n0201_p0273b01(07)║不可齎持至於後世。何以故。王今此身尚自不能至於後世。
T04n0201_p0273b02(00)║況復財寶象馬者乎。
T04n0201_p0273b03(08)║當設何方令此珍寶得至後身。
T04n0201_p0273b04(12)║唯有施與沙門婆羅門貧窮乞兒。福報資人必至後世。即說偈言。
T04n0201_p0273b05(00)║ 莊嚴面目者 臨水見勝好
T04n0201_p0273b06(00)║ 好醜隨其面 影悉現水中
T04n0201_p0273b07(00)║ 莊嚴則影好 垢穢則影醜
T04n0201_p0273b08(00)║ 今身如面貌 後受形如影
T04n0201_p0273b09(00)║ 莊嚴形戒慧 後得可愛果
T04n0201_p0273b10(00)║ 若作惡行者 後受報甚苦
T04n0201_p0273b11(00)║ 信心以財物 供養父母師
T04n0201_p0273b12(00)║ 沙門婆羅門 貧窮困厄者
T04n0201_p0273b13(00)║ 即是後有水 於中見面像
T04n0201_p0273b14(00)║ 施戒慧業影 亦復彼中現
T04n0201_p0273b15(00)║ 王有眾營從 宮人諸婇女
T04n0201_p0273b16(00)║ 臣佐及吏民 音樂等倡妓
T04n0201_p0273b17(00)║ 如其命終時 悲戀送[土*(蒙-卄)]間
T04n0201_p0273b18(00)║ 到已便還家 無一隨從者
T04n0201_p0273b19(00)║ 後宮侍直等 庫藏眾珍寶
T04n0201_p0273b20(00)║ 象馬寶輦輿 一切娛樂具
T04n0201_p0273b21(00)║ 國邑諸人民 苑園遊戲處
T04n0201_p0273b22(00)║ 悉捨而獨逝 亦無隨去者
T04n0201_p0273b23(00)║ 唯有善惡業 隨逐終不放
T04n0201_p0273b24(00)║若人臨終喘氣麤出。
T04n0201_p0273b25(09)║喉舌乾燋不能下水言語不了。瞻視不端筋脈斷絕。
T04n0201_p0273b26(05)║刀風解形支節舒緩。機關止廢不能動轉。
T04n0201_p0273b27(05)║舉體酸痛如被針刺。命盡終時見大黑闇如墜深坑。
T04n0201_p0273b28(00)║獨遊曠野無有黨侶。
T04n0201_p0273b29(07)║唯有修福為作親伴而擁護之。若為後世宜速修福。
T04n0201_p0273c01(02)║即說偈言。
T04n0201_p0273c02(00)║ 若人命終時 獨往無伴黨
T04n0201_p0273c03(00)║ 畢定當捨離 所愛諸親友
T04n0201_p0273c04(00)║ 獨遊黑闇中 可畏恐怖處
T04n0201_p0273c05(00)║ 親愛皆別離 孤煢無徒伴
T04n0201_p0273c06(00)║ 是故應莊嚴 善法之資糧
T04n0201_p0273c07(00)║為滿此義故。婆羅留支以六偈讚王。
T04n0201_p0273c08(02)║即說偈言。
T04n0201_p0273c09(00)║ 雖有諸珍寶 積聚如雪山
T04n0201_p0273c10(00)║ 象馬眾寶車 謀臣及咒術
T04n0201_p0273c11(00)║ 專念死時至 不可以救免
T04n0201_p0273c12(00)║ 宜修諸善業 為己得利樂
T04n0201_p0273c13(00)║ 目如青蓮者 應勤行戒施
T04n0201_p0273c14(00)║ 死為大恐畏 聞者皆恐懼
T04n0201_p0273c15(00)║ 一切諸世間 無不終沒者
T04n0201_p0273c16(00)║ 以是故大王 宜應觀死苦
T04n0201_p0273c17(00)║ 目如青蓮者 應當修善業
T04n0201_p0273c18(00)║ 為己得利樂 宜勤行戒施
T04n0201_p0273c19(00)║ 人命壽終時 財寶不隨逐
T04n0201_p0273c20(00)║ 壯色及盛年 終不還重至
T04n0201_p0273c21(00)║ 目如青蓮者 應當修善業
T04n0201_p0273c22(00)║ 為己得利樂 宜勤行戒施
T04n0201_p0273c23(00)║ 彌力那侯沙 耶耶帝大王
T04n0201_p0273c24(00)║ 及屯豆摩羅 娑加跌利不
T04n0201_p0273c25(00)║ 翹離奢勢夫 踰越頻世波
T04n0201_p0273c26(00)║ 如是人中上 眾勝大王等
T04n0201_p0273c27(00)║ 軍眾及群宮 悉皆滅沒去
T04n0201_p0273c28(00)║ 欣慼相續生 意念次第起
T04n0201_p0273c29(00)║ 目如青蓮者 應當修善業
T04n0201_p0274a01(00)║ 使己受快樂 宜勤行戒施
T04n0201_p0274a02(00)║ 財寶及榮貴 此事難可遇
T04n0201_p0274a03(00)║ 福祿非恒有 身力有增損
T04n0201_p0274a04(00)║ 一切無定相 地主亦非常
T04n0201_p0274a05(00)║ 如此最難事 今悉具足得
T04n0201_p0274a06(00)║ 目如青蓮者 應具修諸善
T04n0201_p0274a07(00)║ 使己受快樂 宜勤修戒施
T04n0201_p0274a08(00)║ 勁勇有力者 能越渡大海
T04n0201_p0274a09(00)║ 專念健丈夫 能超度諸山
T04n0201_p0274a10(00)║ 設作如斯事 未足名為難
T04n0201_p0274a11(00)║ 能利益後世 是事乃為難
T04n0201_p0274a12(00)║ （一六） 復次此身不堅。
T04n0201_p0274a13(09)║是故智者應當分別供養尊長。是則名為以不堅法易堅固法。
T04n0201_p0274a14(01)║我昔曾聞。牟尼種中有王名曰阿育。
T04n0201_p0274a15(03)║信樂三寶。若於靜處見佛弟子。
T04n0201_p0274a16(06)║不問長幼必為下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣。
T04n0201_p0274a17(02)║號名耶賒。邪見不信。見王禮敬諸比丘等。
T04n0201_p0274a18(02)║深生謗毀。而白王言。
T04n0201_p0274a19(11)║此諸沙門皆是雜種而得出家。非諸剎利及婆羅門。
T04n0201_p0274a20(07)║亦雜毘舍首陀羅等。又諸皮作及能織者。巧作塼瓦剃鬚髮師。
T04n0201_p0274a21(00)║亦有下賤旃陀羅等。大王何故而為作禮。
T04n0201_p0274a22(01)║王聞是語默然不報。別於後時集諸大臣。
T04n0201_p0274a23(00)║敕諸人言。我於今者須種種頭不聽殺害。
T04n0201_p0274a24(00)║仰汝等輩得自死者。即語諸臣。
T04n0201_p0274a25(04)║汝今某甲仰得是頭。復告某甲仰得彼頭。
T04n0201_p0274a26(04)║如是展轉遍敕諸臣。仰得異頭不聽共同。別告耶賒。
T04n0201_p0274a27(00)║今又仰汝取自死人頭。
T04n0201_p0274a28(07)║各各皆使於市中賣。如是頭等餘頭皆售。唯有人頭。
T04n0201_p0274a29(03)║見者惡賤。遠避而去無肯買者。
T04n0201_p0274b01(07)║眾人見之咸皆罵辱而語之言。汝非旃陀羅夜叉羅剎。
T04n0201_p0274b02(03)║云何乃捉死人頭行。被罵辱已還詣王邊。
T04n0201_p0274b03(03)║而白王言。我賣人頭不能令售返被呵罵。
T04n0201_p0274b04(03)║王復語言。若不得價但當虛與。
T04n0201_p0274b05(07)║時彼耶賒尋奉王教。入市唱告欲虛與人。
T04n0201_p0274b06(07)║市人見已復加罵辱無肯取者。耶賒慚愧還至王所。
T04n0201_p0274b07(03)║向王合掌。而說偈言。
T04n0201_p0274b08(00)║ 牛驢及象馬 豬羊諸畜頭
T04n0201_p0274b09(00)║ 一切悉獲價 競共諍買取
T04n0201_p0274b10(00)║ 諸頭盡有用 唯人頭穢惡
T04n0201_p0274b11(00)║ 無有一可用 虛與不肯取
T04n0201_p0274b12(00)║ 而返被呵罵 況復有買者
T04n0201_p0274b13(00)║王問耶賒。汝賣人頭何故不售。耶賒白王。
T04n0201_p0274b14(00)║人所惡賤無肯買者。王復問言。
T04n0201_p0274b15(04)║唯此一頭為可憎惡。一切人頭悉可惡乎。
T04n0201_p0274b16(03)║耶賒答王。一切人頭悉可惡賤非獨此一。
T04n0201_p0274b17(03)║王復問言如是我頭亦復如是為人惡耶。
T04n0201_p0274b18(03)║耶賒聞已懼不敢對默然而住。王復語言。
T04n0201_p0274b19(04)║我於今者施汝無畏。以實而說。我今此頭亦可惡耶。
T04n0201_p0274b20(00)║耶賒對曰。王頭亦爾。王復語言。為審爾不。
T04n0201_p0274b21(00)║耶賒復言。審爾大王。王告耶賒。
T04n0201_p0274b22(05)║若此人頭貴賤等同皆可惡者。
T04n0201_p0274b23(10)║汝今云何自恃豪貴種姓色智以自矜高。
T04n0201_p0274b24(10)║而欲遮我禮敬沙門諸釋種子。即說偈言。
T04n0201_p0274b25(00)║ 唯有此人頭 見者咸譏呵
T04n0201_p0274b26(00)║ 賣之無所直 虛與惡不近
T04n0201_p0274b27(00)║ 遙見皆生瞋 言不祥鄙惡
T04n0201_p0274b28(00)║ 此頭膿血污 鄙賤甚可惡
T04n0201_p0274b29(00)║ 以斯下賤頭 貿易功德首
T04n0201_p0274c01(00)║ 雖向彼屈申 毫釐無損減
T04n0201_p0274c02(00)║ 王告耶賒言 汝雖見比丘
T04n0201_p0274c03(00)║ 雜種而卑賤 不能睹其內
T04n0201_p0274c04(00)║ 真實有道德 汝愚癡邪見
T04n0201_p0274c05(00)║ 迷惑錯亂心 計己婆羅門
T04n0201_p0274c06(00)║ 獨有解脫分 自餘諸種姓
T04n0201_p0274c07(00)║ 無得解脫者 若欲為婚姻
T04n0201_p0274c08(00)║ 當求於種族 若求善法者
T04n0201_p0274c09(00)║ 安用種族為 若其求法者
T04n0201_p0274c10(00)║ 不應觀種姓 雖生上族中
T04n0201_p0274c11(00)║ 造作極惡行 眾人皆呵責
T04n0201_p0274c12(00)║ 是則名下賤 種族雖卑微
T04n0201_p0274c13(00)║ 內有實道行 為人所尊奉
T04n0201_p0274c14(00)║ 是則名尊貴 德行既充滿
T04n0201_p0274c15(00)║ 云何不禮敬 心惡使形賤
T04n0201_p0274c16(00)║ 意善令身貴 沙門修諸善
T04n0201_p0274c17(00)║ 信戒施聞具 是故可尊尚
T04n0201_p0274c18(00)║ 宜應深恭敬 造作惡行者
T04n0201_p0274c19(00)║ 汝今寧不聞 釋種具大悲
T04n0201_p0274c20(00)║ 牛王正道者 所說之法耶
T04n0201_p0274c21(00)║ 以三危脆法 貿易三堅法
T04n0201_p0274c22(00)║ 佛無有異語 故我不敢違
T04n0201_p0274c23(00)║ 若違世尊教 不名為親善
T04n0201_p0274c24(00)║ 譬如壓甘蔗 取汁棄其滓
T04n0201_p0274c25(00)║ 人身亦如是 為死之所壓
T04n0201_p0274c26(00)║ 屍骸委在地 不能復進止
T04n0201_p0274c27(00)║ 供敬修諸善 是故應當知
T04n0201_p0274c28(00)║ 以此敗壞身 貿易堅牢法
T04n0201_p0274c29(00)║ 猶如火燒舍 智者出財物
T04n0201_p0275a01(00)║ 如水沒伏藏 亦應速出寶
T04n0201_p0275a02(00)║ 此身終敗壞 宜貿易堅法
T04n0201_p0275a03(00)║ 愚人不分別 堅與不堅法
T04n0201_p0275a04(00)║ 死軍卒來至 如入摩竭口
T04n0201_p0275a05(00)║ 當於如是時 驚恐大怖畏
T04n0201_p0275a06(00)║ 如酪取生酥 及以於醍醐
T04n0201_p0275a07(00)║ 取已酪缾破 不生大苦惱
T04n0201_p0275a08(00)║ 此身亦如是 取其堅實善
T04n0201_p0275a09(00)║ 於後命盡時 終不生悔恨
T04n0201_p0275a10(00)║ 不修諸善行 憍慢而縱逸
T04n0201_p0275a11(00)║ 死法卒來至 破身之缾器
T04n0201_p0275a12(00)║ 其心極燋熱 猶為火所燒
T04n0201_p0275a13(00)║ 憂結喻如火 酪缾喻如身
T04n0201_p0275a14(00)║ 汝不應遮我 修善取堅法
T04n0201_p0275a15(00)║ 愚癡黑暗者 自言我尊貴
T04n0201_p0275a16(00)║ 我執十力尊 言說之燈炬
T04n0201_p0275a17(00)║ 照察己身中 貴賤無差別
T04n0201_p0275a18(00)║ 皮肉筋骨等 三十六種物
T04n0201_p0275a19(00)║ 貴賤悉同等 有何差別相
T04n0201_p0275a20(00)║ 名衣及上服 眾具有別異
T04n0201_p0275a21(00)║ 智者宜勤身 作恭敬禮拜
T04n0201_p0275a22(00)║ 役使行諸善 是名取堅法
T04n0201_p0275a23(00)║ 何故說斯者 此身如電遄
T04n0201_p0275a24(00)║ 泡沫及沙聚 芭蕉無堅實
T04n0201_p0275a25(00)║ 如此危脆身 修善百劫住
T04n0201_p0275a26(00)║ 堅於須彌山 及以於大地
T04n0201_p0275a27(00)║ 智者應如是 貿易堅實法
T04n0201_p0275a28(00)║大莊嚴論經卷第三
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