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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 201《大莊嚴論經》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 201 大莊嚴論經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version
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T04n0201_p0292c02(00)║大莊嚴論經卷第七
T04n0201_p0292c03(00)║
T04n0201_p0292c04(00)║ 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T04n0201_p0292c05(00)║ （四一） 復次利養亂於行道。
T04n0201_p0292c06(07)║若斷利養善觀察瞋。我昔曾聞。有一比丘在一園中。
T04n0201_p0292c07(03)║城邑聚落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。
T04n0201_p0292c08(04)║比丘弟子聞是誹謗。白其師言。
T04n0201_p0292c09(07)║某甲比丘誹謗和上。時彼和上聞是語已。
T04n0201_p0292c10(06)║即喚謗者善言慰喻。以衣與之。
T04n0201_p0292c11(10)║諸弟子等白其師言彼誹謗人是我之怨。云何和上慰喻與衣。
T04n0201_p0292c12(02)║師答之言。彼誹謗者於我有恩應當供養。
T04n0201_p0292c13(02)║即說偈言。
T04n0201_p0292c14(00)║ 如雹害禾穀 有人能遮斷
T04n0201_p0292c15(00)║ 田主甚歡喜 報之以財帛
T04n0201_p0292c16(00)║ 彼謗是親厚 不名為怨家
T04n0201_p0292c17(00)║ 遮我利養雹 我應報其恩
T04n0201_p0292c18(00)║ 雹害及一世 利養害多身
T04n0201_p0292c19(00)║ 雹唯害於財 利養毀修道
T04n0201_p0292c20(00)║ 為雹所害田 必有少遺餘
T04n0201_p0292c21(00)║ 利養之所害 功德都消盡
T04n0201_p0292c22(00)║ 如彼提婆達 利養雹所害
T04n0201_p0292c23(00)║ 由彼貪著故 善法無毫釐
T04n0201_p0292c24(00)║ 眾惡極熾盛 死則墮惡道
T04n0201_p0292c25(00)║ 利養劇猛火 亦過於惡毒
T04n0201_p0292c26(00)║ 師子及虎狼 智者觀察已
T04n0201_p0292c27(00)║ 寧為彼所傷 不為利養害
T04n0201_p0292c28(00)║ 愚者貪利養 不見其過惡
T04n0201_p0292c29(00)║ 利養遠聖道 善行滅不生
T04n0201_p0293a01(00)║ 佛已斷諸結 三有結都解
T04n0201_p0293a02(00)║ 功德已具滿 猶尚避利養
T04n0201_p0293a03(00)║ 眾中師子吼 而唱如是言
T04n0201_p0293a04(00)║ 利養莫近我 我亦遠於彼
T04n0201_p0293a05(00)║ 有心明智人 誰當貪利養
T04n0201_p0293a06(00)║ 利養亂定心 為害劇於怨
T04n0201_p0293a07(00)║ 如以毛繩戮 皮斷肉骨壞
T04n0201_p0293a08(00)║ 髓斷爾乃止 利養過毛繩
T04n0201_p0293a09(00)║ 絕於持戒皮 能破禪定肉
T04n0201_p0293a10(00)║ 折於智慧骨 滅妙善心髓
T04n0201_p0293a11(00)║ 譬如嬰孩者 捉火欲食之
T04n0201_p0293a12(00)║ 如魚吞鉤餌 如鳥網所覆
T04n0201_p0293a13(00)║ 諸獸墜阱陷 皆由貪味故
T04n0201_p0293a14(00)║ 比丘貪利養 與彼亦無異
T04n0201_p0293a15(00)║ 其味極尟少 為患甚深重
T04n0201_p0293a16(00)║ 詐為諂佞者 止住利養中
T04n0201_p0293a17(00)║ 親近憒鬧亂 妨患之種子
T04n0201_p0293a18(00)║ 如似疥搔瘡 搔之痒轉增
T04n0201_p0293a19(00)║ 矜高放逸欲 皆因利養生
T04n0201_p0293a20(00)║ 此人為我等 遮於利養怨
T04n0201_p0293a21(00)║ 我以是義故 應盡心供養
T04n0201_p0293a22(00)║ 如是善知識 云何名為怨
T04n0201_p0293a23(00)║ 由貪利養故 不樂閑靜處
T04n0201_p0293a24(00)║ 心常緣利養 晝夜不休息
T04n0201_p0293a25(00)║ 彼處有衣食 某是我親厚
T04n0201_p0293a26(00)║ 必來請命我 心意多攀緣
T04n0201_p0293a27(00)║ 敗壞寂靜心 不樂空閑處
T04n0201_p0293a28(00)║ 常樂在人間 田利毀敗故
T04n0201_p0293a29(00)║ 不樂寂定法 以捨寂定故
T04n0201_p0293b01(00)║ 不名為比丘 亦不名白衣
T04n0201_p0293b02(00)║ （四二） 復次俱得漏盡教學差別。我昔曾聞。
T04n0201_p0293b03(01)║尊者目連教二弟子。精專學禪而無所證。
T04n0201_p0293b04(01)║時尊者舍利弗問目連言。
T04n0201_p0293b05(07)║彼二弟子得勝法不。目連答言。未得。舍利弗又問言。
T04n0201_p0293b06(03)║汝教何法。目連答言。一教不淨。二教數息。
T04n0201_p0293b07(03)║然其心意。滯而不悟。時舍利弗問目連言。
T04n0201_p0293b08(03)║彼二弟子從何種姓而來出家。答言。一是浣衣。
T04n0201_p0293b09(01)║二是鍛金師。時舍利弗語目連言。
T04n0201_p0293b10(05)║金師子者應授安般。浣衣人者宜教不淨。
T04n0201_p0293b11(05)║目連如法以教弟子。弟子尋即精勤修習得羅漢果。
T04n0201_p0293b12(01)║既成羅漢歡喜踊躍。即便說偈讚舍利弗。
T04n0201_p0293b13(00)║ 第二轉法輪 佛法之大將
T04n0201_p0293b14(00)║ 於諸聲聞中 得於最上智
T04n0201_p0293b15(00)║ 有勝覺慧力 嗚呼舍利弗
T04n0201_p0293b16(00)║ 指導示解脫 隨順本所習
T04n0201_p0293b17(00)║ 指導開悟我 二俱速解脫
T04n0201_p0293b18(00)║ 行自境界中 獲得所應得
T04n0201_p0293b19(00)║ 行他境界者 如魚墮陸地
T04n0201_p0293b20(00)║ 我常在河側 習浣衣白淨
T04n0201_p0293b21(00)║ 安心於白骨 相類易開解
T04n0201_p0293b22(00)║ 不大加功力 速疾入我意
T04n0201_p0293b23(00)║ 金師常吹[橐-石+非] 出入氣是風
T04n0201_p0293b24(00)║ 易樂入安般 眾生所翫習
T04n0201_p0293b25(00)║ 各自有勝力 今者舍利弗
T04n0201_p0293b26(00)║ 佛法之鞅鞙 佛說舍利弗
T04n0201_p0293b27(00)║ 第二轉法輪 真實是所應
T04n0201_p0293b28(00)║ 心得自在者 能使我二人
T04n0201_p0293b29(00)║ 善知禪徑路 我如不調象
T04n0201_p0293c01(00)║ 法中之大將 言教調順我
T04n0201_p0293c02(00)║ 使到安隱處 故我大歡喜
T04n0201_p0293c03(00)║ （四三）
T04n0201_p0293c04(16)║ 復次善根熟者雖復逃避如來大悲終不放捨。我昔曾聞。如來無上良厚福田。
T04n0201_p0293c05(03)║行來進止常為福利。非如世間所有田也。
T04n0201_p0293c06(02)║欲示行福田異於世間田。
T04n0201_p0293c07(07)║行福田者往至檀越下種人所入舍衛城分衛。
T04n0201_p0293c08(05)║乃至為菩薩時入王舍城乞食。城中老少男女大小。
T04n0201_p0293c09(01)║見其容儀心皆愛敬。餘如佛本行中說。
T04n0201_p0293c10(03)║昔佛在時眾生厭惡。善根種子極易生芽。
T04n0201_p0293c11(03)║佛所應化為度人故入城乞食。即說偈言。
T04n0201_p0293c12(00)║ 若以深信心 禮敬佛足者
T04n0201_p0293c13(00)║ 是人於生死 便為不久住
T04n0201_p0293c14(00)║ 能行善福田 供養作因緣
T04n0201_p0293c15(00)║ 必獲大果報 能以信敬心
T04n0201_p0293c16(00)║ 以土著佛缽 終不無果報
T04n0201_p0293c17(00)║如來入城現神足時。一切人民各各相語。
T04n0201_p0293c18(01)║佛來入城。餘如諸經中。
T04n0201_p0293c19(08)║佛來入城時所有嚴麗種種具足。男女大小聞佛入城一切擾動。
T04n0201_p0293c20(00)║猶如大海風鼓濤波出大音聲。
T04n0201_p0293c21(05)║閻浮提界亦未曾有如是形相。
T04n0201_p0293c22(09)║爾時城中除糞穢人名曰尼提。髮長蓬亂垢膩不淨。
T04n0201_p0293c23(06)║所著衣裳悉皆弊壞。若於道中得弊納者。便用補衣。
T04n0201_p0293c24(01)║欲示宿世不善業故。背負糞瓨。欲遠棄去。
T04n0201_p0293c25(01)║於路見佛瞻仰尊顏。如睹大海。
T04n0201_p0293c26(05)║圓光一尋以莊嚴身。如真金聚無諸垢穢。
T04n0201_p0293c27(05)║所著袈裟如赤栴檀。亦如寶樓觀之無厭。即說偈言。
T04n0201_p0293c28(00)║ 金色如華敷 衣如赤栴檀
T04n0201_p0293c29(00)║ 衣服儀齊整 清淨如銅鏡
T04n0201_p0294a01(00)║ 如似秋月時 日處虛空中
T04n0201_p0294a02(00)║ 世尊處大眾 嚴淨如秋月
T04n0201_p0294a03(00)║爾時眾生見佛世尊生大歡喜。畜生見佛。
T04n0201_p0294a04(00)║眼根悅樂況復人也。即說偈言。
T04n0201_p0294a05(00)║ 見色無比類 深心極愛敬
T04n0201_p0294a06(00)║ 堪為禪定器 威光倍赫奕
T04n0201_p0294a07(00)║ 邪見毒惡心 睹佛猶悅豫
T04n0201_p0294a08(00)║ 觀其諸形體 觸目視無厭
T04n0201_p0294a09(00)║ 睹見心悅豫 身體悉照曜
T04n0201_p0294a10(00)║ 瞻之轉熾盛 形體圓滿足
T04n0201_p0294a11(00)║ 無可嫌呵處 種姓可歎美
T04n0201_p0294a12(00)║ 無能譏論者 明智善丈夫
T04n0201_p0294a13(00)║ 相續出是種 世人寶嚴飾
T04n0201_p0294a14(00)║ 以助形容好 佛身相好具
T04n0201_p0294a15(00)║ 不假外莊嚴 相好眾愛樂
T04n0201_p0294a16(00)║ 顯好常隨身 世人自瓔珞
T04n0201_p0294a17(00)║ 不得常為好 蓮華悉開敷
T04n0201_p0294a18(00)║ 阿輸伽敷榮 嚴飾於大地
T04n0201_p0294a19(00)║ 顯好不如佛 淨目眾相好
T04n0201_p0294a20(00)║ 熾然莊嚴身 喻如摩尼鎧
T04n0201_p0294a21(00)║ 眾寶而校飾 亦猶池水中
T04n0201_p0294a22(00)║ 眾華以莊嚴 如是等比類
T04n0201_p0294a23(00)║ 不及如來身 善逝之形體
T04n0201_p0294a24(00)║ 相好炳然著 猶如虛空中
T04n0201_p0294a25(00)║ 淨無雲翳時 眾星莊嚴月
T04n0201_p0294a26(00)║ 善行美妙器 瞻仰無厭足
T04n0201_p0294a27(00)║ 如飲甘露味 猶如淨滿月
T04n0201_p0294a28(00)║ 為人所愛樂 妙相以莊嚴
T04n0201_p0294a29(00)║ 善調伏威德 眾德備足者
T04n0201_p0294b01(00)║ 誰能具稱歎 諸過惡已壞
T04n0201_p0294b02(00)║ 譬如生死中 眾伎變現形
T04n0201_p0294b03(00)║ 永無能變現 彷彿似佛者
T04n0201_p0294b04(00)║ 雖作眾妙像 不及佛儀相
T04n0201_p0294b05(00)║ 佛之妙容相 天人中無比
T04n0201_p0294b06(00)║又復世尊不齊相好殊妙可歎。
T04n0201_p0294b07(04)║眾行皆備功德悉具。說偈讚言。
T04n0201_p0294b08(00)║ 如來所言說 智者所欽仰
T04n0201_p0294b09(00)║ 威儀及舉止 終無有過失
T04n0201_p0294b10(00)║ 牟尼中最勝 觸事未曾有
T04n0201_p0294b11(00)║ 覺慧無動搖 讚毀意不異
T04n0201_p0294b12(00)║ 以有十力故 摽相極寂靜
T04n0201_p0294b13(00)║ 滿足而正直 功德利益聚
T04n0201_p0294b14(00)║ 行步甚詳雅 為人所愛樂
T04n0201_p0294b15(00)║ 言說義深廣 視瞻極審諦
T04n0201_p0294b16(00)║ 詳雅有次敘 一切皆捨離
T04n0201_p0294b17(00)║ 食飲無貪著 舉要而言之
T04n0201_p0294b18(00)║ 無有不可愛
T04n0201_p0294b19(00)║爾時尼提見無上調御諸根寂定。
T04n0201_p0294b20(04)║及比丘等根不散亂圍繞侍從。心倍愛敬。復說偈言。
T04n0201_p0294b21(00)║ 諸根悉寂靜 調根者圍遶
T04n0201_p0294b22(00)║ 著於新色衣 前後隨導從
T04n0201_p0294b23(00)║ 眾釋中勝導 金色不動搖
T04n0201_p0294b24(00)║ 四眾常圍遶 如赤雲繞日
T04n0201_p0294b25(00)║爾時尼提既見佛已。自鄙臭穢。背負糞瓨。
T04n0201_p0294b26(00)║云何見佛。迴趣異道以不見佛。
T04n0201_p0294b27(03)║心懷愁惱。我於先世不造福業。
T04n0201_p0294b28(06)║為惡所牽今受此苦。我今不愁斯下賤業。
T04n0201_p0294b29(06)║眾人皆得到於佛前。我今見臭穢故不得往。
T04n0201_p0294c01(05)║以是之故懊惱燋心。即說偈言。
T04n0201_p0294c02(00)║ 佛出世甚難 難可得值遇
T04n0201_p0294c03(00)║ 人天阿修羅 八部咸圍遶
T04n0201_p0294c04(00)║ 我雖今遭值 臭穢不得近
T04n0201_p0294c05(00)║ 明了有惡業 罪報捨棄我
T04n0201_p0294c06(00)║思惟是已。更從異巷捨而遠避。
T04n0201_p0294c07(04)║然佛世尊大慈平等隨逐不捨。即現彼巷尼提前立。
T04n0201_p0294c08(00)║尼提見已復生驚怖。我向避佛今復睹見。
T04n0201_p0294c09(00)║當何處避。驚怖憂惱而自責言。
T04n0201_p0294c10(05)║我甚薄福諸佛香潔。我當云何以此極穢逼近於佛。
T04n0201_p0294c11(01)║若當逼近罪益深重。先世惡業使我乃爾。
T04n0201_p0294c12(01)║即說偈言。
T04n0201_p0294c13(00)║ 天以栴檀香 上妙曼陀花
T04n0201_p0294c14(00)║ 種種眾供具 持來奉世尊
T04n0201_p0294c15(00)║ 佛來入城時 香水以灑地
T04n0201_p0294c16(00)║ 人天皆供養 真是應供者
T04n0201_p0294c17(00)║ 云何執糞缾 而在於佛前
T04n0201_p0294c18(00)║復自念言。當設何方念而得合所。
T04n0201_p0294c19(02)║又更捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷。
T04n0201_p0294c20(02)║尼提見已倍復怪惱。而說偈言。
T04n0201_p0294c21(00)║ 圓光周一尋 色炎若干種
T04n0201_p0294c22(00)║ 城中諸人等 合掌而圍遶
T04n0201_p0294c23(00)║ 帝釋執持拂 人天皆供養
T04n0201_p0294c24(00)║ 我向避異巷 復從此道來
T04n0201_p0294c25(00)║作此偈已復自念言。今者世尊人天中上。
T04n0201_p0294c26(01)║我之鄙穢眾生中下。
T04n0201_p0294c27(10)║我今云何以此臭穢而近世尊。即便迴避入於異巷。
T04n0201_p0294c28(07)║爾時世尊先在彼立。既睹佛已慚恥卻行。
T04n0201_p0294c29(07)║糞缾撞壁尋即碎壞。糞汁流灌澆污衣服。
T04n0201_p0295a01(07)║自見穢污慚愧懊惱。顏色變異。而自念言。
T04n0201_p0295a02(07)║先雖臭穢尚有缾遮。今缾破壞。穢惡露現。甚可慚恥。
T04n0201_p0295a03(03)║甚自鄙責。而說偈言。
T04n0201_p0295a04(00)║ 歎言咄怪哉 我今如趣死
T04n0201_p0295a05(00)║ 臭穢遍身體 云何當自處
T04n0201_p0295a06(00)║ 三界最勝尊 而來趣近我
T04n0201_p0295a07(00)║ 塞遮我前路 遂無逃避處
T04n0201_p0295a08(00)║ 怪哉極可惡 內外皆不淨
T04n0201_p0295a09(00)║ 慚恥大苦惱 如似衰老至
T04n0201_p0295a10(00)║爾時大眾咸見世尊隨尼提後。
T04n0201_p0295a11(05)║時彼眾中有一比丘。作是念言。
T04n0201_p0295a12(09)║如來入城不於豪貴并卑賤家而從乞食。但隨尼提。何故如是。
T04n0201_p0295a13(01)║此必有緣。復自念言。此事可解。即說偈言。
T04n0201_p0295a14(00)║ 此必功德器 為佛所追隨
T04n0201_p0295a15(00)║ 如珠落糞穢 撓攪而覓取
T04n0201_p0295a16(00)║ 如來錄其心 不擇貴與賤
T04n0201_p0295a17(00)║ 不求種姓真 妙勝作是說
T04n0201_p0295a18(00)║ 譬如醫占病 看病腹[革*更]軟
T04n0201_p0295a19(00)║ 隨患投下藥 亦不觀種族
T04n0201_p0295a20(00)║ 如來以平等 觀察心堅軟
T04n0201_p0295a21(00)║ 亦不擇種姓 與藥下煩惱
T04n0201_p0295a22(00)║爾時尼提於隘巷中遇值世尊。
T04n0201_p0295a23(04)║慚愧踡縮無藏避處。合掌向地作如是言。
T04n0201_p0295a24(04)║汝今能持一切眾生。願開少處容受我身。即說偈言。
T04n0201_p0295a25(00)║ 如來於今者 轉來逼近我
T04n0201_p0295a26(00)║ 我身甚臭穢 不得近世尊
T04n0201_p0295a27(00)║ 善哉開少分 願容受我身
T04n0201_p0295a28(00)║爾時如來大悲熏心。安樂利益一切眾生。
T04n0201_p0295a29(00)║和顏悅色到尼提邊。
T04n0201_p0295b01(08)║世尊以柔軟雷音而安慰之。令彼身心怡悅快樂。佛命尼提。
T04n0201_p0295b02(01)║尼提聞已周慞四顧。
T04n0201_p0295b03(10)║如佛所命三界至尊豈可喚我鄙賤之人。
T04n0201_p0295b04(10)║將無有人與我同字喚於彼耶。佛心平等斷於愛憎。
T04n0201_p0295b05(06)║世尊舉手向彼尼提。其指纖長爪如赤銅。
T04n0201_p0295b06(07)║指間網縵以覆其上。掌如蓮花。柔軟淨潔相輪之手。
T04n0201_p0295b07(03)║欲使尼提生勇悍心。即與尼提而說偈言。
T04n0201_p0295b08(00)║ 汝有善根緣 故我至汝所
T04n0201_p0295b09(00)║ 我今既來至 汝何故逃避
T04n0201_p0295b10(00)║ 應當住於此 汝今身雖穢
T04n0201_p0295b11(00)║ 心有上善法 殊勝之妙香
T04n0201_p0295b12(00)║ 今在汝身外 不宜自鄙賤
T04n0201_p0295b13(00)║于時尼提聞佛喚已。舉目睹佛其心勇悍。
T04n0201_p0295b14(00)║合掌向佛而作是言。無歸依者為作歸依。
T04n0201_p0295b15(00)║於諸眾生無有因緣而生子想。
T04n0201_p0295b16(04)║其心平等實是真濟。今佛世尊與我共語。
T04n0201_p0295b17(04)║如以甘露灑我身心。即說偈言。
T04n0201_p0295b18(00)║ 假使大梵王 與我共談議
T04n0201_p0295b19(00)║ 天帝之尊重 屈臨見攜抱
T04n0201_p0295b20(00)║ 轉輪大聖王 同坐一器食
T04n0201_p0295b21(00)║ 不如三界尊 垂哀賜一言
T04n0201_p0295b22(00)║ 今我蒙慈眷 歡喜過於彼
T04n0201_p0295b23(00)║ 簡練去穢惡 不善相已滅
T04n0201_p0295b24(00)║ 善相具足生 自在者濟拔
T04n0201_p0295b25(00)║ 令我受快樂 世尊足上塵
T04n0201_p0295b26(00)║ 帝釋以頂戴 猶名福所護
T04n0201_p0295b27(00)║ 況我極鄙劣 親承佛音教
T04n0201_p0295b28(00)║ 而自稱我名 當不生欣慶
T04n0201_p0295b29(00)║佛告尼提。汝於今者能出家不。
T04n0201_p0295c01(04)║于時尼提聞是語已心生歡喜。即說偈言。
T04n0201_p0295c02(00)║ 如我賤種類 頗任出家不
T04n0201_p0295c03(00)║ 世尊垂哀愍 設得出家者
T04n0201_p0295c04(00)║ 如取地獄人 安置著天上
T04n0201_p0295c05(00)║佛告尼提。汝今不應作是思惟。即說偈言。
T04n0201_p0295c06(00)║ 如來不觀察 種族及貴富
T04n0201_p0295c07(00)║ 唯觀眾生業 過去善種子
T04n0201_p0295c08(00)║ 一切煩惱縛 不盡得解脫
T04n0201_p0295c09(00)║ 生老病死等 苦樂悉皆同
T04n0201_p0295c10(00)║ 云何婆羅門 獨能得解脫
T04n0201_p0295c11(00)║ 餘人不能得 文字及音聲
T04n0201_p0295c12(00)║ 豈唯婆羅門 餘姓亦復知
T04n0201_p0295c13(00)║ 譬如渡河津 不但婆羅門
T04n0201_p0295c14(00)║ 餘姓亦復能 一切諸所作
T04n0201_p0295c15(00)║ 唯婆羅門能 餘人不能耶
T04n0201_p0295c16(00)║ 汝今但應當 信我故出家
T04n0201_p0295c17(00)║ 如我佛法中 悲心無偏黨
T04n0201_p0295c18(00)║ 不同諸外道 有所隱藏法
T04n0201_p0295c19(00)║ 濟度悉平等 佛法無損減
T04n0201_p0295c20(00)║ 說法無偏黨 平等示正道
T04n0201_p0295c21(00)║ 為一切眾生 作安隱正路
T04n0201_p0295c22(00)║ 譬如大市中 市買一切物
T04n0201_p0295c23(00)║ 我法市亦爾 不擇其種姓
T04n0201_p0295c24(00)║ 富貴及貧賤 譬如清流水
T04n0201_p0295c25(00)║ 剎利婆羅門 毘舍及首陀
T04n0201_p0295c26(00)║ 無有遮護者 不限人非人
T04n0201_p0295c27(00)║ 一切皆來飲 我法亦如是
T04n0201_p0295c28(00)║ 我今亦不齊 比丘比丘尼
T04n0201_p0295c29(00)║ 普為於世間 人天之大醫
T04n0201_p0296a01(00)║我不必為貴撰擇賢王等。
T04n0201_p0296a02(05)║亦度下賤優波離等。我不齊為大富長者須達多等。
T04n0201_p0296a03(01)║亦度貧窮須賴多等。我不齊為大智舍利弗。
T04n0201_p0296a04(00)║亦為鈍根周利槃特等。
T04n0201_p0296a05(07)║我不齊為少欲知足摩訶迦葉。亦為多欲婆難陀等。
T04n0201_p0296a06(03)║我不齊為耆舊宿德優樓頻螺迦葉。
T04n0201_p0296a07(06)║亦為幼稚須陀耶等。我不齊為憍慢婆迦賴等。
T04n0201_p0296a08(04)║亦為極惡鴦掘摩羅手捉劍者。
T04n0201_p0296a09(08)║我不齊為多智男子而為說法。亦為淺智女人而為說法。
T04n0201_p0296a10(02)║我不齊為出家之眾而作真濟。
T04n0201_p0296a11(06)║亦為極惡在家之人而為說法。
T04n0201_p0296a12(10)║我不齊為少欲之人而為說法。亦為在家幼子五欲自恣。說四真諦。
T04n0201_p0296a13(00)║我不齊為放捨眾務逋多梨說。
T04n0201_p0296a14(04)║亦為經理國事多諸世務頻婆娑羅王等說。
T04n0201_p0296a15(03)║我不齊為斷酒之人說。
T04n0201_p0296a16(10)║亦為極醉郁伽等說使得道跡。
T04n0201_p0296a17(14)║我不齊為樂修定離越等說離生死法。亦為失子狂亂心婆私吒說。
T04n0201_p0296a18(04)║我不齊為賢德等優婆塞種中生者說法。
T04n0201_p0296a19(05)║亦為邪見弟子阿須拔提等說。
T04n0201_p0296a20(09)║我不齊為盛壯羅吒和羅說法。亦為衰老羅拘羅等說。
T04n0201_p0296a21(04)║我不齊為宿舊婆拘羅說得羅漢。
T04n0201_p0296a22(07)║亦為七歲沙彌須陀延說使得羅漢。
T04n0201_p0296a23(09)║我不齊為十六波羅延心中難問答所疑。
T04n0201_p0296a24(10)║亦為六十聚落嬰愚貪欲求女人者說。
T04n0201_p0296a25(11)║我不齊為滿願子等大論牛王辯才無盡者說。
T04n0201_p0296a26(10)║亦為淺智達摩地那比丘尼說使得深智能解大丈夫有所問難。
T04n0201_p0296a27(01)║
T04n0201_p0296a28(17)║我不齊為富貴大王夫人彌拔提等說使得道果。
T04n0201_p0296a29(14)║亦為下賤僮使鳩熟多羅等說使得道跡。我不齊為貞婦毘舍佉說。
T04n0201_p0296b01(03)║亦為婬女蓮華等說。
T04n0201_p0296b02(11)║我不齊為大德辯才女人瞿曇彌等說。
T04n0201_p0296b03(12)║亦為七歲沙彌尼至羅能摧伏外道者說。爾時世尊即說偈言。
T04n0201_p0296b04(00)║ 依我佛法中 速疾應出家
T04n0201_p0296b05(00)║ 因智得甘露 不由種族姓
T04n0201_p0296b06(00)║ 四大及以空 貴賤等同有
T04n0201_p0296b07(00)║ 無智則不得 不必在種姓
T04n0201_p0296b08(00)║爾時尼提即奉佛教。尋便出家得阿羅漢。
T04n0201_p0296b09(01)║時舍衛城中長者婆羅門聞尼提得出家。
T04n0201_p0296b10(02)║皆生譏論瞋忿嫌恨。而作是言。
T04n0201_p0296b11(07)║彼尼提者鄙穢下賤今得出家。
T04n0201_p0296b12(12)║若設會時尼提來者污我舍宅床蓐。舉國紛紜。遂至上徹波斯匿王。
T04n0201_p0296b13(02)║時王聞已語諸臣言。汝等今者勿用紛紜。
T04n0201_p0296b14(02)║我今當往詣世尊所啟白如來。
T04n0201_p0296b15(06)║更不聽斯下賤者使得出家。時王將侍從往詣祇洹。
T04n0201_p0296b16(01)║見一比丘坐大石上縫糞掃衣。
T04n0201_p0296b17(05)║有七百梵天在其左右。有合掌禮敬者。有取縷者。
T04n0201_p0296b18(01)║有貫針者。如修多羅中廣說。
T04n0201_p0296b19(06)║時諸天等說偈讚言。
T04n0201_p0296b20(00)║ 觀察諸根寂 容儀威德盛
T04n0201_p0296b21(00)║ 得具於三明 利根不退轉
T04n0201_p0296b22(00)║ 眾善悉備滿 容納糞掃衣
T04n0201_p0296b23(00)║ 七百威德天 上從梵宮來
T04n0201_p0296b24(00)║ 歸命來敬禮 度於彼岸者
T04n0201_p0296b25(00)║時波斯匿王不識尼提。而語之言。
T04n0201_p0296b26(03)║汝今為我往白世尊。
T04n0201_p0296b27(11)║波斯匿王今在門外欲來見佛。時彼尼提聞已即從石沒。
T04n0201_p0296b28(04)║如入於水踊身佛前。而白佛言。
T04n0201_p0296b29(08)║波斯匿王今在門外欲見世尊。世尊語言。還從本道可往喚前。
T04n0201_p0296c01(00)║尼提奉命還從石出喚波斯匿王。
T04n0201_p0296c02(04)║時波斯匿王頂禮問訊白世尊言。
T04n0201_p0296c03(07)║向彼比丘是何大德。為諸天供養奉侍左右。
T04n0201_p0296c04(06)║又能於石出入無礙。說偈問言。
T04n0201_p0296c05(00)║ 佛智淨無礙 無事不通達
T04n0201_p0296c06(00)║ 我欲所問者 佛已先知之
T04n0201_p0296c07(00)║ 先事且小住 我欲有所問
T04n0201_p0296c08(00)║ 向見一比丘 石上而出入
T04n0201_p0296c09(00)║ 如鷗在水中 浮沈得自在
T04n0201_p0296c10(00)║爾時世尊告波斯匿王言。
T04n0201_p0296c11(07)║向者比丘若欲知者。是王所疑鄙賤尼提即其人也。
T04n0201_p0296c12(04)║王聞是已悶絕[跳-兆+辟]地。即自悔責。而作是言。我為自燒。
T04n0201_p0296c13(00)║云何乃於如是大德生於譏嫌。
T04n0201_p0296c14(04)║見是事已於佛法所得未曾有。倍生信心即禮佛足。
T04n0201_p0296c15(00)║而說偈言。
T04n0201_p0296c16(00)║ 譬如須彌山 眾寶所合成
T04n0201_p0296c17(00)║ 飛鳥及走獸 至山皆金色
T04n0201_p0296c18(00)║ 昔來雖曾聞 今始方證知
T04n0201_p0296c19(00)║ 佛如須彌山 無量功德聚
T04n0201_p0296c20(00)║ 有來依佛者 變為貴種族
T04n0201_p0296c21(00)║ 佛不觀種姓 富貴及名聞
T04n0201_p0296c22(00)║ 猶如醫占病 亦不觀種姓
T04n0201_p0296c23(00)║ 但授諸良藥 令其病得愈
T04n0201_p0296c24(00)║ 貴賤資氣同 皆出於不淨
T04n0201_p0296c25(00)║ 成就得道果 等同無差別
T04n0201_p0296c26(00)║ 一切種姓同 證果都無異
T04n0201_p0296c27(00)║
T04n0201_p0296c28(17)║爾時世尊為欲增長波斯匿王淳信心故說四種姓可淨。若婚娶時取四種姓。
T04n0201_p0296c29(03)║此四種姓皆可得淨。佛告大王。
T04n0201_p0297a01(06)║若取婦嫁女應擇種姓。
T04n0201_p0297a02(13)║此佛法中唯觀宿世善惡因緣不擇種姓。唯觀信施不觀珍寶。
T04n0201_p0297a03(04)║索戒清淨不索家門清淨。索定自在不索種姓端嚴。
T04n0201_p0297a04(00)║觀其智慧不觀所生。即說偈曰。
T04n0201_p0297a05(00)║ 如鍊山石中 而取於真金
T04n0201_p0297a06(00)║ 譬如伊蘭木 相瑳便火出
T04n0201_p0297a07(00)║ 亦如淤泥中 出生青蓮花
T04n0201_p0297a08(00)║ 不觀所生處 唯觀於德行
T04n0201_p0297a09(00)║若生上族有德行者應當供養。
T04n0201_p0297a10(03)║若生下賤種有德行者亦應供養。
T04n0201_p0297a11(06)║諸有智者應當供養。有德之人種姓有別德行無異。
T04n0201_p0297a12(02)║
T04n0201_p0297a13(18)║猶如伊蘭及栴檀木俱能出火熱與光明無有別異。佛語真實無有過失。
T04n0201_p0297a14(06)║深入人心使王得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地。
T04n0201_p0297a15(02)║南無歸命調御丈夫一切種智。
T04n0201_p0297a16(06)║於一切義無有障礙。十力勇猛四無所畏。
T04n0201_p0297a17(07)║婆伽婆三藐三佛陀。於一切眾生作不請親友。
T04n0201_p0297a18(05)║於四種姓都無偏黨。略說如是。即說偈言。
T04n0201_p0297a19(00)║ 一切種智海 淨意度彼岸
T04n0201_p0297a20(00)║ 世界佛獨悲 心意無穢惡
T04n0201_p0297a21(00)║ 為一切眾生 作於最親友
T04n0201_p0297a22(00)║ 獨一說解脫 然示種種道
T04n0201_p0297a23(00)║ 依智多方便 外道狂顛倒
T04n0201_p0297a24(00)║ 麤澀之苦行 專迷著種姓
T04n0201_p0297a25(00)║波斯匿王禮佛及尼提足已。還舍衛城。
T04n0201_p0297a26(00)║ （四四）
T04n0201_p0297a27(14)║ 復次雖不入見諦修學多聞力諸魔不能動應勤修學問。我昔曾聞。
T04n0201_p0297a28(04)║有一魔化作比丘來至僧坊。
T04n0201_p0297a29(08)║有一法師在眾中說法。化比丘言。我得羅漢道。
T04n0201_p0297b01(06)║若有所疑今悉可問。于時眾僧語法師言。疏其所說。
T04n0201_p0297b02(02)║時彼法師問化比丘。云何斷結云何入定。
T04n0201_p0297b03(03)║化比丘顛倒說法。時法師語眾僧言。此非羅漢。
T04n0201_p0297b04(01)║其語不可疏。
T04n0201_p0297b05(11)║時化比丘踊身虛空作十八變。時會大眾譏呵法師。如此之人。
T04n0201_p0297b06(03)║師今云何說非羅漢。爾時法師雖被譏呵。
T04n0201_p0297b07(03)║以多聞力故猶說言非。若是羅漢。
T04n0201_p0297b08(07)║云何所說顛倒然復能飛。我於今者知復云何。即說偈言。
T04n0201_p0297b09(00)║ 我於功德所 都無嫉怨心
T04n0201_p0297b10(00)║ 以阿毘曇石 磨試知是非
T04n0201_p0297b11(00)║ 如似被金塗 磨時色不顯
T04n0201_p0297b12(00)║ 金若不真者 以石磨則知
T04n0201_p0297b13(00)║ 佛以智印印 與印不相應
T04n0201_p0297b14(00)║ 甘露城極深 無印不得入
T04n0201_p0297b15(00)║ 欲入甘露城 我欲笑於彼
T04n0201_p0297b16(00)║諸人問言。若非羅漢云何能飛。
T04n0201_p0297b17(04)║于時法師復說偈言。
T04n0201_p0297b18(00)║ 或是因陀羅 或是幻所作
T04n0201_p0297b19(00)║ 佛法中棘刺 必是魔所為
T04n0201_p0297b20(00)║時化比丘還復本身深生歡喜。
T04n0201_p0297b21(05)║嗚呼佛法極精妙。依聞能如是決定分別我。即說偈言。
T04n0201_p0297b22(00)║ 首羅居士等 已得法眼淨
T04n0201_p0297b23(00)║ 不可得動搖 此事不可奇
T04n0201_p0297b24(00)║ 以己智力故 汝今不見諦
T04n0201_p0297b25(00)║ 心堅不可動 此事實希有
T04n0201_p0297b26(00)║ 無有聖智力 而我不能動
T04n0201_p0297b27(00)║ 是事為希有 歸依佛涅槃
T04n0201_p0297b28(00)║ 彼言真實故 智者不動搖
T04n0201_p0297b29(00)║ 佛一切種智 說觀察羅漢
T04n0201_p0297c01(00)║ 無有能壞者 猶如大海潮
T04n0201_p0297c02(00)║ 終不過其限 假使火作冷
T04n0201_p0297c03(00)║ 風性確然住 如來所說語
T04n0201_p0297c04(00)║ 都無有變異 以是故佛語
T04n0201_p0297c05(00)║ 於諸論最上 如似日光明
T04n0201_p0297c06(00)║ 除滅一切闇 應供極真實
T04n0201_p0297c07(00)║ 機辯顯分明 善察者分別
T04n0201_p0297c08(00)║ 不能觀察者 不見如此理
T04n0201_p0297c09(00)║ 實語與妄語 此二相違遠
T04n0201_p0297c10(00)║ 佛語及外論 其事亦如是
T04n0201_p0297c11(00)║大莊嚴論經卷第七
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