【經錄部類】〔本緣部〕〔本緣部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 201《大莊嚴論經》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 201 大莊嚴論經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version
T04n0201_p0304a22(00)║
T04n0201_p0304a23(00)║
T04n0201_p0304a24(00)║大莊嚴論經卷第九
T04n0201_p0304a25(00)║
T04n0201_p0304a26(00)║ 馬鳴菩薩造 後秦三藏鳩摩羅什譯
T04n0201_p0304a27(00)║ （五一） 復次瞋恚因緣佛不能諫。
T04n0201_p0304a28(05)║是故智者應斷瞋恚。我昔曾聞。
T04n0201_p0304a29(09)║拘睒彌比丘以鬥諍故分為二部。緣其鬥諍各競道理經歷多時。
T04n0201_p0304b01(00)║爾時世尊無上大悲。以相輪手制諸比丘。
T04n0201_p0304b02(00)║即說偈言。
T04n0201_p0304b03(00)║ 比丘莫鬥諍 鬥諍多破敗
T04n0201_p0304b04(00)║ 競勝負不息 次續諍不絕
T04n0201_p0304b05(00)║ 為世所譏呵 增長不饒益
T04n0201_p0304b06(00)║ 比丘求勝利 遠離於愛欲
T04n0201_p0304b07(00)║ 棄捨家妻子 意求於解脫
T04n0201_p0304b08(00)║ 宜依出家法 莫作不應作
T04n0201_p0304b09(00)║ 應當以智鉤 迴於傲慢意
T04n0201_p0304b10(00)║ 不適生鬥諍 怨害之根本
T04n0201_p0304b11(00)║ 依止出家法 不應起不適
T04n0201_p0304b12(00)║ 譬如清冷水 於中出熾火
T04n0201_p0304b13(00)║ 既著壞色衣 應當修善法
T04n0201_p0304b14(00)║ 斯服宜善寂 恒思自調柔
T04n0201_p0304b15(00)║ 云何著是服 豎眼張其目
T04n0201_p0304b16(00)║ 蹙眉復聚頞 而起瞋恚想
T04n0201_p0304b17(00)║ 應當念被服 剃頭作標相
T04n0201_p0304b18(00)║ 一切皆棄捨 云何復諍競
T04n0201_p0304b19(00)║ 如此之標相 宜應斷鬥諍
T04n0201_p0304b20(00)║時彼比丘合掌向佛白佛言。世尊。
T04n0201_p0304b21(03)║願佛恕亮。彼諸比丘輕蔑於我。云何不報。
T04n0201_p0304b22(03)║即說偈言。
T04n0201_p0304b23(00)║ 彼之難調者 忍之倍見輕
T04n0201_p0304b24(00)║ 生忍欲謙下 彼怒益隆盛
T04n0201_p0304b25(00)║ 於惡欲加毀 猶如斧斫石
T04n0201_p0304b26(00)║ 彼人見加毀 我亦必當報
T04n0201_p0304b27(00)║爾時世尊猶如慈父。作如是言。
T04n0201_p0304b28(04)║出家之人應勤方便斷於瞋恚。設隨順瞋極違於理。
T04n0201_p0304b29(00)║瞋恚多過。即說偈言。
T04n0201_p0304c01(00)║ 瞋如彼利刀 割斷離親厚
T04n0201_p0304c02(00)║ 瞋能殺害彼 如法順律者
T04n0201_p0304c03(00)║ 患瞋捨出家 不應所住處
T04n0201_p0304c04(00)║ 嫌恨如屠枷 瞋乃是恐怖
T04n0201_p0304c05(00)║ 輕賤之屋宅 醜陋之種子
T04n0201_p0304c06(00)║ 麤惡語之伴 燒意林猛火
T04n0201_p0304c07(00)║ 示惡道之導 鬥諍怨害門
T04n0201_p0304c08(00)║ 惡名稱床褥 暴速作惡本
T04n0201_p0304c09(00)║諸瞋恚者為他譏嫌之所呵毀。
T04n0201_p0304c10(04)║汝今且當觀如是過。即說偈言。
T04n0201_p0304c11(00)║ 瞋劇於暴虎 如惡瘡難觸
T04n0201_p0304c12(00)║ 毒蛇難喜見 瞋恚者如是
T04n0201_p0304c13(00)║ 瞋者睡亦苦 毀壞善名稱
T04n0201_p0304c14(00)║ 瞋恚熾盛者 不覺己所作
T04n0201_p0304c15(00)║ 及與他所作 於分財利時
T04n0201_p0304c16(00)║ 不入其數中 若於戲笑處
T04n0201_p0304c17(00)║ 眾人所不容 如是諸利處
T04n0201_p0304c18(00)║ 由瞋都不入 瞋者叵愛樂
T04n0201_p0304c19(00)║ 其事極眾多 常懷慚恥恨
T04n0201_p0304c20(00)║ 雖以百舌說 說猶不可盡
T04n0201_p0304c21(00)║ 略舉而說之 地獄中受苦
T04n0201_p0304c22(00)║ 不足具論盡 瞋恚造惡已
T04n0201_p0304c23(00)║ 悔恨身心熱 是故有智者
T04n0201_p0304c24(00)║ 應當斷瞋競
T04n0201_p0304c25(00)║爾時如來為諸比丘種種說法。
T04n0201_p0304c26(05)║而其瞋忿猶故不息。以是因緣諸天善神皆生瞋恚。
T04n0201_p0304c27(01)║而說偈言。
T04n0201_p0304c28(00)║ 猶如濁水中 若置摩尼珠
T04n0201_p0304c29(00)║ 水即為澄清 更無濁穢相
T04n0201_p0305a01(00)║ 如來之人寶 為於諸比丘
T04n0201_p0305a02(00)║ 隨順方便說 種種妙好法
T04n0201_p0305a03(00)║ 斯諸比丘等 心濁猶不淨
T04n0201_p0305a04(00)║ 寧作不清水 珠力可令清
T04n0201_p0305a05(00)║ 不作此比丘 聞佛所說法
T04n0201_p0305a06(00)║ 而其內心意 猶故濁不清
T04n0201_p0305a07(00)║ 如日照世間 除滅諸黑闇
T04n0201_p0305a08(00)║ 佛日近於汝 黑闇心過甚
T04n0201_p0305a09(00)║如來世尊呵諸比丘如斯重擔。有悲愍心。
T04n0201_p0305a10(00)║復更為說長壽王緣。
T04n0201_p0305a11(09)║而此比丘蹙眉聚頞猶故不休。而作是言。佛是法主。且待須臾。
T04n0201_p0305a12(01)║我等自知。于時如來聞斯語已即捨此處。
T04n0201_p0305a13(01)║離十二由旬在娑羅林一樹下坐作是思惟。
T04n0201_p0305a14(00)║我今離拘睒彌鬥諍比丘。
T04n0201_p0305a15(06)║爾時有一象王避諸群象來在樹下。
T04n0201_p0305a16(07)║去佛不遠合目而住。亦生念言。我得離群極為清淨。
T04n0201_p0305a17(03)║佛知彼象心之所念。即說偈言。
T04n0201_p0305a18(00)║ 彼象此象牙極長 遠離群眾樂寂靜
T04n0201_p0305a19(00)║ 彼樂獨一我亦然 遠離鬥諍群會處
T04n0201_p0305a20(00)║說是偈已入深禪定。
T04n0201_p0305a21(08)║爾時諸比丘不受佛說後生悔恨。天神又忿。
T04n0201_p0305a22(07)║舉國聞者咸生瞋恚。唱言叱叱。時諸比丘各相謂言。
T04n0201_p0305a23(04)║我等云何還得見佛。當共合掌求請於佛。即說偈言。
T04n0201_p0305a24(00)║ 我等違佛教 三界世尊說
T04n0201_p0305a25(00)║ 瞋恚惡罪咎 住在我心中
T04n0201_p0305a26(00)║ 悔恨熾猛火 焚燒於意林
T04n0201_p0305a27(00)║ 善哉悲愍者 願還為我說
T04n0201_p0305a28(00)║ 我今發上願 必當求解脫
T04n0201_p0305a29(00)║ 從今日已往 寧捨於身肉
T04n0201_p0305b01(00)║ 終不違佛教
T04n0201_p0305b02(00)║佛知諸比丘心之所念。即說偈言。
T04n0201_p0305b03(00)║ 欲瞋恚所禁 惱亂不隨順
T04n0201_p0305b04(00)║ 我今應悲愍 還救其苦難
T04n0201_p0305b05(00)║ 嬰愚作過惡 智者應忍受
T04n0201_p0305b06(00)║ 譬如人抱兒 懷中種種穢
T04n0201_p0305b07(00)║ 不可以糞臭 便捨棄其子
T04n0201_p0305b08(00)║說是偈已從草敷起。欲還僧坊。
T04n0201_p0305b09(04)║爾時天龍夜叉阿修羅等。合掌向佛。而說偈言。
T04n0201_p0305b10(00)║ 嗚呼有大悲 大仙正導者
T04n0201_p0305b11(00)║ 彼諸比丘等 放逸之所盲
T04n0201_p0305b12(00)║ 競忿心不息 觸惱於世尊
T04n0201_p0305b13(00)║ 如來大悲心 猶故不背捨
T04n0201_p0305b14(00)║ 悲哀無瞋嫌 意欲使調順
T04n0201_p0305b15(00)║ 如似強惡馬 捶策而令調
T04n0201_p0305b16(00)║爾時如來既至僧坊光明照曜。
T04n0201_p0305b17(05)║諸比丘等知佛還來尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言。
T04n0201_p0305b18(02)║我等鬥諍使多眾生起瞋忿心。
T04n0201_p0305b19(06)║極為眾人之所輕賤。我等今者皆墮破僧。
T04n0201_p0305b20(07)║唯願世尊還為說法使得和合。
T04n0201_p0305b21(11)║于時如來為諸比丘說六和敬法。令諸比丘還得和合。
T04n0201_p0305b22(06)║是故佛說斷於瞋恚。
T04n0201_p0305b23(00)║ （五二） 復次應當觀食。世尊亦說正觀於食。
T04n0201_p0305b24(01)║我昔曾聞。
T04n0201_p0305b25(14)║尊者黑迦留陀夷為食因緣故佛為制戒。佛說種種因緣讚戒讚持戒。
T04n0201_p0305b26(03)║少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧。讚一食法。
T04n0201_p0305b27(02)║乃至欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然。
T04n0201_p0305b28(02)║猶如大海寂默無聲。
T04n0201_p0305b29(10)║時諸僧中有一比丘名婆多梨。白佛言。世尊。莫制是戒。我不能持。
T04n0201_p0305c01(00)║佛告比丘。於過去生死為是飲食。
T04n0201_p0305c02(03)║生死之中受無窮苦。流轉至今。
T04n0201_p0305c03(08)║乃往過去無量世時有四禽獸仙人。第五爾時烏者作如是言。
T04n0201_p0305c04(00)║諸苦之中飢渴最苦。劫初之時光陰天下。
T04n0201_p0305c05(01)║時有一天。最初以指先嘗地味。既嘗其味。
T04n0201_p0305c06(01)║遂取食之。爾時彼天者今彼婆多梨是也。
T04n0201_p0305c07(02)║即於彼時彼婆多梨先嘗地味。今亦復爾。
T04n0201_p0305c08(02)║但為飲食。彼婆多梨不為法故從坐而起。
T04n0201_p0305c09(02)║更整衣服白佛言。世尊。莫制一食法。即說偈言。
T04n0201_p0305c10(00)║ 我今不能持 世尊一食戒
T04n0201_p0305c11(00)║ 若一人不善 不應制此戒
T04n0201_p0305c12(00)║一切比丘聞是偈已皆悉低頭。
T04n0201_p0305c13(05)║思惟既久而作是言。咄哉不見揣食過患。
T04n0201_p0305c14(04)║為揣食故於大眾中而被毀辱。即說偈言。
T04n0201_p0305c15(00)║ 寧共鹿食草 如蛇呼吸風
T04n0201_p0305c16(00)║ 不於佛僧前 為於飲食故
T04n0201_p0305c17(00)║ 違佛作是說
T04n0201_p0305c18(00)║佛告婆多梨。聽汝檀越舍食半分食。
T04n0201_p0305c19(02)║餘者持來在寺而食。時婆多梨猶故不肯。
T04n0201_p0305c20(02)║當爾之時佛制一食戒。第二第三亦如是請佛。
T04n0201_p0305c21(00)║佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去。
T04n0201_p0305c22(02)║極生悔心而說偈言。
T04n0201_p0305c23(00)║ 我違佛所說 云何舌不斷
T04n0201_p0305c24(00)║ 云何地不陷 故復能載我
T04n0201_p0305c25(00)║ 羅剎毘舍闍 惡龍及與賊
T04n0201_p0305c26(00)║ 無敢違語者 為於飲食故
T04n0201_p0305c27(00)║ 頑嚚違佛語 寧以刀開腹
T04n0201_p0305c28(00)║ 吞噉於蛆虫 土食以滿腹
T04n0201_p0305c29(00)║ 云何為食故 乃違十力教
T04n0201_p0306a01(00)║ 我今自悔責 喻如無心者
T04n0201_p0306a02(00)║爾時婆多梨說是偈已慚愧自責。
T04n0201_p0306a03(04)║三月之中恥不見佛。自恣時近。晝夜愁惱而自燒然。
T04n0201_p0306a04(00)║羸瘦毀悴失於威德。
T04n0201_p0306a05(08)║時諸比丘有慈心者深生悲愍。即說偈言。
T04n0201_p0306a06(00)║ 今諸比丘等 縫衣而洗染
T04n0201_p0306a07(00)║ 不久當散去 汝莫後生恨
T04n0201_p0306a08(00)║ 汝今速向佛 敬禮蓮花足
T04n0201_p0306a09(00)║ 應向尊重處 盡力求哀請
T04n0201_p0306a10(00)║ 當勤用功力 乃可得懺謝
T04n0201_p0306a11(00)║婆多梨聞此偈已哽噎墮淚。復說偈言。
T04n0201_p0306a12(00)║ 世尊有所說 世皆無違者
T04n0201_p0306a13(00)║ 由我愚癡故 敢違於佛語
T04n0201_p0306a14(00)║ 我之極輕躁 眾中無慚愧
T04n0201_p0306a15(00)║ 不見後時笑 為眾所惡賤
T04n0201_p0306a16(00)║ 不思此過惡 輒作如是說
T04n0201_p0306a17(00)║ 此事僧應作 及非我所請
T04n0201_p0306a18(00)║ 由我無定心 卒發如是語
T04n0201_p0306a19(00)║同梵行者聞此偈已。
T04n0201_p0306a20(08)║即欲請佛求哀懺悔婆多梨復說偈言。
T04n0201_p0306a21(00)║ 我今慇重心 求哀願得懺
T04n0201_p0306a22(00)║ 慚愧當何忍 舉目視世尊
T04n0201_p0306a23(00)║諸比丘等語婆多梨言。世尊。
T04n0201_p0306a24(05)║若有煩惱漏者汝可怖畏。今佛世尊久斷諸漏。
T04n0201_p0306a25(04)║汝今何故畏難不去。婆多梨復說偈言。
T04n0201_p0306a26(00)║ 我疑自罪過 如見淨滿月
T04n0201_p0306a27(00)║ 無瞋容貌勝 三界慈哀顏
T04n0201_p0306a28(00)║ 我今欲觀見 慈悲為我說
T04n0201_p0306a29(00)║ 為愚癡所盲 而不受佛語
T04n0201_p0306b01(00)║ 譬如人欲死 不服隨病藥
T04n0201_p0306b02(00)║ 違失慈愍教 今受悔恨惱
T04n0201_p0306b03(00)║諸同梵行者而語之言。
T04n0201_p0306b04(07)║可共我等詣世尊所。勸共見佛。向佛說過。
T04n0201_p0306b05(07)║時諸比丘復問之言。汝今決定懺悔耶。時婆多梨即說偈言。
T04n0201_p0306b06(00)║ 若我今禮佛 寧使身散壞
T04n0201_p0306b07(00)║ 佛不使我起 我亦終不起
T04n0201_p0306b08(00)║ 若佛與我語 身心皆滿足
T04n0201_p0306b09(00)║爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所。
T04n0201_p0306b10(04)║時佛世尊在大眾中。時婆多梨在於佛前舉身投地。
T04n0201_p0306b11(00)║而說偈言。
T04n0201_p0306b12(00)║ 聽我懺悔過 人之調御師
T04n0201_p0306b13(00)║ 體性悲愍者 我如強戾馬
T04n0201_p0306b14(00)║ 越度調順道 假設不得食
T04n0201_p0306b15(00)║ 眼陷頰骨現 枯竭而至死
T04n0201_p0306b16(00)║ 寧受如此苦 不違於聖教
T04n0201_p0306b17(00)║ 釋梵尊勝天 敬戴奉所說
T04n0201_p0306b18(00)║ 我之愚癡故 不順於佛語
T04n0201_p0306b19(00)║如來善知時非時等。及苦責數悉皆通達。
T04n0201_p0306b20(01)║佛告婆多梨。
T04n0201_p0306b21(12)║設有阿羅漢臥於糞穢污[泥/土]之中。我行背上。於意云何。
T04n0201_p0306b22(07)║彼阿羅漢有苦惱不。婆多梨言。不也世尊。
T04n0201_p0306b23(07)║汝若得阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹終不違教。
T04n0201_p0306b24(05)║由汝凡夫愚癡空無所有。喻如芭蕉中無有實。
T04n0201_p0306b25(03)║廣說如修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。
T04n0201_p0306b26(03)║聞佛說已知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘皆生不信。
T04n0201_p0306b27(00)║聞彼不得阿羅漢。
T04n0201_p0306b28(09)║如此貴族出家若不獲得阿羅漢者。
T04n0201_p0306b29(12)║云何卑賤種姓尼提出家得阿羅漢。佛欲使漏盡者便得漏盡。
T04n0201_p0306c01(03)║若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念。
T04n0201_p0306c02(00)║告諸比丘。
T04n0201_p0306c03(12)║若修奢摩他毘婆舍那必能盡漏。若不修者不能得漏盡。
T04n0201_p0306c04(06)║若知若見已雖生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見。
T04n0201_p0306c05(00)║雖生勝族而不得阿羅漢。
T04n0201_p0306c06(06)║是故如來平等說法而無偏黨。
T04n0201_p0306c07(00)║ （五三） 復次狂逸之甚莫過貪欲。
T04n0201_p0306c08(05)║是故應當勤斷貪欲。我昔曾聞。
T04n0201_p0306c09(09)║世尊往昔修行菩薩道時。時世空虛無佛賢聖出現於世。
T04n0201_p0306c10(04)║爾時有王名曰光明。乘調順象出行遊觀。
T04n0201_p0306c11(04)║前後導從歌舞唱妓。往到山所嶮難之處。
T04n0201_p0306c12(05)║王所乘象遙見牸象。欲心熾盛哮吼狂逸。如風吹雲。
T04n0201_p0306c13(01)║欲往奔赴不避險岨。
T04n0201_p0306c14(08)║時調象師種種鉤斲不能令住。時光明王甚大驚怖。
T04n0201_p0306c15(03)║語使鉤斲不能禁制。如惡弟子不隨順師。
T04n0201_p0306c16(02)║象去遂疾。王大驚迫。心生苦惱意謂必死。
T04n0201_p0306c17(02)║即說偈言。
T04n0201_p0306c18(00)║ 如見虛空動 迅速挩諸方
T04n0201_p0306c19(00)║ 皆悉而來聚 普見如輪動
T04n0201_p0306c20(00)║ 大地皆迴轉 其象走遂疾
T04n0201_p0306c21(00)║ 譬如山急行 諸山如隨之
T04n0201_p0306c22(00)║ 嚴谷澗中河 諸樹傷身體
T04n0201_p0306c23(00)║ 王怖極苦惱 發願求山神
T04n0201_p0306c24(00)║ 使我得安全 鉤斲傷身體
T04n0201_p0306c25(00)║ 欲盛不覺苦 象走轉更疾
T04n0201_p0306c26(00)║ 喻如於暴風 棘刺鉤斲身
T04n0201_p0306c27(00)║ 并被山石傷 頭髮皆蓬亂
T04n0201_p0306c28(00)║ 塵土極坌污 衣服復散解
T04n0201_p0306c29(00)║ 瓔珞及環玔 破落悉墮地
T04n0201_p0307a01(00)║爾時大王語調象師言。
T04n0201_p0307a02(07)║如我今者命恐不全。復說偈言。
T04n0201_p0307a03(00)║ 汝好勤方便 禁制令使住
T04n0201_p0307a04(00)║ 我今如在秤 低昂墮死處
T04n0201_p0307a05(00)║爾時象師盡力鉤斲不能禁制。
T04n0201_p0307a06(04)║數數歎息顏色慚恥淚下盈目。[卑*頁]面避王不忍相見。
T04n0201_p0307a07(00)║復語王言。大王我今當作何計。即說偈言。
T04n0201_p0307a08(00)║ 盡力誦象咒 古仙之所說
T04n0201_p0307a09(00)║ 鉤斲勢力盡 都不可禁制
T04n0201_p0307a10(00)║ 如人欲死時 咒術及妙藥
T04n0201_p0307a11(00)║ 越度必至死 良藥所不救
T04n0201_p0307a12(00)║爾時大王語象師言。我等今者墮於是處。
T04n0201_p0307a13(00)║當作何計。象師白王。
T04n0201_p0307a14(07)║更無餘方唯當攀樹。王聞是語以手攀樹。
T04n0201_p0307a15(06)║象即奔走逐於牸象。象既去後導從諸人始到王所。
T04n0201_p0307a16(02)║王即徐步還向軍中。爾時象師尋逐象跡。
T04n0201_p0307a17(02)║經於多日。得象還軍。時王在大眾中。
T04n0201_p0307a18(04)║象師乘象向於王所。時王瞋忿而作是言。
T04n0201_p0307a19(04)║汝先言象調順可乘。云何以此狂象而欺於我。
T04n0201_p0307a20(02)║象師合掌而白王言。此實調順。
T04n0201_p0307a21(07)║王若不信我今當現象調順之相使王得知。
T04n0201_p0307a22(06)║爾時象師即燒鐵丸以著其前。爾時彼人語象吞丸。
T04n0201_p0307a23(02)║時王不聽語彼人言。汝說調順云何狂逸。
T04n0201_p0307a24(02)║象師長跪合掌而白王言。如此狂逸非我所調。
T04n0201_p0307a25(00)║王語之曰。為是何過非汝所調。彼即白王。
T04n0201_p0307a26(00)║象有貪欲以病其心非我所治。大王當知。
T04n0201_p0307a27(00)║如此之病杖捶鉤斲所不能治。
T04n0201_p0307a28(04)║貪欲壞心亦復如是。即說偈言。
T04n0201_p0307a29(00)║ 欲為心毒箭 不知從何生
T04n0201_p0307b01(00)║ 因何得增廣 云何可得滅
T04n0201_p0307b02(00)║王聞貪欲不可治療。語象師言。
T04n0201_p0307b03(04)║此貪欲病無能治耶。象師答言。
T04n0201_p0307b04(08)║此貪欲病不可擁護捨而不治。即說偈言。
T04n0201_p0307b05(00)║ 當作諸方便 勤求斷欲法
T04n0201_p0307b06(00)║ 不知其至趣 懷精勤退還
T04n0201_p0307b07(00)║ 棄捨五所欲 出家修苦行
T04n0201_p0307b08(00)║ 為斷欲結故 應精勤修道
T04n0201_p0307b09(00)║ 或有恣五欲 言道足自斷
T04n0201_p0307b10(00)║ 若干種作行 望得遠離欲
T04n0201_p0307b11(00)║ 如是等處處 望拔欲根本
T04n0201_p0307b12(00)║ 欲林難可拔 人天阿脩羅
T04n0201_p0307b13(00)║ 夜叉鳩槃茶 一切有生類
T04n0201_p0307b14(00)║ 微細心欲罥 繫縛諸眾生
T04n0201_p0307b15(00)║ 迴轉有林中 無由能自拔
T04n0201_p0307b16(00)║王聞貪欲不可斷故甚生怪惑。即說偈言。
T04n0201_p0307b17(00)║ 無有能斷滅 如此欲怨者
T04n0201_p0307b18(00)║ 乃無有一人 能滅貪欲耶
T04n0201_p0307b19(00)║ 人天中乃無 能滅此欲乎
T04n0201_p0307b20(00)║爾時象師而答王言。轉從他聞。
T04n0201_p0307b21(04)║唯佛世尊世界大師有大慈心。一切眾生悉皆如子。
T04n0201_p0307b22(01)║身如真金。大人之相以自莊嚴。
T04n0201_p0307b23(05)║有自然智知欲生起滅欲因緣。有無礙心悲愍一切。
T04n0201_p0307b24(01)║時王聞佛大人之聲。即起合掌如華未敷。
T04n0201_p0307b25(01)║於大眾前發大誓願。
T04n0201_p0307b26(09)║我以正法護於國土及捨財施。以此功德願我未來必得成佛。
T04n0201_p0307b27(01)║斷除眾生貪欲之患。以何因緣而說此事。
T04n0201_p0307b28(01)║眾生不知欲因緣及對治故。說是修多羅。
T04n0201_p0307b29(00)║ （五四） 復次佛觀久後使得信心故不卒為事。
T04n0201_p0307c01(00)║我昔曾聞。尊者優波鞠多林下坐禪。
T04n0201_p0307c02(03)║時魔波旬以諸花鬘著其頂上。
T04n0201_p0307c03(07)║爾時尊者從禪定起。見其花鬘在於項上。
T04n0201_p0307c04(06)║即入定觀誰之所為。知是魔王波旬所作。
T04n0201_p0307c05(06)║即以神力以三種死屍繫魔王頸。時彼魔王覺屍著頸。
T04n0201_p0307c06(01)║遙見尊者知是所作。爾時尊者。即說偈言。
T04n0201_p0307c07(00)║ 花鬘嚴飾具 比丘所捨離
T04n0201_p0307c08(00)║ 死屍極臭穢 愛欲者厭惡
T04n0201_p0307c09(00)║ 佛子共捔力 戰諍誰能勝
T04n0201_p0307c10(00)║ 我今是佛子 捨棄汝花鬘
T04n0201_p0307c11(00)║ 汝若有力者 除去汝死屍
T04n0201_p0307c12(00)║ 大海濤波流 無能禁制者
T04n0201_p0307c13(00)║ 唯有鐵圍山 水觸則迴返
T04n0201_p0307c14(00)║爾時魔王聞是語已欲去死屍。
T04n0201_p0307c15(04)║雖盡神力不能使去。如蚊蟻子欲動須彌山王。
T04n0201_p0307c16(01)║雖復竭力亦不能動。時魔波旬不能卻屍。
T04n0201_p0307c17(00)║尋即飛去。而說偈言。
T04n0201_p0307c18(00)║ 若我不能解 使餘諸勝天
T04n0201_p0307c19(00)║ 威德自在者 其亦必能解
T04n0201_p0307c20(00)║爾時尊者。復說偈言。
T04n0201_p0307c21(00)║ 帝釋及梵天 無能解是者
T04n0201_p0307c22(00)║ 設入熾然火 及在大海中
T04n0201_p0307c23(00)║ 不燋亦不爛 如此屍著汝
T04n0201_p0307c24(00)║ 不乾不朽壞 所在隨逐汝
T04n0201_p0307c25(00)║ 無能救解者 摩醯首羅天
T04n0201_p0307c26(00)║ 及以三天王 毘沙門天王
T04n0201_p0307c27(00)║ 乃至到梵天 如是諸天等
T04n0201_p0307c28(00)║ 雖復盡神力 無能為解者
T04n0201_p0307c29(00)║爾時梵天王見魔盡力不能卻屍。
T04n0201_p0308a01(03)║而告之言。汝莫生憍慢。即說偈言。
T04n0201_p0308a02(00)║ 十力之弟子 以己神通力
T04n0201_p0308a03(00)║ 由汝輕弄故 今故毀辱汝
T04n0201_p0308a04(00)║ 誰當有此力 而為汝解者
T04n0201_p0308a05(00)║ 猶有大海潮 無能制波浪
T04n0201_p0308a06(00)║ 譬如以藕系 用以懸雪山
T04n0201_p0308a07(00)║ 雖盡我神力 不能為汝脫
T04n0201_p0308a08(00)║ 我雖有大力 不及彼沙門
T04n0201_p0308a09(00)║ 如似燈燭明 不如大火聚
T04n0201_p0308a10(00)║ 火聚雖復明 不如日之光
T04n0201_p0308a11(00)║魔王聞斯偈已語梵天言。
T04n0201_p0308a12(06)║我當依誰可脫此患。梵天說偈以答魔言。
T04n0201_p0308a13(00)║ 汝速疾向彼 求哀而歸依
T04n0201_p0308a14(00)║ 神通樂名聞 汝盡敗壞失
T04n0201_p0308a15(00)║ 如似人跌倒 扶地還得起
T04n0201_p0308a16(00)║魔作是念。如來弟子梵等勝天力無及者。
T04n0201_p0308a17(01)║乃為諸梵之所推敬。魔說偈言。
T04n0201_p0308a18(00)║ 佛之弟子等 梵王所尊敬
T04n0201_p0308a19(00)║ 況復如來德 云何可格量
T04n0201_p0308a20(00)║ 我極作惱亂 猶故忍悲愍
T04n0201_p0308a21(00)║ 而故不為我 作諸衰惱事
T04n0201_p0308a22(00)║ 能忍護惜我 何可得稱說
T04n0201_p0308a23(00)║ 我今始知佛 真實大悲者
T04n0201_p0308a24(00)║ 體性極悲愍 不生怨憎心
T04n0201_p0308a25(00)║ 身如金山王 光明踰於日
T04n0201_p0308a26(00)║ 愚癡冥我心 皆作惱亂事
T04n0201_p0308a27(00)║ 彼精進堅實 未曾有麤語
T04n0201_p0308a28(00)║ 恒常見悲愍 令我心不悅
T04n0201_p0308a29(00)║爾時欲界自在魔王。而作是言。
T04n0201_p0308b01(04)║遍觀三界無能解者。我今唯還歸依尊者乃可得脫。
T04n0201_p0308b02(00)║作是語已向尊者所。五體投地頂禮足下。
T04n0201_p0308b03(00)║作如是語。大德。
T04n0201_p0308b04(10)║我於菩提樹下乃至造作百種諸惱。以亂於佛猶不苦我。即說偈言。
T04n0201_p0308b05(00)║ 婆羅聚落中 婆羅門村邑
T04n0201_p0308b06(00)║ 瞿曇來乞食 我令空缽去
T04n0201_p0308b07(00)║ 即日不得食 然不加毀我
T04n0201_p0308b08(00)║ 我曾作惡牛 并及毒蛇身
T04n0201_p0308b09(00)║ 五百車濁水 令佛不得飲
T04n0201_p0308b10(00)║ 皆知是我作 不曾出惡言
T04n0201_p0308b11(00)║ 我所作既少 汝極毀辱我
T04n0201_p0308b12(00)║ 人天阿修羅 一切皆輕蔑
T04n0201_p0308b13(00)║ 毀我壞名稱 以屍苦惱我
T04n0201_p0308b14(00)║爾時尊者告魔王言。汝今不善惡物。
T04n0201_p0308b15(02)║云何聲聞比於世尊。即說偈言。
T04n0201_p0308b16(00)║ 云何以葶藶 用比於須彌
T04n0201_p0308b17(00)║ 螢火之微明 以比於日光
T04n0201_p0308b18(00)║ 一掬之少水 比方於大海
T04n0201_p0308b19(00)║ 佛有大悲心 聲聞無大悲
T04n0201_p0308b20(00)║ 如來以大悲 恕汝種種過
T04n0201_p0308b21(00)║ 我亦隨佛意 欲生汝善根
T04n0201_p0308b22(00)║爾時魔王聞斯語已。復說偈言。
T04n0201_p0308b23(00)║ 聽我說佛德 福利威光盛
T04n0201_p0308b24(00)║ 彼之所有分 斷諸愛欲者
T04n0201_p0308b25(00)║ 忍辱不起嫌 我以愚癡故
T04n0201_p0308b26(00)║ 日日常觸惱 如母愛一子
T04n0201_p0308b27(00)║優波鞠多語波旬言。
T04n0201_p0308b28(08)║汝聽我語於如來所數作諸惡。欲得洗除生諸善根。
T04n0201_p0308b29(03)║無過念佛。世尊最上。即說偈言。
T04n0201_p0308c01(00)║ 如是因緣故 知佛見長遠
T04n0201_p0308c02(00)║ 未曾於汝所 生於不愛心
T04n0201_p0308c03(00)║ 彼第一智尊 欲成汝信心
T04n0201_p0308c04(00)║ 常發親愛語 智者少生信
T04n0201_p0308c05(00)║ 便得涅槃樂 今我略為汝
T04n0201_p0308c06(00)║ 說法愚癡冥 黑闇之過患
T04n0201_p0308c07(00)║ 汝今生信故 則為洗除盡
T04n0201_p0308c08(00)║爾時魔王身毛皆豎。
T04n0201_p0308c09(08)║如波曇花種種起觸惱。猶如子作過。父猶愛之心過大地忍。
T04n0201_p0308c10(01)║不曾見過責。是彼仙中勝。
T04n0201_p0308c11(07)║若少信佛洗除前過。時彼魔王在尊者前。
T04n0201_p0308c12(07)║念佛功德禮尊者足。作如是言。尊者救我與我敬心。
T04n0201_p0308c13(03)║汝當發心卻我頸懸。
T04n0201_p0308c14(11)║我雖惱觸願起慈心為我除捨。尊者答言。共汝作要後乃當脫。魔言。
T04n0201_p0308c15(00)║何等是言要。尊者答言。
T04n0201_p0308c16(07)║汝從今日莫惱比丘。魔即白言。我更不惱觸尊者言。
T04n0201_p0308c17(02)║汝之所知。佛去百年始有我出。即說偈言。
T04n0201_p0308c18(00)║ 三界之真濟 我見彼法身
T04n0201_p0308c19(00)║ 不見金色身 無惱為我現
T04n0201_p0308c20(00)║ 示我佛形相 我今極希望
T04n0201_p0308c21(00)║ 愛於如來形
T04n0201_p0308c22(00)║爾時魔王語尊者言。我亦作要誓言。
T04n0201_p0308c23(01)║汝若見形莫為卒禮。
T04n0201_p0308c24(08)║以一切種智慎莫禮我。我作佛相慎莫為禮。即說偈言。
T04n0201_p0308c25(00)║ 以謙敬念佛 為我作禮者
T04n0201_p0308c26(00)║ 則為燒滅我 我有何勢力
T04n0201_p0308c27(00)║ 能受離欲敬 喻如伊蘭芽
T04n0201_p0308c28(00)║ 為象鼻所押 破壞無所任
T04n0201_p0308c29(00)║ 我若受敬者 其事亦如是
T04n0201_p0309a01(00)║尊者答言。我不歸命。汝亦不負言要。
T04n0201_p0309a02(02)║魔復語尊者言。待我須臾間。即入空林中。
T04n0201_p0309a03(02)║而說偈言。
T04n0201_p0309a04(00)║ 我先惑手羅 現金熾盛身
T04n0201_p0309a05(00)║ 佛身不思議 我作如是形
T04n0201_p0309a06(00)║ 身現熾光明 踰過於日月
T04n0201_p0309a07(00)║ 悅樂眾人目 明如飲甘露
T04n0201_p0309a08(00)║尊者答言。汝今為我如先好作。魔答言諾。
T04n0201_p0309a09(00)║我今當作。即為卻屍。爾時魔王即入空林。
T04n0201_p0309a10(00)║現作佛形如作伎家。種種自莊嚴。
T04n0201_p0309a11(03)║如來之色貌。現於大人相。能生寂滅眼。
T04n0201_p0309a12(04)║喻如新畫像。當作開發時。莊嚴於此林。
T04n0201_p0309a13(04)║看視無厭足。圓光一尋化作佛形。舍利弗侍右。
T04n0201_p0309a14(02)║目連處左。阿難隨後執持佛缽。
T04n0201_p0309a15(00)║尊者摩訶迦葉。阿尼盧頭。須菩提。
T04n0201_p0309a16(03)║如是等諸大聲聞千二百五十人侍佛左右。
T04n0201_p0309a17(03)║猶如半月現佛相貌。向尊者優波鞠多所。
T04n0201_p0309a18(02)║尊者見佛相貌極生歡喜。即從坐起觀佛形相。
T04n0201_p0309a19(00)║咄哉惡無常無有悲愍心。妙色金山王。
T04n0201_p0309a20(02)║云何而破壞牟尼身。如是為無常所摧滅。
T04n0201_p0309a21(02)║爾時尊者作觀心其意欲擾亂。
T04n0201_p0309a22(06)║我今實見佛掌如蓮華。而作如是言。
T04n0201_p0309a23(08)║嗚呼盛妙色不可具廣說。即說偈言。
T04n0201_p0309a24(00)║ 面過蓮花敷 目如青蓮葉
T04n0201_p0309a25(00)║ 身形殊華林 相好過於月
T04n0201_p0309a26(00)║ 甚深喻如海 安住如須彌
T04n0201_p0309a27(00)║ 威德過於日 行過師子王
T04n0201_p0309a28(00)║ 眼瞬如牛王 色殊於真金
T04n0201_p0309a29(00)║爾時尊者倍生喜敬。大喜充滿轉增歡喜。
T04n0201_p0309b01(01)║即說偈言。
T04n0201_p0309b02(00)║ 嗚呼清淨業 獲是美妙報
T04n0201_p0309b03(00)║ 業緣之所得 非是現作業
T04n0201_p0309b04(00)║ 百千億劫中 身口作淨行
T04n0201_p0309b05(00)║ 修施及戒忍 并禪與智慧
T04n0201_p0309b06(00)║ 決定作正行 以是自莊嚴
T04n0201_p0309b07(00)║ 眾人眼所愛 清淨無垢穢
T04n0201_p0309b08(00)║ 現是形相時 怨家皆歡喜
T04n0201_p0309b09(00)║ 況我於今日 而當不愛敬
T04n0201_p0309b10(00)║如是思憶。唯作佛想不念於魔。
T04n0201_p0309b11(03)║即從坐起。五體投地而為作禮。
T04n0201_p0309b12(07)║魔時即驚作如是言。大德何故違要。尊者言。作何言要。魔言。
T04n0201_p0309b13(00)║先要莫禮。今何故禮。尊者從地起。
T04n0201_p0309b14(03)║即說偈言。
T04n0201_p0309b15(00)║ 眼所愛樂見 擬心禮於佛
T04n0201_p0309b16(00)║ 我今實不為 恭敬禮汝足
T04n0201_p0309b17(00)║爾時魔王言。汝五體投地為我作禮。
T04n0201_p0309b18(02)║云何說言。我不敬汝。尊者語魔言。我不敬禮。
T04n0201_p0309b19(01)║汝亦不違言誓。喻如以[泥/土]木造作佛像。
T04n0201_p0309b20(02)║世間人天皆共禮敬。
T04n0201_p0309b21(10)║爾時不敬於[泥/土]木欲敬禮佛故。我禮佛色像不為禮魔形。
T04n0201_p0309b22(03)║聞是語已還復本形。禮尊者足還昇天上。
T04n0201_p0309b23(03)║以何因緣而說此事。
T04n0201_p0309b24(11)║諸大聲聞等欲使諸檀越普供養眾僧令不所乏。
T04n0201_p0309b25(08)║又令比丘亦聞法奉行。以是故應為四眾說法。
T04n0201_p0309b26(06)║若欲讚佛者應當作是說。雖斷欲結使不覺為作禮。
T04n0201_p0309b27(00)║大莊嚴論經卷第九
大藏經目錄