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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 201《大莊嚴論經》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 201 大莊嚴論經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version
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T04n0201_p0333a07(00)║大莊嚴論經卷第十四
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T04n0201_p0333a09(00)║ 馬鳴菩薩造
T04n0201_p0333a10(00)║ 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T04n0201_p0333a11(00)║ （六八） 復次佛出於世最是希有。
T04n0201_p0333a12(05)║雖是女人諸重結使猶得解脫。我昔曾聞。
T04n0201_p0333a13(06)║佛之姨母瞿曇彌比丘尼。將入涅槃時。
T04n0201_p0333a14(07)║種種莊嚴欲令勝妙。爾時世尊四眾圍遶在大眾中啑。
T04n0201_p0333a15(02)║時瞿曇彌比丘尼聞佛啑聲。
T04n0201_p0333a16(08)║以其養佛愛子之故而作是言。長壽世尊。
T04n0201_p0333a17(09)║如是之聲轉轉乃至梵天。佛告瞿曇彌言。此非敬佛咒願之法。
T04n0201_p0333a18(01)║即說偈言。
T04n0201_p0333a19(00)║ 應當勤精進 調伏於我心
T04n0201_p0333a20(00)║ 勤修堅實法 苦行於精進
T04n0201_p0333a21(00)║ 見於聲聞眾 悉皆共和合
T04n0201_p0333a22(00)║ 敬禮於佛時 應作如是願
T04n0201_p0333a23(00)║爾時瞿曇彌比丘尼作是念。
T04n0201_p0333a24(06)║聲聞眾和合名為禮佛者。世尊猶不使聲聞眾和合。
T04n0201_p0333a25(02)║不欲見其有別離故。
T04n0201_p0333a26(09)║以是之故我不欲見佛入涅槃曼佛世尊聲聞之眾未有墮落者。
T04n0201_p0333a27(00)║以是義故我應在前入於涅槃。
T04n0201_p0333a28(04)║爾時尼僧伽藍神。知瞿曇彌欲入涅槃。
T04n0201_p0333a29(05)║悲泣涕淚墮比丘尼衣上。
T04n0201_p0333b01(12)║時比丘尼觀察此神以何因緣淚墮在衣。
T04n0201_p0333b02(11)║觀察是已知瞿曇彌欲入涅槃。時五百比丘尼。
T04n0201_p0333b03(10)║悉皆往詣瞿曇彌比丘尼所。時瞿曇彌語諸比丘尼言。
T04n0201_p0333b04(05)║四大毒蛇篋難可久居。是故我今欲入涅槃。
T04n0201_p0333b05(04)║此神有柔軟心。是故墮淚在汝衣上。五百比丘尼言。
T04n0201_p0333b06(01)║我等同時出家。莫捨我等先入涅槃。
T04n0201_p0333b07(03)║即說偈言。
T04n0201_p0333b08(00)║ 我等共出家 俱離無明闇
T04n0201_p0333b09(00)║ 我等今共往 涅槃安隱城
T04n0201_p0333b10(00)║ 生死苦惱眾 處於有稠林
T04n0201_p0333b11(00)║ 云何而獨往 趣於甘露跡
T04n0201_p0333b12(00)║ 汝等於今者 云何盡涅槃
T04n0201_p0333b13(00)║ 汝若欲涅槃 我亦共汝去
T04n0201_p0333b14(00)║爾時瞿曇彌與五百比丘尼。
T04n0201_p0333b15(06)║從坐而起離於本處。即與住處神別。
T04n0201_p0333b16(08)║我今於最後與屋別去。天神言。汝欲何去。時比丘尼言。
T04n0201_p0333b17(03)║我當詣彼不老不死無病無苦及愛憎處。
T04n0201_p0333b18(04)║亦無愛別離。我欲往至涅槃處。
T04n0201_p0333b19(09)║時諸凡夫比丘尼即時發聲。嗚呼怪哉。
T04n0201_p0333b20(11)║一剎那頃比丘尼僧坊皆悉空虛。譬如空中星流滅於四方。
T04n0201_p0333b21(04)║瞿曇彌比丘尼與五百比丘尼俱共往去。
T04n0201_p0333b22(04)║如恒伽河與五百河俱入大海。
T04n0201_p0333b23(08)║爾時諸優婆夷頂禮瞿曇彌足。願當憐愍莫捨我等。
T04n0201_p0333b24(04)║諸比丘尼安慰諸優婆夷言。汝等今者非是憂時。
T04n0201_p0333b25(01)║即說偈言。
T04n0201_p0333b26(00)║ 我等已知苦 斷集之繫縛
T04n0201_p0333b27(00)║ 以修八正道 得證於滅諦
T04n0201_p0333b28(00)║ 所作事已辦 汝等莫憂苦
T04n0201_p0333b29(00)║ 曼佛眾未闕 牟尼法藏住
T04n0201_p0333c01(00)║ 世尊在於世 我當入涅槃
T04n0201_p0333c02(00)║ 憍陳如比丘 及與阿富等
T04n0201_p0333c03(00)║ 如是無垢人 未有墮落者
T04n0201_p0333c04(00)║ 我欲入涅槃 難陀羅[目*侯]羅
T04n0201_p0333c05(00)║ 阿難三摩陀 及與阿難陀
T04n0201_p0333c06(00)║ 如是等在世 我當入涅槃
T04n0201_p0333c07(00)║ 牟尼得安隱 比丘僧和合
T04n0201_p0333c08(00)║ 壞於外道翅 邪道亦退散
T04n0201_p0333c09(00)║ 一最種未絕 我今入涅槃
T04n0201_p0333c10(00)║ 正是盛好時 我心願解脫
T04n0201_p0333c11(00)║ 今以得滿足 汝等今何故
T04n0201_p0333c12(00)║ 悲泣而墮淚 擊於歡喜鼓
T04n0201_p0333c13(00)║ 其音未斷絕 我趣解脫坊
T04n0201_p0333c14(00)║ 今正是其時 汝等不應愁
T04n0201_p0333c15(00)║ 汝等若念我 應當勤護法
T04n0201_p0333c16(00)║ 使法久住者 即是念於我
T04n0201_p0333c17(00)║ 是故應精勤 當勤護正法
T04n0201_p0333c18(00)║ 佛以憐愍故 聽女人出家
T04n0201_p0333c19(00)║ 汝等宜護戒 勿使人罵辱
T04n0201_p0333c20(00)║ 乃至於後世 莫使罵女人
T04n0201_p0333c21(00)║爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。
T04n0201_p0333c22(00)║時五百比丘尼。猶如行花樹。往詣佛所。
T04n0201_p0333c23(01)║正鬱多羅僧。頂禮佛足。長跪合掌。而說偈言。
T04n0201_p0333c24(00)║ 我今是佛母 如來是我父
T04n0201_p0333c25(00)║ 我從法流生 我乳養色身
T04n0201_p0333c26(00)║ 佛養我法身 我乳於世尊
T04n0201_p0333c27(00)║ 止渴須臾間 佛以法乳我
T04n0201_p0333c28(00)║ 經常無飢渴 永斷於恩愛
T04n0201_p0333c29(00)║ 我今以略說 我雖以乳養
T04n0201_p0334a01(00)║ 報恩以極大 願使一切女
T04n0201_p0334a02(00)║ 得子猶如佛 羅摩與阿純
T04n0201_p0334a03(00)║ 婆須等諸母 處於有海中
T04n0201_p0334a04(00)║ 輪迴無終始 我意於子緣
T04n0201_p0334a05(00)║ 得度生死海 女人極貴者
T04n0201_p0334a06(00)║ 名稱人帝婦 一切種智母
T04n0201_p0334a07(00)║ 此名不可得 我今已獲得
T04n0201_p0334a08(00)║ 意願若大小 然我悉滿足
T04n0201_p0334a09(00)║ 今者欲涅槃 白佛使令知
T04n0201_p0334a10(00)║ 足如蓮花葉 相輪盡炳著
T04n0201_p0334a11(00)║ 願為我心足 最後以頂禮
T04n0201_p0334a12(00)║ 最後之恭敬 深信而頂禮
T04n0201_p0334a13(00)║ 頂禮婆伽婆 身如真金聚
T04n0201_p0334a14(00)║ 願開鬱多羅 現身使我見
T04n0201_p0334a15(00)║ 善觀如來身 我今趣寂滅
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T04n0201_p0334a17(17)║爾時如來身具三十二相八十種好開鬱多羅僧。時瞿曇彌已見佛身。頂禮佛足白言。
T04n0201_p0334a18(00)║世尊。我入涅槃。佛告瞿曇彌。汝欲涅槃。
T04n0201_p0334a19(01)║我隨汝意。眾僧無減少。如月欲盡。
T04n0201_p0334a20(04)║漸漸沒時無有遺餘。弟子先去我最後往。如諸商人。
T04n0201_p0334a21(00)║商人在道。商主隨後。
T04n0201_p0334a22(09)║時五百比丘尼遶佛世尊。如遶須彌。既遶佛已在如來前立。
T04n0201_p0334a23(01)║瞻仰尊顏無有厭足。聽聞法聲亦復無厭。
T04n0201_p0334a24(00)║得滿足已。護法味故。
T04n0201_p0334a25(08)║難陀羅[目*侯]羅阿難陀三摩提拔陀。頂禮求懺謝。一切諸聖眾。
T04n0201_p0334a26(02)║猶如不掉。寂靜默然住。
T04n0201_p0334a27(10)║唯阿難羅[目*侯]羅三摩提拔陀阿難結未盡。心慈順故哀不能止。
T04n0201_p0334a28(02)║如無風樹。合掌墮淚。爾時瞿曇彌白尊者言。
T04n0201_p0334a29(01)║阿難尊者多聞見諦。云何今者猶如凡夫。
T04n0201_p0334b01(02)║如來常說一切恩愛皆有別離。復白尊者言。
T04n0201_p0334b02(01)║汝不為我請佛世尊。我今云何而得此法。
T04n0201_p0334b03(01)║而說偈言。
T04n0201_p0334b04(00)║ 由汝請求故 我等得出家
T04n0201_p0334b05(00)║ 汝今實不空 皆獲實果報
T04n0201_p0334b06(00)║ 一切外道師 未曾得是處
T04n0201_p0334b07(00)║ 女人之身中 能獲甘露跡
T04n0201_p0334b08(00)║ 依佛善知識 是故今獲得
T04n0201_p0334b09(00)║ 汝守佛法藏 極當善護持
T04n0201_p0334b10(00)║ 今日是最後 得見於汝時
T04n0201_p0334b11(00)║ 我今入涅槃 乘道而往至
T04n0201_p0334b12(00)║ 佛在眾中啑 時我唱老壽
T04n0201_p0334b13(00)║ 佛說不敬禮 此事如上說
T04n0201_p0334b14(00)║ 佛亦擁護僧 不欲令闕減
T04n0201_p0334b15(00)║ 我亦不願樂 而入解脫處
T04n0201_p0334b16(00)║ 無常大風至 吹於聲聞樹
T04n0201_p0334b17(00)║ 根拔而倒地 無常金剛風
T04n0201_p0334b18(00)║ 能散須彌山 多陀阿伽日
T04n0201_p0334b19(00)║ 則離無明闇 曼佛在於世
T04n0201_p0334b20(00)║ 妙勝道涅槃 十力所說法
T04n0201_p0334b21(00)║ 法明金顯照 壞破異道論
T04n0201_p0334b22(00)║ 日光普滿照 佛德亦復然
T04n0201_p0334b23(00)║ 今值是妙時 是故欲捨身
T04n0201_p0334b24(00)║爾時阿難聞是偈已。尋即收淚。復說偈言。
T04n0201_p0334b25(00)║ 汝今意志大 我不復憂念
T04n0201_p0334b26(00)║ 猶如深林中 蕀刺多眾苦
T04n0201_p0334b27(00)║ 又如牸象走 出林離苦惱
T04n0201_p0334b28(00)║ 汝今亦如是 走離諸世間
T04n0201_p0334b29(00)║ 今可憂愁者 憍慢及愚癡
T04n0201_p0334c01(00)║ 諸惡結使火 焚燒三有中
T04n0201_p0334c02(00)║ 汝等先涅槃 我疑佛世尊
T04n0201_p0334c03(00)║ 猶如大火聚 焰盡則火滅
T04n0201_p0334c04(00)║爾時摩訶波闍波提比丘尼。
T04n0201_p0334c05(06)║合掌向佛瞻仰尊顏。以偈讚曰。
T04n0201_p0334c06(00)║ 南無歸命佛 如來大世尊
T04n0201_p0334c07(00)║ 真實語諦語 義語法語者
T04n0201_p0334c08(00)║ 利益不虛語 能真寂滅語
T04n0201_p0334c09(00)║ 無我我語者 過一切語者
T04n0201_p0334c10(00)║ 圓滿足眼者 示導於將來
T04n0201_p0334c11(00)║ 勝妙之道者 又常能觀察
T04n0201_p0334c12(00)║ 諸法真實相 作大照明者
T04n0201_p0334c13(00)║ 能除諸黑闇 能滅忿諍者
T04n0201_p0334c14(00)║ 然法庭燎燭 照於一切者
T04n0201_p0334c15(00)║ 能與眾燈明 又與從明者
T04n0201_p0334c16(00)║ 調御大丈夫 歸大解脫師
T04n0201_p0334c17(00)║ 具足十力者 具四無所畏
T04n0201_p0334c18(00)║ 成就不退轉 說法又不虛
T04n0201_p0334c19(00)║ 必定利益者 一切諸眾生
T04n0201_p0334c20(00)║ 釋中師子吼 堅實於精進
T04n0201_p0334c21(00)║ 勝妙精進者 能具大悲體
T04n0201_p0334c22(00)║ 世間之八法 所不能污者
T04n0201_p0334c23(00)║ 釋梵四天王 摩醯首羅王
T04n0201_p0334c24(00)║ 閻王婆樓那 財富自在者
T04n0201_p0334c25(00)║如是勝人等合掌共讚佛。
T04n0201_p0334c26(07)║和合放捨美妙甚深無畏眾勝真實顯發。能為示導種種說法。
T04n0201_p0334c27(00)║善解一切飛鳥音聲。名稱滿虛空。
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T04n0201_p0334c29(20)║從頂生憂缽遮那拔羅陀如是等諸大王種姓相續中出者。如來如日月。
T04n0201_p0335a01(08)║為天人阿須羅之所供養。得七覺意除無明闇者。
T04n0201_p0335a02(05)║又有能建立三寶勝幢。如來面貌猶金山頂光明照曜。
T04n0201_p0335a03(00)║是上丈夫名為蓮華。
T04n0201_p0335a04(08)║丈夫拘物頭丈夫分陀。能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結使。
T04n0201_p0335a05(03)║及以四縛憂悲苦惱縱逸憍慢鬥諍忿怒自貢高等。
T04n0201_p0335a06(00)║如來世尊皆悉永斷。欺偽博奕競勝欺他。
T04n0201_p0335a07(01)║共相言訟忿惱別離。如外道師捲手祕法。
T04n0201_p0335a08(01)║諸惡結習悉斷無餘。倒憍慢幢建法勝幢。
T04n0201_p0335a09(01)║能轉法輪。令淚乳血海皆悉乾竭。
T04n0201_p0335a10(04)║得禪定海深無崖限。能捨內外一切財物無所惜著。
T04n0201_p0335a11(00)║於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚。
T04n0201_p0335a12(00)║舌相廣長如蓮華葉。無有垢穢清淨鮮潔。
T04n0201_p0335a13(00)║其腹平滿。其臍右旋。猶如香奩。
T04n0201_p0335a14(04)║圓光一尋猶如電明。亦如真金。
T04n0201_p0335a15(07)║被精進鎧以定為護。以智慧箭能射毛百之一所射皆中。
T04n0201_p0335a16(00)║壞魔軍眾勇健無畏。人中大龍。人中真濟。
T04n0201_p0335a17(00)║定如意足無量無邊無色。
T04n0201_p0335a18(06)║宣示分別八正之道。斷除愛欲瞋害之想。
T04n0201_p0335a19(07)║誓願堅固志意安住終不輕躁。如優曇缽花甚難可值。
T04n0201_p0335a20(02)║如來功德過於大地。及以微塵百千萬億。
T04n0201_p0335a21(03)║以八正道洗除結使。
T04n0201_p0335a22(10)║
T04n0201_p0335a23(27)║濟諸眾生度生死河到於彼岸能示方所三十二相八十種好以自莊嚴。猶如綵畫。智金剛杵摧滅一切。
T04n0201_p0335a24(02)║外道邪論。能示解脫涅槃妙方。
T04n0201_p0335a25(06)║得法自在不著世間。於諸入處及諸煩惱能說對治。
T04n0201_p0335a26(02)║得勝辯才善能分別一切諸法。
T04n0201_p0335a27(07)║耘除諂偽幻惑之事。布施持戒忍進定慧皆到彼[土*岸]。
T04n0201_p0335a28(03)║阿私陀仙之所尊敬。名聞十方住最後身。
T04n0201_p0335a29(03)║既自覺了開悟眾生。功德伏藏。功德須彌。
T04n0201_p0335b01(02)║功德大海。無量名稱。無量辯才。知恩報恩。
T04n0201_p0335b02(02)║讚佛已竟禮佛而退。
T04n0201_p0335b03(10)║將諸五百比丘尼入閑靜處。捨於命壽半加趺坐。
T04n0201_p0335b04(07)║時優婆夷最後到比丘尼所。禮比丘尼足舉聲號哭。
T04n0201_p0335b05(03)║即說偈言。
T04n0201_p0335b06(00)║ 我等有諸過 盛智聽我悔
T04n0201_p0335b07(00)║ 我等終不復 更得相睹見
T04n0201_p0335b08(00)║波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍。
T04n0201_p0335b09(02)║舉手摩優婆夷而語之言。汝等不應逐愛戀心。
T04n0201_p0335b10(00)║恩愛聚會必有離別。即說偈言。
T04n0201_p0335b11(00)║ 佛說聚會者 必當有離別
T04n0201_p0335b12(00)║ 一切有為法 悉皆是無常
T04n0201_p0335b13(00)║ 無常火熾然 燒滅於三有
T04n0201_p0335b14(00)║ 愛我者極多 我愛亦不少
T04n0201_p0335b15(00)║ 我今皆能捨 如此愛著等
T04n0201_p0335b16(00)║ 生死黑闇處 輪迴嶮阻中
T04n0201_p0335b17(00)║ 親親更相戀 惡見於乖離
T04n0201_p0335b18(00)║ 無常無悲愍 破壞使別離
T04n0201_p0335b19(00)║ 恩愛無別離 不應求解脫
T04n0201_p0335b20(00)║ 展轉相親愛 相戀轉善厚
T04n0201_p0335b21(00)║ 畢竟必別離 以是因緣故
T04n0201_p0335b22(00)║ 智者求解脫 都無所遺戀
T04n0201_p0335b23(00)║爾時瞿曇彌種種因緣讚涅槃已默然而住。
T04n0201_p0335b24(00)║辭佛世尊入於涅槃。實不違言欲稱言作。
T04n0201_p0335b25(00)║諸比丘尼繫念在前入於初禪。
T04n0201_p0335b26(04)║如是次第至滅盡定。逆順觀已現種種神足。
T04n0201_p0335b27(03)║即說偈言。
T04n0201_p0335b28(00)║ 身處於地上 引手捫日月
T04n0201_p0335b29(00)║ 變身使隱沒 踊出虛空中
T04n0201_p0335c01(00)║ 一身為多身 多身為一身
T04n0201_p0335c02(00)║ 身放大光明 能動於大地
T04n0201_p0335c03(00)║ 入地如赴水 入水如履地
T04n0201_p0335c04(00)║ 身出大光明 又復注大雨
T04n0201_p0335c05(00)║ 如意神足故 能現如斯事
T04n0201_p0335c06(00)║餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變。
T04n0201_p0335c07(02)║為顯如來佛法力故。悉皆現神踊身虛空。
T04n0201_p0335c08(02)║猶如頹雲而作大雨。
T04n0201_p0335c09(10)║亦如庭燎在虛空中風吹四散。身上出水身下出火。
T04n0201_p0335c10(06)║身上出火身下出水。即說偈言。
T04n0201_p0335c11(00)║ 各出千火光 圍遶自莊嚴
T04n0201_p0335c12(00)║ 身上出火光 下注於大雨
T04n0201_p0335c13(00)║ 虛空滿諸華 猶如瞻蔔枝
T04n0201_p0335c14(00)║ 眾花積水上 種種現變已
T04n0201_p0335c15(00)║ 使諸檀越等 發於歡喜心
T04n0201_p0335c16(00)║ 如薪盡火滅 入無餘涅槃
T04n0201_p0335c17(00)║爾時梵天王將諸梵眾。
T04n0201_p0335c18(08)║釋提桓因將六欲諸天。諸大天神及諸尊勝。龍夜叉神來詣佛所。
T04n0201_p0335c19(00)║悉皆合掌白佛言。世尊。
T04n0201_p0335c20(07)║如來以離愛結當順世間。欲使我輩為作何等。
T04n0201_p0335c21(05)║是佛世尊最後所親。爾時如來隨時所宜。各敕令作。
T04n0201_p0335c22(01)║佛告阿難。唱語遠近。
T04n0201_p0335c23(09)║為供養佛母者悉皆來集。時尊者阿難舉聲悲號。而唱是言。
T04n0201_p0335c24(02)║諸是佛弟子者不問遠近。
T04n0201_p0335c25(07)║皆聽我語應隨佛教。悉來集聚聽佛言教。
T04n0201_p0335c26(07)║彼之乳哺長養於我。最後之身今入涅槃如油盡燈滅。
T04n0201_p0335c27(02)║諸有信心知是弟子供養佛母身速疾來集。
T04n0201_p0335c28(02)║人天之中無有女身如是之者能乳養佛身。
T04n0201_p0335c29(01)║更無如是養生佛者。是故諸比丘應盡來集。
T04n0201_p0336a01(00)║時四方遠近諸比丘等。
T04n0201_p0336a02(08)║齎牛頭栴檀從虛空中。如鴈鵠王如日入照雲遍於虛空。
T04n0201_p0336a03(01)║諸比丘尼滿於虛空。其狀亦爾。
T04n0201_p0336a04(06)║時四天王捧波闍波提床之四足。
T04n0201_p0336a05(10)║帝釋梵天等亦捉五百比丘尼。爾時諸床各豎幢幡。
T04n0201_p0336a06(07)║天曼陀羅花猶如花幕。覆諸尼上猶如禪窟。
T04n0201_p0336a07(06)║豎諸幢幡遍滿大地。天繒幡蓋亦滿空中。色貌若千種。
T04n0201_p0336a08(01)║天雨諸花鬘。亦復雨末香香煙如雲。
T04n0201_p0336a09(02)║彌滿虛空。天諸樂等其音充塞。
T04n0201_p0336a10(07)║佛隨從後舍利弗目連難陀羅[目*侯]羅阿那律阿難等。
T04n0201_p0336a11(04)║
T04n0201_p0336a12(20)║梵王等諸天阿修羅緊那羅摩[目*侯]羅伽天龍夜叉圍遶佛後。爾時世尊如行金山。
T04n0201_p0336a13(05)║在波闍波提比丘尼床前。
T04n0201_p0336a14(12)║五百比丘尼床次波闍比丘尼後。一切大地莊嚴映飾未曾有。
T04n0201_p0336a15(05)║如波闍波提比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅槃時。
T04n0201_p0336a16(03)║佛世尊法主現在集諸聖眾。
T04n0201_p0336a17(08)║舍利弗目連等在佛涅槃時。佛身既無舍利弗目連等。
T04n0201_p0336a18(03)║皆以盡無。由是之故其所莊嚴。無及波闍波提者。
T04n0201_p0336a19(00)║此床安置寬博之處。積諸香薪用以為[卄/積]。
T04n0201_p0336a20(00)║以此五百比丘尼等屍以置于上。
T04n0201_p0336a21(03)║以種種牛頭栴檀諸雜香等用覆屍上。
T04n0201_p0336a22(05)║復以眾多香油以澆其上。
T04n0201_p0336a23(11)║爾時尊者阿難見諸比丘尼既然火已悲泣懊惱。而說偈言。
T04n0201_p0336a24(00)║ 如是次第者 如來亦不久
T04n0201_p0336a25(00)║ 將入於寂滅 如火焚燒林
T04n0201_p0336a26(00)║ 獨一大樹在 火焰燒枝葉
T04n0201_p0336a27(00)║ 勢不得久住 世間皆苦惱
T04n0201_p0336a28(00)║ 演法滿三界 三界尊滅盡
T04n0201_p0336a29(00)║ 無一念法者 無量劫聚集
T04n0201_p0336b01(00)║ 得是勝法蜜 聲聞蜂集食
T04n0201_p0336b02(00)║ 佛入於涅槃 誰當與法蜜
T04n0201_p0336b03(00)║ 法盡滅不久 形像塔寺盡
T04n0201_p0336b04(00)║ 畫像人尚無 況有法服者
T04n0201_p0336b05(00)║ 諸不離欲者 涕泣極懊惱
T04n0201_p0336b06(00)║ 離欲者觀法 耶旬燒已竟
T04n0201_p0336b07(00)║ 收骨用起塔 令眾生供養
T04n0201_p0336b08(00)║時有人疑。誰應起塔而修供養。
T04n0201_p0336b09(04)║爾時世尊欲斷疑故。說三種人應起塔供養。
T04n0201_p0336b10(02)║何謂三種。佛漏盡阿羅漢轉輪聖王。是名三種。
T04n0201_p0336b11(00)║復次憶僧功德善能觀察。
T04n0201_p0336b12(06)║乃捨身命猶發善心。我昔曾聞。釋迦牟尼為菩薩時。
T04n0201_p0336b13(02)║作六牙白象。時王夫人於象有怨。
T04n0201_p0336b14(05)║即募遣人指示象處語令取牙。
T04n0201_p0336b15(09)║時所遣人往至彼象所止之處見六牙白象猶如伊羅撥象。
T04n0201_p0336b16(02)║離諸群輩與一牸象別住一處。即說偈言。
T04n0201_p0336b17(00)║ 蓮花優缽羅 清水滿大池
T04n0201_p0336b18(00)║ 如是之方所 得見於龍象
T04n0201_p0336b19(00)║ 拘陳白色花 其狀如乳雪
T04n0201_p0336b20(00)║ 皆同於白色 猶如大白山
T04n0201_p0336b21(00)║ 有腳能行動 彼之大象王
T04n0201_p0336b22(00)║ 其色猶如月 六牙從口出
T04n0201_p0336b23(00)║ 照曜甚莊嚴 如白蓮花聚
T04n0201_p0336b24(00)║ 近看彼象牙 猶如白藕根
T04n0201_p0336b25(00)║時彼獵師身被袈裟。掖挾弓箭。
T04n0201_p0336b26(04)║屏樹徐步向彼象所。爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭。
T04n0201_p0336b27(00)║語象王言。彼脫相害。象王問言。
T04n0201_p0336b28(04)║彼挾弓箭為著何服。牸象答言。身著袈裟。
T04n0201_p0336b29(04)║象王語言身被袈裟。何所怖畏。即說偈言。
T04n0201_p0336c01(00)║ 如是之幢相 不害於外物
T04n0201_p0336c02(00)║ 內有慈悲心 常救護一切
T04n0201_p0336c03(00)║ 是故彼人所 不應生怖畏
T04n0201_p0336c04(00)║ 見者獲安隱 寂然得勝妙
T04n0201_p0336c05(00)║ 如月有清涼 終不變於熱
T04n0201_p0336c06(00)║爾時牸象聞是偈已更不驚疑。
T04n0201_p0336c07(04)║時彼獵師入稠林間伺候其便。即以毒箭射中象王。
T04n0201_p0336c08(00)║時彼牸象語象王言。爾稱袈裟必有慈悲。
T04n0201_p0336c09(00)║云何今者作如此事。爾時象王。即說偈言。
T04n0201_p0336c10(00)║ 此是解脫服 煩惱心所作
T04n0201_p0336c11(00)║ 遠離於慈悲 悉非衣服過
T04n0201_p0336c12(00)║ 如銅真金塗 陶鍊始知雜
T04n0201_p0336c13(00)║ 誑惑諸凡夫 愚者謂為真
T04n0201_p0336c14(00)║ 智者善分別 知是金塗銅
T04n0201_p0336c15(00)║ 惡心弓箭故 是以傷害我
T04n0201_p0336c16(00)║ 袈裟善寂服 乃是惡心眾
T04n0201_p0336c17(00)║ 若善觀察者 袈裟恒善服
T04n0201_p0336c18(00)║爾時牸象甚懷瞋忿。語象王言。汝言大善。
T04n0201_p0336c19(00)║我不能忍。
T04n0201_p0336c20(11)║不隨爾語欲取彼人以解支節。菩薩象王語牸象言。
T04n0201_p0336c21(06)║不治結使心則如是。汝莫瞋恚作如是語。
T04n0201_p0336c22(05)║不應於彼生於忿怒。即說偈言。
T04n0201_p0336c23(00)║ 如人鬼入心 癡狂毀罵醫
T04n0201_p0336c24(00)║ 醫師治於鬼 不責病苦人
T04n0201_p0336c25(00)║ 結使亦如鬼 無明所覆故
T04n0201_p0336c26(00)║ 能生貪瞋癡 但當除煩惱
T04n0201_p0336c27(00)║ 何須責彼人 若我成菩提
T04n0201_p0336c28(00)║ 名稱遍三界 諂偽諸結使
T04n0201_p0336c29(00)║ 念定勤精進 以滅於結使
T04n0201_p0337a01(00)║ 以智錐鑱利 斷絕彼諸結
T04n0201_p0337a02(00)║ 必當令乾竭 燒滅使無餘
T04n0201_p0337a03(00)║ 我將來必當 苦惱殘滅之
T04n0201_p0337a04(00)║菩薩象王說是偈時。牸象默然。
T04n0201_p0337a05(04)║時諸群象咸皆來集。菩薩象王作是思惟。
T04n0201_p0337a06(05)║彼諸象等得無傷害於彼人乎。作是念已。
T04n0201_p0337a07(04)║向獵師所語彼獵人。向我腹下我覆護汝。
T04n0201_p0337a08(04)║彼諸象等脫加傷害。即遣諸象各皆使去。
T04n0201_p0337a09(03)║語獵師言。汝所須者今隨汝取。
T04n0201_p0337a10(07)║時彼獵師聞是語已作是思惟。如我今者無有慈心。
T04n0201_p0337a11(03)║不如彼象。涕泣啼哭。象王問言。汝何故哭。
T04n0201_p0337a12(03)║獵師答言。逼惱故哭。象王語言。
T04n0201_p0337a13(07)║我恐諸象傷害汝故喚汝腹下。非我身體壓於汝耶。答言。
T04n0201_p0337a14(00)║不也。非身壓我。又復語言。
T04n0201_p0337a15(05)║非此牸象出於惡語觸惱於汝使汝哭耶。答言。
T04n0201_p0337a16(02)║亦無惡言來惱於我。
T04n0201_p0337a17(10)║乃以今有大慈悲道德之故。我以惡心毒箭害汝。
T04n0201_p0337a18(06)║汝乃以慈心恐畏諸象而見傷害覆我腹下。
T04n0201_p0337a19(05)║我以此事逼惱我心。畏故哭耳。即說偈言。
T04n0201_p0337a20(00)║ 我今以毒箭 傷害象王身
T04n0201_p0337a21(00)║ 汝以慈道德 而用傷我心
T04n0201_p0337a22(00)║ 害心傷可愈 今傷汝道德
T04n0201_p0337a23(00)║ 愚心瘡難復 汝德如大海
T04n0201_p0337a24(00)║ 誰說能使盡 傷害汝命者
T04n0201_p0337a25(00)║ 安慰慈覆護 若說而言之
T04n0201_p0337a26(00)║ 我形雖是人 都無慈仁德
T04n0201_p0337a27(00)║ 空有是屍骸 有劇於畜獸
T04n0201_p0337a28(00)║ 相貌如似人 作惡劇畜生
T04n0201_p0337a29(00)║ 汝雖受獸身 道德人中上
T04n0201_p0337b01(00)║ 形相雖非人 道德乃是人
T04n0201_p0337b02(00)║菩薩象王問獵師言。汝速答我。
T04n0201_p0337b03(04)║汝以何事而來射我。獵師答言。為王所使。
T04n0201_p0337b04(04)║於汝身分少有所取。非我自心來傷害汝。象王答言。
T04n0201_p0337b05(00)║如有所須汝今疾取。爾時象王即說偈言。
T04n0201_p0337b06(00)║ 汝欲有所須 張手速受之
T04n0201_p0337b07(00)║ 諸發菩薩心 一切無吝惜
T04n0201_p0337b08(00)║ 隨汝所須者 悉當捨與汝
T04n0201_p0337b09(00)║ 須牙即與牙 恣汝拔斷取
T04n0201_p0337b10(00)║ 我以濟救故 由此受是形
T04n0201_p0337b11(00)║ 一切我皆捨 所須隨意取
T04n0201_p0337b12(00)║ 我為利己者 速能至涅槃
T04n0201_p0337b13(00)║ 為諸眾生故 三有中受身
T04n0201_p0337b14(00)║ 為諸種智故 悲救以為因
T04n0201_p0337b15(00)║獵師慚恥作如是言。為王所使來取汝牙。
T04n0201_p0337b16(00)║象王答言。隨汝意取勿生疑難。獵師答言。
T04n0201_p0337b17(00)║我實不能拔取汝牙。即說偈言。
T04n0201_p0337b18(00)║ 汝慈心盈滿 我畏彼慈父
T04n0201_p0337b19(00)║ 若拔汝牙者 我手必墮落
T04n0201_p0337b20(00)║爾時象王語獵師言。汝若畏者當與汝拔。
T04n0201_p0337b21(00)║作是語已以鼻絞牙。牙根極深久乃拔出。
T04n0201_p0337b22(00)║時彼象王血大流出。即說偈言。
T04n0201_p0337b23(00)║ 拔牙處血出 從膊而流下
T04n0201_p0337b24(00)║ 象王極福利 其白如缽頭
T04n0201_p0337b25(00)║ 拘勿頭花等 積聚為大聚
T04n0201_p0337b26(00)║ 時彼諸花聚 白如象王身
T04n0201_p0337b27(00)║ 又似大石山 白雪覆其上
T04n0201_p0337b28(00)║ 譬如高山頂 赤朱流來下
T04n0201_p0337b29(00)║爾時象王苦痛戰掉。尚自安慰。時有一天。
T04n0201_p0337c01(00)║即說偈言。
T04n0201_p0337c02(00)║ 心當堅安住 莫為愚癡悶
T04n0201_p0337c03(00)║ 當觀苦惱眾 云何可濟拔
T04n0201_p0337c04(00)║ 世界皆有死 汝當為拯拔
T04n0201_p0337c05(00)║ 當持堅牢志 莫生憂惱心
T04n0201_p0337c06(00)║ 天人阿修羅 乾闥婆夜叉
T04n0201_p0337c07(00)║ 滿於虛空中 歎說未曾有
T04n0201_p0337c08(00)║ 天神作是言 昔來極希有
T04n0201_p0337c09(00)║ 能為難苦事 拔牙極大苦
T04n0201_p0337c10(00)║ 受痛於當今 內心向菩提
T04n0201_p0337c11(00)║ 求於最勝果 終無退轉意
T04n0201_p0337c12(00)║復有天神語彼天言。
T04n0201_p0337c13(07)║如此菩薩終無退轉。復說偈言。
T04n0201_p0337c14(00)║ 知子拔牙苦 悲念於地獄
T04n0201_p0337c15(00)║時彼象王既拔牙已。默然而住。
T04n0201_p0337c16(05)║爾時獵師作是思惟。拔牙著地將無悔耶。而不施我。
T04n0201_p0337c17(00)║象王知念安慰共語。即說偈言。
T04n0201_p0337c18(00)║ 牙如拘勿頭 亦似白藕根
T04n0201_p0337c19(00)║ 六牙盡施汝 諸牙中最上
T04n0201_p0337c20(00)║ 施汝使安樂 小待我責心
T04n0201_p0337c21(00)║ 漸使苦痛息 使我於汝所
T04n0201_p0337c22(00)║ 得敬重信心 假使汝意謂
T04n0201_p0337c23(00)║ 我是極惡人 殺盜婬欺汝
T04n0201_p0337c24(00)║ 偽詐不善具 聽我答汝意
T04n0201_p0337c25(00)║ 汝可作眾惡 害心弓利箭
T04n0201_p0337c26(00)║ 我皆忘不憶 唯憶敬袈裟
T04n0201_p0337c27(00)║ 見之心敬信 施者及受者
T04n0201_p0337c28(00)║ 有淨有不淨 我今是施主
T04n0201_p0337c29(00)║ 悉具於清淨 待我料理心
T04n0201_p0338a01(00)║ 使果報廣大 乃當施於汝
T04n0201_p0338a02(00)║爾時象王語獵師言。此袈裟者是離欲幢。
T04n0201_p0338a03(00)║由我尊重敬心視之。以鼻擎牙授與獵師。
T04n0201_p0338a04(00)║即說偈言。
T04n0201_p0338a05(00)║ 我今真實語 毒箭射我身
T04n0201_p0338a06(00)║ 無有微恨心 加惡報於汝
T04n0201_p0338a07(00)║ 以是實語因 速疾證菩提
T04n0201_p0338a08(00)║ 度脫諸眾生 如是諸苦惱
T04n0201_p0338a09(00)║說是偈已即便以牙施與獵師。
T04n0201_p0338a10(04)║以何因緣而引此喻。過去無量百千身中。
T04n0201_p0338a11(04)║常作如是難捨之施。本作誓願欲成願果。
T04n0201_p0338a12(04)║欲使諸有眾生所受苦惱使得本道。
T04n0201_p0338a13(06)║欲使人解自守清淨心生信敬。是故引此方喻。
T04n0201_p0338a14(00)║ （六九） 復次菩薩大人。為諸眾生不惜身命。
T04n0201_p0338a15(00)║我昔曾聞雪山之中。有二鹿王。各領群鹿。
T04n0201_p0338a16(00)║其數五百。於山食草。
T04n0201_p0338a17(08)║爾時波羅奈城中有王名梵摩達。時彼國王到雪山中。
T04n0201_p0338a18(03)║遣人張圍圍彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中。
T04n0201_p0338a19(03)║無可歸依得有脫處。乃至無有一鹿可得脫者。
T04n0201_p0338a20(01)║爾時鹿王其色班駁如雜寶填。
T04n0201_p0338a21(05)║作何方便使諸鹿等得免此難。復作是念。
T04n0201_p0338a22(05)║更無餘計唯直趣王。作是念已逕詣王所。
T04n0201_p0338a23(05)║時王見已敕其左右。慎莫傷害聽恣使來。
T04n0201_p0338a24(05)║時彼鹿王既到王所。而作是言。大王。
T04n0201_p0338a25(06)║莫以遊戲殺諸群鹿用為歡樂。勿為此事。
T04n0201_p0338a26(05)║願王哀愍放捨群鹿莫令傷害。王語鹿王。我須鹿肉食。
T04n0201_p0338a27(00)║鹿王答言。王若須肉我當日日奉送一鹿。
T04n0201_p0338a28(00)║王若頓殺肉必臭敗不得停久。日取一鹿。
T04n0201_p0338a29(00)║鹿日滋多。王不乏肉。王即然可。
T04n0201_p0338b01(04)║爾時菩薩鹿王語彼鹿王提婆達多言。我今共爾。
T04n0201_p0338b02(01)║日出一鹿供彼王食。我於今日出送一鹿。
T04n0201_p0338b03(01)║汝於明日復送一鹿。共為言要。
T04n0201_p0338b04(04)║迭互送鹿至於多時。
T04n0201_p0338b05(12)║後於一時提婆達多鹿王出一牸鹿懷妊垂產。向提婆達多求哀請命。
T04n0201_p0338b06(00)║而作是言我身今死不敢辭託。
T04n0201_p0338b07(04)║須待我產供廚不恨。時彼鹿王不聽其語。
T04n0201_p0338b08(03)║汝今但去。誰當代汝。便生瞋忿。
T04n0201_p0338b09(06)║時彼牸鹿既被瞋責。作是思惟。彼之鹿王極為慈愍。
T04n0201_p0338b10(02)║我當歸請脫免兒命。作是念已往菩薩所。
T04n0201_p0338b11(02)║前膝跪地向菩薩鹿王具以上事。向彼鹿王。
T04n0201_p0338b12(01)║而說偈言。
T04n0201_p0338b13(00)║ 我今無救護 唯願濟拔我
T04n0201_p0338b14(00)║ 多有諸眾生 我今獨怖迮
T04n0201_p0338b15(00)║ 願垂哀憐愍 拔濟我苦難
T04n0201_p0338b16(00)║ 我更無所恃 唯來歸依汝
T04n0201_p0338b17(00)║ 汝常樂利益 安樂諸眾生
T04n0201_p0338b18(00)║ 我今若就死 兩命俱不全
T04n0201_p0338b19(00)║ 今願救我胎 使得一全命
T04n0201_p0338b20(00)║菩薩鹿王聞此偈已。問彼鹿言。
T04n0201_p0338b21(03)║為向汝王自陳說未。牸鹿答言。
T04n0201_p0338b22(06)║我以歸向不聽我語。但見瞋責誰代汝者。即說偈言。
T04n0201_p0338b23(00)║ 彼見瞋呵責 無有救愍心
T04n0201_p0338b24(00)║ 見敕速往彼 唯有代汝者
T04n0201_p0338b25(00)║ 我今歸依汝 悲愍為體者
T04n0201_p0338b26(00)║ 是故應令我 使得免一命
T04n0201_p0338b27(00)║菩薩鹿王語彼鹿言。汝莫憂惱隨汝意去。
T04n0201_p0338b28(00)║我自思惟。時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群。
T04n0201_p0338b29(01)║菩薩鹿王作是思惟。若遣餘鹿當作是語。
T04n0201_p0338c01(01)║我未應去云何遣我。作是念已心即開悟。
T04n0201_p0338c02(01)║而說偈言。
T04n0201_p0338c03(00)║ 我今躬自當 往詣彼王廚
T04n0201_p0338c04(00)║ 我於諸眾生 誓願必當救
T04n0201_p0338c05(00)║ 我若以己身 用貿蚊蟻命
T04n0201_p0338c06(00)║ 能作如是者 尚有大利益
T04n0201_p0338c07(00)║ 所以畜身者 正為救濟故
T04n0201_p0338c08(00)║ 設得代一命 捨身猶草芥
T04n0201_p0338c09(00)║說是偈已。即集所領諸群鹿等。
T04n0201_p0338c10(04)║我於汝等諸有不足。聽我懺悔。我欲捨汝。
T04n0201_p0338c11(04)║以代他命欲向王廚。
T04n0201_p0338c12(00)║爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀。而作是言。
T04n0201_p0338c13(00)║願王莫往我等代去。鹿王答言。
T04n0201_p0338c14(04)║我以立誓自當身去。若遣汝等必生苦惱。
T04n0201_p0338c15(04)║今我歡喜無有不悅。即說偈言。
T04n0201_p0338c16(00)║ 不離欲捨身 必當有生處
T04n0201_p0338c17(00)║ 我今為救彼 捨身必轉勝
T04n0201_p0338c18(00)║ 我今知此身 必當有敗壞
T04n0201_p0338c19(00)║ 今為救愍故 便是法捨身
T04n0201_p0338c20(00)║ 得為法因者 云何不歡喜
T04n0201_p0338c21(00)║爾時諸鹿種種諫喻。
T04n0201_p0338c22(07)║遂至疲極不能令彼使有止心。時彼鹿王往詣王廚。
T04n0201_p0338c23(03)║諸鹿舉群并提婆達多鹿群。盡逐鹿王向波羅奈。
T04n0201_p0338c24(00)║既出林已報謝群鹿使還所止。
T04n0201_p0338c25(04)║唯己一身詣王廚所。時彼廚典先見鹿王者。
T04n0201_p0338c26(03)║即便識之。往白於王。稱彼鹿王自來詣廚。
T04n0201_p0338c27(02)║王聞是語身自出來向鹿王所。王告之言。
T04n0201_p0338c28(02)║汝鹿盡耶。云何自來。鹿王答言。
T04n0201_p0338c29(06)║由王擁護鹿倍眾多。所以來者。
T04n0201_p0339a01(09)║為一妊身牸鹿欲代其命身詣王廚。即說偈言。
T04n0201_p0339a02(00)║ 意欲有所求 不足滿其心
T04n0201_p0339a03(00)║ 我力所能辦 若當不為者
T04n0201_p0339a04(00)║ 與木有何異 設於生死中
T04n0201_p0339a05(00)║ 捨此臭穢形 當自空敗壞
T04n0201_p0339a06(00)║ 不為毫釐善 此身必歸壞
T04n0201_p0339a07(00)║ 捨己他得全 我為得大利
T04n0201_p0339a08(00)║爾時梵摩達王聞是語已。身毛皆豎。
T04n0201_p0339a09(02)║即說偈言。
T04n0201_p0339a10(00)║ 我是人形鹿 汝是鹿形人
T04n0201_p0339a11(00)║ 具功德名人 殘惡是畜生
T04n0201_p0339a12(00)║ 嗚呼有智者 嗚呼有勇猛
T04n0201_p0339a13(00)║ 嗚呼能悲愍 救濟眾生者
T04n0201_p0339a14(00)║ 汝作是志形 即是教示我
T04n0201_p0339a15(00)║ 汝今還歸去 及諸群鹿等
T04n0201_p0339a16(00)║ 莫生怖畏想 我今發誓願
T04n0201_p0339a17(00)║ 永更不復食 一切諸鹿肉
T04n0201_p0339a18(00)║爾時鹿王白王言。王若垂矜。
T04n0201_p0339a19(05)║應自往詣彼群鹿所。躬自安慰施與無畏。王聞是語。
T04n0201_p0339a20(01)║身自詣林。到鹿群所施鹿無畏。即說偈言。
T04n0201_p0339a21(00)║ 是我國界內 一切諸群鹿
T04n0201_p0339a22(00)║ 我以堅擁護 慎莫生恐怖
T04n0201_p0339a23(00)║ 我今此林木 及以諸泉池
T04n0201_p0339a24(00)║ 悉以施諸鹿 更不聽殺害
T04n0201_p0339a25(00)║ 是故名此林 即名施鹿林
T04n0201_p0339a26(00)║大莊嚴論經卷第十四
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