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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 201《大莊嚴論經》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 201 大莊嚴論經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version
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T04n0201_p0339b02(00)║大莊嚴論經卷第十五
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T04n0201_p0339b04(00)║ 馬鳴菩薩造
T04n0201_p0339b05(00)║ 後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T04n0201_p0339b06(00)║ （七○） 復次善分別者。乃至國土廣大諸事備足。
T04n0201_p0339b07(00)║知其苦惱捨離而去。我昔曾聞。
T04n0201_p0339b08(04)║世尊昔為菩薩時。作大國王。
T04n0201_p0339b09(09)║貧窮乞丐有來索者一切皆與。為苦厄者能作擁護。
T04n0201_p0339b10(05)║為欲利益一切眾生。智慧聰猛又處王位。
T04n0201_p0339b11(06)║時鄰國王將諸軍眾欲來交戰。時菩薩王作是思惟。
T04n0201_p0339b12(02)║著五欲樂不能調心。六根難滿眾具既多。
T04n0201_p0339b13(02)║復須料理而擁護之。為此眾具生於鬥諍。
T04n0201_p0339b14(01)║願捨此事不應鬥諍。我應更修集隨身勝法。
T04n0201_p0339b15(00)║即說偈言。
T04n0201_p0339b16(00)║ 於善觀察時 智者應分別
T04n0201_p0339b17(00)║ 為事不思慮 後悔無所及
T04n0201_p0339b18(00)║觀察是非。必知所在。復說偈言。
T04n0201_p0339b19(00)║ 欲如執草炬 亦如眾肉團
T04n0201_p0339b20(00)║ 著欲必傷毀 害及於二世
T04n0201_p0339b21(00)║ 智者應速離 國土眾具等
T04n0201_p0339b22(00)║ 如此眾具等 終歸必捨棄
T04n0201_p0339b23(00)║ 寧今受眾苦 願莫於後世
T04n0201_p0339b24(00)║ 受此久長苦 計我今勢力
T04n0201_p0339b25(00)║ 堪任摧伏彼 現在明證果
T04n0201_p0339b26(00)║ 聲譽歎美善 後受苦傷害
T04n0201_p0339b27(00)║ 雖知己有能 願當護於彼
T04n0201_p0339b28(00)║ 若當不護彼 後必傷害身
T04n0201_p0339b29(00)║作是念已逃避入林。
T04n0201_p0339c01(08)║有一老婆羅門迷失道路到彼林間。菩薩問言。
T04n0201_p0339c02(06)║汝以何故來至此林。婆羅門言。我欲見王。菩薩問言。
T04n0201_p0339c03(02)║何故見王。婆羅門言。我今貧困又多債負。
T04n0201_p0339c04(02)║聞王好施。故來乞索用以償債。遠離貧苦。
T04n0201_p0339c05(02)║更無所歸。唯望王恩拯救於我。菩薩語言。
T04n0201_p0339c06(02)║汝並歸去。此間無王何所歸誠。
T04n0201_p0339c07(06)║婆羅門聞是語已。迷悶[跳-兆+辟]地。爾時菩薩既見之已。
T04n0201_p0339c08(03)║深生憐愍。作是念已。即說偈言。
T04n0201_p0339c09(00)║ 我以護他故 難捨盡棄捨
T04n0201_p0339c10(00)║ 我今棄捨已 當以何物與
T04n0201_p0339c11(00)║ 吾今為斯人 當捨己身命
T04n0201_p0339c12(00)║說是偈已即時扶接婆羅門起。而告之曰。
T04n0201_p0339c13(00)║汝莫愁怖。吾當令汝得於財利。
T04n0201_p0339c14(04)║時婆羅門聞是語已心生喜悅。
T04n0201_p0339c15(07)║菩薩即時用草作索。作索已訖與婆羅門。
T04n0201_p0339c16(07)║一切施者我身即是。而說偈言。
T04n0201_p0339c17(00)║ 彼王未得我 心意終不安
T04n0201_p0339c18(00)║ 汝應以此繩 繫縛於我肘
T04n0201_p0339c19(00)║ 將至彼王所 令彼王歡喜
T04n0201_p0339c20(00)║ 當施汝珍寶 金銀諸財物
T04n0201_p0339c21(00)║ 汝可得大富 彼王復歡喜
T04n0201_p0339c22(00)║ 生者必有死 壽命會當盡
T04n0201_p0339c23(00)║ 為救危厄故 雖復喪身命
T04n0201_p0339c24(00)║ 智者為此死 名之為瓔珞
T04n0201_p0339c25(00)║爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜。
T04n0201_p0339c26(04)║即時以索縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門。
T04n0201_p0339c27(00)║而說偈言。
T04n0201_p0339c28(00)║ 此為是何人 身色如金山
T04n0201_p0339c29(00)║ 威光甚赫奕 猶日照世間
T04n0201_p0340a01(00)║ 面目極端嚴 睹者無不悅
T04n0201_p0340a02(00)║ 如斯福德者 應作大地主
T04n0201_p0340a03(00)║ 今日被拘執 苦厄乃如是
T04n0201_p0340a04(00)║ 我坐師子座 極為可慚恥
T04n0201_p0340a05(00)║ 彼應處王位 非我之所宜
T04n0201_p0340a06(00)║ 我之不調順 不應處此座
T04n0201_p0340a07(00)║時婆羅門聞是偈已。白大王言。此是王怨。
T04n0201_p0340a08(00)║王問婆羅門。誰縛此人。婆羅門言。
T04n0201_p0340a09(03)║此實我縛。王言。斯人不應為汝所縛。汝為妄語。
T04n0201_p0340a10(00)║即說偈言。
T04n0201_p0340a11(00)║ 彼如大逸象 身力甚強壯
T04n0201_p0340a12(00)║ 汝今體羸劣 又無兵馬力
T04n0201_p0340a13(00)║ 云何能縛彼 此事不可信
T04n0201_p0340a14(00)║ 汝可真實說 勿作虛妄言
T04n0201_p0340a15(00)║時婆羅門具陳上事。而說偈言。
T04n0201_p0340a16(00)║ 見我失所望 彼人便自縛
T04n0201_p0340a17(00)║ 彼以悲愍縛 欲以救濟我
T04n0201_p0340a18(00)║ 如是善丈夫 名稱遍十方
T04n0201_p0340a19(00)║ 猶如燃庭燎 普照於一切
T04n0201_p0340a20(00)║ 不善人愚癡 滅彼使無餘
T04n0201_p0340a21(00)║ 庭燎熾然時 能滅令無遺
T04n0201_p0340a22(00)║爾時大王聞是語已。即便驚起合掌而言。
T04n0201_p0340a23(00)║善哉善哉。真善丈夫。汝為救他作如是事。
T04n0201_p0340a24(00)║即說偈言。
T04n0201_p0340a25(00)║ 所言大王者 號名曰羅闍
T04n0201_p0340a26(00)║ 利益於世間 是故名羅闍
T04n0201_p0340a27(00)║ 汝今應為王 護持於大地
T04n0201_p0340a28(00)║ 唯願今聽我 懺悔諸罪咎
T04n0201_p0340a29(00)║ 我實是嬰愚 輕躁無智者
T04n0201_p0340b01(00)║ 汝可還為王 我捨此國去
T04n0201_p0340b02(00)║ 汝能令眾生 一切得安樂
T04n0201_p0340b03(00)║ 餘人設作王 逼惱諸世間
T04n0201_p0340b04(00)║即立彼王還歸所止。
T04n0201_p0340b05(00)║ （七一） 復次作淨福業應設供養。
T04n0201_p0340b06(04)║是故應當勤修福業。我昔曾聞。石室國王名烏越羈。
T04n0201_p0340b07(00)║舉國人民共設佛會。
T04n0201_p0340b08(08)║有一婦人於窗牖中闚看世尊。爾時彼王見女端正。
T04n0201_p0340b09(04)║即解珠瓔遣傍侍臣送與彼婦。時王左右即白王言。
T04n0201_p0340b10(00)║彼婦女者是國中婦。王若愛念直往喚取。
T04n0201_p0340b11(01)║何煩與珠人脫怪笑。王聞是語以手掩耳。
T04n0201_p0340b12(01)║作如是言。咄哉大惡。
T04n0201_p0340b13(09)║云何乃以此言使聞我耳。即說偈言。
T04n0201_p0340b14(00)║ 作是咒誓言 設我有異心
T04n0201_p0340b15(00)║ 使我成大惡 我不以染著
T04n0201_p0340b16(00)║ 以珠與彼女 聽我說意故
T04n0201_p0340b17(00)║ 業為自在主 最勝業者說
T04n0201_p0340b18(00)║ 此無宰主作 唯是業所造
T04n0201_p0340b19(00)║ 心作於宰主 善業佛所歎
T04n0201_p0340b20(00)║ 如是之妙色 更無宰主我
T04n0201_p0340b21(00)║ 唯是善業作 善業我應敬
T04n0201_p0340b22(00)║ 惡業我應離 過去作善業
T04n0201_p0340b23(00)║ 果報於今現 我以於珠貫
T04n0201_p0340b24(00)║ 眾寶雜莊嚴 額懸多邏羅
T04n0201_p0340b25(00)║ 珠貫白如雪 我為宿功德
T04n0201_p0340b26(00)║ 不為著色欲 若知善惡業
T04n0201_p0340b27(00)║ 云何復著色 雖遠尚不視
T04n0201_p0340b28(00)║ 況當有染著 寧當飢渴死
T04n0201_p0340b29(00)║ 不為非法貪 寧當入火聚
T04n0201_p0340c01(00)║ 不為姦邪事 我如有愛著
T04n0201_p0340c02(00)║ 今身若後身 受苦極無量
T04n0201_p0340c03(00)║ （七二） 復次若有善業自然力故受好業報。
T04n0201_p0340c04(01)║雖有國王黨援之力。不如業力所獲善報。
T04n0201_p0340c05(01)║是故應當修於善業。我昔嘗聞。
T04n0201_p0340c06(05)║憂悅伽王於晝睡眠。有二內官。一在頭前。一在腳底。
T04n0201_p0340c07(00)║持扇捉拂共作論議。我等今者為王所念。
T04n0201_p0340c08(00)║為以何事。一則自稱是我業力。
T04n0201_p0340c09(04)║一則自稱我因王力。由是之故奉給於王。
T04n0201_p0340c10(04)║時彼二人數聞聽法並解議論。即說偈言。
T04n0201_p0340c11(00)║ 如牛厲渡水 導正從亦正
T04n0201_p0340c12(00)║ 人王立正法 從者亦如是
T04n0201_p0340c13(00)║時彼二人由競理故其聲轉高。一作是言。
T04n0201_p0340c14(00)║我依王活。第二者言。我依業力。
T04n0201_p0340c15(04)║王聞是聲即便睡悟。而問之言。何故高聲。
T04n0201_p0340c16(04)║王又聞彼二人諍理。雖復明知未斷我見。
T04n0201_p0340c17(03)║援黨己者王心不悅。
T04n0201_p0340c18(11)║即便向彼稱業力者說偈問言。
T04n0201_p0340c19(00)║ 依於我國住 自稱是業力
T04n0201_p0340c20(00)║ 我今試看汝 為是誰力耶
T04n0201_p0340c21(00)║說是偈已往夫人所。語夫人言。
T04n0201_p0340c22(03)║今當遣人來到汝邊。汝好莊嚴如帝釋幢夫人。
T04n0201_p0340c23(01)║答言。當奉王教。
T04n0201_p0340c24(10)║時王以蒲萄漿與彼依王活者。送與夫人。既遣之已作是思惟。
T04n0201_p0340c25(02)║稱業力者今應當悔。作如是語。
T04n0201_p0340c26(05)║作是念已未久之間。彼業力者。著好衣服來至王邊。
T04n0201_p0340c27(01)║王見之已。甚大生怪。即說偈言。
T04n0201_p0340c28(00)║ 我為自錯誤 與彼殘漿耶
T04n0201_p0340c29(00)║ 為是彼業力 強奪此將去
T04n0201_p0341a01(00)║ 或能共親厚 與彼使將去
T04n0201_p0341a02(00)║ 或是夫人瞋 奪此與彼乎
T04n0201_p0341a03(00)║ 或能我迷誤 而與於彼耶
T04n0201_p0341a04(00)║ 或能彼幻我 使我錯亂乎
T04n0201_p0341a05(00)║說是偈已問彼人言。好實語我。
T04n0201_p0341a06(03)║汝恃業力我故不遣。汝云何得。彼人白王。
T04n0201_p0341a07(03)║以業力得。即以事狀具向王說。
T04n0201_p0341a08(07)║此人奉使既出門已。卒爾鼻衄。即以此漿與我使送。
T04n0201_p0341a09(03)║到夫人邊得是衣服。王聞是已。即說偈言。
T04n0201_p0341a10(00)║ 業報如影響 亦如彼莊嚴
T04n0201_p0341a11(00)║ 彼言自業力 此語信不虛
T04n0201_p0341a12(00)║ 以聽法力故 言說合於理
T04n0201_p0341a13(00)║ 彼稱業力者 斯言定有驗
T04n0201_p0341a14(00)║ 我多於己負 彼憑業力勝
T04n0201_p0341a15(00)║ 佛說業力強 此語信真實
T04n0201_p0341a16(00)║ 佛為善御乘 業力為善哉
T04n0201_p0341a17(00)║ 能壞王者力 十方佛世尊
T04n0201_p0341a18(00)║ 亦說隨業力 汝今倚業力
T04n0201_p0341a19(00)║ 用自莊嚴身 割絕於我力
T04n0201_p0341a20(00)║ （七三） 復次雖與智者共為讎[郗-巾+ㄙ]猶能利益。
T04n0201_p0341a21(00)║是故智人雖與為讎常應親近。我昔曾聞。
T04n0201_p0341a22(00)║摩突羅國有婆羅門。聰明智慧不信佛法。
T04n0201_p0341a23(00)║
T04n0201_p0341a24(16)║亦不親近諸比丘等共餘婆羅門先有鬥諍。以瞋恚故詣僧坊中。
T04n0201_p0341a25(06)║詐為妄語作如是言。某婆羅門明日於舍設諸供具。
T04n0201_p0341a26(02)║當作大會請諸比丘。
T04n0201_p0341a27(10)║欲令比丘明晨往至其家不得飲食令彼惡名遍於世界。
T04n0201_p0341a28(04)║時諸比丘於其晨朝往詣其家語守門人。
T04n0201_p0341a29(04)║汝家主人請我飲食。汝可往白。時守門者入白主人。
T04n0201_p0341b01(00)║今者門外有諸比丘。云大家請故來相造。
T04n0201_p0341b02(01)║主人聞已作是思惟。何因緣故有如是事。
T04n0201_p0341b03(01)║復作是念。彼婆羅門與我為怨。故為此事。
T04n0201_p0341b04(00)║今雖臨中城邑極大遣人市具供諸比丘。
T04n0201_p0341b05(00)║作是念已即時遣人喚諸比丘入舍就坐。
T04n0201_p0341b06(00)║設種種食而以供養。比丘食訖語檀越言。
T04n0201_p0341b07(00)║汝今小坐。比丘之法食訖應為檀越說法。
T04n0201_p0341b08(00)║汝雖不信佛法應爾。時彼主人即取小床。
T04n0201_p0341b09(00)║上座前坐。為說施論戒論生天之論。
T04n0201_p0341b10(03)║欲為不淨出世為樂。乃至為說四真諦法。
T04n0201_p0341b11(03)║此婆羅門已於過去種諸善根。
T04n0201_p0341b12(07)║即於坐上見四真諦得須陀洹。而說偈言。
T04n0201_p0341b13(00)║ 咄哉愚癡力 能害於正見
T04n0201_p0341b14(00)║ 愚者不分別 寶作非寶想
T04n0201_p0341b15(00)║ 我今得勝利 分別識三寶
T04n0201_p0341b16(00)║ 真實是我寶 佛法及聖眾
T04n0201_p0341b17(00)║ 我已諦睹了 得閉三惡道
T04n0201_p0341b18(00)║ 釋梵諸天等 所不能獲得
T04n0201_p0341b19(00)║ 我今具獲得 今此婆羅門
T04n0201_p0341b20(00)║ 即名為梵天 今當得趣向
T04n0201_p0341b21(00)║ 解脫不死方 我今始獲得
T04n0201_p0341b22(00)║ 婆羅門勝法 我本姓輸都
T04n0201_p0341b23(00)║ 今日真輸都 今日始獲得
T04n0201_p0341b24(00)║ 勝妙比陀法 我今得無漏
T04n0201_p0341b25(00)║ 出過諸比陀 我今真實是
T04n0201_p0341b26(00)║ 祠祀大福田 我當勤大祠
T04n0201_p0341b27(00)║ 不能善分別 可祠不可祠
T04n0201_p0341b28(00)║ 從今日已往 當供天中天
T04n0201_p0341b29(00)║ 多陀阿伽陀 略說而言之
T04n0201_p0341c01(00)║ 今日始得利 獲得人身果
T04n0201_p0341c02(00)║ 從今日已往 當隨佛所教
T04n0201_p0341c03(00)║ 終更不求請 其餘諸天神
T04n0201_p0341c04(00)║ 我今所學法 隨順向正道
T04n0201_p0341c05(00)║ 法及隨順法 我必得其果
T04n0201_p0341c06(00)║ 我今歸命禮 宿世厭惡根
T04n0201_p0341c07(00)║ 曾修法向法 今獲其果利
T04n0201_p0341c08(00)║ 親近善知識 法利自然成
T04n0201_p0341c09(00)║ 我若不親近 大悲弟子者
T04n0201_p0341c10(00)║ 永當墮邪見 輪迴三惡道
T04n0201_p0341c11(00)║ 若無婆羅門 為我怨讎者
T04n0201_p0341c12(00)║ 亦不得親近 如此之聖眾
T04n0201_p0341c13(00)║ 由彼瞋忿故 令我得是法
T04n0201_p0341c14(00)║ 外相似惡友 實是善知識
T04n0201_p0341c15(00)║ 恩過於父母 及以諸親戚
T04n0201_p0341c16(00)║ 由此婆羅門 諸僧至我家
T04n0201_p0341c17(00)║ 降注於甘雨 善芽悉得生
T04n0201_p0341c18(00)║ 法雨甚潤澤 灑我心埃塵
T04n0201_p0341c19(00)║ 埃塵既不起 得見真實法
T04n0201_p0341c20(00)║ 是故世間說 因怨得財賄
T04n0201_p0341c21(00)║ 自惟得大利 即受三歸依
T04n0201_p0341c22(00)║ 於彼婆羅門 大設諸餚膳
T04n0201_p0341c23(00)║ （七四） 復次若人精誠以財布施。如華獲財業。
T04n0201_p0341c24(00)║以知是事應至心施。我昔曾聞。
T04n0201_p0341c25(04)║罽賓國人夫婦共在草敷上臥。於天欲明善思覺生。
T04n0201_p0341c26(00)║作是思惟。此國中人無量百千。
T04n0201_p0341c27(05)║皆悉修福供養眾僧。我等貧窮值此寶渚不持少寶。
T04n0201_p0341c28(01)║至後世者我等衰苦則為無窮。
T04n0201_p0341c29(05)║我今無福將來苦長。作是念已。悲吟嘆息。
T04n0201_p0342a01(05)║展轉哀泣淚墮婦上。爾時其婦尋問夫言。
T04n0201_p0342a02(04)║以何事故不樂乃爾。即說偈言。
T04n0201_p0342a03(00)║ 何故極悲慘 數數而嘆息
T04n0201_p0342a04(00)║ 雨淚沾我臂 猶如以水澆
T04n0201_p0342a05(00)║爾時其夫說偈答言。
T04n0201_p0342a06(00)║ 我無微末善 可持至後世
T04n0201_p0342a07(00)║ 思惟此事已 是故自悲嘆
T04n0201_p0342a08(00)║ 世有良福田 我無善種子
T04n0201_p0342a09(00)║ 今身若後身 飢窮苦難計
T04n0201_p0342a10(00)║ 先身不種子 今世極貧窮
T04n0201_p0342a11(00)║ 今若不作者 將來亦無果
T04n0201_p0342a12(00)║爾時其婦聞是偈已。語其夫言。
T04n0201_p0342a13(04)║汝莫愁憂我屬於汝。汝於我身有自在力。
T04n0201_p0342a14(04)║若賣我身可得錢財滿汝心願。爾時其夫聞婦此言。
T04n0201_p0342a15(00)║心生歡喜顏貌怡悅。語其婦言。
T04n0201_p0342a16(04)║若無汝者我不能活。即說偈言。
T04n0201_p0342a17(00)║ 我身與汝身 猶如彼鴛鴦
T04n0201_p0342a18(00)║ 可共俱賣身 得財用修福
T04n0201_p0342a19(00)║爾時夫婦二人詣長者家。作如是言。
T04n0201_p0342a20(02)║可貸我金。一月之後若不得者。
T04n0201_p0342a21(06)║我等二人當屬於汝。
T04n0201_p0342a22(14)║一月之後我必不能得金相償分為奴婢。一月之中可供養諸比丘僧。
T04n0201_p0342a23(04)║爾時長者即便與金。既得金已自相謂言。
T04n0201_p0342a24(04)║我等可於離越寺中供養眾僧。婦問夫言。為用何日。
T04n0201_p0342a25(00)║答言。十五日。又問。何故十五日。
T04n0201_p0342a26(04)║爾時其夫以偈答言。
T04n0201_p0342a27(00)║ 世間十五日 拘毘等天王
T04n0201_p0342a28(00)║ 案行於世間 是佛之所說
T04n0201_p0342a29(00)║ 欲使人天知 是故十五日
T04n0201_p0342b01(00)║爾時夫婦二人竭力營造至十三日。
T04n0201_p0342b02(03)║食具悉備送置寺上。白知事人言。唯願大德。
T04n0201_p0342b03(02)║明十五日勿令眾僧有出外者。當受我請。
T04n0201_p0342b04(02)║彼知事人答言可爾。
T04n0201_p0342b05(10)║於十四日夫婦二人在寺中宿。自相勸喻。而說偈言。
T04n0201_p0342b06(00)║ 告喻自己身 慎勿辭疲勞
T04n0201_p0342b07(00)║ 汝今得自在 應當盡力作
T04n0201_p0342b08(00)║ 後為他所策 作用不自在
T04n0201_p0342b09(00)║ 徒受眾勞苦 無有毫釐利
T04n0201_p0342b10(00)║說此偈已夫婦通夜不暫眠息。
T04n0201_p0342b11(05)║所設餚膳至明悉辦。夫語婦言。善哉我曹。所作已辦。
T04n0201_p0342b12(01)║心願滿足得是好日。
T04n0201_p0342b13(09)║賣此一身於百千身常蒙豐足。時有小國主施設飲食。
T04n0201_p0342b14(03)║復來至寺。而作是言。願諸僧等受我供養。
T04n0201_p0342b15(03)║知事人言。我等諸僧先受他請。更覓餘日。
T04n0201_p0342b16(03)║時彼小王慇懃啟白。我今已眾務所逼。願受我請。
T04n0201_p0342b17(00)║爾時諸僧默然無對。
T04n0201_p0342b18(08)║爾時國主語彼夫婦言。我今自打揵椎。汝所造食當酬汝直。
T04n0201_p0342b19(00)║時夫婦已聞此語。向彼國主五體投地。
T04n0201_p0342b20(01)║而白之言。我之夫婦窮無所有。
T04n0201_p0342b21(05)║自賣己身以設供具。竟宿造供施設已辦。
T04n0201_p0342b22(05)║唯於今日自在供養。若至明日為他策使不得自由。
T04n0201_p0342b23(00)║願王垂矜莫奪我日。即說偈言。
T04n0201_p0342b24(00)║ 夫婦如鴛鴦 供設既已辦
T04n0201_p0342b25(00)║ 願必見憶念 明當屬他去
T04n0201_p0342b26(00)║ 夫婦各異策 更無修福期
T04n0201_p0342b27(00)║ 如是自賣身 乃為修善故
T04n0201_p0342b28(00)║時彼國王具聞斯事。讚言善哉。即說偈言。
T04n0201_p0342b29(00)║ 汝善解佛教 明了識因果
T04n0201_p0342c01(00)║ 能用虛偽身 易於堅財命
T04n0201_p0342c02(00)║ 汝勿懷恐怖 恣聽汝所願
T04n0201_p0342c03(00)║ 我為憐愍汝 以財償汝價
T04n0201_p0342c04(00)║ 汝今自苦身 終大獲利樂
T04n0201_p0342c05(00)║爾時國主說此偈已。聽彼夫婦供養眾僧。
T04n0201_p0342c06(00)║即以財物為彼夫婦酬他價直。
T04n0201_p0342c07(04)║又給夫婦自營產業。現受此報無所乏少。
T04n0201_p0342c08(00)║ （七五） 復次至心持戒乃至沒命得現果報。
T04n0201_p0342c09(02)║我昔曾聞。難提拔提城有優婆塞。
T04n0201_p0342c10(05)║兄弟二人並持五戒。其弟爾時卒患脅痛氣將欲絕。
T04n0201_p0342c11(01)║時醫診之。食新殺狗肉并使服酒所患必除。
T04n0201_p0342c12(00)║病者白言。其狗肉者為可於市買索食之。
T04n0201_p0342c13(00)║飲酒之事願捨身命終不犯戒而服於酒。
T04n0201_p0342c14(00)║其兄見弟極為困急。買酒語弟。
T04n0201_p0342c15(03)║捨戒服酒以療其疾。弟白兄言。
T04n0201_p0342c16(07)║我雖病急願捨身命終不犯戒而飲此酒。即說偈言。
T04n0201_p0342c17(00)║ 怪哉臨命終 破我戒瓔珞
T04n0201_p0342c18(00)║ 以戒莊嚴身 不煩殯葬具
T04n0201_p0342c19(00)║ 人身既難得 遭值戒復難
T04n0201_p0342c20(00)║ 願捨百千命 不毀破禁戒
T04n0201_p0342c21(00)║ 無量百千劫 時乃值遇戒
T04n0201_p0342c22(00)║ 閻浮世界中 人身極難得
T04n0201_p0342c23(00)║ 雖復得人身 值正法倍難
T04n0201_p0342c24(00)║ 時復值法寶 愚者不知取
T04n0201_p0342c25(00)║ 善能分別者 此事亦復難
T04n0201_p0342c26(00)║ 戒寶入我手 云何復欲奪
T04n0201_p0342c27(00)║ 乃是怨憎者 非我之所親
T04n0201_p0342c28(00)║兄聞偈已答其弟言。我以親故不為沮壞。
T04n0201_p0342c29(00)║弟白兄言。非為親愛乃是殘敗。即說偈言。
T04n0201_p0343a01(00)║ 我欲向勝處 毀戒令墮墜
T04n0201_p0343a02(00)║ 損我乃如是 云何名親愛
T04n0201_p0343a03(00)║ 我勤習戒根 乃欲見劫奪
T04n0201_p0343a04(00)║ 所持五戒中 酒戒最為重
T04n0201_p0343a05(00)║ 今欲強毀我 不得名為親
T04n0201_p0343a06(00)║兄問弟言。云何以酒為戒根本。
T04n0201_p0343a07(04)║弟即說偈以答兄言。
T04n0201_p0343a08(00)║ 若於禁戒中 不盡心護持
T04n0201_p0343a09(00)║ 便為違大悲 草頭有酒渧
T04n0201_p0343a10(00)║ 尚不敢掁觸 以是故我知
T04n0201_p0343a11(00)║ 酒是惡道因 在家修多羅
T04n0201_p0343a12(00)║ 說酒之惡報 唯佛能別知
T04n0201_p0343a13(00)║ 誰有能測量 佛說身口意
T04n0201_p0343a14(00)║ 三業之惡行 唯酒為根本
T04n0201_p0343a15(00)║ 復墮惡行中 往昔優婆夷
T04n0201_p0343a16(00)║ 以酒因緣故 遂毀餘四戒
T04n0201_p0343a17(00)║ 是名惡行數 復名五大施
T04n0201_p0343a18(00)║ 亦是五無畏 酒為放逸根
T04n0201_p0343a19(00)║ 不飲閉惡道 能獲信樂心
T04n0201_p0343a20(00)║ 去慳能捨財 首羅聞佛說
T04n0201_p0343a21(00)║ 能獲無量益 我都無異意
T04n0201_p0343a22(00)║ 而欲毀犯者 略說而言之
T04n0201_p0343a23(00)║ 寧捨百千命 不毀犯佛教
T04n0201_p0343a24(00)║ 寧使身乾枯 終不飲此酒
T04n0201_p0343a25(00)║ 假設犯毀戒 壽命百千年
T04n0201_p0343a26(00)║ 不如護禁戒 即時身命滅
T04n0201_p0343a27(00)║ 決定能使差 我猶故不飲
T04n0201_p0343a28(00)║ 況今不定知 為差為不差
T04n0201_p0343a29(00)║ 作是決定心 心生大歡喜
T04n0201_p0343b01(00)║ 即獲見真諦 所患即消除
T04n0201_p0343b02(00)║ （七六）
T04n0201_p0343b03(15)║ 復次若信佛語於諸外論猶如嬰愚顛狂所說。是故懃學佛法語論。我昔曾聞。
T04n0201_p0343b04(01)║有一國名釋伽羅。其王名盧頭陀摩。
T04n0201_p0343b05(03)║彼王數數詣寺聽法。時彼法師說酒過失。
T04n0201_p0343b06(03)║爾時王難高座法師言。若施他酒得狂癡者。
T04n0201_p0343b07(01)║今飲酒亦多無狂癡報。時法師指示外道等。
T04n0201_p0343b08(00)║其王見已。善哉善哉。時有外道。自相議言。
T04n0201_p0343b09(00)║彼說法者無所知見空指而已。
T04n0201_p0343b10(04)║王為法師已又不解。空稱善哉。
T04n0201_p0343b11(07)║不能開解而答此問。然此眾中亦有大聰明勝人。
T04n0201_p0343b12(04)║何故不答王。即說偈言。
T04n0201_p0343b13(00)║ 法師有聰辯 善能答此義
T04n0201_p0343b14(00)║ 憐愍汝等故 護惜而不說
T04n0201_p0343b15(00)║諸外道言。王為此法師橫為通道理。王言。
T04n0201_p0343b16(00)║我之所解更有異趣。爾時王語法師言。
T04n0201_p0343b17(01)║向所解義今可顯說。法師答言。
T04n0201_p0343b18(05)║我向所以指外道者。以諸外道各生異見有顛倒心。
T04n0201_p0343b19(01)║是故名為癡狂之人。即說偈言。
T04n0201_p0343b20(00)║ 不必鬼入身 名為顛狂者
T04n0201_p0343b21(00)║ 邪見夜叉心 是為說顛狂
T04n0201_p0343b22(00)║ 狂癡人過失 不知解其事
T04n0201_p0343b23(00)║ 汝等有狂過 一切種智說
T04n0201_p0343b24(00)║ 汝違種智語 隨逐於邪見
T04n0201_p0343b25(00)║ 現見於神變 彼大仙所辱
T04n0201_p0343b26(00)║ 出過其禁限 顛狂先已成
T04n0201_p0343b27(00)║ 云何使我說 百千種狂因
T04n0201_p0343b28(00)║ 何故分別說 投淵及赴火
T04n0201_p0343b29(00)║ 自墜於高巔 捨棄於施戒
T04n0201_p0343c01(00)║ 逐迷邪狂倒 不修於正行
T04n0201_p0343c02(00)║ 狂惑墜巔火 賣鹽壞淨行
T04n0201_p0343c03(00)║ 飲觸恒河水 是名立正行
T04n0201_p0343c04(00)║ 失淨及得正 有何因義趣
T04n0201_p0343c05(00)║ 賣肉眾惡集 三種神足變
T04n0201_p0343c06(00)║ 除此三種變 更亦有神變
T04n0201_p0343c07(00)║ 唯有二六法 離此別無我
T04n0201_p0343c08(00)║ 現見仙神變 更見十三法
T04n0201_p0343c09(00)║ 如是顛狂事 其數乃有百
T04n0201_p0343c10(00)║ 現見投淵火 自墜於高巔
T04n0201_p0343c11(00)║ 以此欲生天 此但是邪見
T04n0201_p0343c12(00)║ 非是生天因 戒施善調心
T04n0201_p0343c13(00)║ 即是生天因 賣鹽壞善行
T04n0201_p0343c14(00)║ 觸河除諸惡 賣鹽有大惡
T04n0201_p0343c15(00)║ 觸河有大善 如是有何義
T04n0201_p0343c16(00)║ 得名為善惡 婆羅門賣肉
T04n0201_p0343c17(00)║ 即墮於失法 捉刀亦失法
T04n0201_p0343c18(00)║ 若復賣於肉 滿三十六斤
T04n0201_p0343c19(00)║ 敗壞婆羅門 羅差及食蜜
T04n0201_p0343c20(00)║ 皆名為失法 見羅差嘗蜜
T04n0201_p0343c21(00)║ 二俱成過患 以秤欺誑人
T04n0201_p0343c22(00)║ 不成名為盜 賣肉成殺生
T04n0201_p0343c23(00)║ 羊稻俱有命 食稻不成殺
T04n0201_p0343c24(00)║ 羊稻俱應食 何故食於稻
T04n0201_p0343c25(00)║ 而不食於羊 汝諸言自殺
T04n0201_p0343c26(00)║ 終不得生天 墜巖投淵水
T04n0201_p0343c27(00)║ 復言得生天 殺己言有罪
T04n0201_p0343c28(00)║ 餧養己身者 何故不得福
T04n0201_p0343c29(00)║ 觀察不順理 皆是愚癡倒
T04n0201_p0344a01(00)║ 以是因緣故 名汝等為狂
T04n0201_p0344a02(00)║ 此即是愚癡 羅剎之標相
T04n0201_p0344a03(00)║ 是故說汝等 成就顛狂法
T04n0201_p0344a04(00)║ 此即是與酒 飲酒之因果
T04n0201_p0344a05(00)║ 瞋恚是癡因 瞋恚而黑濁
T04n0201_p0344a06(00)║ 能令顏色變 以是因緣故
T04n0201_p0344a07(00)║ 瞋為庾黑因 飲酒顏色濁
T04n0201_p0344a08(00)║ 此二俱能瘦 目連見餓鬼
T04n0201_p0344a09(00)║ 汝先自飲酒 亦教人飲酒
T04n0201_p0344a10(00)║ 說言無罪報 是故今現在
T04n0201_p0344a11(00)║ 已獲餓鬼身 花報已如是
T04n0201_p0344a12(00)║ 果報方在後
T04n0201_p0344a13(00)║ （七七） 諸婆羅門聞是語時。
T04n0201_p0344a14(07)║多有外道即時出家。
T04n0201_p0344a15(00)║復次善分別敬功德不期於門族。我昔曾聞。
T04n0201_p0344a16(00)║花氏城中有二王子。逃走歸投末投羅國。
T04n0201_p0344a17(01)║時彼國中有一內官字拔羅婆若。
T04n0201_p0344a18(04)║為附傭國主。供養眾僧手自行食。
T04n0201_p0344a19(06)║眾僧食已遣人斂草上殘食持詣宮中。
T04n0201_p0344a20(07)║向食作禮然後乃食。餘者分張與所親愛。
T04n0201_p0344a21(07)║食彼殘食能破我患。是故先取食之。授與二王子。
T04n0201_p0344a22(04)║王子食已心惡賤故出外即吐。而作是言。
T04n0201_p0344a23(04)║出家之人種種雜姓我等今者食其殘食。食已吐棄。
T04n0201_p0344a24(01)║然後除過。時附傭主聞是事已作如是言。
T04n0201_p0344a25(01)║此二嬰愚極為無知。即說偈言。
T04n0201_p0344a26(00)║ 得此餘食者 智者除過患
T04n0201_p0344a27(00)║ 彼生疑譏嫌 是名為嬰愚
T04n0201_p0344a28(00)║ 佛法觀察食 外道都悉無
T04n0201_p0344a29(00)║ 沙門觀察食 能除煩惱障
T04n0201_p0344b01(00)║ 餘食牟尼觸 應當頂戴敬
T04n0201_p0344b02(00)║ 手捉殘食已 水洗已除過
T04n0201_p0344b03(00)║附傭主後日更不與殘食。時左右人問言。
T04n0201_p0344b04(01)║何故不分食與二王子。即說偈言。
T04n0201_p0344b05(00)║ 彼之不知解 沙門所食餘
T04n0201_p0344b06(00)║ 自恃種族故 觸之言不淨
T04n0201_p0344b07(00)║ 不生歡喜心 是故我不與
T04n0201_p0344b08(00)║ 不識沙門姓 不食於彼食
T04n0201_p0344b09(00)║ 不識我種姓 不應食我食
T04n0201_p0344b10(00)║ 沙門處處生 不如我種族
T04n0201_p0344b11(00)║ 我不如沙門 復不食我食
T04n0201_p0344b12(00)║ 為言無種姓 亦無有年歲
T04n0201_p0344b13(00)║ 如馬無種族 內官亦如是
T04n0201_p0344b14(00)║ 內官處處來 無有定方所
T04n0201_p0344b15(00)║ 唯睹我富貴 不看我種姓
T04n0201_p0344b16(00)║ 但見富貴故 便食我殘食
T04n0201_p0344b17(00)║ 不食沙門食 是名為嬰愚
T04n0201_p0344b18(00)║ 沙門心自在 具足七種財
T04n0201_p0344b19(00)║ 不食沙門食 而食我餘者
T04n0201_p0344b20(00)║ 猶如超半井 不見有是處
T04n0201_p0344b21(00)║ 見我有勢力 王者之所念
T04n0201_p0344b22(00)║ 便食我餘食 甘蔗種中生
T04n0201_p0344b23(00)║ 輸頭王太子 如是種族來
T04n0201_p0344b24(00)║ 可不勝我耶 彼之勝智者
T04n0201_p0344b25(00)║ 無等無倫匹 不取其種姓
T04n0201_p0344b26(00)║ 唯取其德行 種族作諸惡
T04n0201_p0344b27(00)║ 亦名為下賤 具戒有智慧
T04n0201_p0344b28(00)║ 是名為尊貴
T04n0201_p0344b29(00)║時二王子聞此語已。而作是言。
T04n0201_p0344c01(04)║汝示正道即是我父。自今以往敬承所誨。即說偈言。
T04n0201_p0344c02(00)║ 汝今說種姓 殊為非法語
T04n0201_p0344c03(00)║ 因行無有定 知解無定方
T04n0201_p0344c04(00)║ 語議正解了 不名為邊語
T04n0201_p0344c05(00)║ 如汝之所解 即是貴種族
T04n0201_p0344c06(00)║ （七八） 復次若欲觀察知佛神變。
T04n0201_p0344c07(04)║視諸塔寺供養佛塔。我昔曾聞。阿梨車毘伽國。
T04n0201_p0344c08(02)║於彼城門有佛髮爪塔。近有尼俱陀樹。
T04n0201_p0344c09(03)║邊有井水。時婆羅門而白王言。
T04n0201_p0344c10(07)║若遊行時見於彼塔。是沙門塚破王福德。
T04n0201_p0344c11(07)║王是大地作一蓋主宜除此塔。時王信婆羅門語故。
T04n0201_p0344c12(03)║即敕臣下令速卻此塔。明日我出時勿令復見。
T04n0201_p0344c13(01)║時彼城神與諸民眾皆悉悲涕。
T04n0201_p0344c14(06)║時諸優婆夷施設供養。又然燈者。作如是語。
T04n0201_p0344c15(05)║我等今者是最後供養。有優婆塞抱塔悲泣。即說偈言。
T04n0201_p0344c16(00)║ 我今最後抱 汝之基塔足
T04n0201_p0344c17(00)║ 猶如須彌倒 今日皆破傷
T04n0201_p0344c18(00)║ 十力世尊塔 於今遂破滅
T04n0201_p0344c19(00)║ 我若有過失 聽我使懺悔
T04n0201_p0344c20(00)║ 眾生更不見 佛之所作業
T04n0201_p0344c21(00)║爾時諸優婆塞作如是言。
T04n0201_p0344c22(06)║我等今者可還歸家。不忍能看人壞此塔。
T04n0201_p0344c23(06)║時王後自遣人持鍬欲除。往到其所。塔樹盡無。即說偈言。
T04n0201_p0344c24(00)║ 嗚呼甚可怪 舉城大出聲
T04n0201_p0344c25(00)║ 猶如海濤波 不見十力塔
T04n0201_p0344c26(00)║ 尼拘陀及井 莫知其所在
T04n0201_p0344c27(00)║ 諸婆羅門等 深心生慚怪
T04n0201_p0344c28(00)║ 彼王聞是已 生於希有想
T04n0201_p0344c29(00)║ 時王作是念 誰持此塔去
T04n0201_p0345a01(00)║ 即自往詣塔 莫知其所在
T04n0201_p0345a02(00)║爾時彼王遣千餘人。乘象馳馬四方推覓。
T04n0201_p0345a03(00)║時有老母在於道傍。見彼諸人行來速疾。
T04n0201_p0345a04(00)║即問之言。何為乃爾。諸人答言。推覓塔樹。
T04n0201_p0345a05(00)║彼老母言。我向於道見希有事。
T04n0201_p0345a06(04)║有塔飛空并尼俱陀樹不憶其井。
T04n0201_p0345a07(06)║見諸人等首戴天冠。頭垂花鬘身著諸花。持塔而去。
T04n0201_p0345a08(02)║我見去時生希有想。指示去處。
T04n0201_p0345a09(06)║諸人聞已具以事狀還白於王。王聞歡喜。即說偈言。
T04n0201_p0345a10(00)║ 彼塔自飛去 為向天上耶
T04n0201_p0345a11(00)║ 我今心信敬 極生大歡喜
T04n0201_p0345a12(00)║ 若我破此塔 當墮於地獄
T04n0201_p0345a13(00)║爾時王即向彼塔處大設供養。
T04n0201_p0345a14(05)║此塔即今名曰自移。塔及樹井離毘伽城三十里住。
T04n0201_p0345a15(00)║ （七九） 復次佛塔有大威神。
T04n0201_p0345a16(07)║是故宜應供養佛塔。我昔曾聞。竺叉尸羅國彼有塔寺。
T04n0201_p0345a17(02)║波斯匿王以成火燒之。佛復安一棖朽壞卻之。
T04n0201_p0345a18(00)║時彼國王名枸沙陀那。
T04n0201_p0345a19(07)║有一比丘求請彼王我今為塔作棖。願王聽取。
T04n0201_p0345a20(05)║有大樹者王莫護惜。王即語言。
T04n0201_p0345a21(09)║除我宮內所有樹木餘樹悉取。得王教已。諸比丘等處處求覓。
T04n0201_p0345a22(01)║於一村邊有大池水。上有大樹。
T04n0201_p0345a23(04)║名稱首伽樹。龍所護持。近惡龍故人無敢觸。
T04n0201_p0345a24(03)║其樹極大。若復有人取枝葉者。龍能殺之。
T04n0201_p0345a25(03)║以是之故人無敢近。有人語言。彼有大樹。
T04n0201_p0345a26(03)║時比丘即將諸人齎持斧器欲往斫伐。
T04n0201_p0345a27(04)║時復有人語比丘言。此龍極惡。比丘語言。
T04n0201_p0345a28(04)║我為佛事不畏惡龍。時有奉事婆羅門語比丘言。
T04n0201_p0345a29(00)║彼龍極惡。
T04n0201_p0345b01(12)║若伐此樹多所傷害莫斫破此樹。婆羅門即說偈言。
T04n0201_p0345b02(00)║ 汝不聞彼賊 慳貪故暫作
T04n0201_p0345b03(00)║ 而能於一切 汝當憶此事
T04n0201_p0345b04(00)║ 常應自擁護 莫為此樹故
T04n0201_p0345b05(00)║ 即致於傷害
T04n0201_p0345b06(00)║比丘復說偈言。
T04n0201_p0345b07(00)║ 汝為毒龍故 而自生貢高
T04n0201_p0345b08(00)║ 我依人中龍 恃彼亦自高
T04n0201_p0345b09(00)║ 觀汝力為勝 如是我得勢
T04n0201_p0345b10(00)║ 令使眾人見 我為敬佛故
T04n0201_p0345b11(00)║ 今當捨身命 諸毒龍眾中
T04n0201_p0345b12(00)║ 汝為作龍王 生大恭敬想
T04n0201_p0345b13(00)║ 佛為柔調寂 及是眾中王
T04n0201_p0345b14(00)║ 我今亦恭敬 如來婆伽婆
T04n0201_p0345b15(00)║ 誰能降毒龍 而為弟子者
T04n0201_p0345b16(00)║爾時比丘共婆羅門。各競道理遂共鬥諍。
T04n0201_p0345b17(00)║于時比丘即伐其樹。亦無雲雷變異之相。
T04n0201_p0345b18(00)║時婆羅門睹斯事已。而說偈言。
T04n0201_p0345b19(00)║ 先若取枝葉 雲起雷霹靂
T04n0201_p0345b20(00)║ 汝為咒所伏 為死至後世
T04n0201_p0345b21(00)║彼時婆羅門說是偈已。
T04n0201_p0345b22(07)║即便睡眠夢見毒龍。向己說偈。
T04n0201_p0345b23(00)║ 汝莫起瞋恚 此名現供養
T04n0201_p0345b24(00)║ 非為輕毀我 吾身自負塔
T04n0201_p0345b25(00)║ 況樹作塔棖 而我能護惜
T04n0201_p0345b26(00)║ 十力世尊塔 我當云何護
T04n0201_p0345b27(00)║ 此林自生樹 而為佛塔故
T04n0201_p0345b28(00)║ 如是自生樹 云何得戀惜
T04n0201_p0345b29(00)║ 更有餘因緣 今當說善聽
T04n0201_p0345c01(00)║ 我亦無勢力 德叉迦龍王
T04n0201_p0345c02(00)║ 自來取此樹 我云何能護
T04n0201_p0345c03(00)║ 伊羅缽龍王 及以毘沙門
T04n0201_p0345c04(00)║ 躬自來至此 我有何勢力
T04n0201_p0345c05(00)║ 而能距捍彼 威德天龍等
T04n0201_p0345c06(00)║ 如來現在世 及以滅度後
T04n0201_p0345c07(00)║ 造立塔廟者 此二等無異
T04n0201_p0345c08(00)║ 諸有得道者 人天及夜叉
T04n0201_p0345c09(00)║ 名稱遍十方 世界無倫匹
T04n0201_p0345c10(00)║ 如此名聞故 塔棖懸寶鈴
T04n0201_p0345c11(00)║ 其音甚和雅 遠近悉聞知
T04n0201_p0345c12(00)║時婆羅門聞是偈故從睡眠寤即便出家。
T04n0201_p0345c13(00)║ （八○） 復次我昔曾聞。有一老母背負酥瓨。
T04n0201_p0345c14(00)║在路中行。見菴摩勒樹即食其果。
T04n0201_p0345c15(02)║食已患渴。尋時赴井乞水欲飲。
T04n0201_p0345c16(05)║時汲水者即便與水。以先食菴摩勒果之勢力故。
T04n0201_p0345c17(02)║謂水甜美味如石蜜。語彼人。
T04n0201_p0345c18(06)║我以酥瓨易汝瓨水。爾時汲水人即隨其言與一瓨水。
T04n0201_p0345c19(01)║老母得已負還歸家既至其舍。
T04n0201_p0345c20(04)║先所食菴羅摩熱力已盡。取而飲之。
T04n0201_p0345c21(06)║唯有水味更無異味。即聚親屬咸令嘗之。
T04n0201_p0345c22(06)║皆言是水有朽敗爛繩汁[泥/土]臭穢極為可惡。
T04n0201_p0345c23(05)║汝今何故持來至此。既聞斯語自取飲嘗。深生悔恨。
T04n0201_p0345c24(01)║我何以故。乃以好酥貿此臭水。
T04n0201_p0345c25(05)║一切眾生凡夫之人亦復如是。以愚無智故。
T04n0201_p0345c26(04)║以未來世功德酥瓨。貿易臭穢四顛倒瓨。謂之為好。
T04n0201_p0345c27(00)║於後乃知非是真實。深生悔恨。
T04n0201_p0345c28(04)║咄哉何為以功德酥瓨貿易顛倒臭穢之水。
T04n0201_p0345c29(03)║而說偈言。
T04n0201_p0346a01(00)║ 咄哉我何為 以三業淨行
T04n0201_p0346a02(00)║ 貿易著諸有 如以淨好酥
T04n0201_p0346a03(00)║ 貿彼臭惡水 以食菴摩勒
T04n0201_p0346a04(00)║ 舌倒不覺味 臭水為甘露
T04n0201_p0346a05(00)║ （八一） 復次我昔曾聞。
T04n0201_p0346a06(09)║有一長者婦為姑所瞋走入林中。自欲刑戮既不能得。
T04n0201_p0346a07(04)║尋時上樹以自隱身。樹下有池影現水中。
T04n0201_p0346a08(04)║時有婢使擔瓨取水。見水中影謂為是己有。
T04n0201_p0346a09(02)║作如是言。我今面貌端正如此。
T04n0201_p0346a10(06)║何故為他持瓨取水。即打瓨破還至家中。語大家言。
T04n0201_p0346a11(01)║我今面貌端正如是。何故使我擔瓨取水。
T04n0201_p0346a12(01)║于時大家作如是言。此婢或為鬼魅所著。
T04n0201_p0346a13(01)║故作是事。更與一瓨詣池取水。猶見其影。
T04n0201_p0346a14(00)║復打瓨破。時長者婦在於樹上。見斯事已。
T04n0201_p0346a15(00)║即便微笑。婢見影笑。即自覺悟。
T04n0201_p0346a16(03)║仰而視之。見有婦女在樹上微笑。
T04n0201_p0346a17(05)║端正女人衣服非己。方生慚恥。以何因緣而說此喻。
T04n0201_p0346a18(00)║為於倒見愚惑之眾。
T04n0201_p0346a19(08)║譬如薝蔔油香用塗頂髮。愚惑不解。我頂出是香。即說偈言。
T04n0201_p0346a20(00)║ 未香以塗身 并熏衣纓珞
T04n0201_p0346a21(00)║ 倒惑心亦爾 謂從己身出
T04n0201_p0346a22(00)║ 如彼醜陋婢 見影謂己有
T04n0201_p0346a23(00)║ （八二） 復次貓生兒以小漸大。貓兒問母。
T04n0201_p0346a24(02)║當何所食。母答兒言。人自教汝。
T04n0201_p0346a25(05)║夜至他家隱甕器間。有人見已而相約敕。
T04n0201_p0346a26(06)║酥乳肉等極好覆蓋。雞雛高舉莫使貓食。貓兒即知。
T04n0201_p0346a27(02)║雞酥乳酪皆是我食。以何因緣說如此喻。
T04n0201_p0346a28(02)║佛成三藐三菩提道。十力具足心願已滿。
T04n0201_p0346a29(03)║以大悲心多所拯拔。爾時世尊作如是念言。
T04n0201_p0346b01(02)║當以何法而化度之。大悲答言。
T04n0201_p0346b02(07)║一切眾生心行顯現。以他心智觀察煩惱。
T04n0201_p0346b03(07)║一切諸行貪欲瞋恚愚癡之等長夜增長。
T04n0201_p0346b04(08)║常想樂想我想淨想展轉相承。作如是說。
T04n0201_p0346b05(07)║不能增長無常苦空無我之法。是故如來知此事已。
T04n0201_p0346b06(03)║為眾生說諸倒對治。如來說法微妙甚深。
T04n0201_p0346b07(03)║難解難入謂道解說。
T04n0201_p0346b08(11)║云何而能為諸眾生說如斯法。以諸眾生有倒見想。
T04n0201_p0346b09(07)║觀察知已隨其所應為說法要。眾生自有若干種行。
T04n0201_p0346b10(03)║是故知如來說對治法破除顛倒。
T04n0201_p0346b11(06)║如為貓兒覆肉酥乳。
T04n0201_p0346b12(00)║ （八三） 復次我昔曾聞。
T04n0201_p0346b13(09)║有一國中施設石柱極為高大。除去梯蹬[木*鹿]櫨繩索。
T04n0201_p0346b14(04)║置彼工匠在於柱頭。何以故。彼若存活。
T04n0201_p0346b15(05)║或更餘處造立石柱。使勝於此。時彼石匠親族宗眷。
T04n0201_p0346b16(01)║於其夜中集聚柱邊。而語之言。
T04n0201_p0346b17(05)║汝今云何可得下耶。爾時石匠多諸方便。
T04n0201_p0346b18(05)║即擿衣縷垂二縷線至於柱下。
T04n0201_p0346b19(09)║其諸宗眷尋以麤線繫彼衣縷。匠即挽取既至於上。
T04n0201_p0346b20(05)║手捉麤線語諸親族。汝等今者更可繫著小麤繩索。
T04n0201_p0346b21(02)║彼諸親族即隨其語。如是展轉。
T04n0201_p0346b22(06)║最後得繫麤大繩索。爾時石匠尋繩來下。
T04n0201_p0346b23(06)║言石柱者喻於生死。梯蹬[木*鹿]櫨喻過去佛已滅之法。
T04n0201_p0346b24(02)║言親族者喻聲聞眾。
T04n0201_p0346b25(10)║言衣縷者喻過去佛定之與慧。言擿衣者喻觀欲過去味等法。
T04n0201_p0346b26(02)║縷從上下者喻於信心。
T04n0201_p0346b27(09)║繫麤縷者喻近善友得於多聞。細繩者多聞縷復懸持戒縷。
T04n0201_p0346b28(02)║持戒縷懸禪定縷。禪定縷懸智慧繩。
T04n0201_p0346b29(04)║以是麤繩堅牢繫者喻縛生死。
T04n0201_p0346c01(08)║從上下者喻下生死柱。
T04n0201_p0346c02(00)║ 以信為縷線 多聞及持戒
T04n0201_p0346c03(00)║ 猶如彼麤縷 戒定為小繩
T04n0201_p0346c04(00)║ 智慧為麤繩 生死柱來下
T04n0201_p0346c05(00)║ （八四） 復次我昔曾聞。有一國中王嗣欲絕。
T04n0201_p0346c06(01)║時有王種先入山林學道求仙。
T04n0201_p0346c07(05)║即強將來立以為王。從敷臥具人索於衣服及以飲食。
T04n0201_p0346c08(00)║時敷臥具人而白王言。各有所典。
T04n0201_p0346c09(04)║王於今者不應事事盡隨我索。我唯知敷臥具事。
T04n0201_p0346c10(00)║洗浴衣食。悉更有人。非我所當。
T04n0201_p0346c11(03)║以此喻可知一切諸業。如王敷臥具人各有所典。
T04n0201_p0346c12(00)║業亦如是。各各不同色無病者財物可愛。
T04n0201_p0346c13(00)║智等諸業各各別異。有業得無病。
T04n0201_p0346c14(03)║有業能得端正色力。
T04n0201_p0346c15(11)║如彼仙人從敷臥具人索種種物終不可得。若生上族不必財富。
T04n0201_p0346c16(01)║諸業受報各各差別。不以一業。得種種報。
T04n0201_p0346c17(01)║若作端正業。則得端正色力。
T04n0201_p0346c18(05)║財富應從餘業索。
T04n0201_p0346c19(13)║是故智者應當修習種種淨業得種種報。
T04n0201_p0346c20(00)║ 無病色種族 智能各異因
T04n0201_p0346c21(00)║ 如彼仙人王 索備敷臥者
T04n0201_p0346c22(00)║ （八五） 復次我昔曾聞。有一國王多養好馬。
T04n0201_p0346c23(01)║會有鄰王與共鬥戰。
T04n0201_p0346c24(09)║知此國王有好馬故即便退散。爾時國王作是思惟。
T04n0201_p0346c25(05)║我先養馬規擬敵國。今皆退散養馬何為。
T04n0201_p0346c26(05)║當以此馬用給人力。令馬不損於人有益。作是念已。
T04n0201_p0346c27(00)║即敕有司令諸馬群分布與人。
T04n0201_p0346c28(04)║常使用磨經歷多年。其後鄰國復來侵境。
T04n0201_p0346c29(04)║即敕取馬共彼鬥戰。馬用磨故旋轉而行不肯前進。
T04n0201_p0347a01(00)║設加杖捶亦不肯行。眾生亦爾。
T04n0201_p0347a02(03)║若得解脫。必由於心。謂受五欲。後得解脫。
T04n0201_p0347a03(03)║死敵既至。心意戀著五欲之樂。
T04n0201_p0347a04(06)║不能直進得解脫果。即說偈言。
T04n0201_p0347a05(00)║ 智慧宜調心 勿令著五欲
T04n0201_p0347a06(00)║ 本不調心故 臨終生愛戀
T04n0201_p0347a07(00)║ 心既不調順 云何得寂靜
T04n0201_p0347a08(00)║ 心常耽五欲 迷荒不能覺
T04n0201_p0347a09(00)║ 心既不調順 云何得寂靜
T04n0201_p0347a10(00)║ 心常耽五欲 迷荒不能覺
T04n0201_p0347a11(00)║ 如馬不習戰 對戰而旋行
T04n0201_p0347a12(00)║ （八六） 復次曾聞。有一國王身遇疾患。
T04n0201_p0347a13(03)║國中諸醫都不能治。
T04n0201_p0347a14(11)║時有良醫從遠處來治王病差。王大歡喜作是思惟。
T04n0201_p0347a15(07)║我今得醫力事須厚報。作是念已微遣侍臣。多齎財物。
T04n0201_p0347a16(02)║詣於彼醫所住之處。為造屋宅養生之具。
T04n0201_p0347a17(03)║人民田宅象馬牛羊奴婢僕使。一切資產無不備具。
T04n0201_p0347a18(00)║所造既辦王便遣醫使還其家。
T04n0201_p0347a19(05)║時彼遠醫見王目前初無所遣。空手還歸。甚懷恨恨。
T04n0201_p0347a20(00)║既將至家。道逢牛羊象馬都所不識。
T04n0201_p0347a21(02)║問是誰許。並皆稱是彼醫名。是彼醫牛馬。
T04n0201_p0347a22(02)║遂到家已見其屋舍。
T04n0201_p0347a23(10)║莊麗嚴飾床帳氍[叟*毛]毾[登*毛]金銀器物。其婦瓔珞種種衣服。
T04n0201_p0347a24(05)║時醫見已甚生驚愕。猶如天宮。問其婦言。
T04n0201_p0347a25(04)║如此盛事為何所得。婦答夫言。汝何不知。
T04n0201_p0347a26(03)║由汝為彼國王治病差故生報汝恩。
T04n0201_p0347a27(05)║夫聞是已深生歡喜作是念言。王極有德知恩報恩。
T04n0201_p0347a28(00)║過我本望。由我意短。
T04n0201_p0347a29(08)║初來之時以無所得情用恨然。以此為喻義體今當說。
T04n0201_p0347b01(03)║醫喻諸善業。王無所與喻未得現報身無所得。
T04n0201_p0347b02(01)║如彼醫者初不見物謂無所得心生恨恨。
T04n0201_p0347b03(00)║如彼今身修善。見未得報。心生恨恨。
T04n0201_p0347b04(01)║我無所得。既得至家者。
T04n0201_p0347b05(07)║猶如捨身向於後世。見牛羊象馬群。
T04n0201_p0347b06(09)║如至中陰身見種種好相。方作是念。由我修善見是好報。
T04n0201_p0347b07(03)║必得生天。既至天上。喻到家中見種種盛事。
T04n0201_p0347b08(02)║方於王所生敬重心。知是報恩者。檀越施主。
T04n0201_p0347b09(01)║得生天已。方知施戒受如此報。
T04n0201_p0347b10(04)║始知佛語誠實不虛。修少善業獲無量報。即說偈言。
T04n0201_p0347b11(00)║ 施未見報時 心意有疑悔
T04n0201_p0347b12(00)║ 以為徒疲勞 終竟無所得
T04n0201_p0347b13(00)║ 既得生中陰 始見善相貌
T04n0201_p0347b14(00)║ 如醫到家已 方生大歡喜
T04n0201_p0347b15(00)║ （八七） 復次曾聞有二女人。俱得菴羅果。
T04n0201_p0347b16(02)║其一女人食不留子。有一女人食果留子。
T04n0201_p0347b17(01)║其留子者。覺彼果美。於良好田下種著中。
T04n0201_p0347b18(01)║以時溉灌大得好果。如彼世人為善根本。
T04n0201_p0347b19(01)║多修善業。後獲果報。合子食者。
T04n0201_p0347b20(05)║亦復如人不識善業。竟不修造。無所獲得。方生悔恨。
T04n0201_p0347b21(00)║即說偈言。
T04n0201_p0347b22(00)║ 如似得果食 竟不留種子
T04n0201_p0347b23(00)║ 後見他食果 方生於悔恨
T04n0201_p0347b24(00)║ 亦如彼女人 種子種得果
T04n0201_p0347b25(00)║ 復生大歡喜
T04n0201_p0347b26(00)║ （八八） 復次曾聞。往昔有比丘名須彌羅。
T04n0201_p0347b27(02)║善能戲笑。與一國王誼譁歡悅稱適王意。
T04n0201_p0347b28(02)║爾時比丘即從乞地欲立僧坊。王語比丘。
T04n0201_p0347b29(02)║汝可疾走不得休息。盡所極處。
T04n0201_p0347c01(06)║爾許之地悉當相與。爾時比丘更整衣服。即便疾走。
T04n0201_p0347c02(02)║雖復疲乏。以貪地故。猶不止住。
T04n0201_p0347c03(06)║後轉疾極不能前進。即便臥地宛轉而行。須臾復乏。
T04n0201_p0347c04(02)║即以一杖逆擲使去。作如是言。
T04n0201_p0347c05(06)║盡此杖處悉是我地。已說譬喻相應之義。我今當說。
T04n0201_p0347c06(01)║如須彌羅為取地故雖乏不止。佛亦如是。
T04n0201_p0347c07(00)║為欲救濟一切眾生。作是思惟。
T04n0201_p0347c08(04)║云何當令一切眾生得人天樂及以解脫。
T04n0201_p0347c09(05)║如須彌羅走不休息。佛婆伽婆亦復如是。
T04n0201_p0347c10(05)║為優樓頻螺迦葉鴦掘摩羅如是等人悉令調伏。
T04n0201_p0347c11(02)║有諸眾生可化度者。如來爾時即往化度。
T04n0201_p0347c12(02)║如須彌羅既疲乏已。即便臥地宛轉。佛亦如是。
T04n0201_p0347c13(00)║度諸眾生既已疲苦。
T04n0201_p0347c14(08)║以此陰身於娑羅雙樹倚息而臥。
T04n0201_p0347c15(11)║如迦尸迦樹斬伐其根悉皆墮落。唯在雙樹倚身而臥。
T04n0201_p0347c16(06)║猶故不捨精進之心。度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅。
T04n0201_p0347c17(02)║如須彌羅為得地故擲杖使去。佛亦如是。
T04n0201_p0347c18(01)║入涅槃時為濟眾生故。碎身舍利。八斛四斗。
T04n0201_p0347c19(00)║利益眾生。所碎舍利雖復微小如芥子等。
T04n0201_p0347c20(00)║所至之處人所供養與佛無異。
T04n0201_p0347c21(04)║能使眾生得於涅槃。即說偈言。
T04n0201_p0347c22(00)║ 如來躬自度 優樓頻螺等
T04n0201_p0347c23(00)║ 眷屬及徒黨 優伽鴦掘魔
T04n0201_p0347c24(00)║ 精進禪度力 最後倚臥時
T04n0201_p0347c25(00)║ 猶度諸力士 須跋陀羅等
T04n0201_p0347c26(00)║ 欲為濟拯故 布散諸舍利
T04n0201_p0347c27(00)║ 乃至遺法滅 皆是供養我
T04n0201_p0347c28(00)║ 如彼須彌羅 擲杖使遠去
T04n0201_p0347c29(00)║ （八九） 復次我昔曾聞。
T04n0201_p0348a01(09)║竺叉尸羅國有博羅吁羅村。有一估客名稱伽拔吒。作僧伽藍。
T04n0201_p0348a02(01)║如今現在。稱伽拔吒。先是長者子。居室素富。
T04n0201_p0348a03(01)║後因衰耗遂至貧窮。
T04n0201_p0348a04(09)║其宗親眷屬盡皆輕慢不以為人心懷憂惱遂棄家去。
T04n0201_p0348a05(04)║共諸伴黨至大秦國。大得財寶還歸本國。
T04n0201_p0348a06(04)║時諸宗親聞是事已。各設飲食香華妓樂於路往迎。
T04n0201_p0348a07(00)║時稱伽拔吒身著微服在伴前行。
T04n0201_p0348a08(03)║先以貧賤年歲又少。後得財寶其年轉老。
T04n0201_p0348a09(03)║諸親迎者並皆不識。而問之言。
T04n0201_p0348a10(07)║稱伽拔吒為何所在。尋即語言。今猶在後。
T04n0201_p0348a11(07)║至大伴中而復問言。稱伽拔吒為何所在。諸伴語言。
T04n0201_p0348a12(03)║在前去者即是其人。時宗親往到其所。而語之言。
T04n0201_p0348a13(00)║汝是稱伽拔吒。云何語我乃云在後。
T04n0201_p0348a14(02)║稱伽拔吒語諸宗親言。稱伽拔吒非我身是。
T04n0201_p0348a15(01)║乃在伴中駝驢馱上。所以然者。我身頃來。
T04n0201_p0348a16(01)║宗親輕賤。初不與語。聞有財寶乃復見迎。
T04n0201_p0348a17(01)║由是之故在後馱上。宗親語言。
T04n0201_p0348a18(05)║汝道何事不解汝語。稱伽拔吒即答之言。
T04n0201_p0348a19(05)║我貧窮時共汝等語不見酬對。見我今者多諸財寶。
T04n0201_p0348a20(01)║乃設供具來迎逆我。乃為財來。不為我身。
T04n0201_p0348a21(00)║發此喻者。喻如世尊。
T04n0201_p0348a22(08)║稱伽拔吒為得財物鄉曲宗眷設供來迎。佛亦如是。
T04n0201_p0348a23(04)║既得成佛人天鬼神諸龍王等悉來供養。
T04n0201_p0348a24(04)║非來供養我。乃供養作佛功德。
T04n0201_p0348a25(07)║我未得道時無功德時。諸眾生等不共我語。況復供養。
T04n0201_p0348a26(02)║是故當知供養功德不供養我。
T04n0201_p0348a27(06)║雖復廣得一切諸天人等之所供養亦無增減。以觀察故。
T04n0201_p0348a28(00)║ 人天阿修羅 夜叉乾闥婆
T04n0201_p0348a29(00)║ 如是等諸眾 亦廣設供養
T04n0201_p0348b01(00)║ 佛無歡喜心 以善觀察故
T04n0201_p0348b02(00)║ 是供諸功德 非為供養我
T04n0201_p0348b03(00)║ 如稱伽拔吒 指示諸眷屬
T04n0201_p0348b04(00)║ 稱己在後者 其喻亦如是
T04n0201_p0348b05(00)║大莊嚴論經卷第十五
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