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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 202《賢愚經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 202 賢愚經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version
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T04n0202_p0380a14(00)║賢愚經卷第五
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T04n0202_p0380a16(00)║ 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
T04n0202_p0380a17(00)║ （二四）
T04n0202_p0380a18(20)║ 沙彌守戒自殺品第二十三(丹本此品在第七卷為三十四)
T04n0202_p0380a19(00)║如是我聞。一時佛在安陀國。爾時世尊。
T04n0202_p0380a20(01)║慇懃讚歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。
T04n0202_p0380a21(01)║終不毀犯。何以故。戒為入道之初基。
T04n0202_p0380a22(03)║盡漏之妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。
T04n0202_p0380a23(03)║計其功德。無量無邊。譬如大海無量無邊。
T04n0202_p0380a24(03)║戒亦如是。
T04n0202_p0380a25(16)║猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚等大眾生居。戒海亦爾。多有三乘大眾生居。
T04n0202_p0380a26(00)║譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。
T04n0202_p0380a27(01)║多出善法。
T04n0202_p0380a28(14)║有四非常三十七品諸禪三昧如是等寶。猶如大海。金剛為底。金剛山圍。
T04n0202_p0380a29(02)║四江大河。流注其中。不增不減。戒海亦爾。
T04n0202_p0380b01(02)║毘尼為底。阿毘曇山。以為圍遶。四阿含河。
T04n0202_p0380b02(02)║流注入中。湛然常爾。不增不減。何以故。
T04n0202_p0380b03(02)║注入不增不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。
T04n0202_p0380b04(00)║以故不增。常流入故。以故不減。佛法戒海。
T04n0202_p0380b05(00)║不放逸故不增。具功德故不減。是故當知。
T04n0202_p0380b06(00)║能持戒者。其德甚多。佛涅槃後。安陀國土。
T04n0202_p0380b07(01)║爾時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。
T04n0202_p0380b08(01)║乞食比丘。佛所讚歎。非住眾者。何以故。
T04n0202_p0380b09(02)║乞食比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。
T04n0202_p0380b10(01)║隨敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。
T04n0202_p0380b11(00)║在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求吝惜。
T04n0202_p0380b12(00)║嫉妒愛著。以故不能得大名聞。
T04n0202_p0380b13(04)║彼乞食比丘。德行淳備。具沙門果。六通三明。
T04n0202_p0380b14(03)║住八解脫。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。
T04n0202_p0380b15(02)║有優婆塞。敬信三寶。受持五戒。
T04n0202_p0380b16(06)║不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒。布施修德。名遍國邑。
T04n0202_p0380b17(00)║即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。
T04n0202_p0380b18(01)║隨因受報。若請眾僧。就舍供養。
T04n0202_p0380b19(04)║則妨廢行道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。
T04n0202_p0380b20(01)║出行求逐。乃能得之。若就往奉供養。
T04n0202_p0380b21(02)║後受福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。
T04n0202_p0380b22(00)║辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。
T04n0202_p0380b23(00)║沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。
T04n0202_p0380b24(00)║或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。
T04n0202_p0380b25(04)║而內具足貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟內生。
T04n0202_p0380b26(01)║或有比丘。外行麤疏。不順儀式。
T04n0202_p0380b27(04)║而內具足沙門德行禪定智慧。如菴羅果內熟外生。
T04n0202_p0380b28(01)║或有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。
T04n0202_p0380b29(05)║內亦具有貪欲恚癡慳貪嫉妒。如菴羅果內外俱生。
T04n0202_p0380c01(01)║或有比丘。威儀庠審。持戒自守。
T04n0202_p0380c02(05)║而內具足沙門德行戒定慧解。如菴羅果內外俱熟。
T04n0202_p0380c03(02)║彼乞食比丘。內外具足。亦復如是。德行滿故。
T04n0202_p0380c04(01)║人所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。
T04n0202_p0380c05(00)║有一男兒。心自思惟。欲令出家。
T04n0202_p0380c06(03)║當求善師而付託之。所以爾者。
T04n0202_p0380c07(06)║近善知識則增善法。近惡知識便起惡法。
T04n0202_p0380c08(06)║譬如風性雖空由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。
T04n0202_p0380c09(00)║若經糞穢臭屍而來。其風便臭。
T04n0202_p0380c10(04)║又如淨衣置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。
T04n0202_p0380c11(00)║親近善友則善日隆。親附惡友則惡增長。
T04n0202_p0380c12(00)║是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。
T04n0202_p0380c13(00)║念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。
T04n0202_p0380c14(00)║唯願大德。哀納濟度。若不能受。當將還家。
T04n0202_p0380c15(00)║爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。
T04n0202_p0380c16(00)║增長佛法。即便受之。度為沙彌。時優婆塞。
T04n0202_p0380c17(00)║有一親善居士。
T04n0202_p0380c18(11)║請優婆塞及其妻子合家奴婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。
T04n0202_p0380c19(03)║今當就會。誰後守舍。我若強力。課留一人。
T04n0202_p0380c20(02)║所應得分。我則負他。若有自能開意住者。
T04n0202_p0380c21(01)║我於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。
T04n0202_p0380c22(00)║唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。
T04n0202_p0380c23(00)║其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。
T04n0202_p0380c24(00)║正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。
T04n0202_p0380c25(00)║悉往受請。女便牢閉門戶。獨住家內。
T04n0202_p0380c26(02)║時優婆塞。是日匆匆。忘不送食。
T04n0202_p0380c27(06)║爾時尊者心自念言。日時向晚。俗人多事。或能忘不送食。
T04n0202_p0380c28(00)║我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。
T04n0202_p0380c29(00)║善攝威儀。如佛所說。入村乞食。
T04n0202_p0381a01(03)║莫生貪著。如蜂採華。但取其味不損色香。
T04n0202_p0381a02(02)║汝今亦爾。至家取食。收攝根門。
T04n0202_p0381a03(06)║莫貪色聲香味觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達多。
T04n0202_p0381a04(00)║雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。
T04n0202_p0381a05(03)║如瞿迦利。誹謗破戒。亦入地獄。周利槃特。
T04n0202_p0381a06(03)║雖誦一偈。以持戒故。得阿羅漢。
T04n0202_p0381a07(06)║又戒即為入涅槃門。受快樂因。譬如婆羅門法。
T04n0202_p0381a08(03)║若設長齋。三月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。
T04n0202_p0381a09(00)║以簡擇請。不得普故。
T04n0202_p0381a10(07)║仇留為封印請者惋。一婆羅門。雖復高經。性不清廉。
T04n0202_p0381a11(02)║貪蜜甜故。舐封都盡。明日至會所。
T04n0202_p0381a12(04)║呈封乃入次。是梵志。無印欲入。典事語言。
T04n0202_p0381a13(03)║汝有封不答言我有以甜故舐盡。語言。
T04n0202_p0381a14(04)║汝今如是已足便不得前。復貪小甜。
T04n0202_p0381a15(06)║失四月中甘香美味。及竟達嚫種種珍寶。汝今如是。
T04n0202_p0381a16(01)║莫貪小事破淨戒印。
T04n0202_p0381a17(09)║失人天中五欲美味及諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。
T04n0202_p0381a18(02)║汝莫毀破三世佛戒。污染三寶父母師長。
T04n0202_p0381a19(02)║沙彌受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。
T04n0202_p0381a20(01)║女問是誰。答言沙彌。為師迎食。女心歡喜。
T04n0202_p0381a21(01)║我願遂矣。即與開門。是女端正。容貌殊妙。
T04n0202_p0381a22(01)║年始十六。婬欲火燒。於沙彌前。作諸妖媚。
T04n0202_p0381a23(00)║搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。
T04n0202_p0381a24(02)║此女為有風病癲狂病羊癇病耶。
T04n0202_p0381a25(05)║是女將無欲結所使欲嬈毀我清淨行耶。堅攝威儀。
T04n0202_p0381a26(01)║顏色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。
T04n0202_p0381a27(01)║我常願者。今已時至。我恒於汝。欲有所陳。
T04n0202_p0381a28(00)║未得靜便。想汝於我。亦常有心。
T04n0202_p0381a29(03)║當與我願。我此舍中。多有珍寶金銀倉庫。
T04n0202_p0381b01(03)║如毘沙門天宮寶藏。而無有主。
T04n0202_p0381b02(07)║汝可屈意為此舍主。我為汝婦。供給使令。必莫見違。
T04n0202_p0381b03(02)║滿我所願。沙彌心念。我有何罪。遇此惡緣。
T04n0202_p0381b04(02)║我今寧當捨此身命。
T04n0202_p0381b05(10)║不可毀破三世諸佛所制禁戒。昔日比丘。至婬女家。寧投火坑。
T04n0202_p0381b06(02)║不犯於婬。又諸比丘。賊所劫奪。以草繫縛。
T04n0202_p0381b07(02)║風吹日曝。諸蟲唼食。以護戒故。不絕草去。
T04n0202_p0381b08(01)║如鵝吞珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不說。
T04n0202_p0381b09(00)║如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。
T04n0202_p0381b10(00)║沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。
T04n0202_p0381b11(00)║我非弟子。不能持耶。如來世尊。
T04n0202_p0381b12(03)║獨為彼師。非我師耶。如瞻蔔華并胡麻壓油。
T04n0202_p0381b13(01)║瞻蔔香。若合臭花油亦隨臭。
T04n0202_p0381b14(06)║我今已得遇善知識。云何今日。當造惡法。寧捨身命。
T04n0202_p0381b15(02)║終不破戒污佛法僧父母師長。又復思惟。
T04n0202_p0381b16(03)║我若逃突。女欲心盛。捨於慚愧。走外牽捉。
T04n0202_p0381b17(03)║及誹謗我。街陌人見。不離污辱。
T04n0202_p0381b18(07)║我今定當於此捨命方便語言。牢閉門戶。我入一房。
T04n0202_p0381b19(03)║作所應作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。
T04n0202_p0381b20(02)║關橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服。
T04n0202_p0381b21(02)║罪於架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。
T04n0202_p0381b22(03)║自立誓願。我今不捨佛法眾僧。
T04n0202_p0381b23(06)║不捨和上阿闍梨。亦不捨戒。正為持戒。捨此身命。
T04n0202_p0381b24(02)║願所往生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。
T04n0202_p0381b25(01)║即刎頸死。血流滂沛。污染身體。時女怪遲。
T04n0202_p0381b26(01)║趣門看之。見戶不開。喚無應聲。方便開戶。
T04n0202_p0381b27(00)║見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。
T04n0202_p0381b28(00)║自搣頭髮。爪裂面目。宛轉灰土之中。
T04n0202_p0381b29(01)║悲呺泣淚。迷悶斷絕。其父會還。打門喚女。
T04n0202_p0381c01(01)║女默不應。父怪其靜。
T04n0202_p0381c02(07)║使人踰入開門視之。見女如是。即問女言。汝何以爾。
T04n0202_p0381c03(02)║有人侵汝污辱汝耶。女默不答。心自思惟。
T04n0202_p0381c04(02)║我今若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。
T04n0202_p0381c05(00)║則謗良善。當墮地獄受罪無極。
T04n0202_p0381c06(03)║不應欺誑。即以實答。我此獨守。沙彌來至。
T04n0202_p0381c07(03)║為師索食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。
T04n0202_p0381c08(02)║而彼守戒。心不改易。方便入房。自捨身命。
T04n0202_p0381c09(01)║以我穢形。欲壞淨器。罪釁若斯。故我不樂。
T04n0202_p0381c10(00)║父聞女言。心無驚懼。何以故。
T04n0202_p0381c11(05)║知結使法爾故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。
T04n0202_p0381c12(03)║汝莫憂懼。即入房內。見沙彌身。血皆污赤。
T04n0202_p0381c13(02)║如栴檀机。即前作禮。讚言善哉。護持佛戒。
T04n0202_p0381c14(01)║能捨身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。
T04n0202_p0381c15(01)║當罰金錢一千入官。時優婆塞。
T04n0202_p0381c16(05)║以一千金錢置銅盤上。載至王宮。白言大王。
T04n0202_p0381c17(03)║我有罰[言*適]。應入於王。願當受之。王答之言。
T04n0202_p0381c18(01)║汝於我國。敬信三寶。忠正守道。言行無違。
T04n0202_p0381c19(00)║唯汝一人。當有何過而輸罰耶。時優婆塞。
T04n0202_p0381c20(00)║具陳上緣。自毀其女。讚歎沙彌持戒功德。
T04n0202_p0381c21(00)║王聞情事。心驚悚然。篤信增隆。而告之言。
T04n0202_p0381c22(00)║沙彌護戒。自捨身命。汝無辜咎。
T04n0202_p0381c23(03)║那得有罰。但持還舍。
T04n0202_p0381c24(11)║吾今躬欲自至汝家供養沙彌。即擊金鼓。宣令國人。前後導從。
T04n0202_p0381c25(02)║往至其家。王自入內。見沙彌身。赤如栴檀。
T04n0202_p0381c26(01)║前為作禮。讚其功德。以種種寶。莊嚴高車。
T04n0202_p0381c27(01)║載死沙彌。至平坦地。積眾香木。闍毘供養。
T04n0202_p0381c28(01)║嚴飾是女。極世之殊。置高顯處。
T04n0202_p0381c29(05)║普使一切時會皆見。語眾人言。是女殊妙。容暉乃爾。
T04n0202_p0382a01(00)║未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。
T04n0202_p0382a02(00)║以生死身。奉戒捨命。甚奇希有。王即遣人。
T04n0202_p0382a03(00)║命請其師。廣為大眾。說微妙法。
T04n0202_p0382a04(03)║時會一切。見聞是事。有求出家持淨戒者。
T04n0202_p0382a05(02)║有發無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行。
T04n0202_p0382a06(00)║ （二五）長者無耳目舌品第二十四(丹本為三十五)
T04n0202_p0382a07(00)║如是我聞。一時佛在舍衛國祇陀精舍。
T04n0202_p0382a08(01)║與諸比丘大眾說法。爾時國內。有大長者。
T04n0202_p0382a09(01)║財富無量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。
T04n0202_p0382a10(02)║倉庫盈溢。無有男兒。唯有五女。端正聰達。
T04n0202_p0382a11(02)║其婦懷妊。長者命終。時彼國法。若其命終。
T04n0202_p0382a12(02)║家無男兒。所有財物。悉應入官。王遣大臣。
T04n0202_p0382a13(01)║攝錄其財。垂當入官。其女心念。我母懷妊。
T04n0202_p0382a14(01)║未知男女。若續是女。財應屬官。若其是男。
T04n0202_p0382a15(00)║應為財主。念已。往白王言。我父命終。
T04n0202_p0382a16(02)║以無男故。財應入王。然今我母懷妊。
T04n0202_p0382a17(03)║須待分身。若苟是女。入財不遲。若或是男。
T04n0202_p0382a18(03)║應為財主。時波斯匿王。住法平整。即可所白。
T04n0202_p0382a19(01)║聽如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。
T04n0202_p0382a20(01)║無復耳目。有口無舌。又無手足。然有男根。
T04n0202_p0382a21(00)║即為作字。名曼慈毘梨。爾時是女。
T04n0202_p0382a22(02)║具以是事。往問於王。王聞是已。思惟其義。
T04n0202_p0382a23(01)║不以眼耳鼻舌手足等。而為財主。乃以男故。
T04n0202_p0382a24(00)║得為財主。兒有男根。應得父財。
T04n0202_p0382a25(03)║即告諸女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。
T04n0202_p0382a26(03)║往適他家。奉給夫主。謙卑恭謹。拂拭床褥。
T04n0202_p0382a27(03)║供設飲食。迎來送去。拜起問訊。譬如婢事大家。
T04n0202_p0382a28(01)║比近長者。睹其如是。怪而問言。夫婦之道。
T04n0202_p0382a29(00)║家家皆有。汝獨何為改操若茲。女子對曰。
T04n0202_p0382b01(01)║我父終沒。家財無量。雖有五女。猶當入王。
T04n0202_p0382b02(01)║會母分身。生我一弟。無有眼耳舌及手足。
T04n0202_p0382b03(00)║但有男根。得為財主。以是義故。
T04n0202_p0382b04(03)║雖有諸女。不如一男。是故爾耳。長者聞已。
T04n0202_p0382b05(02)║怪其如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。
T04n0202_p0382b06(02)║彼長者子。以何因緣。無有眼耳舌及手足。
T04n0202_p0382b07(02)║而生富家。為此財主。佛告長者。善哉問也。
T04n0202_p0382b08(02)║諦聽善思。當為汝說。唯然樂聞。佛告長者。
T04n0202_p0382b09(02)║乃往過去。有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。
T04n0202_p0382b10(00)║弟名尸羅世質。其兄少小。忠信成實。
T04n0202_p0382b11(02)║常好布施。賑救貧乏。以其信善。舉國稱美。
T04n0202_p0382b12(01)║王任此人。為國平事。諍訟典直。由之取決。
T04n0202_p0382b13(01)║是時國法。舉貸取與。無有券疏。悉詣平事。
T04n0202_p0382b14(00)║檀若世質。以為明人。
T04n0202_p0382b15(07)║時有估客將欲入海。從弟尸羅世質。多舉錢財。以供所須。
T04n0202_p0382b16(00)║時弟長者。唯有一子。其年幼小。
T04n0202_p0382b17(04)║即將其子并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。
T04n0202_p0382b18(00)║從我舉錢。入海來還。應得爾許。
T04n0202_p0382b19(03)║兄為明人。我若終亡。證令子得。平事長者。
T04n0202_p0382b20(03)║指言如是。其弟長者。不久命終。時估客子。
T04n0202_p0382b21(02)║乘船入海。風起波浪。船壞喪失。時估客子。
T04n0202_p0382b22(02)║捉板得全。還其本國。時長者子。
T04n0202_p0382b23(05)║聞其船壞空歸。唯見此人。便自念言。此雖負我。
T04n0202_p0382b24(02)║今者空窮何由可得。須有當債。
T04n0202_p0382b25(05)║時見此估客長者。復與餘賈。續復入海。獲大珍寶。
T04n0202_p0382b26(01)║安隱吉還。心自念言。彼長者子。前雖見我。
T04n0202_p0382b27(00)║不從我債。我舉錢時。
T04n0202_p0382b28(07)║此人幼稚或能不憶。或以我前窮。故不債耶。今當試之。
T04n0202_p0382b29(00)║即嚴好馬。眾寶服飾。寶衣乘馬入市。
T04n0202_p0382c01(02)║長者子見服乘如是。心念此人。似還有財。
T04n0202_p0382c02(02)║當試從債。即遣人語言。汝負我錢。今可見償。
T04n0202_p0382c03(00)║答言。可爾當思宜了。估客自念。所舉頓大。
T04n0202_p0382c04(00)║重生累息。無由可畢。
T04n0202_p0382c05(07)║當作一策乃可了爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。
T04n0202_p0382c06(04)║夫人我本從尸羅世質。舉少錢財。其子來從我債。
T04n0202_p0382c07(01)║今上一珠。價直十萬。若從我債。
T04n0202_p0382c08(05)║可囑平事莫為明人。其婦答言。長者誠信。必不肯爾。
T04n0202_p0382c09(00)║為當試語。即受其珠。平事暮歸。即便具白。
T04n0202_p0382c10(00)║長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故。
T04n0202_p0382c11(00)║故王立我。為國平事。若一妄言。此事不可。
T04n0202_p0382c12(00)║時估客來具告情狀。即還其珠。時估客子。
T04n0202_p0382c13(00)║更上一珠。價直二十萬。復往白言。
T04n0202_p0382c14(02)║願使囑及。此既小事。但作一言。得三十萬。
T04n0202_p0382c15(01)║彼若得勝。雖復姪兒。無一錢分。此理可通。
T04n0202_p0382c16(01)║爾時女人。貪愛寶珠。即為受之。暮更白夫。
T04n0202_p0382c17(01)║昨日所白。事亦可通。願必在意。長者答言。
T04n0202_p0382c18(01)║絕無此理。我以可信。得為平事。若一妄語。
T04n0202_p0382c19(00)║現世當為世所不信。後世當受無量劫苦。
T04n0202_p0382c20(00)║爾時長者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。
T04n0202_p0382c21(00)║我今與汝。共為夫妻。若有死事。
T04n0202_p0382c22(03)║猶望不違。囑此小事。直作一言。當不相從。
T04n0202_p0382c23(02)║我用活為。若不見隨。我先殺兒。然後自殺。
T04n0202_p0382c24(02)║長者聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。
T04n0202_p0382c25(02)║自念我唯有此一子。若其當死。財無所付。
T04n0202_p0382c26(02)║若從是語。今則不為人所信用。
T04n0202_p0382c27(06)║將來當受無量苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。
T04n0202_p0382c28(01)║語估客言。長者已許。估客聞之。欣悅還家。
T04n0202_p0382c29(00)║嚴一大象。眾寶莊校。著大寶衣。乘象入市。
T04n0202_p0383a01(00)║長者子見。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。
T04n0202_p0383a02(01)║我得財矣。即往語曰。薩薄當知。先所負錢。
T04n0202_p0383a03(01)║今宜見償。估客驚言。我都不憶。何時負君。
T04n0202_p0383a04(01)║若相負者。明人是誰。長者子言。若干日月。
T04n0202_p0383a05(01)║我父及我。手付汝錢。平事為我明人。
T04n0202_p0383a06(03)║何緣言不。估客子言。我今不念。苟有事實。
T04n0202_p0383a07(02)║當還相償。尋共相將。至平事所。長者子言。
T04n0202_p0383a08(02)║此人往日。親從我父。舉若干錢。伯為明人。
T04n0202_p0383a09(01)║我時亦見。事為爾不。答言不知。其姪驚曰。
T04n0202_p0383a10(01)║伯父爾時。審不見聞。不作是語。此事可爾。
T04n0202_p0383a11(00)║不以手足。指是財耶。答言不爾。
T04n0202_p0383a12(03)║姪子恚曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。
T04n0202_p0383a13(03)║我親弟子。非法猶爾。況於外人。[打-丁+王]者豈少。
T04n0202_p0383a14(03)║此之虛實。後世自知。佛告長者。
T04n0202_p0383a15(07)║欲知爾時平事長者。今曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。
T04n0202_p0383a16(02)║由於爾時一妄語故。墮大地獄。多受苦毒。
T04n0202_p0383a17(02)║從地獄出。五百世中。常受渾沌之身。
T04n0202_p0383a18(04)║由於爾時好布施故。常生豪富得為財主。
T04n0202_p0383a19(03)║善惡之報。雖久不敗。是故汝等。當勤精進。
T04n0202_p0383a20(03)║攝身口意。莫妄造惡。時諸大眾。聞佛所說。
T04n0202_p0383a21(02)║有得初果至四果者。
T04n0202_p0383a22(09)║有發無上菩提心者莫不歡喜。頂戴奉行。
T04n0202_p0383a23(00)║ （二六）
T04n0202_p0383a24(14)║ 貧人夫婦疊施得現報品第二十五(丹本為三十六)
T04n0202_p0383a25(00)║如是我聞。
T04n0202_p0383a26(12)║一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園祇洹精舍。與大比丘眾。圍繞說法。
T04n0202_p0383a27(03)║爾時國中。有一長者。其婦懷妊。月滿生女。
T04n0202_p0383a28(02)║端正姝妙。容貌少雙。其初生時。細軟白疊。
T04n0202_p0383a29(02)║裹身而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。
T04n0202_p0383b01(01)║有大福德。因為作字。名曰叔離(秦言白也)。
T04n0202_p0383b02(03)║叔離長大。疊隨身大。此女瑰瑋。國內遠近。
T04n0202_p0383b03(03)║競來娉求。父母念言。女年已大。宜當嫁處。
T04n0202_p0383b04(03)║即使工師為作瓔珞。叔離問父。鍛是金銀。
T04n0202_p0383b05(03)║用作何等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。
T04n0202_p0383b06(03)║故作環玔。女白父言。我欲出家。不樂嫁去。
T04n0202_p0383b07(02)║父母愛念。不違其志。尋為出疊。欲作五衣。
T04n0202_p0383b08(01)║女見復問。欲作何等。告言。為汝作衣。
T04n0202_p0383b09(02)║白父母言。我此所著。悉已具足。更不須作。
T04n0202_p0383b10(01)║唯願聽我。時往佛所。父母即將。往詣佛所。
T04n0202_p0383b11(01)║頭面作禮。求索出家。佛言善來。頭髮自墮。
T04n0202_p0383b12(00)║所著白疊。尋成五衣。付大愛道。
T04n0202_p0383b13(03)║為比丘尼。精進不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。
T04n0202_p0383b14(00)║叔離比丘尼。本種何功德。生長者家。
T04n0202_p0383b15(02)║生與疊俱出。出家不久。得阿羅漢道。
T04n0202_p0383b16(03)║佛告阿難。諦聽善思。吾今說之。阿難言唯然。佛言。
T04n0202_p0383b17(00)║過去久遠。有佛出世。名毘婆尸。與諸弟子。
T04n0202_p0383b18(00)║廣度一切。時王臣民。多設供養。
T04n0202_p0383b19(04)║作般遮于瑟。有一比丘。恒行勸化。
T04n0202_p0383b20(06)║令詣佛所聽法布施。時有女人。名檀膩伽。極為貧窮。
T04n0202_p0383b21(02)║夫婦二人。共有一疊。若夫出行。則被而往。
T04n0202_p0383b22(02)║婦便裸住坐於草敷。若婦被疊出外求索。
T04n0202_p0383b23(02)║夫則裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見是女人。
T04n0202_p0383b24(00)║因勸之言。佛出難值。經法難聞。
T04n0202_p0383b25(03)║人身難得。汝當聽法。汝當布施。
T04n0202_p0383b26(07)║廣說慳貪布施之報。女人白言。大德小住。還入舍中。
T04n0202_p0383b27(03)║語其夫言。外有沙門。勸我見佛聽法布施。
T04n0202_p0383b28(03)║我等先世。不布施故。致此貧窮。
T04n0202_p0383b29(06)║今當以何為後世資。夫答之言。我家貧困如是。
T04n0202_p0383c01(03)║雖可有心。當以何施。婦言。前世不施。今致是困。
T04n0202_p0383c02(00)║今復不種。後欲何趣。汝但聽我。我決欲施。
T04n0202_p0383c03(00)║夫心自念。此婦或能少有私產。我當聽之。
T04n0202_p0383c04(00)║即可之言。欲施便施。尋曰。
T04n0202_p0383c05(06)║我意欲以此疊布施。夫言。我之與汝共此一疊。出入求索。
T04n0202_p0383c06(00)║以自存活。今若用施。俱當守死。欲作何計。
T04n0202_p0383c07(00)║婦言。人生有死。今不施與。會當歸死。
T04n0202_p0383c08(00)║寧施而死。後世有望。不施而死。後遂當劇。
T04n0202_p0383c09(00)║夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。
T04n0202_p0383c10(00)║大德可止屋下。我當布施。比丘答言。
T04n0202_p0383c11(01)║若欲施者。汝當面施。為汝咒願。叔離白言。
T04n0202_p0383c12(01)║唯此被疊。內無異衣。女形穢惡。不宜此脫。
T04n0202_p0383c13(01)║即還入內。遙於向下。脫身上疊。授與比丘。
T04n0202_p0383c14(01)║比丘咒願。持至佛所。佛言比丘。持此疊來。
T04n0202_p0383c15(01)║比丘授佛。佛自手受此疊垢污。時王眾會。
T04n0202_p0383c16(01)║微心嫌佛受此垢疊。佛知眾心。而告之言。
T04n0202_p0383c17(01)║我觀此會清淨大施。無過於此以疊施者。
T04n0202_p0383c18(01)║大眾聞已。莫不悚然。夫人歡喜。
T04n0202_p0383c19(05)║即脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩羈。王亦喜悅。
T04n0202_p0383c20(00)║脫身衣服。送與其夫。命令詣會。毘婆尸佛。
T04n0202_p0383c21(00)║廣為大眾。說微妙法。時會大眾。得度者眾。
T04n0202_p0383c22(00)║佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀膩羈者。
T04n0202_p0383c23(00)║今叔離比丘尼是。
T04n0202_p0383c24(09)║由於爾時以清淨心疊布施故。九十一劫所生之處。
T04n0202_p0383c25(05)║常與疊生無所乏少。隨意悉得緣於彼佛。聞深妙法。
T04n0202_p0383c26(00)║願解脫故。今得遇我。成阿羅漢。
T04n0202_p0383c27(03)║是故汝等。應勤精進聞法布施。佛說是時。
T04n0202_p0383c28(03)║得道者眾。莫不歡喜。頂戴奉行。
T04n0202_p0383c29(00)║ （二七）迦旃延教老母賣貧品第二十六(丹本為三十七)
T04n0202_p0384a01(00)║如是我聞。一時佛在阿梨提國。
T04n0202_p0384a02(03)║時彼國中。有一長者。多財饒寶。慳貪暴惡。
T04n0202_p0384a03(03)║無有慈心。時有一婢。晨夜走使。不得寧處。
T04n0202_p0384a04(02)║小有違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。
T04n0202_p0384a05(01)║年老困悴。思死不得。時適持瓶。詣河取水。
T04n0202_p0384a06(00)║思惟是苦。舉聲大哭。時迦旃延。
T04n0202_p0384a07(04)║來至其所問言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。
T04n0202_p0384a08(00)║我既年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。
T04n0202_p0384a09(00)║思死不得。以故哭耳。迦旃延言。
T04n0202_p0384a10(04)║汝若貧者何不賣貧。母言。貧那可賣。誰當買貧。
T04n0202_p0384a11(00)║迦旃延言。貧實可賣。如是至三。女人白言。
T04n0202_p0384a12(00)║苟貧可賣。我宜問方。即言大德。貧云何賣。
T04n0202_p0384a13(00)║迦旃延言。審欲賣者。一隨我語。答言唯諾。
T04n0202_p0384a14(00)║告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當布施。
T04n0202_p0384a15(02)║白言尊者。我極貧困。如今我身。無手許完納。
T04n0202_p0384a16(01)║雖有此瓶。是大家許。當以何施。即授缽與。
T04n0202_p0384a17(00)║汝持此缽。取少淨水。如教取來。奉迦旃延。
T04n0202_p0384a18(00)║迦旃延受。尋為咒願。次教受齋。
T04n0202_p0384a19(04)║後教念佛種種功德。即問汝有住止處不。答言無也。
T04n0202_p0384a20(00)║若其磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中。
T04n0202_p0384a21(00)║或時無作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。
T04n0202_p0384a22(00)║恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。
T04n0202_p0384a23(00)║密開其戶。於戶曲內。敷淨草座。
T04n0202_p0384a24(04)║思惟觀佛莫生惡念。爾時老母。奉教而歸。
T04n0202_p0384a25(02)║如敕施行。於後夜中。即便命終。生忉利天。
T04n0202_p0384a26(02)║大家早起。見婢命終。恚而言曰。
T04n0202_p0384a27(06)║此婢恒常不聽入舍。今暮何故。乃於此死。即便使人。
T04n0202_p0384a28(00)║草索繫腳。拽置寒林中。時彼天中。
T04n0202_p0384a29(03)║有一天子。五百有天子。以為眷屬。宮殿嚴麗。
T04n0202_p0384b01(02)║爾時天子。福盡命終。此老母人。即代其處。
T04n0202_p0384b02(02)║生天之法。其利根者。自知來緣。鈍根生者。
T04n0202_p0384b03(01)║但知受樂。爾時此女。既生天中。
T04n0202_p0384b04(04)║與五百天子。娛樂受樂。不知生緣。時舍利弗。
T04n0202_p0384b05(02)║在忉利天。知此天子生天因緣。問言。天子。
T04n0202_p0384b06(01)║汝因何福生此天中。答言。不知。
T04n0202_p0384b07(05)║時舍利弗借其道眼。觀見故身生天因緣。由迦旃延。
T04n0202_p0384b08(01)║即將五百天子。來至寒林。散花燒香。
T04n0202_p0384b09(03)║供養死屍。諸天光明。照曜村林。大家見變。
T04n0202_p0384b10(02)║怪其所由。告令遠近。詣林觀看。
T04n0202_p0384b11(05)║見諸天子供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。
T04n0202_p0384b12(01)║人猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。
T04n0202_p0384b13(01)║彼時天子。具說本末生天因緣。
T04n0202_p0384b14(05)║即皆迴詣迦旃延所。時迦旃延。為諸天人。廣說諸法。
T04n0202_p0384b15(00)║所謂施論戒論生天之論。欲不淨法。
T04n0202_p0384b16(03)║出離為樂。爾時彼天及五百天子。遠塵離垢。
T04n0202_p0384b17(02)║得法眼淨。飛還天宮。時諸會眾。聞此法已。
T04n0202_p0384b18(01)║各獲道跡。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。
T04n0202_p0384b19(01)║敬禮而去。
T04n0202_p0384b20(00)║ （二八）金天品第二十七(丹本此品在第五卷為第二十五)
T04n0202_p0384b21(00)║如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T04n0202_p0384b22(00)║時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數。
T04n0202_p0384b23(00)║生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。
T04n0202_p0384b24(00)║請諸相師。令占吉凶。時諸相師。抱兒看省。
T04n0202_p0384b25(00)║見其奇相。喜不自勝。即為立字。
T04n0202_p0384b26(03)║字修越耶提婆(晉言金天)。此兒福德。極為純厚。
T04n0202_p0384b27(03)║其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺。
T04n0202_p0384b28(03)║深亦如是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。
T04n0202_p0384b29(02)║須食出食。金銀珍寶。一切所須。作願取此。
T04n0202_p0384c01(02)║如意即得。兒年轉大。才藝博通。長者愛之。
T04n0202_p0384c02(02)║未敢逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。
T04n0202_p0384c03(01)║要當推求選擇名女。形容色狀。殊姿越群。
T04n0202_p0384c04(01)║金容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。
T04n0202_p0384c05(00)║周遍求之。時閻波國。有大長者。
T04n0202_p0384c06(03)║而生一女。字脩跋那婆蘇(晉言金光明)。端正非凡。
T04n0202_p0384c07(01)║身體金色。晃昱照人。細滑光澤。初生之日。
T04n0202_p0384c08(01)║亦有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。
T04n0202_p0384c09(00)║衣服飲食稱適人情。然彼長者。亦自念言。
T04n0202_p0384c10(00)║我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。
T04n0202_p0384c11(00)║如我女比。乃當嫁與共為婚姻。
T04n0202_p0384c12(04)║爾時女名遠布舍衛。金天名稱復聞女家。時二長者。
T04n0202_p0384c13(00)║各懷歡喜。即各相詣。求為婚姻。娶婦已竟。
T04n0202_p0384c14(00)║還至舍衛。時金天家。便設上供。請佛及僧。
T04n0202_p0384c15(00)║供養一日。佛受其請。往至舍食。食已攝缽。
T04n0202_p0384c16(00)║具為長者金天夫妻。廣演妙法。
T04n0202_p0384c17(03)║開解其心。金天夫妻。及其父母。
T04n0202_p0384c18(07)║即時破壞二十億洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。
T04n0202_p0384c19(03)║爾時世尊。便還精舍。於是金天與金光明。
T04n0202_p0384c20(03)║俱白父母。求索出家。父母即聽許。俱往佛所。
T04n0202_p0384c21(01)║稽首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。
T04n0202_p0384c22(01)║讚言善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。
T04n0202_p0384c23(03)║便成沙門。於是金天在比丘眾。
T04n0202_p0384c24(07)║金光明比丘尼付大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。
T04n0202_p0384c25(05)║三明六通具八解脫。一切功德。悉皆具足。阿難白佛言。
T04n0202_p0384c26(00)║不審世尊。金天夫妻。本造何行。自生以來。
T04n0202_p0384c27(00)║多財饒寶。身體金色。端正第一。
T04n0202_p0384c28(04)║得此一井能出一切。唯願如來。當具宣示。
T04n0202_p0384c29(03)║佛告阿難。乃往過去九十一劫。時世有佛。
T04n0202_p0385a01(03)║號毘缽尸。佛既滅度。遺法在世。後有諸比丘。
T04n0202_p0385a02(01)║遊行教化。到一村落。有諸人民豪賢長者。
T04n0202_p0385a03(01)║見眾僧至。各競供設衣被飲食。無有乏短。
T04n0202_p0385a04(01)║時有夫妻二人。貧餓困乏。每自思念。
T04n0202_p0385a05(03)║我父在時。財寶積滿。富溢難量。
T04n0202_p0385a06(07)║今者我身貧困極甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無升斗。
T04n0202_p0385a07(02)║何其苦耶。爾時雖富財寶無量。
T04n0202_p0385a08(06)║不遭斯等聖眾之僧。今既得值。無錢供養。思惟是已。
T04n0202_p0385a09(02)║愴然而啼。懊惱墮淚。墮婦臂上。婦見夫涕。
T04n0202_p0385a10(01)║而問之言。有何不適。懊惱若是。婿答婦言。
T04n0202_p0385a11(00)║汝不知耶。今有眾僧適過此村。豪賢居士。
T04n0202_p0385a12(00)║咸興供養。我家貧乏。獨無升斗。於此眾僧。
T04n0202_p0385a13(00)║不種善緣。今者貧困。來世又劇。我惟此已。
T04n0202_p0385a14(00)║是故泣耳。婦答婿言。今當如何。正欲供養。
T04n0202_p0385a15(00)║無有財寶。雖有空意。不遂其願。
T04n0202_p0385a16(03)║婦語婿言。今汝可往至本舍中。
T04n0202_p0385a17(06)║於故藏內推覓財寶。若苟得之。當用供養。時夫如言。
T04n0202_p0385a18(01)║至故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。
T04n0202_p0385a19(00)║于時其婦。有一明鏡。即共合心。
T04n0202_p0385a20(03)║當用布施。置一新瓶。盛滿淨水。
T04n0202_p0385a21(06)║以此金錢著瓶水中。以鏡著上。持至僧所。
T04n0202_p0385a22(06)║到已至心用布施僧。於時眾僧即為受之。各各取水。
T04n0202_p0385a23(02)║而用洗缽。復有取水而飲之者。時彼夫婦。
T04n0202_p0385a24(02)║歡喜情悅。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。
T04n0202_p0385a25(02)║佛告阿難。爾時貧人持一瓶水。布施僧者。
T04n0202_p0385a26(02)║今此金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。
T04n0202_p0385a27(01)║及一瓶水并此明鏡。施眾僧故。世世端正。
T04n0202_p0385a28(00)║身體金色。容儀晃昱殊妙無比。九十一劫。
T04n0202_p0385a29(01)║恒常如是。由于爾時。有信敬故得離生死。
T04n0202_p0385b01(00)║逮得應真。阿難當知。一切福德。
T04n0202_p0385b02(03)║不可不作。如彼貧人。以少施故。
T04n0202_p0385b03(06)║乃獲如是無量福報。爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。
T04n0202_p0385b04(02)║咸興施心。勤加福業。歡喜奉行。
T04n0202_p0385b05(00)║ （二九）重姓品第二十八(丹本為二十六)
T04n0202_p0385b06(00)║如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T04n0202_p0385b07(00)║爾時國中。有豪長者。財富無量。唯無子姓。
T04n0202_p0385b08(00)║每懷悒遲。禱祠神祇。求索一子。
T04n0202_p0385b09(03)║精誠款篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。
T04n0202_p0385b10(03)║其兒端正。世所希有。父母宗親。值時[飢-几+燕]會。
T04n0202_p0385b11(03)║共相合集。詣大江邊。飲酒自娛。父母持兒。
T04n0202_p0385b12(03)║詣其會所。父愛此兒。順坐擔舞。父舞已竟。
T04n0202_p0385b13(03)║母復擔之。歷坐擎騰。歡娛自樂。臨到河邊。
T04n0202_p0385b14(02)║意卒散亂。執之不固。失兒墮水。尋時博撮。
T04n0202_p0385b15(02)║竟不能得。于時父母。憐念此兒。愛著傷懷。
T04n0202_p0385b16(01)║絕而復甦。其兒福德。竟復不死。至河水中。
T04n0202_p0385b17(01)║隨水沈浮。時有一魚。吞此小兒。雖在魚腹。
T04n0202_p0385b18(00)║猶復不死。時有小村。而在下流。有一富家。
T04n0202_p0385b19(00)║亦無子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。
T04n0202_p0385b20(00)║恒令一奴捕魚販賣。僕輸大家。
T04n0202_p0385b21(04)║其奴日日捕魚為業。值時捕得吞小兒魚。
T04n0202_p0385b22(03)║剖腹看之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。
T04n0202_p0385b23(02)║抱與大家。大家觀看。而自慶言。
T04n0202_p0385b24(06)║我家由來禱祠神祇。求索子息。精誠報應。故天與我。
T04n0202_p0385b25(02)║即便摩收。乳哺養之。時彼上村。
T04n0202_p0385b26(06)║父母聞下村長者魚腹中得兒。即往其所。追求索之。
T04n0202_p0385b27(02)║而語之言。此是我兒。我於彼河。而失是子。
T04n0202_p0385b28(02)║今汝得之。願以見還。時彼長者。而答之言。
T04n0202_p0385b29(01)║我家由來。禱祠求子。今神報應。賜我一兒。
T04n0202_p0385c01(01)║君之亡兒。竟為所在。紛紜不了。詣王求斷。
T04n0202_p0385c02(00)║於是二家。各引道理。其兒父母。說是我兒。
T04n0202_p0385c03(00)║我於某時。失在河中。而彼長者。復自說言。
T04n0202_p0385c04(00)║我於河中魚腹得之。此實我子。非君所生。
T04n0202_p0385c05(00)║王聞其說。靡知所如。即與二家。
T04n0202_p0385c06(03)║評詳此事。卿二長者。各認此兒。今若與一。
T04n0202_p0385c07(03)║於理不可。更互共養。至兒長大。各為娶婦。
T04n0202_p0385c08(03)║安置家業。二處異居。此婦生兒。即屬此家。
T04n0202_p0385c09(02)║彼婦生兒。即屬彼家。時二長者。各隨王教。
T04n0202_p0385c10(02)║兒年長大。俱為娶婦。供給所須。無有乏短。
T04n0202_p0385c11(00)║于時其兒。白二父母言。我生以來。
T04n0202_p0385c12(02)║遭羅苦難。墮水魚吞。垂死得濟。今我至意。
T04n0202_p0385c13(01)║欲得出家。唯願父母。當見聽許。時二父母。
T04n0202_p0385c14(00)║心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。其兒即辭。
T04n0202_p0385c15(00)║往至佛所。稽首佛足。求索入道。佛即聽之。
T04n0202_p0385c16(00)║讚言善來比丘。鬚髮自落。即成沙門。
T04n0202_p0385c17(01)║字曰重姓。佛為說法。得盡諸苦。即於座上。
T04n0202_p0385c18(00)║成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。
T04n0202_p0385c19(04)║此重姓比丘。本造何行。種何善根。而今生世。
T04n0202_p0385c20(02)║墮水魚吞。而故不死。佛告阿難。汝且聽之。
T04n0202_p0385c21(02)║吾當為說。過去久遠。有佛世尊。號毘婆尸。
T04n0202_p0385c22(02)║集諸大眾。為說妙法。時有長者。來至會中。
T04n0202_p0385c23(02)║聞其如來廣說大法布施之福持戒之福。
T04n0202_p0385c24(03)║聞已歡喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。
T04n0202_p0385c25(03)║受不殺戒。復以一錢布施彼佛由是之故。
T04n0202_p0385c26(02)║世世受福。財寶自恣。無有乏短。佛告阿難。
T04n0202_p0385c27(01)║欲知爾時長者子者。今重姓比丘是也。
T04n0202_p0385c28(02)║由其爾時施佛一錢。九十一劫。恒富錢財。
T04n0202_p0385c29(02)║至於今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。
T04n0202_p0386a01(00)║墮大水魚吞不死。受三自歸故。
T04n0202_p0386a02(03)║今值我世沐浴清化。得羅漢道。爾時阿難。
T04n0202_p0386a03(03)║及與大眾。聞佛所說。遵修善行。
T04n0202_p0386a04(07)║敬重佛教歡喜信受。頂戴奉行。
T04n0202_p0386a05(00)║ （三○）散檀寧品第二十九(丹本為二十七)
T04n0202_p0386a06(00)║如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
T04n0202_p0386a07(00)║爾時世尊。與諸弟子千二百五十人俱。
T04n0202_p0386a08(02)║爾時國中。有五百乞兒。常依如來。隨逐眾僧。
T04n0202_p0386a09(01)║乞丐自活。經歷年歲。厭心內發。而作是言。
T04n0202_p0386a10(01)║我等諸人。雖蒙僧福得延餘命。苦事猶多。
T04n0202_p0386a11(00)║咸作是念。我等今者。
T04n0202_p0386a12(07)║寧可從佛求索出家。共詣佛所。於是眾人。即共白佛。
T04n0202_p0386a13(03)║如來出世。甚為難遇。我等諸人。生在下賤。
T04n0202_p0386a14(03)║蒙尊遺恩。濟活身命。既受殊養。貪得出家。
T04n0202_p0386a15(03)║不審世尊。寧可得不。爾時世尊。告諸乞兒。
T04n0202_p0386a16(03)║我法清淨。無有貴賤。譬如淨水。洗諸不淨。
T04n0202_p0386a17(03)║若貴若賤。若好若醜。若男若女。水之所洗。
T04n0202_p0386a18(02)║無不淨者。又復如火所至之處。山河石壁。
T04n0202_p0386a19(02)║天地所有。無大無小。一切萬物。其被燒者。
T04n0202_p0386a20(01)║無不燋燃。又復我法。猶如虛空。男女大小。
T04n0202_p0386a21(01)║貧富貴賤。有入中者。隨意自恣。
T04n0202_p0386a22(05)║時諸乞兒聞佛所說。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠向佛。
T04n0202_p0386a23(01)║求索入道。世尊告曰。善來比丘。鬚髮自墮。
T04n0202_p0386a24(02)║法衣在身。沙門形相。於是具足。佛為說法。
T04n0202_p0386a25(02)║心開意解。即盡諸漏。成阿羅漢。於時國中。
T04n0202_p0386a26(02)║諸豪長者庶民之等。聞諸乞兒佛聽入道。
T04n0202_p0386a27(02)║皆興慢心。而作是言。云何如來。
T04n0202_p0386a28(06)║聽此乞丐下賤之人。在眾僧次。我等諸人。儻修福業。
T04n0202_p0386a29(02)║請佛眾僧。供養食時。奈何令此下賤之徒。
T04n0202_p0386b01(02)║坐我床席。捉我食器。爾時太子。名曰祇陀。
T04n0202_p0386b02(02)║施設供具。請佛及僧。遣使白佛。
T04n0202_p0386b03(06)║唯願世尊明受我請及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。
T04n0202_p0386b04(02)║作比丘者。我不請之。慎勿將來。佛便受請。
T04n0202_p0386b05(01)║明日食時。佛及眾僧。當應請時。
T04n0202_p0386b06(05)║告諸乞兒比丘。吾等受請。汝不及例。
T04n0202_p0386b07(06)║今可往至鬱多羅越。取自然成熟粳米。還至其家。
T04n0202_p0386b08(03)║隨意坐次自食粳米。時諸比丘。
T04n0202_p0386b09(07)║如命即以羅漢神足。往彼世界。各各自取。滿缽還來。
T04n0202_p0386b10(03)║攝持威儀。自隨次第。乘虛而來。如鴈王飛。
T04n0202_p0386b11(03)║至祇陀家。隨次而坐。各各自食。於時太子。
T04n0202_p0386b12(03)║睹眾比丘。威儀進止。神足福德。敬心歡喜。
T04n0202_p0386b13(03)║歎未曾有。而白佛言。不審世尊。
T04n0202_p0386b14(07)║此諸聖賢大德之眾。威神巍巍眾相具足。
T04n0202_p0386b15(07)║為從何方而來至此。甚可欽敬。唯願如來。
T04n0202_p0386b16(07)║今當為我說其徒眾本末因緣。佛告祇陀。汝若欲知者。
T04n0202_p0386b17(01)║善思聽之。當為汝說。此諸比丘正是昨日。
T04n0202_p0386b18(01)║所不請者。吾及眾僧。向者欲來應太子請。
T04n0202_p0386b19(01)║此諸比丘。以不請故。往鬱多越。
T04n0202_p0386b20(04)║取自然粳米。而自食之。爾時祇陀。聞說是語。
T04n0202_p0386b21(02)║極懷慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明闇。
T04n0202_p0386b22(02)║又復言曰。世尊功德。難可思議。此諸乞兒。
T04n0202_p0386b23(02)║於此國中。最為下賤。今日乃得稟受清化。
T04n0202_p0386b24(02)║最蒙洪潤。既受現世安樂身福。
T04n0202_p0386b25(06)║復獲永世無為之樂。如來今日。所以出世。但為此輩。
T04n0202_p0386b26(02)║更不存餘。又復世尊。不審此徒。往古世時。
T04n0202_p0386b27(02)║種何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊潤。
T04n0202_p0386b28(02)║復造何咎。從生已來。乞丐自活。困苦乃爾。
T04n0202_p0386b29(02)║世尊慈愍。幸見開示。佛告之曰。若欲知者。
T04n0202_p0386c01(01)║宜善聽之。吾當為汝具足解說如是本末。
T04n0202_p0386c02(00)║諾當善聽。爾時世尊。便告祇陀。過去久遠。
T04n0202_p0386c03(00)║無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。
T04n0202_p0386c04(00)║有一大國。名波羅奈。國有一山。
T04n0202_p0386c05(02)║名曰利師(晉言仙山)。古昔諸佛。多住其中。若無佛時。
T04n0202_p0386c06(00)║有辟支佛。依其住止。假使復無辟支佛時。
T04n0202_p0386c07(00)║有諸五通學仙之徒。復依止住。終無空廢。
T04n0202_p0386c08(00)║爾時山中有辟支佛二千餘人。恒止其中。
T04n0202_p0386c09(00)║於時彼國。有火星現。是其惡災。此星已現。
T04n0202_p0386c10(00)║十二年中。國當乾旱無有天雨。
T04n0202_p0386c11(03)║不得種植。國必破矣。是時國內。有一長者。
T04n0202_p0386c12(03)║名散陀寧。其家巨富。財穀無量。恒設供具。
T04n0202_p0386c13(03)║給諸道士。時千快士。往至其家。求索供養。
T04n0202_p0386c14(03)║而作是言。我等諸人。住在彼山。值國枯旱。
T04n0202_p0386c15(03)║乞食叵得。長者若能供我食者。當住於此。
T04n0202_p0386c16(02)║若不見與。當至餘方。長者於時。即問藏監。
T04n0202_p0386c17(01)║今我藏中。所有穀米。足供此諸大士食不。
T04n0202_p0386c18(01)║吾欲請之。藏監對曰。唯願時請。所有穀食。
T04n0202_p0386c19(01)║饒多足供。長者即請千辟支佛。飯食供養。
T04n0202_p0386c20(01)║彼殘千人。復詣其家。亦求供養。
T04n0202_p0386c21(05)║長者復問其藏監曰。卿所典藏。穀食多少。更有千人。
T04n0202_p0386c22(01)║亦欲設供。足能辦不。其藏監言。所典穀食。
T04n0202_p0386c23(00)║想必足矣。若欲設供。宜可時請。
T04n0202_p0386c24(02)║於時長者。即便請之。差五百使人。供設飯食。
T04n0202_p0386c25(00)║時諸使人。執作食具。經積年歲。厭心便生。
T04n0202_p0386c26(00)║並作是說。我等諸人。所以辛苦。
T04n0202_p0386c27(04)║皆由此諸乞兒之等。爾時長者。恒令一人知白時到。
T04n0202_p0386c28(00)║時此使人。養一狗子。若往白時。狗子逐往。
T04n0202_p0386c29(00)║日日如是。爾時使人。卒值一日忘不往白。
T04n0202_p0387a01(00)║狗子時到。獨往常處。向諸大士。高聲而吠。
T04n0202_p0387a02(00)║諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。
T04n0202_p0387a03(03)║便至其家。如法受食。因白長者。天今當雨。
T04n0202_p0387a04(02)║宜可種殖。長者如言。即令諸作人齎持作器。
T04n0202_p0387a05(00)║勤力耕種。大麥小麥。一切食穀。悉皆種之。
T04n0202_p0387a06(00)║經數時間。所種之物。盡變為瓠。長者見已。
T04n0202_p0387a07(00)║怪而問之。諸大士曰。此事無苦。
T04n0202_p0387a08(03)║但勤加功。隨時溉灌。如言勤灌。其後成熟。
T04n0202_p0387a09(03)║諸瓠皆大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。
T04n0202_p0387a10(02)║成治淨好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。
T04n0202_p0387a11(02)║其家滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。
T04n0202_p0387a12(01)║是時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。
T04n0202_p0387a13(00)║將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。
T04n0202_p0387a14(00)║即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。
T04n0202_p0387a15(00)║復立誓言。願使我等於將來世。遭值賢聖。
T04n0202_p0387a16(00)║蒙得解脫。由此之故。五百世中。常作乞兒。
T04n0202_p0387a17(00)║因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。
T04n0202_p0387a18(00)║太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。
T04n0202_p0387a19(00)║我身是也。是藏臣者。今須達是也。
T04n0202_p0387a20(03)║日日往白時到人者。優填王是。時狗子者。
T04n0202_p0387a21(03)║由其吠故。世世好音。美音長者是也。
T04n0202_p0387a22(06)║爾時五百作食之人。今此五百阿羅漢是也。爾時祇陀。
T04n0202_p0387a23(01)║及眾會者。睹其神變。感佛功德。剋心精勤。
T04n0202_p0387a24(01)║有得初果及第四果者。
T04n0202_p0387a25(07)║復有專修快士行者。復有興心求佛道者。各各精勤。
T04n0202_p0387a26(02)║求遂本心。歡喜踊躍。頂戴奉行。
T04n0202_p0387a27(00)║賢愚經卷第五
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