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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 206《舊雜譬喻經》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 206 舊雜譬喻經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version
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T04n0206_p0516c02(00)║舊雜譬喻經卷下
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T04n0206_p0516c04(00)║ 吳天竺三藏康僧會譯
T04n0206_p0516c05(00)║ （三五） 佛為諸弟子說經。時有射獵人擔弩。
T04n0206_p0516c06(01)║及負十餘死鳥。過往觀佛。其意精銳。
T04n0206_p0516c07(03)║願聞說經心欲聽受。佛則止不為說之。獵人退去。
T04n0206_p0516c08(00)║便言。若我作佛。必普遍為人說道。
T04n0206_p0516c09(03)║無所違逆。阿難問佛。此人撰情欲聽典教。
T04n0206_p0516c10(03)║何以逆之。佛言。此人是大菩薩。立心深固。
T04n0206_p0516c11(03)║昔為國王於眾婇女意不平均。不見幸者共鴆殺王。
T04n0206_p0516c12(00)║王生射獵家。諸婇女皆墮鳥獸中。今畢其罪。
T04n0206_p0516c13(00)║後又成就。
T04n0206_p0516c14(13)║若為說經恐其意懼墮羅漢道故不為說耳。
T04n0206_p0516c15(00)║ （三六） 昔佛寺中有金釜。以烹五味供給道人。
T04n0206_p0516c16(01)║時有凡人入觀見金釜。欲盜取之無所因。
T04n0206_p0516c17(01)║詐作沙門。被服入眾僧中。聞上座論經說。
T04n0206_p0516c18(01)║諸罪福生死證要。影嚮之報不可得離之證。
T04n0206_p0516c19(01)║盜人意中開悟懷慚悔。撰情專心則見道跡。
T04n0206_p0516c20(00)║思惟所由。釜是我師。特先禮釜繞之三匝。
T04n0206_p0516c21(00)║為眾沙門具自道說。夫覺悟各有所因。
T04n0206_p0516c22(02)║心專一者莫不見諦也。
T04n0206_p0516c23(00)║ （三七） 昔阿那律已得羅漢。
T04n0206_p0516c24(08)║眾比丘中顏容端正有似女人。時獨行草中。有輕薄年少。
T04n0206_p0516c25(02)║見之謂是女人。邪性泆動欲干犯之。
T04n0206_p0516c26(05)║知是男子自視其形變成女人。慚愧鬱毒自放深山。
T04n0206_p0516c27(02)║遂不敢歸經踰數年。其家妻子生不知處。
T04n0206_p0516c28(02)║謂已死亡悲號無寧。阿那律行分衛往至其家。
T04n0206_p0516c29(00)║婦人涕泣自說其夫不歸。
T04n0206_p0517a01(07)║乞丐福力使得生活。阿那律默然不應。心有哀念。
T04n0206_p0517a02(04)║乃至山中求與相見。此人便悔過自責其身。還成男子。
T04n0206_p0517a03(00)║遂得還歸家室相見。
T04n0206_p0517a04(09)║凡得道人不可以惡向之。反受其殃也。
T04n0206_p0517a05(00)║ （三八） 昔有比丘。於空閑樹下坐行道意。
T04n0206_p0517a06(02)║樹上有一獼猴。見比丘食下住其邊。
T04n0206_p0517a07(05)║比丘以餘飯與之。獼猴得食輒行取水以給澡洗。
T04n0206_p0517a08(03)║如是連月。後日食忽忘不留飯。獼猴不得食大怒。
T04n0206_p0517a09(00)║取比丘袈裟上樹悉裂敗之。比丘忿此畜生。
T04n0206_p0517a10(00)║以杖捶誤中墮地獼猴即死。
T04n0206_p0517a11(06)║數獼猴並來譟讙。共輿死獼猴到佛寺中。比丘僧知必有以。
T04n0206_p0517a12(00)║則合會諸比丘。推問其意。此比丘具說其實。
T04n0206_p0517a13(00)║於是造教。自從今日比丘每食。
T04n0206_p0517a14(05)║皆當割省留餘以施蠕動。不得盡之。
T04n0206_p0517a15(08)║檀越丐飯由此為始也。
T04n0206_p0517a16(00)║ （三九） 昔有鱉遭遇枯旱。
T04n0206_p0517a17(08)║湖澤乾竭不能自致有食之地。時有大鵠集住其邊。
T04n0206_p0517a18(05)║鱉從求哀乞相濟度。鵠啄銜之飛過都邑上。
T04n0206_p0517a19(04)║鱉不默聲問。此何等如是不止。鵠便應之之應口開。
T04n0206_p0517a20(00)║鱉乃墮地。人得屠裂食之。夫人愚頑無慮。
T04n0206_p0517a21(00)║不謹口舌其譬如是也。
T04n0206_p0517a22(00)║昔有沙門。令兄人剃頭。
T04n0206_p0517a23(07)║剃頭已頭面著地作禮言。願令我後世心意淨潔智慧如道人。
T04n0206_p0517a24(00)║道人言。令卿得慧勝我。其人作禮而去。
T04n0206_p0517a25(01)║後命盡生忉利天上。
T04n0206_p0517a26(10)║天上壽盡來下生大姓家作子。後得作沙門。智慧得見道道。
T04n0206_p0517a27(03)║跡此至意所致也。
T04n0206_p0517a28(00)║ （四○） 昔有梵志國王丐。王欲出獵。
T04n0206_p0517a29(04)║令梵志止殿上。須我方還。乃出獵追從逐禽獸。
T04n0206_p0517b01(02)║與臣下相失。到山谷中與鬼相逢。鬼欲啖之。
T04n0206_p0517b02(01)║王曰聽我言。朝來於城門中。逢一道人從我丐。
T04n0206_p0517b03(00)║我言止殿上待還。今乞暫還。與此道人物已。
T04n0206_p0517b04(00)║當來就卿受啖。鬼言。今欲啖汝。
T04n0206_p0517b05(03)║汝寧肯來還。王言。善哉誠無信者。
T04n0206_p0517b06(06)║我當念此道人耶。鬼則放王。王還宮出物與道人。
T04n0206_p0517b07(03)║以國付太子。王還就鬼。鬼見王來感其至誠。
T04n0206_p0517b08(02)║禮謝不敢食也。師曰。王以一誠全命濟國。
T04n0206_p0517b09(02)║何況賢者奉持五戒。布施至意其福無量也。
T04n0206_p0517b10(00)║ （四一） 昔阿育王常好布施飯食沙門。
T04n0206_p0517b11(04)║令太子自斟酌供具。太子默恚言。我作王時。
T04n0206_p0517b12(04)║悉當殺諸道人。道人心知太子瞋恚。謂太子言。
T04n0206_p0517b13(02)║我不久在世間。太子驚曰。道人明乃爾。
T04n0206_p0517b14(03)║知我心意。即反念。我作王時。當供養道人勝我父。
T04n0206_p0517b15(00)║心遂和則去惡就善。道人言。比卿作王時。
T04n0206_p0517b16(00)║我生天上已。太子曰。聖哉沙門。後作國王。
T04n0206_p0517b17(00)║以五戒十善為國政。遂致隆平矣。
T04n0206_p0517b18(00)║ （四二） 昔有四姓取兩婦。
T04n0206_p0517b19(09)║大婦日日以好飯供養沙門。沙門日往取飯。小婦患毒之。
T04n0206_p0517b20(03)║明日沙門復來。小婦則出取缽。以不淨著缽中。
T04n0206_p0517b21(01)║以飯置上授還沙門。沙門持去。於山中適欲飯。
T04n0206_p0517b22(00)║見不淨則澡洗缽。後不敢復往。
T04n0206_p0517b23(05)║小婦口中及身體則俱臭。人見皆走避。
T04n0206_p0517b24(06)║後壽終墮沸屎地獄。如是展轉三惡道數千萬歲。
T04n0206_p0517b25(03)║罪畢得為人。常思欲食大便不得腹中絞痛。
T04n0206_p0517b26(03)║後為人婦。夜起盜食大便。如是數數。
T04n0206_p0517b27(05)║夫怪之便往尋視。見婦食屎。此宿命行所致也。
T04n0206_p0517b28(00)║人有四難得成。一者塔。二者招提僧舍。
T04n0206_p0517b29(01)║三者飯比丘僧。四者出家作沙門。
T04n0206_p0517c01(05)║是四事以立其福無量。所以者何。三界時有耳。
T04n0206_p0517c02(03)║已得作人復有財產。能拔慳貪之本。
T04n0206_p0517c03(05)║應時施惠功業純立。是亦難得。誰能知此福者。唯佛耳。
T04n0206_p0517c04(00)║佛言。比丘不以飯食轉相呼為親道。
T04n0206_p0517c05(03)║唯以經法轉相教誡為親耳。
T04n0206_p0517c06(09)║比丘以飲食美味轉相貢施。見世於比丘善名。後世無所應。
T04n0206_p0517c07(02)║於佛得惡論。何以故。外行家見比丘言。
T04n0206_p0517c08(03)║佛弟子但以美飯食好衣轉相施耳。誰教者是佛也。
T04n0206_p0517c09(00)║於佛得惡論。
T04n0206_p0517c10(12)║比丘以經戒道法轉相請乃為大親厚耳。何以故。外行家見比丘言。
T04n0206_p0517c11(02)║佛弟子但以經戒道法轉相施耳。無他相與。
T04n0206_p0517c12(02)║於比丘現世得善名。後世得解脫。於佛有善論。
T04n0206_p0517c13(00)║何以言之。佛是比丘師。教弟子但以經道。
T04n0206_p0517c14(00)║是故不必以飯食為惠也。
T04n0206_p0517c15(07)║但以善言轉相施上耳。
T04n0206_p0517c16(00)║佛言。比丘當知足。何等為當知足。
T04n0206_p0517c17(03)║謂趣求一衣一食。常在經行念不念。
T04n0206_p0517c18(06)║外求能止不亂意。是為知足。亦不當知足計。
T04n0206_p0517c19(05)║所謂經戒逮得四禪及四空定須陀洹斯陀含。
T04n0206_p0517c20(04)║未可計知足也。如是為不當計足矣。
T04n0206_p0517c21(00)║ （四三） 有比丘分衛道住。促迫卒失小便。
T04n0206_p0517c22(02)║行人見之。皆共譏笑言。佛弟子行步有法度。
T04n0206_p0517c23(02)║被服有威儀。而此比丘立住失小便。甚可笑也。
T04n0206_p0517c24(00)║時有外行尼揵種。見人譏笑此比丘。
T04n0206_p0517c25(03)║即自念言。我曹尼犍種裸身而行。都無問者。
T04n0206_p0517c26(02)║佛弟子住小便。而人皆共笑之。
T04n0206_p0517c27(07)║如是者我曹師為無法則。故人不笑耳。
T04n0206_p0517c28(09)║將獨佛弟子法清淨有禮儀。易為論議故。便自歸佛所作沙門。
T04n0206_p0517c29(01)║即得須陀洹。比丘譬如師子眾獸中王。
T04n0206_p0518a01(03)║人中師所語當用法。行步坐起當有威儀。
T04n0206_p0518a02(04)║為人法則不得自輕。自輕自毀以辱先賢也。
T04n0206_p0518a03(00)║天王釋及第一四天王。十五日三視天下。
T04n0206_p0518a04(01)║誰持戒者。見持戒者天即歡喜。時以十五日。
T04n0206_p0518a05(00)║天王釋在正殿坐處。自念言。
T04n0206_p0518a06(06)║天下若十五日三齋者。壽終可得吾位矣。邊諸天大驚言。
T04n0206_p0518a07(00)║但十五日三齋。乃得如釋處。
T04n0206_p0518a08(06)║有比丘已得阿羅漢。即知釋心念。白佛言。寧能審如釋語不。
T04n0206_p0518a09(00)║佛言。釋語不可信為不諦說。何以故。
T04n0206_p0518a10(02)║十五日三齋精進者。可得度世。何為釋處。
T04n0206_p0518a11(02)║如是為不諦說為未足信。誰能知齋福者。唯佛耳。
T04n0206_p0518a12(00)║ （四四） 海中有大龍。龍欲雨閻浮利地。
T04n0206_p0518a13(03)║恐地無當此水者。龍意念。地無當我雨者。
T04n0206_p0518a14(03)║還自海中雨耳。佛慧弟子威德甚大。
T04n0206_p0518a15(05)║欲以施外行九十六種道家。恐無能堪者。
T04n0206_p0518a16(06)║是故佛弟子展轉自相惠耳。譬如龍自還雨海中也。
T04n0206_p0518a17(00)║ （四五） 昔有梵志年百二十。少小不妻娶。
T04n0206_p0518a18(02)║無淫泆之情。處深山無人之處。
T04n0206_p0518a19(07)║以茅為廬蓬蒿為席。以水果蓏為食飯。不積財寶。
T04n0206_p0518a20(04)║國王娉之不往。意靜處無為。於山中數千餘歲。
T04n0206_p0518a21(02)║日與禽獸相娛樂。有四獸。一名狐。二名獼猴。
T04n0206_p0518a22(01)║三者獺。四者兔。此四獸日於道人所聽經說戒。
T04n0206_p0518a23(00)║如是積久。食諸果蓏皆悉訖盡。
T04n0206_p0518a24(05)║後道人意欲使徙去。此四獸大愁憂不樂。共議言。
T04n0206_p0518a25(02)║我曹各行求索供養道人。獼猴去至他山中。
T04n0206_p0518a26(02)║取甘果來以上道人。願心莫去。
T04n0206_p0518a27(06)║狐亦復行化作人。求食得一囊飯糗來。以上道人。
T04n0206_p0518a28(03)║可給一月糧。願止留。獺亦復入水取大魚來。
T04n0206_p0518a29(02)║以上道人。給一月糧。願莫去也。兔自思念。
T04n0206_p0518b01(02)║我當用何等供養道人耶。自念。當持身供養耳。
T04n0206_p0518b02(00)║便行取樵以然火作炭。往白道人言。
T04n0206_p0518b03(03)║今我為兔最小薄。能請入火中作炙。以身上道人。
T04n0206_p0518b04(00)║可給一日糧。兔便自投火中。火為不然。
T04n0206_p0518b05(01)║道人見兔感其仁義。傷哀之則自止留。佛言。
T04n0206_p0518b06(00)║時梵志者提和竭佛是。時兔者我身是。
T04n0206_p0518b07(02)║獼猴者舍利弗是。狐者阿難是。獺者目揵連是也。
T04n0206_p0518b08(00)║ （四六） 昔有五道人俱行道。
T04n0206_p0518b09(08)║逢雨雪過一神寺中宿。舍中有鬼神形像。國人吏民所奉事者。
T04n0206_p0518b10(00)║四人言。今夕大寒可取是木人燒之用炊。
T04n0206_p0518b11(01)║一人言。此是人所事不可取。便置不破。
T04n0206_p0518b12(02)║此室中鬼常啖人。自相與語言。正當啖彼一人。
T04n0206_p0518b13(00)║是一人畏我。餘四人惡不可犯。
T04n0206_p0518b14(04)║其可止不敢破像者。夜聞鬼語起呼伴。
T04n0206_p0518b15(06)║何不取破此像用炊乎。便取燒之。啖人鬼便奔走。
T04n0206_p0518b16(03)║夫人學道常當堅心意。不可怯弱令鬼神得人便也。
T04n0206_p0518b17(00)║ （四七） 昔有國王棄國行作沙門。於山中精思。
T04n0206_p0518b18(01)║草茅為屋蓬蒿為席。自謂得志。大笑言快哉。
T04n0206_p0518b19(00)║邊道人問之。卿快樂今獨坐山中學道。
T04n0206_p0518b20(02)║將有何樂耶。沙門言。我作王時所憂念多。
T04n0206_p0518b21(02)║或恐鄰王奪我國。恐人劫取我財物。
T04n0206_p0518b22(05)║或恐我為人所貪利。常畏臣下利我財寶反逆無時。
T04n0206_p0518b23(02)║今我作沙門。人無貪利我者。快不可言。
T04n0206_p0518b24(03)║以是故言快耳。
T04n0206_p0518b25(00)║ （四八） 昔有國王大好道德。常行繞塔百匝未竟。
T04n0206_p0518b26(00)║邊國王來攻欲奪其國。傍臣大恐怖。
T04n0206_p0518b27(03)║即行白王言。有兵來至。唯大王置斯旋塔。
T04n0206_p0518b28(03)║還為權慮以攘重寇。王言。聽使兵來我終不止。
T04n0206_p0518b29(02)║心意如故繞塔未竟兵散罷去。夫人有一心定意。
T04n0206_p0518c01(00)║無所不消也。
T04n0206_p0518c02(00)║ （四九） 昔有國王行。常過佛為作禮。不避泥雨。
T04n0206_p0518c03(00)║傍臣患之。自相與語。王作意何以煩碎乃爾。
T04n0206_p0518c04(00)║王耳聞之。王還宮敕臣下。
T04n0206_p0518c05(07)║行求百獸頭及人頭一枚來。臣下白王言。
T04n0206_p0518c06(08)║已具王令於市賣之皆售人頭不售。臣下白言。賣百獸頭皆售。
T04n0206_p0518c07(00)║此人頭臭爛初無買者。王語傍臣。
T04n0206_p0518c08(04)║汝曹不解耳。祕前者過佛所為佛作禮。汝曹言。
T04n0206_p0518c09(02)║王意煩碎。欲知我頭者如此。死人頭不潔淨。
T04n0206_p0518c10(02)║當以求福可得上天。汝曹愚癡不知反言煩乎。
T04n0206_p0518c11(01)║傍臣言。實如大王所說。叩頭謝過。
T04n0206_p0518c12(04)║臣等愚不及。王後復出。臣等皆下馬為佛作禮。
T04n0206_p0518c13(02)║以王為法也。
T04n0206_p0518c14(00)║ （五○） 昔有國王出遊。
T04n0206_p0518c15(10)║每見沙門輒下車為沙門作禮。道人言。大王止不得下車。王言。
T04n0206_p0518c16(02)║我上不下也。所以言上不下者。今我為道人作禮。
T04n0206_p0518c17(00)║壽終已後當生天上。是故言上耳不下也。
T04n0206_p0518c18(00)║ （五一） 昔有人死已後。魂神還自摩娑其故骨。
T04n0206_p0518c19(00)║邊人問之。汝已死何為復用摩娑枯骨。
T04n0206_p0518c20(02)║神言此是我故身。身不殺生不盜竊。
T04n0206_p0518c21(05)║不他婬兩舌惡罵妄言綺語。不嫉妒不瞋恚不癡。
T04n0206_p0518c22(03)║死後得生天上。所願自然快樂無極。是故愛重之也。
T04n0206_p0518c23(00)║ （五二） 昔外國有沙門。於山中行道。
T04n0206_p0518c24(04)║有鬼變化作無頭人。來到沙門前。報言。無頭痛之患。
T04n0206_p0518c25(00)║目所以視色。耳以聽聲。鼻以知香。
T04n0206_p0518c26(03)║口以受味。了無頭何一快乎。鬼復沒去復化無身。
T04n0206_p0518c27(00)║但有手足。沙門言。無身者不知痛痒。
T04n0206_p0518c28(02)║無五藏了不知病何一快乎。鬼復沒去。
T04n0206_p0518c29(03)║更作無手足人。從一面車轉輪來至沙門。道人言。
T04n0206_p0519a01(00)║大快無有手足。不能行取他財物。何其快哉。
T04n0206_p0519a02(00)║鬼言。沙門守一心不動。
T04n0206_p0519a03(08)║鬼便化作端正男子來頭面著道人足言。道人持意堅乃如是。
T04n0206_p0519a04(01)║今道人所學但成不久。頭面著足恭敬而去也。
T04n0206_p0519a05(00)║ （五三） 昔沙門於山中行道。裏衣解墮地。
T04n0206_p0519a06(02)║便左右顧視。徐牽衣衣之。山神出謂道人。
T04n0206_p0519a07(02)║此間亦無人民衣墮地。何為匍匐著衣。沙門言。
T04n0206_p0519a08(01)║山神見我。我亦復自見上。日月諸天見我。
T04n0206_p0519a09(02)║於義不可身露。無有慚愧非佛弟子也。
T04n0206_p0519a10(00)║ （五四） 昔有六人為伴。俱墮地獄中同在一釜中。
T04n0206_p0519a11(00)║皆欲說本罪。一人言沙。二人言那。
T04n0206_p0519a12(03)║三人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。
T04n0206_p0519a13(03)║佛見之笑。目揵連問佛。何以故笑。佛言。
T04n0206_p0519a14(04)║有六人為伴。俱墮地獄中共在一釜中。各欲說本罪。
T04n0206_p0519a15(00)║湯沸涌躍不能得再語。各一語便迴下。
T04n0206_p0519a16(02)║一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中為一日。
T04n0206_p0519a17(00)║何時當竟。第二人言那者。無有期。
T04n0206_p0519a18(04)║亦不知何時當得脫。第三人言特者。
T04n0206_p0519a19(06)║咄咄當用治生為。如是不能自制意。奪五家分供養三尊。
T04n0206_p0519a20(01)║愚貪無足今悔何益。四人言涉者。
T04n0206_p0519a21(05)║言治生亦不至誠。我財產屬他人。或為得苦痛。
T04n0206_p0519a22(03)║第五人言姑者。誰當保我從地獄中出。
T04n0206_p0519a23(05)║便不復犯道禁。得生天人樂者。第六人言陀羅者。
T04n0206_p0519a24(02)║是事上頭本不為心計。譬如御車失道入邪道。
T04n0206_p0519a25(01)║折車軸悔無所復及也。
T04n0206_p0519a26(00)║折羅漢譬喻抄七首。
T04n0206_p0519a27(00)║ （五五） 昔佛遣舍利弗。西至維衛莊嚴剎土。
T04n0206_p0519a28(02)║問訊彼佛三事。佛身安隱不。說法如常不。
T04n0206_p0519a29(02)║受者增進不。舍利弗即承佛威神往詣彼剎。
T04n0206_p0519b01(02)║宣令如是。彼佛報言。皆悉安隱。
T04n0206_p0519b02(06)║於時彼佛轉阿惟越致輪。為七住菩薩說法。
T04n0206_p0519b03(06)║舍利弗聞之從彼剎還。姿色光明行步勝常。佛告舍利弗。
T04n0206_p0519b04(01)║汝到彼何故侅步怡悅如是。舍利弗白佛言。
T04n0206_p0519b05(01)║譬如貧家飢凍之人得大珍寶如須彌山。
T04n0206_p0519b06(02)║寧歡喜不。佛言。甚善。舍利弗言。我到彼剎。
T04n0206_p0519b07(02)║得聞彼佛說阿惟越致深奧之事。
T04n0206_p0519b08(06)║是以欣踊不能自勝。佛言。善哉。如汝所言。佛語舍利弗。
T04n0206_p0519b09(01)║譬如長者大迦羅越。純以紫磨金摩尼珠為寶。
T04n0206_p0519b10(00)║內有掃除銅鐵鉛錫棄在於外糞壤之中。
T04n0206_p0519b11(01)║有貧匱者喜得持歸。言我大得迦羅越寶。
T04n0206_p0519b12(02)║寧是長者珍妙寶非。答言。非也。佛語舍利弗。
T04n0206_p0519b13(01)║汝所聞得如是貧者。
T04n0206_p0519b14(10)║彼佛所說但十住事及在舉中清淨之者。汝所聞者不足言耳。
T04n0206_p0519b15(03)║舍利弗即愁毒。如言我謂得寶。反是鉛錫。
T04n0206_p0519b16(04)║舍利弗說是事時。無央數人皆發無上平等度意。
T04n0206_p0519b17(02)║無央數人得阿惟顏住也。
T04n0206_p0519b18(00)║ （五六） 昔摩訶目揵連。坐於樹下自試道眼。
T04n0206_p0519b19(01)║見八千佛剎。意自念言。如來所見尚不如我。
T04n0206_p0519b20(00)║作師子步行詣佛所。佛告目連。汝聲聞種。
T04n0206_p0519b21(00)║今者何故作師子步。目連白佛。
T04n0206_p0519b22(05)║我自所見八方面八千佛剎。想佛所視又不如我。
T04n0206_p0519b23(03)║故師子步。佛言。善哉目連。所見廣大乃爾。
T04n0206_p0519b24(03)║佛告目連。譬如燈明比方摩尼。相去甚多。
T04n0206_p0519b25(03)║佛言我眼所見十方各如十恒沙剎。一沙為一佛剎。
T04n0206_p0519b26(00)║盡見其中所有一切。
T04n0206_p0519b27(09)║有從兜術天來入母腹中者。及有生者。有出家行學道者。
T04n0206_p0519b28(03)║有降伏魔者。有釋梵來勸助者。
T04n0206_p0519b29(08)║有轉法輪一切說法者。有欲般泥洹者。有已般泥洹燒舍利者。
T04n0206_p0519c01(01)║如是等輩不可計數。我持是眼悉已見之。
T04n0206_p0519c02(02)║佛放眉間毫相之光徹照上方。
T04n0206_p0519c03(07)║放身中光遍照八隅。放足下光明洞照下方各百千剎。
T04n0206_p0519c04(03)║應時十方諸剎六反震動。其大光明無所罣礙。
T04n0206_p0519c05(02)║時目揵連。即於佛前。見無央數千恒沙無邊剎。
T04n0206_p0519c06(00)║其中所有如佛前說。白佛言。
T04n0206_p0519c07(05)║佛屬所說十恒沙剎。今佛所現乃爾所乎。佛語目連。
T04n0206_p0519c08(01)║用汝不信故小說耳。
T04n0206_p0519c09(10)║今我所現如是之比不可勝計。摩訶目揵連聞說是事。
T04n0206_p0519c10(05)║身即躄地如大山崩。舉聲大哭。
T04n0206_p0519c11(09)║我憶知佛有是功德今方如此。寧令我身入大泥犁。
T04n0206_p0519c12(06)║右脅見者過於百劫不取羅漢。目連便言。諸在會者。
T04n0206_p0519c13(02)║世尊說我神足第一。尚不足言。
T04n0206_p0519c14(07)║所作功德不及知此。何況未有所得者耶。發心所作當志如佛。
T04n0206_p0519c15(00)║莫得效我化為敗種。
T04n0206_p0519c16(09)║一切會者龍神人民無央數千。皆發無上平等度意。
T04n0206_p0519c17(06)║發大道心者即得阿惟越致。
T04n0206_p0519c18(12)║已得不退轉者皆悉逮得阿惟顏住也。
T04n0206_p0519c19(00)║ （五七） 昔有龍王名曰拔抵。
T04n0206_p0519c20(07)║威神廣遠多所感動。志性急憋數為暴虐。
T04n0206_p0519c21(08)║多合龍共為非法風雨霹靂。雹殺人民鳥獸蠕動。積無央數。
T04n0206_p0519c22(01)║有尊羅漢萬人。自共議言。
T04n0206_p0519c23(08)║若殺一人墮地獄一劫。百償死罪猶故不畢。
T04n0206_p0519c24(08)║今者此龍殘害眾生前後不訾。遂爾不休轉恐難度。
T04n0206_p0519c25(05)║幸當共往諫止之耳。時佛知之。讚言善哉。
T04n0206_p0519c26(05)║汝等出家求無為道。欲救一切危厄之命。度有罪者。
T04n0206_p0519c27(01)║大快當爾。是為報恩。時諸羅漢自相謂言。
T04n0206_p0519c28(01)║不足乃使萬人俱行。於是一人各各更往。
T04n0206_p0519c29(02)║輒被厄害不能自前。還相謂言。
T04n0206_p0520a01(06)║雖獨行不能降化屈折此龍使改為善。當更合會萬人功德。
T04n0206_p0520a02(00)║俱時共行即都復往。龍放風雨雷雹霹靂。
T04n0206_p0520a03(00)║萬人驚怖不知所至。逆為所辱頓伏來還。
T04n0206_p0520a04(01)║阿難白佛。此龍殘殺乃爾所人及諸畜獸。
T04n0206_p0520a05(02)║其罪大多已不可計。今復加雹怖萬羅漢。
T04n0206_p0520a06(03)║雨其衣被狀如溺人。其罪深大叵復勝計。
T04n0206_p0520a07(04)║是時佛在耆闍崛山。與萬菩薩萬羅漢俱。
T04n0206_p0520a08(05)║往詣異山到龍止所。龍便瞋恚興暴雨[泳-永+崇]雷雹霹靂。
T04n0206_p0520a09(00)║其放一雹令辟方四十丈。
T04n0206_p0520a10(07)║若至地者入地四尺。欲以害佛及菩薩僧。
T04n0206_p0520a11(08)║時雹適下住於空中化成天花。佛放光明廣有所照。
T04n0206_p0520a12(05)║諸在山中射獵行者。遭值雲雨窈冥迷惑不識東西。
T04n0206_p0520a13(01)║合萬餘人皆尋光來詣佛所住。
T04n0206_p0520a14(06)║龍復霹靂放下大石方四十丈。若石至地者。
T04n0206_p0520a15(05)║陷入地中當四十丈。石於佛上與前華合化成華蓋。
T04n0206_p0520a16(02)║小龍雹石各方一丈。亦皆如是。
T04n0206_p0520a17(07)║前諸羅漢見龍災變。各懷恐怖前依近佛。
T04n0206_p0520a18(08)║龍於雲間自見雹石化為花蓋。懸於虛空而不下至。復自念言。
T04n0206_p0520a19(01)║我當以身堅自蟠結。
T04n0206_p0520a20(09)║令四十丈欲以澎佛及眾僧上。即時自撲無所能中。
T04n0206_p0520a21(06)║遍身毒痛倒地甚久。舉頭開目仰視見佛。
T04n0206_p0520a22(07)║我之所為皆不如意。疑是尊妙無上神人。
T04n0206_p0520a23(08)║於是小龍而皆自撲無所動搖。龍王是時即便命盡上生為天。
T04n0206_p0520a24(01)║諸餘小龍亦皆併命得作天子。
T04n0206_p0520a25(06)║皆悉來下住於佛邊。佛告阿難。汝知是天所從生不。對曰。
T04n0206_p0520a26(00)║不及。佛言。屬者諸龍興惡意者。
T04n0206_p0520a27(04)║汝言罪大不可勝計。自撲在地發一善心。知佛為尊。
T04n0206_p0520a28(00)║命盡為天。此者是也。天聞佛言。
T04n0206_p0520a29(04)║及諸天子皆發無上平等度意。
T04n0206_p0520b01(09)║是時獵人諸在山中來詣佛者。皆自念言。此龍之罪尚得解脫。
T04n0206_p0520b02(01)║我之所害方之此龍蓋亦無幾。
T04n0206_p0520b03(06)║欲發道意心尚猶豫。佛告阿難。
T04n0206_p0520b04(11)║此萬羅漢欲度諸罪力所不任。若無我者為龍所制。不能度惡還益其罪。
T04n0206_p0520b05(00)║欲度一切當先禪定思惟可度然後乃行。
T04n0206_p0520b06(01)║汝等不能度者。怛薩阿竭能度不度。
T04n0206_p0520b07(04)║是時獵人聞說如是。皆發無上平等度意。
T04n0206_p0520b08(05)║天龍人民其在會者。佛為說經皆得阿惟越致。
T04n0206_p0520b09(04)║昔龍王拔抵與釋迦文佛。共為婆羅門。
T04n0206_p0520b10(06)║拔抵弟子時有萬人。見釋迦文為人才。猛捨其師事釋迦文。
T04n0206_p0520b11(00)║拔抵懷恚罪至為龍。佛德既成多度一切。
T04n0206_p0520b12(01)║弟子萬人皆得羅漢。龍惡遂盛廣欲為害。
T04n0206_p0520b13(02)║萬人愍傷故欲往度。
T04n0206_p0520b14(11)║曾為師故四道雖足猶受其辱。若為菩薩。龍欲加惡終不敢也。
T04n0206_p0520b15(00)║ （五八） 昔有一國人民熾盛。男女大小廣為諸惡。
T04n0206_p0520b16(00)║性行剛憋兇暴難化。佛將弟子到其鄰國。
T04n0206_p0520b17(00)║五百羅漢心自貢高。摩訶目犍連前白佛言。
T04n0206_p0520b18(00)║我欲詣彼度諸人民。佛即聽之。往說經道。
T04n0206_p0520b19(00)║言當為善。若為眾諸惡其罪難測。
T04n0206_p0520b20(04)║覆一國人皆共撾罵不從其教。於是復還。
T04n0206_p0520b21(05)║舍利弗謂目揵連。欲教諸人當以智慧如更見毀。
T04n0206_p0520b22(02)║舍利弗白佛。我欲詣彼勸度人民。佛復聽往。
T04n0206_p0520b23(01)║為說教戒。復不從用而被唾辱。
T04n0206_p0520b24(06)║摩訶迦葉及尊弟子。合五百人以次遍往。
T04n0206_p0520b25(07)║不能度之咸見輕毀。阿難白佛。彼國人惡不受善教多所折辱。
T04n0206_p0520b26(00)║辱一羅漢其罪不訾。況乃違戾爾所人教。
T04n0206_p0520b27(01)║當獲重罪虛空不容。佛言。此罪雖為深重。
T04n0206_p0520b28(01)║菩薩視之靜為無罪。佛遣文殊師利。往度脫之。
T04n0206_p0520b29(00)║即到其國。都讚歎言。賢者所為何乃快耶。
T04n0206_p0520c01(00)║詣其王所皆面稱譽。各令大小人人聞知。
T04n0206_p0520c02(01)║言某勇健某復仁孝某有膽慧。
T04n0206_p0520c03(06)║隨其所在應意嘆譽。皆歡喜不能自勝。言此大人所說神妙。
T04n0206_p0520c04(00)║知我志操何一快善。眾人各持金寶香花。
T04n0206_p0520c05(01)║散菩薩上。
T04n0206_p0520c06(13)║咸持好疊錦綵衣服甘脆美味飲食餚膳。供奉菩薩。皆發無上平等度意。
T04n0206_p0520c07(02)║文殊師利謂人民曰。汝供養我不如與我師。
T04n0206_p0520c08(02)║我師名佛。可往共供之。福倍無量。一切甚悅。
T04n0206_p0520c09(02)║隨文殊師利往詣佛所。佛為說經。
T04n0206_p0520c10(06)║應時即得阿惟越致。三千國土為大震動。
T04n0206_p0520c11(07)║山林樹木皆讚言[口*蔡]。文殊師利善度如是。佛告阿難。
T04n0206_p0520c12(03)║深大之罪今為所在。五百羅漢躄地淚出。
T04n0206_p0520c13(04)║菩薩威神所化如是。何況如來可復稱說耶。
T04n0206_p0520c14(04)║我為敗種無益一切也。
T04n0206_p0520c15(00)║ （五九） 昔佛坐樹下時。佛為無央數人說法。
T04n0206_p0520c16(01)║中有得須陀洹。有斯陀含。有阿那含。
T04n0206_p0520c17(02)║有得羅漢者。如是之等不可計數。
T04n0206_p0520c18(06)║時佛面色無有精光。狀類如愁。阿難深知佛意。長跪白佛。
T04n0206_p0520c19(00)║禮侍佛八年。
T04n0206_p0520c20(12)║未曾見佛尊顏無有光明如今日也。有何變應令佛如此。
T04n0206_p0520c21(07)║今日誰有失大行者。誰有為惡墮地獄者。誰有離遠本際者耶。
T04n0206_p0520c22(00)║佛告阿難。
T04n0206_p0520c23(13)║譬如商客多持珍寶及數千萬遠行求利。道逢盜賊亡失財寶。
T04n0206_p0520c24(06)║其身裸住無以自活。寧愁憂不。阿難白佛。其愁甚劇。
T04n0206_p0520c25(01)║佛告阿難。我從無數劫來。勤苦為道。
T04n0206_p0520c26(03)║欲救度一切人民皆令得佛。我今已為自得作佛。
T04n0206_p0520c27(01)║而無一人作功德者。是以不樂身色為變。
T04n0206_p0520c28(02)║阿難白佛。今佛弟子有得羅漢。
T04n0206_p0520c29(07)║已過去者今現在住及當來者。不可計數。
T04n0206_p0521a01(08)║有得阿那含斯陀含須陀洹。亦爾叵計。云何無因功德度者。
T04n0206_p0521a02(01)║佛告阿難。譬老公嫗生十數女。
T04n0206_p0521a03(06)║當能典家成門戶不。阿難言。不能也。佛言。
T04n0206_p0521a04(06)║雖有羅漢無央數千因我法生。猶非我子。
T04n0206_p0521a05(07)║會亦不能坐佛樹下故。譬如生女雖為眾多。
T04n0206_p0521a06(07)║行嫁適人公嫗孤獨。我亦如是。時佛涕泣墮三渧淚。
T04n0206_p0521a07(03)║三千世界為大震動。
T04n0206_p0521a08(12)║無央數天龍神人民皆發無上平等度意。應時佛面端正悅好。
T04n0206_p0521a09(05)║無數光明千億萬變。十方徹照倍異於常。
T04n0206_p0521a10(06)║其見光者無不蒙度。阿難白佛。何以重光神變妙好乃如是。
T04n0206_p0521a11(00)║佛告阿難。
T04n0206_p0521a12(13)║如老公嫗祠天禱地求索子姓晚得生男。豎立門戶豈不歡喜而自勞賀。
T04n0206_p0521a13(01)║今諸一切發摩訶衍意。是以踊躍。
T04n0206_p0521a14(05)║佛種不絕故也。佛遣須摩提菩薩上國六十億恒沙數剎。
T04n0206_p0521a15(00)║令詣彼國取師子座眾飲食具。
T04n0206_p0521a16(05)║如伸臂頃還來到此。嚴莊師子高廣之座。
T04n0206_p0521a17(06)║請諸一切無不會者。其發無上平等度意者。
T04n0206_p0521a18(06)║皆坐自然師子千葉金蓮華上座。
T04n0206_p0521a19(10)║有於七寶交露帳中及於七寶樹下坐者。豎諸幢幡七寶為柄。
T04n0206_p0521a20(03)║天錦為幡天繒為花蓋。
T04n0206_p0521a21(11)║佛應時令大千國土變為浴池。七寶蓮華滿其中生。佛自變身現作菩薩。
T04n0206_p0521a22(00)║或復現形如釋梵四天王者。
T04n0206_p0521a23(06)║廣為大檀供養一切。萬味飯食其香廣聞十方一切。
T04n0206_p0521a24(02)║其聞食香皆發無上平等度意。
T04n0206_p0521a25(07)║香香遍身從毛孔出。展轉復聞毛孔之香者。
T04n0206_p0521a26(07)║亦發無上平等度意。十方無涯坻剎為大震動。
T04n0206_p0521a27(05)║剎剎諸佛各遣左右尊菩薩來賀。釋迦文用一切。
T04n0206_p0521a28(02)║人民多發菩薩之心故也。
T04n0206_p0521a29(09)║中有持紫磨金蓮花來者。有持摩尼寶蓮花來者。
T04n0206_p0521b01(06)║有將明月珠蓮花來者。各各持雜尊寶蓮花共散佛上。
T04n0206_p0521b02(02)║佛之威神皆令所散合成花蓋。
T04n0206_p0521b03(07)║覆遍十方無央數剎。花蓋光明亦照諸剎。幽冥之處恒為明。
T04n0206_p0521b04(00)║泥犁薜荔禽獸六畜皆發大意咸欲求佛。
T04n0206_p0521b05(01)║佛為一切會者說經。
T04n0206_p0521b06(10)║不可計菩薩皆得阿惟顏住。復不可計天人得無所從生法忍。
T04n0206_p0521b07(03)║復不可計龍神人民得阿惟越致。
T04n0206_p0521b08(07)║復一切菩薩和薩皆發無上平等度意。
T04n0206_p0521b09(00)║ （六○） 昔有一人年少貧苦。行詣他國得一甘果。
T04n0206_p0521b10(00)║香美且大世所希有。輒愛惜之不敢[飢-几+兌]嘗。
T04n0206_p0521b11(00)║心念父母欲以果與。即持果歸還耶離。
T04n0206_p0521b12(02)║時佛入城與諸菩薩大弟子。
T04n0206_p0521b13(08)║俱詣長者家就檀越請。佛適過去人未至家。手持果投在佛處。
T04n0206_p0521b14(00)║從少及長未曾聞佛見佛足跡。
T04n0206_p0521b15(05)║相輪如蓋光色眾變亦無缺減。便住足邊視之無厭。
T04n0206_p0521b16(02)║心自僥倖亡悲亡喜。地之行跡猶尚乃爾。
T04n0206_p0521b17(03)║況此人身誠非世有。度是行人必當來還。
T04n0206_p0521b18(03)║我當掇置父母之分。待此人至以果上之。
T04n0206_p0521b19(04)║佛未周旋人坐跡旁悲思淚出。道路行者來問此人。
T04n0206_p0521b20(01)║為持果坐此悲耶。答言。守此無極尊跡待留。
T04n0206_p0521b21(00)║神人冀其當還。欲以此果自歸上之。
T04n0206_p0521b22(03)║遲見光顏未得如願。自鄙薄祐是故悲耳。
T04n0206_p0521b23(04)║行路問者聚觀如雲豈。怪此人謂之狂癡。
T04n0206_p0521b24(05)║詎知行者還在何斯欲待之乎。佛到檀越長者家坐。
T04n0206_p0521b25(01)║眾僧澡訖以次坐定。長者大小手下飯具。
T04n0206_p0521b26(01)║眾味遍設皆悉備足。
T04n0206_p0521b27(10)║佛遙達嚫道中守跡持果延竦欲上佛者。於是食訖。檀越自念。
T04n0206_p0521b28(02)║世尊達嚫屬不見及。即遙祝願外持果者。
T04n0206_p0521b29(02)║將以所供有不可乎。佛告阿難。長者供具福往耳。
T04n0206_p0521c01(00)║所為雖廣意有所冀。心懷四懼志在滅度。
T04n0206_p0521c02(01)║外有年少手持甘果一心無他。
T04n0206_p0521c03(06)║守我足跡慈悲待我。思欲上果用一切故發大道意。
T04n0206_p0521c04(03)║是以在坐並遙達嚫。長者念言。
T04n0206_p0521c05(07)║是人果施而無異饌。佛歎其德甚為高妙。我雖豪富所設為豐。
T04n0206_p0521c06(00)║計意輕重福為不如。願侍隨佛往見此人。
T04n0206_p0521c07(01)║佛便起坐到守跡人所。
T04n0206_p0521c08(09)║菩薩弟子長者居士并餘眾輩。應時皆從。彼持果者遙見佛往。
T04n0206_p0521c09(01)║身相眾好光踰日月。即前迎佛稽首作禮。
T04n0206_p0521c10(01)║因以此果長跪上佛。即發無上平等度意。
T04n0206_p0521c11(02)║佛放光明徹照無極。三千世界為大震動。
T04n0206_p0521c12(03)║十方諸佛及諸菩薩應時皆現。
T04n0206_p0521c13(08)║如鏡中像不以遠近無不見者。佛為受其果。轉施諸佛等。
T04n0206_p0521c14(02)║令一果周遍無極。
T04n0206_p0521c15(12)║十方諸佛及諸菩薩各從袈裟伸金光手放千億炎。
T04n0206_p0521c16(09)║其一炎端各各自然有寶蓮花珠交露帳師子之座。
T04n0206_p0521c17(06)║上有坐佛及諸菩薩。皆持寶缽受得此果。
T04n0206_p0521c18(07)║各持一果神變達嚫。釋迦文佛亦復如是。於此世界照燿十方。
T04n0206_p0521c19(00)║虛空神天一切充滿。八維上下無空缺處。
T04n0206_p0521c20(01)║皆助歡喜讚善稱嘆三界諸菩薩皆得應蒙。
T04n0206_p0521c21(01)║時上果者得不起忍。佛授其決。
T04n0206_p0521c22(06)║後當作佛號果尊王無上正覺。所有國土如阿彌陀剎。
T04n0206_p0521c23(02)║應聞世尊所別國土。自然清淨得阿惟顏。
T04n0206_p0521c24(02)║
T04n0206_p0521c25(20)║長者居士向道跡者無數千人不退轉地大度其德如是也。
T04n0206_p0521c26(00)║ （六一） 昔佛往到第二忉利天上。為母說經。
T04n0206_p0521c27(01)║時有一天壽命垂盡。有七事為應。
T04n0206_p0521c28(05)║一者項中光滅。二者頭上傅飾華萎。三者面色變。
T04n0206_p0521c29(02)║四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。
T04n0206_p0522a01(01)║七者離本坐。即自思惟。
T04n0206_p0522a02(08)║壽終之後當棄天座七寶殿館浴池園果自然飲食眾伎女樂。
T04n0206_p0522a03(01)║更當下生於拘夷那竭國疥癩母豬腹中作子。
T04n0206_p0522a04(00)║甚預愁憂不知當作。何等方便得免此罪。
T04n0206_p0522a05(01)║有天語言。今佛在此為母說經。
T04n0206_p0522a06(06)║佛為三世一切之救。唯佛能脫卿之罪耳。
T04n0206_p0522a07(07)║即到佛所稽首作禮。未及發問。佛告天子。
T04n0206_p0522a08(07)║一切萬物皆歸無常。汝素所知何為憂愁。天白佛言。
T04n0206_p0522a09(03)║雖知天福不可得久。恨離此座當為疥癩母豬作豚。
T04n0206_p0522a10(00)║以是為毒。趣受他身不敢為恐也。佛言。
T04n0206_p0522a11(01)║欲離豚身。
T04n0206_p0522a12(14)║當三自歸言南無佛南無法南無比丘僧。歸命佛歸命法歸命比丘僧。如是日三。
T04n0206_p0522a13(00)║天從佛教晨夜自歸。卻後七日天即壽盡。
T04n0206_p0522a14(01)║來下生於維耶離國。作長者子。
T04n0206_p0522a15(06)║在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。
T04n0206_p0522a16(06)║其母娩娠又無惡露。母旁侍婢怖而棄走。母亦深怪。
T04n0206_p0522a17(02)║兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。
T04n0206_p0522a18(01)║我少子怪。若殺此兒父必罪我。徐白長者。
T04n0206_p0522a19(01)║殺之不晚。母即收兒。往白長者言。產生一男。
T04n0206_p0522a20(00)║甫初墮地長跪叉手自歸三尊。
T04n0206_p0522a21(05)║闔門怪之謂為熒惑。父言。止止。此兒非凡。
T04n0206_p0522a22(05)║人生在世行年百歲。或八九十。每尚不曉自歸三尊。
T04n0206_p0522a23(02)║況兒墮地能稱南無佛。好養視之慎無輕慢。
T04n0206_p0522a24(02)║兒遂長大年向七歲。與其輩類於道邊戲。
T04n0206_p0522a25(03)║時佛弟子舍利弗摩訶目揵連適過兒旁。
T04n0206_p0522a26(04)║兒前禮足言。和南舍利弗摩訶目揵連。
T04n0206_p0522a27(05)║舍利弗摩目揵連驚怪。小兒能禮比丘。兒言。
T04n0206_p0522a28(04)║道人不識我耶。佛於天上為母說經。
T04n0206_p0522a29(07)║我時為天當下作豬。從佛之教自歸得人。比丘即禪亦尋知之。
T04n0206_p0522b01(00)║即為咒願言。咨梨祇。兒語目連及舍利弗。
T04n0206_p0522b02(00)║願以我聲因請世尊諸菩薩僧并及仁等。
T04n0206_p0522b03(01)║目連舍利弗然受其言。兒便還歸白父母言。
T04n0206_p0522b04(01)║屬者遊戲見佛二弟子過。即因請佛及四輩飯。
T04n0206_p0522b05(00)║願辦其甘脆。父母愛之從其所言。
T04n0206_p0522b06(03)║異其年幼開發大意。又奇所作操識宿命。
T04n0206_p0522b07(03)║為極珍妙盡世名味。求具精細過踰兒意。
T04n0206_p0522b08(04)║佛及眾僧各以功德。作神足來到兒舍飯。
T04n0206_p0522b09(05)║父母小大供養畢訖行香澡水。如法皆了。佛為說經。
T04n0206_p0522b10(02)║父母及兒內外親屬。應時皆得阿惟越致。
T04n0206_p0522b11(03)║自歸之福所度如是。況乃終年修道教乎。
T04n0206_p0522b12(00)║舊雜譬喻經卷下
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