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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四冊 No. 212《出曜經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 212 出曜經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version
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T04n0212_p0688b19(00)║出曜經卷第十五
T04n0212_p0688b20(00)║
T04n0212_p0688b21(00)║ 姚秦涼州沙門竺佛念譯
T04n0212_p0688b22(00)║利養品下
T04n0212_p0688b23(00)║ 芭蕉以實死 竹蘆實亦然
T04n0212_p0688b24(00)║ 駏驉坐妊死 士以貪自喪
T04n0212_p0688b25(00)║芭蕉以實死者。皮皮相裹葉葉相連。
T04n0212_p0688b26(03)║欲求其實終不可得。彼樹常宜根生一芽樹便輒死。
T04n0212_p0688b27(00)║竹蘆實亦然。
T04n0212_p0688b28(12)║是故說芭蕉以實死竹蘆實亦然也。士以貪自喪者。
T04n0212_p0688b29(09)║所謂土者勇猛大將能卻外敵內姦不起。如此之比乃名大將。
T04n0212_p0688c01(02)║然彼大將思慮不出眾人之表。
T04n0212_p0688c02(07)║貪入深陣不能自出於中自喪。或復有人內實怯弱外現勇悍。
T04n0212_p0688c03(00)║設遭戰鬥之日見敵便懼。
T04n0212_p0688c04(07)║賞賜之際思在上首。調達比丘亦復如是。
T04n0212_p0688c05(08)║受人信施日噉五百釜食自稱勇悍。
T04n0212_p0688c06(11)║能與結使眾敵共戰反招禍患。是故說士以貪自喪也駏驉坐妊死者。
T04n0212_p0688c07(01)║
T04n0212_p0688c08(19)║猶如駏驉欲深固情交通自致其禍既自喪身復殺其子。不能自安安能安人。
T04n0212_p0688c09(06)║調達比丘由此利養身壞命終入阿鼻地獄。所謂自陷於罪。
T04n0212_p0688c10(00)║云何亦陷他人。
T04n0212_p0688c11(11)║使阿闍世太子所施財貨不可稱計。然不致果報不獲其福。
T04n0212_p0688c12(05)║是謂亦陷他人。二罪交集故致喪身。是故說駏驉坐妊死。
T04n0212_p0688c13(00)║ 如是貪無利 當知從癡生
T04n0212_p0688c14(00)║ 愚為此害賢 首領分在地
T04n0212_p0688c15(00)║如是貪無利者。調達比丘。
T04n0212_p0688c16(07)║學致神足為已招禍。設不得神足者。其罪蓋不足言。
T04n0212_p0688c17(03)║既貪利養不至究竟。是故說如是貪無利也。
T04n0212_p0688c18(03)║當知從癡生者。皆是凡夫人志不堅固。
T04n0212_p0688c19(05)║或從正入邪不自覺知。設得信施快自喜慶。
T04n0212_p0688c20(05)║不慮後緣當受其報。是故說當知從癡生也。
T04n0212_p0688c21(05)║愚為此害賢者。諸善之法皆是賢人所習。非是愚者所學。
T04n0212_p0688c22(00)║是故說愚為此害賢也。首領分乎地者。
T04n0212_p0688c23(02)║謂調達比丘。通出入息起不淨想。
T04n0212_p0688c24(06)║乃至頂法亦復如是。以其神通貪著利養自陷乎罪。
T04n0212_p0688c25(03)║是故說首領分乎地。
T04n0212_p0688c26(00)║ 愚人貪利養 求望名譽稱
T04n0212_p0688c27(00)║ 在家自興嫉 常求他供養
T04n0212_p0688c28(00)║愚人貪利養者。不能明鑑善法。
T04n0212_p0688c29(05)║內自興嫉外望供養。欲使四部眾隨時致敬。
T04n0212_p0689a01(05)║是故說愚人貪利養。求望名譽稱者。
T04n0212_p0689a02(08)║晝夜伺捕國王大臣一億居士。猗豪力勢貪求名稱。
T04n0212_p0689a03(04)║觀察前意隨形應適。趣欲悅彼以獲利養。
T04n0212_p0689a04(05)║或時在眾虛談萬端欲現己智。獨望尊貴。餘者處卑。
T04n0212_p0689a05(01)║內懷悕望衣被飯食床臥具病瘦醫藥。
T04n0212_p0689a06(03)║餘者不得利養。調達比丘所誦經典。六萬象載不勝。
T04n0212_p0689a07(00)║十二年中恒處巖藪空閑山間。
T04n0212_p0689a08(05)║持戒牢固如護吉祥瓶。以其貪著利養故。
T04n0212_p0689a09(06)║所造功德盡為恚火所燒。是故說求望名譽稱也。
T04n0212_p0689a10(04)║在家自興嫉者。或有在家居士。家累自隨每興忌妒。
T04n0212_p0689a11(00)║吾今不欲見持行清淨之人。
T04n0212_p0689a12(06)║設有梵行清淨人。來至我家者。不經日夜暫息。
T04n0212_p0689a13(04)║便進各還本居。復重生念。設欲住者恒乏利養。
T04n0212_p0689a14(02)║是故說在家自興妒也。常求他供養者。
T04n0212_p0689a15(03)║彼習行人復作是念。我今名在道檢行出人表。
T04n0212_p0689a16(01)║當令蜎飛有形之類日來供養。
T04n0212_p0689a17(05)║衣服飲食床臥具病瘦醫藥。使令餘者不得其養。
T04n0212_p0689a18(03)║設見餘人興致利養者。橫生妒嫉如失寶藏。
T04n0212_p0689a19(02)║是故說常求他供養也。
T04n0212_p0689a20(00)║ 勿猗此養 為家捨罪 此非至意
T04n0212_p0689a21(00)║ 用用何益
T04n0212_p0689a22(00)║勿猗此養者。
T04n0212_p0689a23(12)║彼執行之人勇猛精進少欲知足志趣牢固。常樂閑靜思惟惡露不淨之觀。
T04n0212_p0689a24(00)║其間思惟善念。夫人處世貪著利養者。
T04n0212_p0689a25(02)║自增慢惰漸墜于罪。是故說勿猗此養也。
T04n0212_p0689a26(02)║為家捨罪者。
T04n0212_p0689a27(14)║或在國王長者一億居士比丘比丘尼沙彌沙彌尼。不令諸人知我在某處家。
T04n0212_p0689a28(01)║論說神德戒行備具。是故說為家捨罪也。
T04n0212_p0689a29(02)║此非至意者。捐棄惡緣修無量定。
T04n0212_p0689b01(06)║設遭遇惡違本誓願。所行事業不自為己。
T04n0212_p0689b02(06)║是故說此非意至也。用用何益者。亦復自隱不令人知。
T04n0212_p0689b03(02)║我持戒精進修阿練行。一坐一起復不使知。
T04n0212_p0689b04(02)║漏盡意解勇猛強記。辯才捷疾智慧無量。
T04n0212_p0689b05(03)║不欲聞人稱譽己德。是故說用用何益也。
T04n0212_p0689b06(00)║ 愚為愚計想 欲慢日用增
T04n0212_p0689b07(00)║ 異哉夫利養 泥洹趣不同
T04n0212_p0689b08(00)║愚為愚計想者。愚人計想念念興惡。
T04n0212_p0689b09(03)║但求他養己行不均。在眾人中獨尊獨貴興致禮敬。
T04n0212_p0689b10(00)║願令餘者卑賤。是故說愚為愚計想也。
T04n0212_p0689b11(02)║欲慢日用增者。夫中直之人厭患利養。
T04n0212_p0689b12(03)║戒聞施惠眾德具足。解脫知見無觀不入。
T04n0212_p0689b13(03)║功德已具堪任受養。福度前人已能消化復能濟彼。
T04n0212_p0689b14(00)║是謂續如來種紹繼賢聖。
T04n0212_p0689b15(07)║是故說欲慢日用增也。異哉夫利養者。非法之義。
T04n0212_p0689b16(04)║興利養者日損日減。非至要處捨正就危者。
T04n0212_p0689b17(04)║當知非賢聖道教。是故說異哉夫利養也。
T04n0212_p0689b18(04)║泥洹趣不同者。至泥洹終其道不同。先學俗中妙法。
T04n0212_p0689b19(00)║次習賢聖道法。
T04n0212_p0689b20(11)║以次得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。是故說泥洹趣不同也。
T04n0212_p0689b21(00)║ 能諦知是者 比丘真佛子
T04n0212_p0689b22(00)║ 不樂著利養 閑居卻亂意
T04n0212_p0689b23(00)║能諦知是者。彼修行人知人利養至為難消。
T04n0212_p0689b24(00)║身有瑕隙受彼重施。
T04n0212_p0689b25(09)║猶彼朽車輪軸不牢載以重載。必壞敗車定矣不疑。此亦如是。
T04n0212_p0689b26(01)║以無戒身受人恩施。必自墜墮惡趣。
T04n0212_p0689b27(04)║是故說能諦知是也。比丘真佛子者。
T04n0212_p0689b28(06)║過去諸佛弟子翼從成就此德。
T04n0212_p0689b29(11)║當來諸佛世尊弟子亦當成就此德。云何名為佛弟子耶。答曰四也。
T04n0212_p0689c01(01)║須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。
T04n0212_p0689c02(05)║如斯四部弟子一向承佛教誡。
T04n0212_p0689c03(10)║正使外邪眾惡化作若干形像。來試四種弟子者。終不能得其便也。
T04n0212_p0689c04(00)║所以然者。以其真實諦故。
T04n0212_p0689c05(07)║凡夫下劣不得稱為弟子者何。答曰。所以不稱者。
T04n0212_p0689c06(04)║以彼人心猶豫不定故。或時承受佛教。
T04n0212_p0689c07(06)║或時著外道異學。如斯之類不得稱為佛弟子。
T04n0212_p0689c08(05)║此賢聖弟子信根牢固。一向承受佛教敬奉三寶。
T04n0212_p0689c09(03)║此乃得名佛弟子也。
T04n0212_p0689c10(12)║或有說者於如來所得無疑信根。是故說比丘真佛子也。不樂貪利養者。
T04n0212_p0689c11(00)║何以故。皆由如來言無二故。
T04n0212_p0689c12(06)║如佛契經所說告諸比丘。利養甜美內人惡趣不得至道。
T04n0212_p0689c13(01)║能離此者可成果證。問曰。已得阿羅漢果。
T04n0212_p0689c14(01)║有何不具而復修道。答曰。根門未具分別故。
T04n0212_p0689c15(01)║於退轉法當求方便至不退根不退根人。
T04n0212_p0689c16(02)║當求方便進至念法人所。
T04n0212_p0689c17(09)║念法人復當求方便至護法人所。護法根人。
T04n0212_p0689c18(09)║當求方便至定住根人所。定住根人。當求方便至無礙根人所。
T04n0212_p0689c19(01)║如是漸進功德之業。
T04n0212_p0689c20(10)║猶如不動牢固之行自致無願無想空定。是故說不樂貪利養也。
T04n0212_p0689c21(01)║閑居卻亂意者。常當五閑淨法。一為喜。
T04n0212_p0689c22(02)║喜已所得。二為安。安止眾生。三為自守。
T04n0212_p0689c23(02)║守行不失。四為念。念定不亂。五為待。待善去惡。
T04n0212_p0689c24(00)║所謂欲界者眾亂之原。善求巧便勤求解脫。
T04n0212_p0689c25(00)║願不生欲界。是故說閑居卻亂意也。
T04n0212_p0689c26(00)║ 夫欲安命 息心自省 不知計數
T04n0212_p0689c27(00)║ 衣被飲食
T04n0212_p0689c28(00)║夫欲安命者。安命有二事。一為身命。
T04n0212_p0689c29(02)║二智慧命。有身命則有慧命。設無身命何有慧命。
T04n0212_p0690a01(00)║如是行人常當自護將育慧命。
T04n0212_p0690a02(05)║是故說夫欲安命也。息心自省者云何。息心而自省己。
T04n0212_p0690a03(01)║所謂省己者戒聞施惠。是為妙法。
T04n0212_p0690a04(04)║若在第一義。
T04n0212_p0690a05(16)║便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是故說息心自省也。不知計數者。
T04n0212_p0690a06(01)║昔有一比丘往至世尊所。
T04n0212_p0690a07(08)║頭面禮足叉手白佛言。唯然世尊。聽諸比丘露其形體。
T04n0212_p0690a08(04)║人間遊化與世殊異豈不快耶。佛告比丘。
T04n0212_p0690a09(05)║咄愚所白不入聖律違於道教。
T04n0212_p0690a10(10)║裸形露體者外道異學尼乾子法。非我賢聖法律所應之行。
T04n0212_p0690a11(04)║設當我眾裸形遊世者。與彼畜獸有何差別。
T04n0212_p0690a12(04)║則不知尊卑貴賤父母宗親。復有異比丘。往至世尊所。
T04n0212_p0690a13(00)║白佛言。唯然大聖。聽諸比丘著織髮衣。
T04n0212_p0690a14(02)║佛告比丘。斯是外道異學所服衣被。
T04n0212_p0690a15(05)║非我賢聖法律所容受也。愚人當知。
T04n0212_p0690a16(08)║著織髮衣者有五瑕穢。云何為五。
T04n0212_p0690a17(12)║一為臭穢二為難近三為饒蝨四為饒蟣。五為熱時佐熱。寒時佐寒。
T04n0212_p0690a18(03)║夫為道士披僧伽梨者。過去諸佛賢聖標式。
T04n0212_p0690a19(02)║是故說不知計數也。衣服飲食者。
T04n0212_p0690a20(05)║已說僧伽梨復說衣被飲食耶。報曰。所謂衣被者。
T04n0212_p0690a21(02)║泥洹僧僧祇支安陀衛鬱多羅僧。
T04n0212_p0690a22(06)║所謂飲者甘蔗漿黑石蜜漿蒲桃漿石蜜漿。所謂食者。
T04n0212_p0690a23(01)║食本有五穄粟[麩-夫+黃]麥[麩-夫+黃]麥頭麩。
T04n0212_p0690a24(06)║正根本食者粳米為首。種種飲食者惡生畏。
T04n0212_p0690a25(06)║王請一比丘敕太官。與比丘精細飲食令如吾食。
T04n0212_p0690a26(04)║比丘食已辭王出外。王問比丘飲食訖耶。答曰已訖。
T04n0212_p0690a27(01)║王意自念。比丘所食必當麤惡。
T04n0212_p0690a28(06)║觀色不悅必然不疑。重請明日更食。比丘辭還精舍。
T04n0212_p0690a29(02)║明日更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已。
T04n0212_p0690b01(01)║問比丘曰。云何道士食為甘美耶。
T04n0212_p0690b02(05)║比丘答曰如食所食。王內興恚吾躬自具食。
T04n0212_p0690b03(05)║道士故言如食所食。王復重請比丘。
T04n0212_p0690b04(08)║明日更食以苦酒煮[嘹-口+豆]豆食之。食已問曰。
T04n0212_p0690b05(08)║云何道士食為甘美耶。答曰如食所食。
T04n0212_p0690b06(10)║王問道士食好飲食亦言如食所食。得斯惡食亦言如食所食。
T04n0212_p0690b07(03)║將有何故願聞其意。比丘答曰。
T04n0212_p0690b08(00)║ 如笮瞻蔔華 出油用膏車
T04n0212_p0690b09(00)║ 臭脂膏致遠 豈貴好以醜
T04n0212_p0690b10(00)║ 百味食續命 支形得行道
T04n0212_p0690b11(00)║ 苦酒[嘹-口+豆]豆食 全命何假彼
T04n0212_p0690b12(00)║時王聞已內自慚愧無顏仰瞻。
T04n0212_p0690b13(05)║我之所為極為可恥。乃興惡意觸嬈賢聖。
T04n0212_p0690b14(06)║猶如愚人不自顧慮。
T04n0212_p0690b15(15)║便自興意扠須彌山不損於彼而自傷手。以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此。
T04n0212_p0690b16(00)║自以褊狹小意。量度賢聖王。
T04n0212_p0690b17(06)║復思惟夫修行人不自為己但欲支命。
T04n0212_p0690b18(08)║得修行道亦復不望現身受報。今身施好後獲好報。
T04n0212_p0690b19(05)║施穢得穢如影隨形。是以智者當清淨施。莫懷妄想。
T04n0212_p0690b20(01)║是故說衣被飲食也。
T04n0212_p0690b21(00)║ 不自望利 不諂於人 不依他活
T04n0212_p0690b22(00)║ 守己法行
T04n0212_p0690b23(00)║不自望利者。昔諸比丘初學日淺。
T04n0212_p0690b24(04)║貪著乞求所在分越得食。皆惡麤弊不甘。
T04n0212_p0690b25(05)║所遊乞處正使得食。或遲或疾意轉欲退不堪習行。
T04n0212_p0690b26(02)║內懷憂慼漸興權詐。
T04n0212_p0690b27(11)║轉習世法不復論講契經律阿毘曇。世尊告曰汝等比丘。
T04n0212_p0690b28(06)║當觀宿緣皆有果報。猶如尸婆羅比丘。阿那律比丘。
T04n0212_p0690b29(02)║功德滿足不求自至餘。雖有福不相為。
T04n0212_p0690c01(04)║譬能知宿緣有高下者。不當興意起憎嫉心。
T04n0212_p0690c02(04)║是故說不自望利也。不諂於人者。行當專一身心相應。
T04n0212_p0690c03(00)║外現愚惑內智勇猛。心念口發無所差違。
T04n0212_p0690c04(01)║姦偽邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村。
T04n0212_p0690c05(01)║時有一人好事諂偽姦者。彼有塔寺名婆槃那。
T04n0212_p0690c06(00)║有一比丘恒給眾僧清淨水。
T04n0212_p0690c07(06)║此比丘皆欲現權詐佯如姦宄集聚阿練。
T04n0212_p0690c08(07)║比丘皆著百補納衣。其色若干。往至彼村與主人相見。
T04n0212_p0690c09(02)║相問訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地。
T04n0212_p0690c10(03)║謂諸道士。為從何來而至貧家。為從蓮華池來。
T04n0212_p0690c11(01)║為從他方世界。為從神仙山來。
T04n0212_p0690c12(06)║意甚愛敬即請諸比丘。願明日於貧家食。諸比丘報曰。
T04n0212_p0690c13(01)║吾等所以來者。正為君一人耳。
T04n0212_p0690c14(05)║今以相造豈得受餘人請耶。
T04n0212_p0690c15(11)║雖爾欲求度人之首良祐福田者。斯有爾許人無有過者。
T04n0212_p0690c16(06)║即入家內敕諸僕使。速辦種種甘饌飲食。
T04n0212_p0690c17(07)║有諸神人道士來造我家吾欲食之。時諸比丘報語主人。
T04n0212_p0690c18(02)║賢士竟為知不。我等涉學積有年歲。
T04n0212_p0690c19(05)║經行進止常有法則。六時行道不與常同。
T04n0212_p0690c20(06)║意欲經行清旦至暮暮達平曉。日出則食不違典律。
T04n0212_p0690c21(03)║彼眾中上座入語檀越。吾一人者名曰一坐一食。
T04n0212_p0690c22(01)║飯食諸饌及以果蓏。一時齎來吾當咒願。
T04n0212_p0690c23(02)║檀越聞已歡喜踊躍不能自勝。
T04n0212_p0690c24(07)║辦具種種諸饌飲食投於缽中。別上果蓏前受咒願。
T04n0212_p0690c25(04)║復以酥餅蜜和糗別貢上座。望道士食已缽中遺。
T04n0212_p0690c26(02)║吾得食之必獲其福。
T04n0212_p0690c27(11)║比丘受食咒願已訖問檀越曰。頗有甘漿美飲不。檀越報曰。
T04n0212_p0690c28(04)║如貧家中漿有數種。[菘-公+甫]桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有。
T04n0212_p0690c29(01)║不審尊者上座為須何漿。道人報曰。向所論漿。
T04n0212_p0691a01(00)║生來不飲初不歷口。吾所問漿淳清重。
T04n0212_p0691a02(02)║甘儲在積年味不變者吾乃飲耳。
T04n0212_p0691a03(06)║檀越聞已甚怪所以。咄咄禍災乃置此變。
T04n0212_p0691a04(07)║吾生斯念謂諸道士皆獲六通羅漢清澈。今觀其蹤正是大賊。
T04n0212_p0691a05(00)║檀越尋語道人。自少以來酒不過口。
T04n0212_p0691a06(02)║豈敢以酒施於道人。
T04n0212_p0691a07(11)║道人即以奢勒裏錢語檀越曰。家若無酒可持此錢為我酤來。
T04n0212_p0691a08(04)║檀越聞已以手掩耳。咄咄甚為可怪。
T04n0212_p0691a09(07)║何意道士持生業自隨。此諸人等皆是賴鞮。道士有何道心。
T04n0212_p0691a10(01)║即語道人別更使人。
T04n0212_p0691a11(10)║吾非汝僕使乃令吾酤酒室。賴鞮道人吾先不諳墮汝欺中。
T04n0212_p0691a12(04)║我今終不為汝所誑。比丘報曰。止止檀越勿興斯謗。
T04n0212_p0691a13(01)║吾等所以來者。欲覺寤卿一人耳。
T04n0212_p0691a14(04)║汝前後以來費耗財貨施不值主。
T04n0212_p0691a15(08)║檀越若下意者聽我說譬喻。報曰大佳願欲聞之。可善聽之。
T04n0212_p0691a16(01)║猶如善射之士。百步射毛時時乃中。
T04n0212_p0691a17(04)║或高或下或左或右不中其的。若以地為的而取射者。
T04n0212_p0691a18(00)║高下東西南北。所射皆著終不失地。
T04n0212_p0691a19(03)║今此大眾亦復如是。不選擇施者必值真人。
T04n0212_p0691a20(03)║若選擇施者時時乃值。多有空出費而不益。
T04n0212_p0691a21(03)║大眾之中四果備足四雙八輩十二賢士。
T04n0212_p0691a22(04)║皆悉具有欲取珍寶。當詣大海至須彌寶山。
T04n0212_p0691a23(04)║欲求賢人得道羅漢者當詣大眾。檀越明聽更說一譬。
T04n0212_p0691a24(00)║開意受持明者。以譬喻自解。
T04n0212_p0691a25(06)║昔此貴邦有一僑士適南天竺。
T04n0212_p0691a26(11)║同伴一人與彼奢婆羅咒術家女人交通。其人發意欲還歸家。
T04n0212_p0691a27(04)║輒化為驢不能得歸。同伴語曰。
T04n0212_p0691a28(09)║我等積年離家吉凶災變永無消息。汝意云何為欲歸不。
T04n0212_p0691a29(04)║設欲去者可時莊嚴。其人報曰。吾無遠慮遭值惡緣。
T04n0212_p0691b01(01)║與咒術女人交通。意適欲歸便化為驢。
T04n0212_p0691b02(02)║神識倒錯天地洞燃。為一不知東西南北。
T04n0212_p0691b03(03)║以是故不能得歸。同伴報曰。汝何愚惑乃至如此。
T04n0212_p0691b04(01)║此南山頂有草名遮羅波羅。
T04n0212_p0691b05(07)║其有人被咒術鎮壓者。食彼藥草即還服形。其人報曰。
T04n0212_p0691b06(02)║不識此草知當如何。同伴語曰。
T04n0212_p0691b07(07)║汝以次噉草自當遇之。其人隨語如彼教誡。
T04n0212_p0691b08(07)║設成為驢即詣南山。以次噉草還服人形。採取奇珍異寶。
T04n0212_p0691b09(01)║得與同伴安隱歸家。
T04n0212_p0691b10(10)║檀越當知此亦如是愚惑之人。一向直信施求羅漢得道者何曰可果。
T04n0212_p0691b11(00)║所在推覓終不可值。欲求真人羅漢者。
T04n0212_p0691b12(02)║當從大眾索之。以次供養必值賢聖獲果不疑。
T04n0212_p0691b13(01)║檀越復當明聽。
T04n0212_p0691b14(12)║昔佛在世大愛道瞿曇彌親佛夷母。以金縷織成衣奉獻如來。
T04n0212_p0691b15(04)║佛告大愛道。夫欲施者當詣大眾。何為獨向我耶。
T04n0212_p0691b16(02)║吾亦是大眾之一數。
T04n0212_p0691b17(11)║亦有微分可持此金縷織成衣往施聖眾。如來三界特尊。
T04n0212_p0691b18(06)║猶尚不能偏受信施。辭讓聖眾不自專己。
T04n0212_p0691b19(07)║檀越頗聞此界南城內婆槃那寺主。給施眾僧水者不乎。
T04n0212_p0691b20(02)║檀越報曰。久聞消息生年已來不睹其形。
T04n0212_p0691b21(03)║今方乃知賢聖之人。比丘答曰。
T04n0212_p0691b22(08)║前後已來姦偽虛詐誑惑萬端。侵欺檀越如我比者非徒一人。
T04n0212_p0691b23(01)║自今已始若欲設福。
T04n0212_p0691b24(10)║當詣大眾所求果報如願剋獲。時彼比丘即說頌曰。
T04n0212_p0691b25(00)║ 毒蛇擎持頸 被服虎斑文
T04n0212_p0691b26(00)║ 行如鶴伺魚 閉塞寂無聲
T04n0212_p0691b27(00)║ 內無四等心 欺詐於主人
T04n0212_p0691b28(00)║ 是故離諭諂 以真練精神
T04n0212_p0691b29(00)║ 如來廣普教 三界廓然明
T04n0212_p0691c01(00)║ 所以致利養 由有賢聖道
T04n0212_p0691c02(00)║ 施者忘慳貪 盡心事三寶
T04n0212_p0691c03(00)║ 是以離欺詐 以法成其性
T04n0212_p0691c04(00)║
T04n0212_p0691c05(18)║爾時檀越即從坐起五體投地敬禮聖眾願受懺悔。今蒙潤澤昔所未聞。
T04n0212_p0691c06(07)║雖言父母尊長猶不能導引。真要遭蒙聖恩永除心垢。
T04n0212_p0691c07(03)║自今已始設當惠施不問多少。盡當詣眾不敢自專。
T04n0212_p0691c08(00)║今重自歸願諸賢聖盡為我師。
T04n0212_p0691c09(05)║當以四事供養衣被飯食床臥具病瘦醫藥。
T04n0212_p0691c10(05)║是故說不諂於人也。不依他活者。
T04n0212_p0691c11(09)║昔調達比丘將五百比丘。受王重養供給什物。隨時瞻視不失其意。
T04n0212_p0691c12(00)║此五百人皆仰調達得致利養。
T04n0212_p0691c13(05)║自無功德不足為貴。要當己身備具眾法。
T04n0212_p0691c14(06)║自致供養乃可為貴。是故說不依他活也。守己法行者。
T04n0212_p0691c15(01)║法者諸善之法恒念備具。不於餘人受教授。
T04n0212_p0691c16(01)║沙門白衣以己內教授。
T04n0212_p0691c17(09)║息心令常精勤不失法度。恒隨正法不墮邪部。
T04n0212_p0691c18(07)║是故說守己法行也。
T04n0212_p0691c19(16)║自得不恃不從他望望彼比丘不至正定自得不恃者。夫人執德而不見其德。
T04n0212_p0691c20(03)║為而不見其為。自不恃德陵彼無德調達門徒。
T04n0212_p0691c21(02)║已實無德虛受信施。皆興願求獨尊無等。
T04n0212_p0691c22(03)║是故說自得不恃也。不從他望者。
T04n0212_p0691c23(07)║調達弟子各立限制。不得共相誹謗。
T04n0212_p0691c24(10)║稱嘆名譽一人不說逐出眾外。正說無德強說有德。
T04n0212_p0691c25(07)║是故世尊告諸比丘。各各自守慎莫虛稱功德。
T04n0212_p0691c26(06)║行不合己則致其殃不致究竟。是故說不從他望也。
T04n0212_p0691c27(03)║望彼比丘不至正定者。意常僥倖有所希望。
T04n0212_p0691c28(03)║心意不專不履正行。於中終不能得出受定意。
T04n0212_p0691c29(02)║夫人入定要當專意無他異念。是故說曰。
T04n0212_p0692a01(03)║望彼比丘不至正定也。
T04n0212_p0692a02(00)║ 夫欲安命 息心自省 如鼠藏穴
T04n0212_p0692a03(00)║ 潛隱習教
T04n0212_p0692a04(00)║夫欲安命者。所謂安命者。
T04n0212_p0692a05(07)║眾善普集闡揚幽玄以為營命。非但衣服飲食而已。
T04n0212_p0692a06(03)║是故說曰。夫欲安命也。息心自省者。
T04n0212_p0692a07(05)║戒聞惠施智慧解脫。解脫見慧而自瓔珞。是故說曰。
T04n0212_p0692a08(01)║沙門自省也。如鼠藏穴者。
T04n0212_p0692a09(08)║夫穴處之蟲深則牢固無所畏懼。不為惡人弊蟲所見侵害。
T04n0212_p0692a10(02)║不為暴火溢水所見燒溺。是故說曰如鼠藏穴。
T04n0212_p0692a11(01)║潛隱習教者。盡具沙門內禁之法潛居隱處。
T04n0212_p0692a12(01)║心意遊寂節食知足。人若非人不得其便。
T04n0212_p0692a13(02)║是故說潛隱習教也。
T04n0212_p0692a14(00)║ 夫欲安命 息心自省 趣得知足
T04n0212_p0692a15(00)║ 念修一法
T04n0212_p0692a16(00)║夫欲安命者。夫人所以周流四海。
T04n0212_p0692a17(04)║超越嶮難遂增艱苦。無毫釐之善。
T04n0212_p0692a18(07)║是故說曰夫欲安命也。息心自省者。食知止足不廣慇懃。
T04n0212_p0692a19(01)║設欲得衣被飯食床臥具。終無榮冀。
T04n0212_p0692a20(03)║是故說曰趣得知足也。念修一法者。云何為一法。
T04n0212_p0692a21(00)║所謂一法者於諸善法而悉知足。
T04n0212_p0692a22(04)║是故說曰念修一法也。
T04n0212_p0692a23(00)║ 約利約可 奉戒思惟 為慧所稱
T04n0212_p0692a24(00)║ 清潔勿殆
T04n0212_p0692a25(00)║約利約可者。謹慎其行不為流耶所屈。
T04n0212_p0692a26(01)║設得利養先勸施大眾然後自受。
T04n0212_p0692a27(05)║當為四部弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
T04n0212_p0692a28(05)║或為國王大臣一億居士豪富長者。
T04n0212_p0692a29(08)║日夜咨受恒以推讓為先。然後自表。是故說曰約利約可也。
T04n0212_p0692b01(01)║奉戒思惟者。專意奉戒毫釐不犯。
T04n0212_p0692b02(05)║出入行來不失威儀。持心修戒如經火難。
T04n0212_p0692b03(06)║是故說曰奉戒思惟。為慧所稱者。
T04n0212_p0692b04(10)║諸有智人志崇高顯恥不上及。見有執行之人共相扶佐成就其行。
T04n0212_p0692b05(01)║便共稱歎譽其名德。是故說曰為慧所稱也。
T04n0212_p0692b06(00)║清潔勿殆者。晝夜精勤坐臥經行不失本業。
T04n0212_p0692b07(00)║清旦至暮暮經達曉。思惟止觀食息不廢。
T04n0212_p0692b08(00)║是故說曰清潔勿殆也。
T04n0212_p0692b09(00)║ 比丘三達 解脫無漏 寡知尟識
T04n0212_p0692b10(00)║ 智者憶念
T04n0212_p0692b11(00)║比丘三達者。利根高德無疑解脫棄八除入。
T04n0212_p0692b12(00)║是謂一明亦名一達。諸漏已盡是謂二明。
T04n0212_p0692b13(01)║得諸神通是謂三明。復有說者。
T04n0212_p0692b14(05)║諸漏永盡是謂一明。
T04n0212_p0692b15(14)║知所從生是謂二明自識宿命是謂三明。是故說曰比丘三明也。解脫無漏者。
T04n0212_p0692b16(01)║彼執行人已去老死。死有四義。
T04n0212_p0692b17(06)║一為結使死二為陰死三為至竟死四為自在天死。
T04n0212_p0692b18(03)║是謂四死。三達比丘永降二魔。云何降二魔。
T04n0212_p0692b19(02)║一者結使魔二者天魔。是故說解脫無漏也。
T04n0212_p0692b20(02)║寡知尟識者。己身智慧廣普無崖。
T04n0212_p0692b21(05)║然不與人間周旋。不與知識往反唯有智者乃能分別。
T04n0212_p0692b22(01)║是故說寡知尟識也。智者憶念者。
T04n0212_p0692b23(04)║為諸梵行所見愛敬。知其神力信得自在無所罣礙。
T04n0212_p0692b24(01)║是故說智者憶念也。
T04n0212_p0692b25(00)║ 其於飲食 從人得利 而有惡法
T04n0212_p0692b26(00)║ 從供養嫉
T04n0212_p0692b27(00)║其於飲食從人得利者。皆由前身好喜惠施。
T04n0212_p0692b28(00)║顏貌端正面如桃華。生豪族家饒財多寶。
T04n0212_p0692b29(01)║先笑後言和顏悅色。神識了朗聰明智慧。
T04n0212_p0692c01(01)║高才博學無事不知。所至到處增益法事。
T04n0212_p0692c02(02)║是故說其於飲食從人得利也。
T04n0212_p0692c03(07)║而有惡法從供養嫉者。或有學人展轉相承而得供養。
T04n0212_p0692c04(02)║互相法則從一人得養。後人效之復來供養。
T04n0212_p0692c05(02)║亦不能分別智慧深淺道德多少。
T04n0212_p0692c06(06)║有智慧人反更輕慢巧詐虛名。
T04n0212_p0692c07(11)║反更恭奉以真為偽以偽為真。轉相是非共興誹謗。
T04n0212_p0692c08(08)║我智慧才技出過於人汝所知淺。各伺其便枉殺良善死者無限。
T04n0212_p0692c09(00)║令諸智人隱而不出。愚惑惡人在世縱逸。
T04n0212_p0692c10(01)║是故說而有惡法從供養嫉也。
T04n0212_p0692c11(00)║ 多集知識 強服法衣 但望飲食
T04n0212_p0692c12(00)║ 床臥之具
T04n0212_p0692c13(00)║多集知識強服法衣者。
T04n0212_p0692c14(08)║或巧偽之人著補納衣。
T04n0212_p0692c15(15)║外陽下密內共同情人間同處安行法步自不離前。是故說多集知識強服法衣也。
T04n0212_p0692c16(00)║但望飲食床臥具者。其有清信士女。
T04n0212_p0692c17(03)║出逢見者皆興恭敬善心生焉。
T04n0212_p0692c18(08)║當見之際如華開敷見日鮮明。心意哀愍不能去離。
T04n0212_p0692c19(05)║然彼人雖被納衣心如豺狼。如狸伺鼠。
T04n0212_p0692c20(07)║無戒受施不惟道德。欺惑世人不以經戒。
T04n0212_p0692c21(07)║眾生奔趣如柱崩頹。猶渴須飲裸者得衣。心意敬待立望其福。
T04n0212_p0692c22(00)║謂為良祐福田不復是過。
T04n0212_p0692c23(07)║是故說但望飲食床臥具也。
T04n0212_p0692c24(00)║ 當知是過 養為大畏 寡取無憂
T04n0212_p0692c25(00)║ 比丘釋意
T04n0212_p0692c26(00)║當知是過養為大畏者。利養為病入骨徹髓。
T04n0212_p0692c27(00)║死墮惡趣必然不疑。多諸恐畏終已無安。
T04n0212_p0692c28(01)║若處人間多諸危害。欲自防護復無善助。
T04n0212_p0692c29(02)║住則畏死去則畏賊。
T04n0212_p0693a01(11)║是故說當知是過養為大畏也。寡取無憂比丘釋意者。
T04n0212_p0693a02(07)║或有族姓男女執信牢固。捐捨妻息出家學道。
T04n0212_p0693a03(06)║剃除鬚髮著三法衣。到時持缽廣福眾生。
T04n0212_p0693a04(07)║得食麤細咒願施家。緣是蒙祐盡得度脫。然少於知識。
T04n0212_p0693a05(02)║不廣周旋。捷疾辯才應適無方。
T04n0212_p0693a06(07)║復為天龍鬼神八部之眾所見尊待。來聽正法受三自歸。
T04n0212_p0693a07(02)║無數鬼神諸塵垢盡得法眼淨。
T04n0212_p0693a08(07)║是故說寡取無憂比丘釋意也。
T04n0212_p0693a09(00)║ 非食命不濟 孰能不揣食
T04n0212_p0693a10(00)║ 夫立食為先 知是不宜嫉
T04n0212_p0693a11(00)║非食命不濟者。一切眾生有形之類。
T04n0212_p0693a12(03)║依食得全其命。或有貪著飲食。
T04n0212_p0693a13(08)║以其貪故傷害眾生數千萬眾。復有眾生心無慳吝。
T04n0212_p0693a14(05)║於諸飲食不大慇懃。所以然者皆由起八大人念。
T04n0212_p0693a15(03)║飲食知足取支形命。是故說非食命不濟也。
T04n0212_p0693a16(03)║孰能不揣食者。人得飲食便有出入息。
T04n0212_p0693a17(05)║神識得定進經行道。雖有四食揣食為先。
T04n0212_p0693a18(05)║進趣行來皆能成辦。是故說孰能不揣食也。
T04n0212_p0693a19(04)║夫立食為先者。彼修行人意常觀食。
T04n0212_p0693a20(07)║食從何來為從何去。一一分別由食成果。
T04n0212_p0693a21(08)║是故說夫立食為先也。知是不宜嫉者。
T04n0212_p0693a22(10)║或有行人深山隱處獨樂閑靜。騏驎戴一獨無伴侶。
T04n0212_p0693a23(06)║各住隻居亦無徒眾。所以不樂貪在世者。
T04n0212_p0693a24(07)║見譏知微防慮未然。患出於對水溢於原。設無對者則我無患。
T04n0212_p0693a25(00)║是以聖人教人閑居不處憒鬧。
T04n0212_p0693a26(05)║則無復有憎嫉之想。是故說知是不宜嫉也。
T04n0212_p0693a27(00)║ 嫉先創己 而後創人 擊人得擊
T04n0212_p0693a28(00)║ 是不得除
T04n0212_p0693a29(00)║嫉先創己者。猶如有人沒在污泥。
T04n0212_p0693b01(03)║不能得濟拔彼厄難。己不能度安能度人。
T04n0212_p0693b02(03)║當求方便免濟其厄。是故說嫉先創己也。
T04n0212_p0693b03(04)║而後創人者。己既得度復求方便濟彼未度。
T04n0212_p0693b04(04)║是故說而後創人也。擊人得擊者。皆由人心未去是非。
T04n0212_p0693b05(00)║此現法報猶仰睡虛空還下著面。不能計彼。
T04n0212_p0693b06(00)║音響寂靜無形為人所罵。
T04n0212_p0693b07(07)║但有音聲吾耳往聽了無形質。何為空寂法中橫生喜怒。
T04n0212_p0693b08(02)║愚人無慮自生識想。互相是非遂致喪亡。
T04n0212_p0693b09(03)║是故說擊人得擊也。是不得除。
T04n0212_p0693b10(07)║愚人執意至死不改。設遇利養計為己有。
T04n0212_p0693b11(07)║於中生嫉不能廣及。是故說是不得除也。
T04n0212_p0693b12(00)║出曜經卷第十五
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