【經錄部類】〔經集部類〕〔經集部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第十五冊 No. 639《月燈三昧經》CBETA 電子佛典 V1.17 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 15, No. 639 月燈三昧經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.17, Normalized Version
T15n0639_p0572c24(00)║
T15n0639_p0572c25(00)║
T15n0639_p0572c26(00)║月燈三昧經卷第五
T15n0639_p0572c27(00)║
T15n0639_p0572c28(00)║ 高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T15n0639_p0572c29(00)║佛復告月光童子言。
T15n0639_p0573a01(09)║若菩薩摩訶薩於此三昧經典。受持讀誦為他解說如說修行。
T15n0639_p0573a02(02)║得四功德。何者為四。一者成就滿足福德。
T15n0639_p0573a03(03)║二者不為怨家所壞。三者成就無邊智慧。
T15n0639_p0573a04(04)║四者成就無量辯才。童子。若有菩薩摩訶薩。
T15n0639_p0573a05(04)║有能於此三昧經典。受持讀誦繫念思惟廣為人說。
T15n0639_p0573a06(01)║獲得如是四種功德。爾時世尊。而說偈言。
T15n0639_p0573a07(00)║ 福德成就恒滿足 於一切時常不斷
T15n0639_p0573a08(00)║ 受持如是三昧故 得諸如來之境界
T15n0639_p0573a09(00)║ 勇健功德所守護 於一切時常成就
T15n0639_p0573a10(00)║ 修行如是勝寂定 必獲無上勝菩提
T15n0639_p0573a11(00)║ 彼無一切諸怨敵 常不為怨之所害
T15n0639_p0573a12(00)║ 智慧成就悉滿足 於一切時恒不斷
T15n0639_p0573a13(00)║ 彼人成就無量智 亦復具足無邊慧
T15n0639_p0573a14(00)║ 無量無邊勝辯才 以持如是勝定故
T15n0639_p0573a15(00)║ 成就滿足福德聚 亦成最妙菩薩行
T15n0639_p0573a16(00)║ 彼無一切諸怨敵 以持寂滅勝定故
T15n0639_p0573a17(00)║ 彼智廣大無有邊 亦成無邊勝辯才
T15n0639_p0573a18(00)║ 其音美妙甚可樂 以說如是勝定故
T15n0639_p0573a19(00)║ 善友智者所愛樂 謂能宣說自義故
T15n0639_p0573a20(00)║ 諸人皆知是福藏 宣說如是勝定故
T15n0639_p0573a21(00)║ 得勝利養妙衣服 亦獲勝妙上甘膳
T15n0639_p0573a22(00)║ 顏貌端正甚可愛 以持如是寂定故
T15n0639_p0573a23(00)║ 多見諸佛世間親 以無等供供養佛
T15n0639_p0573a24(00)║ 無有一切諸障難 以持如是勝定故
T15n0639_p0573a25(00)║ 住於佛前而讚歎 喜心說妙多百偈
T15n0639_p0573a26(00)║ 於其智慧而不損 以說如是寂定故
T15n0639_p0573a27(00)║ 十力世尊在前坐 相好莊嚴可愛身
T15n0639_p0573a28(00)║ 無垢鮮淨如金山 以修如是勝定故
T15n0639_p0573a29(00)║ 彼智曾無有損減 多聞智慧亦豐足
T15n0639_p0573b01(00)║ 成就最勝大法藏 以說如是三昧故
T15n0639_p0573b02(00)║ 智慧廣大無有量 多百劫說而不盡
T15n0639_p0573b03(00)║ 聞於如是深寂定 如佛所說安住故
T15n0639_p0573b04(00)║ 不生一切諸難處 如是佛子恒為王
T15n0639_p0573b05(00)║ 如法治國常安隱 以持如是勝定故
T15n0639_p0573b06(00)║ 無量無邊億劫數 十力說彼功德利
T15n0639_p0573b07(00)║ 說其少分不能盡 猶如大海一渧水
T15n0639_p0573b08(00)║ 是時童子甚欣悅 忽然從坐整服起
T15n0639_p0573b09(00)║ 合十爪掌面向佛 生大欣喜而讚言
T15n0639_p0573b10(00)║ 世尊大雄甚奇特 能為世親作光明
T15n0639_p0573b11(00)║ 大牟尼尊說功德 顯示如是勝利益
T15n0639_p0573b12(00)║ 大聖世雄為我說 願垂憐愍救護故
T15n0639_p0573b13(00)║ 何人能於末代時 聽聞如是修多羅
T15n0639_p0573b14(00)║ 迦陵頻伽妙音聲 深遠雷震悅樂聲
T15n0639_p0573b15(00)║ 具足無量勝智慧 告月光童作是言
T15n0639_p0573b16(00)║ 汝今諦聽我當說 無上最勝微妙行
T15n0639_p0573b17(00)║ 若欲護持於法者 聽受如是三昧經
T15n0639_p0573b18(00)║ 虔心供養一切佛 以清淨心求佛智
T15n0639_p0573b19(00)║ 復應修習慈愍心 聽受如是修多羅
T15n0639_p0573b20(00)║ 成就頭陀離過行 修行寂靜功德林
T15n0639_p0573b21(00)║ 安住大勝上妙智 聽受如是三昧經
T15n0639_p0573b22(00)║ 行於惡行諸眾生 及以毀破禁戒者
T15n0639_p0573b23(00)║ 如是諸惡比丘輩 不能聞是三昧經
T15n0639_p0573b24(00)║ 勇猛修行諸梵行 其心無有諸穢濁
T15n0639_p0573b25(00)║ 常為諸佛所加護 此經當入彼人手
T15n0639_p0573b26(00)║ 若人於諸無量佛 給侍恭敬修供養
T15n0639_p0573b27(00)║ 是人當生末世中 此經墮在彼人手
T15n0639_p0573b28(00)║ 若人在於過去世 於外道中行惡行
T15n0639_p0573b29(00)║ 彼人聞是修多羅 其心不喜起嫌惡
T15n0639_p0573c01(00)║ 於佛法中得出家 不為涅槃求活命
T15n0639_p0573c02(00)║ 以慳嫉妒而自纏 彼必誹謗佛經典
T15n0639_p0573c03(00)║ 貪著他家起慳吝 為魔波旬所加護
T15n0639_p0573c04(00)║ 專求利養破禁戒 於佛法中必不信
T15n0639_p0573c05(00)║ 往昔不殖於善根 未得智慧起高慢
T15n0639_p0573c06(00)║ 依止我見愚凡夫 亦於末世心無信
T15n0639_p0573c07(00)║ 於其世間禪定中 便謂已得果證想
T15n0639_p0573c08(00)║ 自謂羅漢食他供 彼必謗佛勝菩提
T15n0639_p0573c09(00)║ 所有一切閻浮處 毀壞一切佛塔廟
T15n0639_p0573c10(00)║ 若有毀謗佛菩提 其罪廣大多於彼
T15n0639_p0573c11(00)║ 若有殺害阿羅漢 其罪無量無邊際
T15n0639_p0573c12(00)║ 若有誹謗修多羅 其罪獲報多於彼
T15n0639_p0573c13(00)║ 誰能於此起勇猛 在於末代惡世中
T15n0639_p0573c14(00)║ 正戒正法毀壞時 顯說如是修多羅
T15n0639_p0573c15(00)║ 童子悲號而起立 叉手合掌發是言
T15n0639_p0573c16(00)║ 我於今朝師子吼 在於最勝法王前
T15n0639_p0573c17(00)║ 我於如來滅度後 在於末代惡世時
T15n0639_p0573c18(00)║ 棄捨身命不吝惜 廣弘如是修多羅
T15n0639_p0573c19(00)║ 能忍愚夫語言道 不實誹謗極損辱
T15n0639_p0573c20(00)║ 罵詈輕毀及恐怖 勇猛精進而忍受
T15n0639_p0573c21(00)║ 除去一切諸惡業 於過去世所造者
T15n0639_p0573c22(00)║ 內懷不生於瞋怒 必當安住佛法中
T15n0639_p0573c23(00)║ 淨妙閻浮金色手 摩彼月光童子頂
T15n0639_p0573c24(00)║ 如來發於和雅音 月光童子大威德
T15n0639_p0573c25(00)║ 我今正當加護汝 在於末代後世時
T15n0639_p0573c26(00)║ 不令汝有諸障難 命難梵行諸障礙
T15n0639_p0573c27(00)║ 更有餘者一時起 持法比丘八百人
T15n0639_p0573c28(00)║ 自言我於末世中 必當護持是經典
T15n0639_p0573c29(00)║ 爾時多億夜叉龍 即時從坐而起立
T15n0639_p0574a01(00)║ 更有餘八那由他 啟請世尊如是言
T15n0639_p0574a02(00)║ 我等於此比丘所 謂向從坐而起者
T15n0639_p0574a03(00)║ 在於惡世末代時 我必擁護彼比丘
T15n0639_p0574a04(00)║ 當說如是經典時 以佛神力加護故
T15n0639_p0574a05(00)║ 所有恒河沙數界 無量佛剎悉震動
T15n0639_p0574a06(00)║ 隨其所動諸世界 隨界應化作多佛
T15n0639_p0574a07(00)║ 悉是釋迦所變化 演說如是修多羅
T15n0639_p0574a08(00)║ 一切所有諸佛剎 不可思議億眾生
T15n0639_p0574a09(00)║ 悉得聽聞是勝法 安住諸佛如來智
T15n0639_p0574a10(00)║ 於此世界佛剎中 數有九億諸天眾
T15n0639_p0574a11(00)║ 一切悉發菩提心 即於佛所散妙花
T15n0639_p0574a12(00)║ 所有比丘比丘尼 優波婆素優婆夷
T15n0639_p0574a13(00)║ 其數七億六千萬 悉得聞是修多羅
T15n0639_p0574a14(00)║ 牟尼王尊授彼記 必當見彼兩足尊
T15n0639_p0574a15(00)║ 其數猶如恒河沙 皆得修習菩提行
T15n0639_p0574a16(00)║ 供養恭敬彼諸佛 為求如來智慧故
T15n0639_p0574a17(00)║ 悉能於彼諸佛所 得聞如是妙經典
T15n0639_p0574a18(00)║ 過於八億劫數中 皆當得成如來尊
T15n0639_p0574a19(00)║ 彼福德者於一劫 度脫眾生令安樂
T15n0639_p0574a20(00)║ 於其彌勒如來所 施設無上勝供養
T15n0639_p0574a21(00)║ 善持彼佛真妙法 悉得往生安養國
T15n0639_p0574a22(00)║ 彼離垢穢如來尊 其佛號曰阿彌陀
T15n0639_p0574a23(00)║ 於彼廣設勝供養 為求無上菩提故
T15n0639_p0574a24(00)║ 於其七十阿僧祇 滿足如是劫數中
T15n0639_p0574a25(00)║ 不墮一切諸惡趣 得聞如是勝經典
T15n0639_p0574a26(00)║ 若有於後未來世 聽聞如是修多羅
T15n0639_p0574a27(00)║ 聞已悲泣而淚落 我已供養於彼人
T15n0639_p0574a28(00)║ 我今勸語汝一切 我前所有現在者
T15n0639_p0574a29(00)║ 由此故得菩提道 是以付囑此經典
T15n0639_p0574b01(00)║是以童子。菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧。
T15n0639_p0574b02(00)║不可思議諸佛所說之法應善巧知。
T15n0639_p0574b03(03)║於不思議佛法應當諮請。應當深信不思議佛法。
T15n0639_p0574b04(01)║應當善巧求於不思議佛法。聞不思議佛法。
T15n0639_p0574b05(01)║勿懷驚怖勿增怖畏勿恒怖畏。
T15n0639_p0574b06(00)║爾時月光童子白佛言。
T15n0639_p0574b07(08)║世尊云何菩薩於不思議佛法應善巧知。
T15n0639_p0574b08(09)║云何於不思議佛法應求請問。云何於不思議佛法深信清淨。
T15n0639_p0574b09(01)║云何聞不思議佛法。
T15n0639_p0574b10(10)║不生驚怖不增怖畏不恒怖畏。爾時有乾闥婆子。名曰般遮尸棄。
T15n0639_p0574b11(01)║共餘乾闥婆子五百同類俱。持音樂種種樂器。
T15n0639_p0574b12(00)║隨從佛後欲為供養佛。
T15n0639_p0574b13(08)║爾時般遮尸棄作如是念。
T15n0639_p0574b14(15)║如我於帝釋憍尸迦及三十三天前所設供養。
T15n0639_p0574b15(14)║今以此歌詠樂音供養如來天中之天應供正遍知。爾時般遮尸棄乾闥婆子。
T15n0639_p0574b16(01)║共餘五百乾闥婆子。
T15n0639_p0574b17(10)║皆各同時擊琉璃琴出妙歌音。爾時世尊作如是念。
T15n0639_p0574b18(07)║我以無作遊戲神力。
T15n0639_p0574b19(16)║令彼月光童子於不思議佛法中得一心住。
T15n0639_p0574b20(16)║復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令現殊妙。爾時以佛神力故。
T15n0639_p0574b21(07)║令彼五百音樂善稱和雅發無欲音發順法音發應法音。
T15n0639_p0574b22(02)║所謂應不思議佛法偈言。
T15n0639_p0574b23(00)║ 於一毛道現多佛 其數猶如恒河沙
T15n0639_p0574b24(00)║ 佛剎國土亦復然 彼佛剎體空無相
T15n0639_p0574b25(00)║ 於一毛端現五趣 所謂地獄諸畜生
T15n0639_p0574b26(00)║ 及諸餓鬼天人等 皆悉清涼無逼窄
T15n0639_p0574b27(00)║ 彼毛道處現海池 并諸河流及井泉
T15n0639_p0574b28(00)║ 皆悉不逼復不窄 是謂佛法不思議
T15n0639_p0574b29(00)║ 彼一毛頭現諸山 斫迦婆羅及須彌
T15n0639_p0574c01(00)║ 目真鄰陀大目真 是曰佛法不思議
T15n0639_p0574c02(00)║ 彼一毛頭現地獄 燋熱寒冰糞屎等
T15n0639_p0574c03(00)║ 有諸眾生生彼者 受於無量極苦惱
T15n0639_p0574c04(00)║ 彼一毛頭現天宮 妙宮廣大十六旬
T15n0639_p0574c05(00)║ 毛處諸天無量數 具受諸天極快樂
T15n0639_p0574c06(00)║ 彼毛頭處佛出世 其中佛法極熾盛
T15n0639_p0574c07(00)║ 彼無智者莫能睹 如是宿業行不淨
T15n0639_p0574c08(00)║ 毛頭處聞佛涅槃 或時復聞法滅盡
T15n0639_p0574c09(00)║ 彼毛頭處或復聞 佛今現在演說法
T15n0639_p0574c10(00)║ 或復有人於毛端 謂己壽命無窮極
T15n0639_p0574c11(00)║ 或復毛處聞短命 生已即滅不久停
T15n0639_p0574c12(00)║ 或復毛道作是想 我得見佛設供養
T15n0639_p0574c13(00)║ 佛亦不出不供養 直自想心而欣喜
T15n0639_p0574c14(00)║ 譬如有人於夢中 耽著五欲受快樂
T15n0639_p0574c15(00)║ 覺已不見其欲事 但以夢故妄見此
T15n0639_p0574c16(00)║ 所見所聞憶念法 猶如夢想無真實
T15n0639_p0574c17(00)║ 若有得此三昧者 悉能了知如是法
T15n0639_p0574c18(00)║ 於其世間恒受樂 謂愛無愛不貪著
T15n0639_p0574c19(00)║ 常能愛樂於山林 恒受如此沙門樂
T15n0639_p0574c20(00)║ 若人無有諸取著 遠離一切諸我所
T15n0639_p0574c21(00)║ 遊行世間猶犀牛 如風行空無障礙
T15n0639_p0574c22(00)║ 修習於道起實智 一切諸法空無我
T15n0639_p0574c23(00)║ 若有能修如是法 彼人辯才無有邊
T15n0639_p0574c24(00)║ 此人恒受於快樂 其心不著於世間
T15n0639_p0574c25(00)║ 其心猶如空中風 於愛不愛無所取
T15n0639_p0574c26(00)║ 於不愛者難共住 於親愛者難遠離
T15n0639_p0574c27(00)║ 棄捨如此二種朋 專求正法是人樂
T15n0639_p0574c28(00)║ 若有聞聲貪愛起 是人必起於瞋怒
T15n0639_p0574c29(00)║ 愚癡惛慢所纏縛 以慢力故得苦惱
T15n0639_p0575a01(00)║ 若有能住於平等 善能謙下無高慢
T15n0639_p0575a02(00)║ 愛與不愛善得脫 彼能常住欣喜行
T15n0639_p0575a03(00)║ 安住於戒善清淨 以無垢心樂禪定
T15n0639_p0575a04(00)║ 恒常樂住山林中 是人永離諸疑網
T15n0639_p0575a05(00)║ 若人懷惑有顛倒 愚癡恒樂於諸欲
T15n0639_p0575a06(00)║ 猶如鷲鳥貪尸肉 是人必自隨魔力
T15n0639_p0575a07(00)║說此偈時。月光童子。於不思議甚深佛法中。
T15n0639_p0575a08(00)║得一心安住。堪能演說修多羅。
T15n0639_p0575a09(05)║爾時般遮尸棄乾闥婆等。得隨順音聲忍。無量無邊眾生。
T15n0639_p0575a10(00)║發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生。
T15n0639_p0575a11(02)║於人天中得安樂利益。
T15n0639_p0575a12(00)║爾時佛告月光童子言。
T15n0639_p0575a13(08)║菩薩摩訶薩於諸善根功德法利。應善決定。應不多事。
T15n0639_p0575a14(04)║應離惡知識。應依善知識。善知識所應常諮問。
T15n0639_p0575a15(03)║樂聞於法無有厭足。應當欣喜。常應求法常攝於法。
T15n0639_p0575a16(00)║應說正法。應善巧諮問菩薩。
T15n0639_p0575a17(06)║於菩薩所起於師想。於法師所應當尊重如己師想。童子。
T15n0639_p0575a18(01)║若有菩薩能受行此法。
T15n0639_p0575a19(09)║是人得不思議具足辯才。得信深入不可思議佛法之海。
T15n0639_p0575a20(04)║於不思議甚深佛法心得決定。於人天中能作照明。
T15n0639_p0575a21(01)║爾時世尊。而說偈言。
T15n0639_p0575a22(00)║ 於過去世多億劫 不可稱量不思議
T15n0639_p0575a23(00)║ 爾時有佛兩足尊 號因陀羅幡幢王
T15n0639_p0575a24(00)║ 彼時佛說此三昧 謂無眾生無壽命
T15n0639_p0575a25(00)║ 猶如泡沫及炎電 諸法亦如水中月
T15n0639_p0575a26(00)║ 眾生壽命不可得 於此界沒他世生
T15n0639_p0575a27(00)║ 所作之業無失壞 黑白業報亦不亡
T15n0639_p0575a28(00)║ 因果相應勝法門 微細難見佛境界
T15n0639_p0575a29(00)║ 文字句義不可得 是妙菩提佛所說
T15n0639_p0575b01(00)║ 積聚總持大智慧 億那由經從定出
T15n0639_p0575b02(00)║ 那由他佛所行道 如此三昧佛所說
T15n0639_p0575b03(00)║ 善能滅壞諸病患 集眾菩薩功德財
T15n0639_p0575b04(00)║ 一切諸佛咸稱讚 億那由天所供養
T15n0639_p0575b05(00)║ 於諸凡夫說實語 常遠一切外道法
T15n0639_p0575b06(00)║ 諸佛所讚勝戒財 如空中電難可執
T15n0639_p0575b07(00)║ 過去無量億佛所 智者修行於戒施
T15n0639_p0575b08(00)║ 久遠遠離惡知識 得於無上父資財
T15n0639_p0575b09(00)║ 彼有比丘是法師 修行梵行慧日子
T15n0639_p0575b10(00)║ 聞於此法而隨順 發於最上菩提心
T15n0639_p0575b11(00)║ 彼因陀羅幡幢佛 告彼法師比丘言
T15n0639_p0575b12(00)║ 比丘比丘第一難 於彼菩提發心難
T15n0639_p0575b13(00)║ 護戒猶如摩尼珠 習近善友順菩提
T15n0639_p0575b14(00)║ 於惡知識恒遠離 速得無上菩提果
T15n0639_p0575b15(00)║ 往昔於此閻浮提 二不放逸長者子
T15n0639_p0575b16(00)║ 於佛法中而出家 猶如犀牛依山林
T15n0639_p0575b17(00)║ 得於四禪有神通 善諸偈論無所畏
T15n0639_p0575b18(00)║ 地及虛空相悉知 於空中行如鳥飛
T15n0639_p0575b19(00)║ 於寒林中安住時 林花繁茂甚奇特
T15n0639_p0575b20(00)║ 一切異鳥悉來歸 二長者子共語言
T15n0639_p0575b21(00)║ 爾時有王出遊獵 聞其語音至其所
T15n0639_p0575b22(00)║ 時王恭敬而聽法 於彼法師深愛敬
T15n0639_p0575b23(00)║ 時王共相慰問言 發是語已在前坐
T15n0639_p0575b24(00)║ 時王具有多眷屬 從王行者滿六億
T15n0639_p0575b25(00)║ 二中有一是法師 見王告言善諦聽
T15n0639_p0575b26(00)║ 諸佛出世甚難值 惟願大王勿放逸
T15n0639_p0575b27(00)║ 壽命迅速不久停 如山瀑水激川流
T15n0639_p0575b28(00)║ 為老病死所纏逼 無有能救如己業
T15n0639_p0575b29(00)║ 惟願大王護正法 建立諸佛十力法
T15n0639_p0575c01(00)║ 於後惡世末代時 應當住於如法朋
T15n0639_p0575c02(00)║ 如是無量聰慧者 以慈心故向王說
T15n0639_p0575c03(00)║ 王及六億諸眷屬 咸發無上菩提心
T15n0639_p0575c04(00)║ 時王聞是淨法句 調柔寂滅妙語言
T15n0639_p0575c05(00)║ 善心踊躍而愛樂 頭面禮敬而辭去
T15n0639_p0575c06(00)║ 時有無量餘比丘 為利養故入王宮
T15n0639_p0575c07(00)║ 王知彼眾行不端 并於有德不恭敬
T15n0639_p0575c08(00)║ 過去導師法已盡 未來惡世增長時
T15n0639_p0575c09(00)║ 德器之人甚尟少 多有無量放逸者
T15n0639_p0575c10(00)║ 剛強慳慢諸比丘 為求利養著諸見
T15n0639_p0575c11(00)║ 於佛法中不正解 以諸非法向王說
T15n0639_p0575c12(00)║ 應當殺害彼法師 本為王說空斷者
T15n0639_p0575c13(00)║ 勸王及我修空斷 都不示王真涅槃
T15n0639_p0575c14(00)║ 於其業報悉散壞 諂者說於陰空無
T15n0639_p0575c15(00)║ 若能殺害彼法師 必令大法得久住
T15n0639_p0575c16(00)║ 爾時常有護王神 是王過去善知識
T15n0639_p0575c17(00)║ 長夜護王令離惡 彼天告王如是言
T15n0639_p0575c18(00)║ 願王慎勿起是心 惡知識言甚可畏
T15n0639_p0575c19(00)║ 莫於聰慧法師所 用惡人言興殺害
T15n0639_p0575c20(00)║ 大王可不憶念耶 林間比丘所說者
T15n0639_p0575c21(00)║ 於後末代惡世時 王應安住如法朋
T15n0639_p0575c22(00)║ 天為彼王說實語 於諸佛法莫捨離
T15n0639_p0575c23(00)║ 時王更有餘惡弟 在於邊方鎮國境
T15n0639_p0575c24(00)║ 時惡比丘往教化 令殺法師說空斷
T15n0639_p0575c25(00)║ 勸我昔來久修行 不欲令我求涅槃
T15n0639_p0575c26(00)║ 大王汝兄甚愚惡 都自不欲令汝活
T15n0639_p0575c27(00)║ 有二比丘為惡師 以神通力遊空行
T15n0639_p0575c28(00)║ 以我知故來至此 今悉具向大王說
T15n0639_p0575c29(00)║ 汝可速殺二咒師 必使及時勿後悔
T15n0639_p0576a01(00)║ 王弟尋時被鉀仗 順惡人言故往彼
T15n0639_p0576a02(00)║ 并及一切諸軍眾 詣彼林中比丘所
T15n0639_p0576a03(00)║ 依林所有龍夜叉 知彼王弟惡心來
T15n0639_p0576a04(00)║ 雨沙礫石大可畏 王及軍眾悉摧滅
T15n0639_p0576a05(00)║ 今當觀惡知識言 摧滅如是大王眾
T15n0639_p0576a06(00)║ 於法師所起恚心 於六十生墮阿鼻
T15n0639_p0576a07(00)║ 時彼取著惡比丘 勸化如是剎利王
T15n0639_p0576a08(00)║ 於後滿足十億生 受於無量地獄苦
T15n0639_p0576a09(00)║ 彼天勸導彼王者 及餘擁護於法師
T15n0639_p0576a10(00)║ 見於恒河沙數佛 覲佛供養及修行
T15n0639_p0576a11(00)║ 是王眷屬滿六億 皆共王去聽法者
T15n0639_p0576a12(00)║ 其所發於道心者 各別世界得成佛
T15n0639_p0576a13(00)║ 彼佛壽命多億歲 智慧無等不思議
T15n0639_p0576a14(00)║ 彼人悉修是三昧 說已皆當般涅槃
T15n0639_p0576a15(00)║ 得聞如是勝妙智 能集尸羅功德法
T15n0639_p0576a16(00)║ 勇猛精進不放逸 常遠一切惡知識
T15n0639_p0576a17(00)║童子。菩薩摩訶薩應不著於身能棄於命。
T15n0639_p0576a18(01)║何以故。童子。若著身者作不善法。
T15n0639_p0576a19(05)║是以菩薩應知色身及以法身。何以故。
T15n0639_p0576a20(07)║諸佛法身所攝非色身也。佛以法身顯現非色身也。童子。
T15n0639_p0576a21(02)║是故菩薩摩訶薩欲行佛所行。欲求如來身。
T15n0639_p0576a22(02)║欲求如來智。欲知如來身。欲知如來智。
T15n0639_p0576a23(04)║於此三昧經典。應當受持讀誦為他廣說修習相應。
T15n0639_p0576a24(01)║童子。彼如來身無量福德之所出生。
T15n0639_p0576a25(04)║如來說於一義。所謂諸法從因生故。
T15n0639_p0576a26(06)║是離諸相以甚深故。法無限量無分齊故。
T15n0639_p0576a27(07)║法無有相無相性故。法無有相離諸相故。法無動搖善安住故。
T15n0639_p0576a28(00)║法無有二惟一相故。法不可見過眼境故。
T15n0639_p0576a29(00)║法不可思過心地故。法無動轉離戲論故。
T15n0639_p0576b01(01)║法不可說過音聲故。法無居處離窟宅故。
T15n0639_p0576b02(02)║法無窟宅離言音故。法無所依過諸見故。
T15n0639_p0576b03(03)║法無諸漏過諸報故。以心堅固離諸欲故。
T15n0639_p0576b04(04)║以不壞心離諸瞋故。以堅正智過諸癡故。
T15n0639_p0576b05(04)║有所說說諸法空故。無有生斷諸生故。
T15n0639_p0576b06(06)║以無常但言說故。出離聲地寂滅於聲故。有音聲以思想故。
T15n0639_p0576b07(00)║同思想以和會故。以世俗第一義諦故。
T15n0639_p0576b08(02)║以清涼離熱惱故。第一義諦以如實語故。
T15n0639_p0576b09(03)║無熱惱以涅槃故。無有壞無能勝故。
T15n0639_p0576b10(06)║無取著滅戲論義故。無戲論離攀緣故。無有邊際以說福故。
T15n0639_p0576b11(00)║無有微塵說微細故。
T15n0639_p0576b12(09)║次第大神通本業出生故。得自由自在力故。無破壞以堅實故。
T15n0639_p0576b13(01)║無有邊際以名號無盡故。廣大說大悲本業故。
T15n0639_p0576b14(00)║是為如來身。爾時世尊。而說偈言。
T15n0639_p0576b15(00)║ 若有欲見世間親 及知佛身云何耶
T15n0639_p0576b16(00)║ 於此三昧修習已 即能知於如來身
T15n0639_p0576b17(00)║ 佛從福德所出生 其身清淨甚光曜
T15n0639_p0576b18(00)║ 其相平等如虛空 種種差別不可得
T15n0639_p0576b19(00)║ 諸佛菩提既如是 其相狀貌亦復然
T15n0639_p0576b20(00)║ 其相狀貌不可得 如來身相亦如是
T15n0639_p0576b21(00)║ 菩提相貌及以身 諸佛世界亦復爾
T15n0639_p0576b22(00)║ 諸力諸禪諸解脫 如是悉同其一相
T15n0639_p0576b23(00)║ 諸佛體性正如此 如來世親亦復然
T15n0639_p0576b24(00)║ 無有能得見佛者 肉眼何能見正覺
T15n0639_p0576b25(00)║ 無量多人作是說 我曾得見於諸佛
T15n0639_p0576b26(00)║ 金色微妙無比身 一切世間皆顯照
T15n0639_p0576b27(00)║ 諸佛如來之所加 以其力能有神通
T15n0639_p0576b28(00)║ 便能得見於彼身 種種妙相自莊嚴
T15n0639_p0576b29(00)║ 隨廣長相而能現 世間無能見其相
T15n0639_p0576c01(00)║ 若有能知身相者 佛與世間無有別
T15n0639_p0576c02(00)║ 若有能知其身量 所謂一切諸如來
T15n0639_p0576c03(00)║ 佛身無身無差異 人與修羅亦復然
T15n0639_p0576c04(00)║ 一切諸心悉空寂 受諸異報相亦爾
T15n0639_p0576c05(00)║ 名色相貌既如是 清淨具足有光明
T15n0639_p0576c06(00)║ 無有能知者 修此寂滅定
T15n0639_p0576c07(00)║ 惟有世間親 不思億劫修
T15n0639_p0576c08(00)║ 無量白淨法 從此三昧出
T15n0639_p0576c09(00)║ 以定報力故 他不見我身
T15n0639_p0576c10(00)║ 若有如是心 名色亦復然
T15n0639_p0576c11(00)║ 心類各不同 名色相亦爾
T15n0639_p0576c12(00)║ 若以麤大想 名色來隨彼
T15n0639_p0576c13(00)║ 名色若麤細 悉從憶想起
T15n0639_p0576c14(00)║ 若人想微細 名色亦如此
T15n0639_p0576c15(00)║ 名色若不著 其心身光照
T15n0639_p0576c16(00)║ 我念過去生 七十阿僧祇
T15n0639_p0576c17(00)║ 此三種惡想 從本未曾起
T15n0639_p0576c18(00)║ 以其無漏心 不思議億劫
T15n0639_p0576c19(00)║ 利益眾生故 他不見我身
T15n0639_p0576c20(00)║ 若有以此物 心意得棄捨
T15n0639_p0576c21(00)║ 是人於彼物 更不共和合
T15n0639_p0576c22(00)║ 我心得解脫 一切種物中
T15n0639_p0576c23(00)║ 能體知其性 而起於智慧
T15n0639_p0576c24(00)║ 於千億佛剎 我於中現化
T15n0639_p0576c25(00)║ 為眾生說法 是故不可見
T15n0639_p0576c26(00)║ 無相無狀貌 猶如於虛空
T15n0639_p0576c27(00)║ 我身不可說 語言道斷故
T15n0639_p0576c28(00)║ 法身大雄猛 其身從法生
T15n0639_p0576c29(00)║ 曾無有色身 說之以為佛
T15n0639_p0577a01(00)║ 若說於此身 聞已生欣樂
T15n0639_p0577a02(00)║ 彼諸魔波旬 不能得其便
T15n0639_p0577a03(00)║ 聞是深妙法 而不生驚怖
T15n0639_p0577a04(00)║ 不以活命故 誹謗佛菩提
T15n0639_p0577a05(00)║ 千億修多羅 如實智演說
T15n0639_p0577a06(00)║ 為眾生照明 彼彼所至處
T15n0639_p0577a07(00)║童子。是如來應正遍知。
T15n0639_p0577a08(08)║若欲知如來色身相業者。
T15n0639_p0577a09(15)║終不能知若青若青色若青相似若青相貌。若黃若黃色若黃相似若黃相貌。
T15n0639_p0577a10(02)║若赤若赤色若赤相似若赤相貌。
T15n0639_p0577a11(06)║若白若白色若白相似若白相貌。
T15n0639_p0577a12(10)║若紅紫若紅紫色若紅紫相似若紅紫相貌。
T15n0639_p0577a13(09)║若頗梨若頗梨色若頗梨相似若頗梨相貌。
T15n0639_p0577a14(08)║若火若火色若火相似若火相貌。
T15n0639_p0577a15(12)║若金若金色若金相似若金相貌。若電若電色若電相似若電相貌。
T15n0639_p0577a16(03)║若蘇若蘇色若蘇相似若蘇相貌。
T15n0639_p0577a17(07)║若毘琉璃若毘琉璃色若毘琉璃相似若毘琉璃相貌。
T15n0639_p0577a18(03)║若天若天色若天相似若天相貌。
T15n0639_p0577a19(07)║若梵若梵色若梵相似若梵相貌。童子。是為如來身。
T15n0639_p0577a20(04)║如來一切身相不可量。不可思議故亦不可說。
T15n0639_p0577a21(03)║所成就色身諸天世人莫能測量。
T15n0639_p0577a22(07)║如是長短廣狹一切種。無有限齊不可思議如是等不可數。
T15n0639_p0577a23(01)║爾時世尊而說頌曰。
T15n0639_p0577a24(00)║ 一切世界中 所有諸微塵
T15n0639_p0577a25(00)║ 并及泉池源 大海所有水
T15n0639_p0577a26(00)║ 設有巧算術 無有知其邊
T15n0639_p0577a27(00)║ 亦不知塵數 及與水渧者
T15n0639_p0577a28(00)║ 如來之導師 引斯譬喻已
T15n0639_p0577a29(00)║ 其水渧無限 微塵亦復然
T15n0639_p0577b01(00)║ 我觀一切生 多於彼塵數
T15n0639_p0577b02(00)║ 發心及起信 於一時悉知
T15n0639_p0577b03(00)║ 若於我自身 顯現外皮色
T15n0639_p0577b04(00)║ 諸眾生信欲 無有譬知者
T15n0639_p0577b05(00)║ 若相及與業 其色像如是
T15n0639_p0577b06(00)║ 莫能知佛者 我相正如是
T15n0639_p0577b07(00)║ 佛遠離於相 顯示於法身
T15n0639_p0577b08(00)║ 甚深無限量 是佛不思議
T15n0639_p0577b09(00)║ 正覺不思議 如來身亦然
T15n0639_p0577b10(00)║ 是不思法身 以顯法身故
T15n0639_p0577b11(00)║ 心業不能知 無能思此身
T15n0639_p0577b12(00)║ 及與其身相 都無測量者
T15n0639_p0577b13(00)║ 彼法無限量 億劫所修習
T15n0639_p0577b14(00)║ 得此難思身 發淨大光明
T15n0639_p0577b15(00)║ 眾生無能取 取之不可得
T15n0639_p0577b16(00)║ 是故如來身 難量不可思
T15n0639_p0577b17(00)║ 於諸無量法 而取於限量
T15n0639_p0577b18(00)║ 無分別法中 雖無有分別
T15n0639_p0577b19(00)║ 於分別限量 說於無分別
T15n0639_p0577b20(00)║ 離念無分別 是佛不思議
T15n0639_p0577b21(00)║ 無限如虛空 莫能度量者
T15n0639_p0577b22(00)║ 佛身亦復爾 猶如太虛空
T15n0639_p0577b23(00)║ 若有諸佛子 如實知我身
T15n0639_p0577b24(00)║ 彼得成於佛 世睹不思議
T15n0639_p0577b25(00)║童子。菩薩摩訶薩有四種言論不可思議。
T15n0639_p0577b26(00)║及其演說亦不可思議難可盡邊。何等為四。
T15n0639_p0577b27(00)║一者諸行言論不可思議。
T15n0639_p0577b28(07)║二者呵責有為言論不可思議。三者煩惱資助言論不可思議。
T15n0639_p0577b29(00)║四者清淨言論不可思議。童子。
T15n0639_p0577c01(05)║是為菩薩四種言論不可思議。
T15n0639_p0577c02(10)║及其演說亦不可思議難可盡邊。童子。
T15n0639_p0577c03(12)║菩薩摩訶薩復有四種法何等為四。一者諸行法不可思議。
T15n0639_p0577c04(06)║二者呵責有為法不可思議。三者煩惱法不可思議。
T15n0639_p0577c05(03)║四者清淨法不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0577c06(04)║菩薩摩訶薩復有四種相應。何等為四。
T15n0639_p0577c07(06)║一者諸行相應不可思議。二者呵責有為相應不可思議。
T15n0639_p0577c08(01)║三者煩惱相應不可思議。
T15n0639_p0577c09(08)║四者清淨相應不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0577c10(09)║菩薩摩訶薩復有四種門。何等為四。一者諸行門不可思議。
T15n0639_p0577c11(02)║二者呵責有為門不可思議。
T15n0639_p0577c12(08)║三者煩惱門不可思議。四者清淨門不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0577c13(00)║菩薩摩訶薩復有四種行說。何等為四。
T15n0639_p0577c14(02)║一者諸行行說不可思議。
T15n0639_p0577c15(09)║二者呵責有為行說不可思議。三者煩惱行說不可思議。
T15n0639_p0577c16(04)║四者清淨行說不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0577c17(04)║菩薩摩訶薩復有四種音聲。何等為四。
T15n0639_p0577c18(06)║一者諸行音聲不可思議。二者呵責有為音聲不可思議。
T15n0639_p0577c19(01)║三者煩惱音聲不可思議。
T15n0639_p0577c20(08)║四者清淨音聲不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0577c21(09)║菩薩摩訶薩復有四種語。何等為四。一者諸行語不可思議。
T15n0639_p0577c22(03)║二者呵責有為語不可思議。三者煩惱語不可思議。
T15n0639_p0577c23(00)║四者清淨語不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0577c24(01)║菩薩摩訶薩復有四種語言道。何等為四。
T15n0639_p0577c25(02)║一者諸行語言道不可思議。
T15n0639_p0577c26(08)║二者呵責有為語言道不可思議。三者煩惱語言道不可思議。
T15n0639_p0577c27(01)║四者清淨語言道不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0577c28(00)║菩薩摩訶薩復有四種權密說。何等為四。
T15n0639_p0577c29(01)║一者諸行權密說不可思議。
T15n0639_p0578a01(07)║二者呵責有為權密說不可思議。三者煩惱權密說不可思議。
T15n0639_p0578a02(00)║四者清淨權密說不可思議。是為四種。
T15n0639_p0578a03(01)║童子。菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。
T15n0639_p0578a04(03)║何等為四。一者諸行知於諸天不可思議。
T15n0639_p0578a05(04)║二者呵責有為知於諸天不可思議。
T15n0639_p0578a06(07)║三者煩惱知於諸天不可思議。四者清淨知於諸天不可思議。
T15n0639_p0578a07(00)║是為四種。童子。
T15n0639_p0578a08(11)║菩薩摩訶薩復有四種見知於人。何等為四。一者諸行知人不可思議。
T15n0639_p0578a09(00)║二者呵責有為知人不可思議。
T15n0639_p0578a10(05)║三者煩惱知人不可思議。四者清淨知人不可思議。
T15n0639_p0578a11(02)║是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種知名字。
T15n0639_p0578a12(00)║何等為四。一者諸行知名字不可思議。
T15n0639_p0578a13(02)║二者呵責有為知名字不可思議。
T15n0639_p0578a14(06)║三者煩惱知名字不可思議。四者清淨知名字不可思議。
T15n0639_p0578a15(01)║是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯才。
T15n0639_p0578a16(00)║何等為四。一者諸行辯才不可思議。
T15n0639_p0578a17(03)║二者呵責有為辯才不可思議。
T15n0639_p0578a18(08)║三者煩惱辯才不可思議。四者清淨辯才不可思議。是為四種。
T15n0639_p0578a19(00)║童子。菩薩摩訶薩復有四種決定。何等為四。
T15n0639_p0578a20(00)║一者諸行決定不可思議。
T15n0639_p0578a21(07)║二者呵責有為決定不可思議。三者煩惱決定不可思議。
T15n0639_p0578a22(01)║四者清淨決定不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578a23(01)║菩薩摩訶薩復有四種入。何等為四。
T15n0639_p0578a24(04)║一者諸行入不可思議。二者呵責有為入不可思議。
T15n0639_p0578a25(01)║三者煩惱入不可思議。四者清淨入不可思議。
T15n0639_p0578a26(00)║是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種度。
T15n0639_p0578a27(00)║何等為四。一者諸行度不可思議。
T15n0639_p0578a28(04)║二者呵責有為度不可思議。三者煩惱度不可思議。
T15n0639_p0578a29(01)║四者清淨度不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578b01(02)║菩薩摩訶薩復有四種金剛句。何等為四。
T15n0639_p0578b02(03)║一者諸行金剛句不可思議。
T15n0639_p0578b03(09)║二者呵責有為金剛句不可思議。三者煩惱金剛句不可思議。
T15n0639_p0578b04(02)║四者清淨金剛句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578b05(01)║菩薩摩訶薩復有四種咒術句。何等為四。
T15n0639_p0578b06(02)║一者諸行咒術句不可思議。
T15n0639_p0578b07(08)║二者呵責有為咒術句不可思議。三者煩惱咒術句不可思議。
T15n0639_p0578b08(00)║四者清淨咒術句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578b09(00)║菩薩摩訶薩復有四種出。何等為四。
T15n0639_p0578b10(03)║一者諸行出不可思議。二者呵責有為出不可思議。
T15n0639_p0578b11(00)║三者煩惱出不可思議。
T15n0639_p0578b12(08)║四者清淨出不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578b13(09)║菩薩摩訶薩復有四種修多羅句。何等為四。
T15n0639_p0578b14(09)║一者諸行修多羅句不可思議。二者呵責有為修多羅句不可思議。
T15n0639_p0578b15(00)║三者煩惱修多羅句不可思議。
T15n0639_p0578b16(05)║四者清淨修多羅句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578b17(03)║菩薩摩訶薩復有四種辭句何等為四。
T15n0639_p0578b18(04)║一者諸行辭句不可思議。
T15n0639_p0578b19(10)║二者呵責有為辭句不可思議。三者煩惱辭句不可思議。
T15n0639_p0578b20(04)║四者清淨辭句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578b21(04)║菩薩摩訶薩復有四種施設句。何等為四。
T15n0639_p0578b22(05)║一者諸行施設句不可思議。
T15n0639_p0578b23(11)║二者呵責有為施設句不可思議。三者煩惱施設句不可思議。
T15n0639_p0578b24(04)║四者清淨施設句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578b25(03)║菩薩摩訶薩復有四種明句。何等為四。
T15n0639_p0578b26(05)║一者諸行明句不可思議。二者呵責有為明句不可思議。
T15n0639_p0578b27(00)║三者煩惱明句不可思議。
T15n0639_p0578b28(07)║四者清淨明句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578b29(08)║菩薩摩訶薩復有四種信義句。何等為四。
T15n0639_p0578c01(09)║一者諸行信義句不可思議。二者呵責有為信義句不可思議。
T15n0639_p0578c02(02)║三者煩惱信義句不可思議。
T15n0639_p0578c03(08)║四者清淨信義句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578c04(07)║菩薩摩訶薩復有四種行句。何等為四。
T15n0639_p0578c05(09)║一者諸行行句不可思議。二者呵責有為行句不可思議。
T15n0639_p0578c06(04)║三者煩惱行句不可思議。四者清淨行句不可思議。
T15n0639_p0578c07(01)║是為四種。童子。
T15n0639_p0578c08(12)║菩薩摩訶薩復有四種不思議句。何等為四。一者諸行不思議句不可思議。
T15n0639_p0578c09(00)║二者呵責有為不思議句不可思議。
T15n0639_p0578c10(03)║三者煩惱不思議句不可思議。
T15n0639_p0578c11(08)║四者清淨不思議句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578c12(07)║菩薩摩訶薩復有四種無邊句。何等為四。
T15n0639_p0578c13(08)║一者諸行無邊句不可思議。二者呵責有為無邊句不可思議。
T15n0639_p0578c14(01)║三者煩惱無邊句不可思議。
T15n0639_p0578c15(07)║四者清淨無邊句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578c16(06)║菩薩摩訶薩復有四種無限量句。何等為四。
T15n0639_p0578c17(06)║一者諸行無限量句不可思議。
T15n0639_p0578c18(11)║二者呵責有為無限量句不可思議。三者煩惱無限量句不可思議。
T15n0639_p0578c19(02)║四者清淨無限量句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578c20(00)║菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等為四。
T15n0639_p0578c21(01)║一者諸行無窮句不可思議。
T15n0639_p0578c22(07)║二者呵責有為無窮句不可思議。三者煩惱無窮句不可思議。
T15n0639_p0578c23(00)║四者清淨無窮句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0578c24(00)║菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等為四。
T15n0639_p0578c25(00)║一者諸行不可稱句不可思議。
T15n0639_p0578c26(05)║二者呵責有為不可稱句不可思議。
T15n0639_p0578c27(08)║三者煩惱不可稱句不可思議。四者清淨不可稱句不可思議。
T15n0639_p0578c28(01)║是為四種。童子。
T15n0639_p0578c29(12)║菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇句。何等為四。
T15n0639_p0579a01(11)║一者諸行阿僧祇句不可思議。二者呵責有為阿僧祇句不可思議。
T15n0639_p0579a02(02)║三者煩惱阿僧祇句不可思議。
T15n0639_p0579a03(07)║四者清淨阿僧祇句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579a04(05)║菩薩摩訶薩復有四種無量句。何等為四。
T15n0639_p0579a05(06)║一者諸行無量句不可思議。
T15n0639_p0579a06(12)║二者呵責有為無量句不可思議。三者煩惱無量句不可思議。
T15n0639_p0579a07(05)║四者清淨無量句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579a08(04)║菩薩摩訶薩復有四種不可測量句。何等為四。
T15n0639_p0579a09(03)║一者諸行不可測量句不可思議。
T15n0639_p0579a10(07)║二者呵責有為不可測量句不可思議。
T15n0639_p0579a11(09)║三者煩惱不可測量句不可思議。四者清淨不可測量句不可思議。
T15n0639_p0579a12(00)║是為四種。童子。
T15n0639_p0579a13(11)║菩薩摩訶薩復有四種不行句。何等為四。一者諸行不行句不可思議。
T15n0639_p0579a14(00)║二者呵責有為不行句不可思議。
T15n0639_p0579a15(04)║三者煩惱不行句不可思議。
T15n0639_p0579a16(10)║四者清淨不行句不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579a17(09)║菩薩摩訶薩復有四種智句。何等為四。一者諸行智句不可思議。
T15n0639_p0579a18(00)║二者呵責有為智句不可思議。
T15n0639_p0579a19(05)║三者煩惱智句不可思議。四者清淨智句不可思議。
T15n0639_p0579a20(02)║是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智聚。
T15n0639_p0579a21(01)║何等為四。一者諸行智聚不可思議。
T15n0639_p0579a22(04)║二者呵責有為智聚不可思議。
T15n0639_p0579a23(09)║三者煩惱智聚不可思議。四者清淨智聚不可思議。是為四種。
T15n0639_p0579a24(01)║童子。菩薩摩訶薩復有四種智性。何等為四。
T15n0639_p0579a25(00)║一者諸行智性不可思議。
T15n0639_p0579a26(07)║二者呵責有為智性不可思議。三者煩惱智性不可思議。
T15n0639_p0579a27(02)║四者清淨智性不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579a28(02)║菩薩摩訶薩復有四種辯聚。何等為四。
T15n0639_p0579a29(04)║一者諸行辯聚不可思議。
T15n0639_p0579b01(11)║二者呵責有為辯聚不可思議。三者煩惱辯聚不可思議。
T15n0639_p0579b02(06)║四者清淨辯聚不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579b03(06)║菩薩摩訶薩復有四種辯性。何等為四。
T15n0639_p0579b04(08)║一者諸行辯性不可思議。二者呵責有為辯性不可思議。
T15n0639_p0579b05(02)║三者煩惱辯性不可思議。
T15n0639_p0579b06(09)║四者清淨辯性不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579b07(09)║菩薩摩訶薩復有四種修多羅。何等為四。
T15n0639_p0579b08(09)║一者諸行修多羅不可思議。二者呵責有為修多羅不可思議。
T15n0639_p0579b09(02)║三者煩惱修多羅不可思議。
T15n0639_p0579b10(08)║四者清淨修多羅不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579b11(07)║菩薩摩訶薩復有四種修多羅聚。何等為四。
T15n0639_p0579b12(07)║一者諸行修多羅聚不可思議。
T15n0639_p0579b13(12)║二者呵責有為修多羅聚不可思議。三者煩惱修多羅聚不可思議。
T15n0639_p0579b14(03)║四者清淨修多羅聚不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579b15(01)║菩薩摩訶薩復有四種多聞。何等為四。
T15n0639_p0579b16(03)║一者諸行多聞不可思議。
T15n0639_p0579b17(10)║二者呵責有為多聞不可思議。三者煩惱多聞不可思議。
T15n0639_p0579b18(05)║四者清淨多聞不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579b19(05)║菩薩摩訶薩復有四種財。何等為四。
T15n0639_p0579b20(08)║一者諸行財不可思議。二者呵責有為財不可思議。
T15n0639_p0579b21(05)║三者煩惱財不可思議。四者清淨財不可思議。是為四種。
T15n0639_p0579b22(00)║童子。菩薩摩訶薩復有四種學。何等為四。
T15n0639_p0579b23(00)║一者諸行學不可思議。
T15n0639_p0579b24(08)║二者呵責有為學不可思議。三者煩惱學不可思議。
T15n0639_p0579b25(05)║四者清淨學不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579b26(06)║菩薩摩訶薩復有四種境界。何等為四。
T15n0639_p0579b27(08)║一者諸行境界不可思議。二者呵責有為境界不可思議。
T15n0639_p0579b28(03)║三者煩惱境界不可思議。四者清淨境界不可思議。
T15n0639_p0579b29(00)║是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種業。
T15n0639_p0579c01(00)║何等為四。一者諸行業不可思議。
T15n0639_p0579c02(04)║二者呵責有為業不可思議。三者煩惱業不可思議。
T15n0639_p0579c03(01)║四者清淨業不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579c04(02)║菩薩摩訶薩復有四種安住。何等為四。
T15n0639_p0579c05(04)║一者諸行安住不可思議。
T15n0639_p0579c06(11)║二者呵責有為安住不可思議。三者煩惱安住不可思議。
T15n0639_p0579c07(06)║四者清淨安住不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579c08(06)║菩薩摩訶薩復有四種修道。何等為四。
T15n0639_p0579c09(08)║一者諸行修道不可思議。二者呵責有為修道不可思議。
T15n0639_p0579c10(03)║三者煩惱修道不可思議。四者清淨修道不可思議。
T15n0639_p0579c11(00)║是為四種。童子。
T15n0639_p0579c12(10)║菩薩摩訶薩復有四種斷煩惱智。何等為四。
T15n0639_p0579c13(10)║一者諸行斷煩惱智不可思議。二者呵責有為斷煩惱智不可思議。
T15n0639_p0579c14(01)║三者煩惱斷煩惱智不可思議。
T15n0639_p0579c15(06)║四者清淨斷煩惱智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579c16(04)║菩薩摩訶薩復有四種煩惱智。何等為四。
T15n0639_p0579c17(05)║一者諸行煩惱智不可思議。
T15n0639_p0579c18(11)║二者呵責有為煩惱智不可思議。三者煩惱煩惱智不可思議。
T15n0639_p0579c19(04)║四者清淨煩惱智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579c20(03)║菩薩摩訶薩復有四種惡道智。何等為四。
T15n0639_p0579c21(04)║一者諸行惡道智不可思議。
T15n0639_p0579c22(10)║二者呵責有為惡道智不可思議。三者煩惱惡道智不可思議。
T15n0639_p0579c23(02)║四者清淨惡道智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0579c24(01)║菩薩摩訶薩復有四種非智智。何等為四。
T15n0639_p0579c25(02)║一者諸行非智智不可思議。
T15n0639_p0579c26(08)║二者呵責有為非智智不可思議。三者煩惱非智智不可思議。
T15n0639_p0579c27(00)║四者清淨非智智不可思議。是為四種。
T15n0639_p0579c28(01)║童子。菩薩摩訶薩復有四種畢定智。
T15n0639_p0579c29(03)║何等為四。一者諸行畢定智不可思議。
T15n0639_p0580a01(04)║二者呵責有為畢定智不可思議。
T15n0639_p0580a02(08)║三者煩惱畢定智不可思議。四者清淨畢定智不可思議。
T15n0639_p0580a03(03)║是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無差失智。
T15n0639_p0580a04(00)║何等為四。一者諸行無差失智不可思議。
T15n0639_p0580a05(01)║二者呵責有為無差失智不可思議。
T15n0639_p0580a06(04)║三者煩惱無差失智不可思議。
T15n0639_p0580a07(09)║四者清淨無差失智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0580a08(07)║菩薩摩訶薩復有四種無明智。何等為四。
T15n0639_p0580a09(07)║一者諸行無明智不可思議。二者呵責有為無明智不可思議。
T15n0639_p0580a10(00)║三者煩惱無明智不可思議。
T15n0639_p0580a11(06)║四者清淨無明智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0580a12(05)║菩薩摩訶薩復有四種苦智。何等為四。
T15n0639_p0580a13(07)║一者諸行苦智不可思議。二者呵責有為苦智不可思議。
T15n0639_p0580a14(02)║三者煩惱苦智不可思議。
T15n0639_p0580a15(09)║四者清淨苦智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0580a16(09)║菩薩摩訶薩復有四種憂智。何等為四。一者諸行憂智不可思議。
T15n0639_p0580a17(00)║二者呵責有為憂智不可思議。
T15n0639_p0580a18(05)║三者煩惱憂智不可思議。四者清淨憂智不可思議。
T15n0639_p0580a19(02)║是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種貧智。
T15n0639_p0580a20(01)║何等為四。一者諸行貧智不可思議。
T15n0639_p0580a21(04)║二者呵責有為貧智不可思議。
T15n0639_p0580a22(09)║三者煩惱貧智不可思議。四者清淨貧智不可思議。是為四種。
T15n0639_p0580a23(01)║童子。菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。
T15n0639_p0580a24(01)║何等為四。一者諸行生智不可思議。
T15n0639_p0580a25(04)║二者呵責有為生智不可思議。
T15n0639_p0580a26(09)║三者煩惱生智不可思議。四者清淨生智不可思議。是為四種。
T15n0639_p0580a27(01)║童子。菩薩摩訶薩復有四種內智。何等為四。
T15n0639_p0580a28(00)║一者諸行內智不可思議。
T15n0639_p0580a29(07)║二者呵責有為內智不可思議。三者煩惱內智不可思議。
T15n0639_p0580b01(01)║四者清淨內智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0580b02(02)║菩薩摩訶薩復有四種外智。何等為四。
T15n0639_p0580b03(04)║一者諸行外智不可思議。
T15n0639_p0580b04(11)║二者呵責有為外智不可思議。三者煩惱外智不可思議。
T15n0639_p0580b05(05)║四者清淨外智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0580b06(05)║菩薩摩訶薩復有四種慚智。何等為四。
T15n0639_p0580b07(07)║一者諸行慚智不可思議。二者呵責有為慚智不可思議。
T15n0639_p0580b08(01)║三者煩惱慚智不可思議。
T15n0639_p0580b09(08)║四者清淨慚智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0580b10(08)║菩薩摩訶薩復有四種愧智。何等為四。一者諸行愧智不可思議。
T15n0639_p0580b11(00)║二者呵責有為愧智不可思議。
T15n0639_p0580b12(05)║三者煩惱愧智不可思議。四者清淨愧智不可思議。
T15n0639_p0580b13(02)║是為四種。童子。
T15n0639_p0580b14(13)║菩薩摩訶薩復有四種實智不可思議。何等為四。一者諸行實智不可思議。
T15n0639_p0580b15(00)║二者呵責有為實智不可思議。
T15n0639_p0580b16(05)║三者煩惱實智不可思議。四者清淨實智不可思議。
T15n0639_p0580b17(02)║是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修習智。
T15n0639_p0580b18(00)║何等為四。一者諸行修習智不可思議。
T15n0639_p0580b19(02)║二者呵責有為修習智不可思議。
T15n0639_p0580b20(06)║三者煩惱修習智不可思議。四者清淨修習智不可思議。
T15n0639_p0580b21(01)║是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種事智。
T15n0639_p0580b22(00)║何等為四。一者諸行事智不可思議。
T15n0639_p0580b23(03)║二者呵責有為事智不可思議。
T15n0639_p0580b24(08)║三者煩惱事智不可思議。四者清淨事智不可思議。是為四種。
T15n0639_p0580b25(00)║童子。菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。
T15n0639_p0580b26(02)║何等為四。一者諸行富伽羅智不可思議。
T15n0639_p0580b27(03)║二者呵責有為富伽羅智不可思議。
T15n0639_p0580b28(06)║三者煩惱富伽羅智不可思議。
T15n0639_p0580b29(11)║四者清淨富伽羅智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0580c01(09)║菩薩摩訶薩復有四種取著智。何等為四。
T15n0639_p0580c02(09)║一者諸行取著智不可思議。二者呵責有為取著智不可思議。
T15n0639_p0580c03(01)║三者煩惱取著智不可思議。
T15n0639_p0580c04(07)║四者清淨取著智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0580c05(06)║是菩薩四種取著智不可思議。及其演說亦不可思議。
T15n0639_p0580c06(02)║說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。
T15n0639_p0580c07(00)║何等為四。一者諸行離惡道智不可思議。
T15n0639_p0580c08(01)║二者呵責有為離惡道智不可思議。
T15n0639_p0580c09(04)║三者煩惱離惡道智不可思議。
T15n0639_p0580c10(09)║四者清淨離惡道智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0580c11(07)║菩薩摩訶薩復有四種斷無明智。何等為四。
T15n0639_p0580c12(07)║一者諸行斷無明智不可思議。
T15n0639_p0580c13(12)║二者呵責有為斷無明智不可思議。三者煩惱斷無明智不可思議。
T15n0639_p0580c14(02)║四者清淨斷無明智不可思議。是為四種。童子。
T15n0639_p0580c15(00)║菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議。
T15n0639_p0580c16(01)║及其演說亦不可思議。說不能盡。何等為四。
T15n0639_p0580c17(01)║謂不可思議諸行言說。
T15n0639_p0580c18(09)║於彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有為言說。
T15n0639_p0580c19(06)║於彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱資助言說。
T15n0639_p0580c20(02)║於彼中智是名第三陀羅尼。
T15n0639_p0580c21(08)║不可思議清淨資助言說。於彼中智是名第四陀羅尼。
T15n0639_p0580c22(04)║如是四種不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。
T15n0639_p0580c23(00)║童子。菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。
T15n0639_p0580c24(02)║何等為四。謂不可思議諸行法。
T15n0639_p0580c25(07)║於彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有為法。
T15n0639_p0580c26(04)║於彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱法。
T15n0639_p0580c27(03)║於彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨法。
T15n0639_p0580c28(02)║於彼中智是名第四陀羅尼。童子。
T15n0639_p0580c29(05)║是名菩薩四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。
T15n0639_p0581a01(00)║說不能盡。童子。
T15n0639_p0581a02(10)║菩薩摩訶薩復有四種相應陀羅尼。何等為四。謂不可思議諸行相應。
T15n0639_p0581a03(00)║於彼中智是名初陀羅尼。
T15n0639_p0581a04(07)║不可思議呵責有為相應。於彼中智是名第二陀羅尼。
T15n0639_p0581a05(03)║不可思議煩惱相應。於彼中智是名第三陀羅尼。
T15n0639_p0581a06(01)║不可思議清淨相應。
T15n0639_p0581a07(10)║於彼中智是名第四陀羅尼。童子。是名四種陀羅尼不可思議。
T15n0639_p0581a08(02)║及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。
T15n0639_p0581a09(03)║菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼門。何等為四。
T15n0639_p0581a10(03)║謂不可思議諸行門。於彼中智是名初陀羅尼。
T15n0639_p0581a11(02)║不可思議呵責有為門。
T15n0639_p0581a12(10)║於彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱門。
T15n0639_p0581a13(09)║於彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨門。
T15n0639_p0581a14(08)║於彼中智是名第四陀羅尼。童子。是為四種陀羅尼門不可思議。
T15n0639_p0581a15(00)║及其演說亦不可思議。說不能盡。
T15n0639_p0581a16(04)║乃至斷除無明智。皆有四種陀羅尼不可思議。
T15n0639_p0581a17(03)║及其演說亦不可思議。說不能盡。皆如上說。
T15n0639_p0581a18(00)║童子。是陀羅尼即是智慧。
T15n0639_p0581a19(07)║如是智慧則能了知一切諸法。但有名字是則名為法無礙智。
T15n0639_p0581a20(00)║如是法智能達於義是名義無礙。
T15n0639_p0581a21(04)║如是法智能知諸法言辭差別是名辭無礙。
T15n0639_p0581a22(04)║若說彼文字。若顯示若施設。若次第不斷。若開曉若廣。
T15n0639_p0581a23(00)║若分別若開示令淺。若平等普示。
T15n0639_p0581a24(04)║言不吃澀不瘖啞不怯訥。說不滯著言辭任放。
T15n0639_p0581a25(03)║任放中勝是名樂說無礙。爾時世尊即說偈言。
T15n0639_p0581a26(00)║ 言音所施設 出聲亦復爾
T15n0639_p0581a27(00)║ 如所出音聲 佛智亦復然
T15n0639_p0581a28(00)║ 所有諸佛智 聲施設亦爾
T15n0639_p0581a29(00)║ 如是施設事 聲光明亦然
T15n0639_p0581b01(00)║ 如是聲光明 戒名亦如是
T15n0639_p0581b02(00)║ 如是戒名字 佛名亦復然
T15n0639_p0581b03(00)║ 如是佛名號 佛功德亦爾
T15n0639_p0581b04(00)║ 我知一眾生 悉知爾許名
T15n0639_p0581b05(00)║ 佛無量語言 我先已宣說
T15n0639_p0581b06(00)║ 戒名與佛名 眾生名亦等
T15n0639_p0581b07(00)║ 有為多過患 涅槃德亦然
T15n0639_p0581b08(00)║ 佛利益如是 譬喻以顯示
T15n0639_p0581b09(00)║ 所有諸眾生 發心已顯示
T15n0639_p0581b10(00)║ 導師一毛孔 出光亦如是
T15n0639_p0581b11(00)║ 一切諸眾生 名號及信欲
T15n0639_p0581b12(00)║ 如來過於彼 以聲身說法
T15n0639_p0581b13(00)║ 一切眾生名 顯示一眾生
T15n0639_p0581b14(00)║ 如是一人名 顯示諸眾生
T15n0639_p0581b15(00)║ 一切平等入 此是正覺說
T15n0639_p0581b16(00)║ 說於無量名 為諸菩薩故
T15n0639_p0581b17(00)║ 我今云何能 說億不思經
T15n0639_p0581b18(00)║ 受持是經典 顯示不怯弱
T15n0639_p0581b19(00)║ 處眾無礙辯 演說億經典
T15n0639_p0581b20(00)║ 如虛空無邊 辯才亦如是
T15n0639_p0581b21(00)║ 是菩薩功德 清淨導眾生
T15n0639_p0581b22(00)║ 受持是經典 成於無盡智
T15n0639_p0581b23(00)║ 數數顯示說 於法能信受
T15n0639_p0581b24(00)║ 彼增長智慧 猶如雪山樹
T15n0639_p0581b25(00)║童子。是菩薩行法無礙。
T15n0639_p0581b26(07)║於法見法而得安住。童子。云何菩薩摩訶薩行法無礙。
T15n0639_p0581b27(03)║於法見法而得安住。童子。是菩薩摩訶薩。
T15n0639_p0581b28(04)║知非色不異色而說於法。知非色不異色而能修行。
T15n0639_p0581b29(01)║知非色不異色而求菩提。
T15n0639_p0581c01(08)║知非色不異色而教化眾生。知非色不異色而見如來。
T15n0639_p0581c02(04)║但不壞於色而見如來。非異色非異色性而見如來。
T15n0639_p0581c03(01)║色及色性及以如來等無有二。
T15n0639_p0581c04(06)║若能如是見諸法者。是名行法無礙。識想受行亦復如是。
T15n0639_p0581c05(01)║爾時世尊即說偈言。
T15n0639_p0581c06(00)║ 以色顯菩提 以菩提顯色
T15n0639_p0581c07(00)║ 是不相似者 最勝以顯說
T15n0639_p0581c08(00)║ 所說色相麤 色性甚深奧
T15n0639_p0581c09(00)║ 色與菩提等 差別不可得
T15n0639_p0581c10(00)║ 如涅槃甚深 以聲故宣說
T15n0639_p0581c11(00)║ 涅槃不可得 聲說亦復然
T15n0639_p0581c12(00)║ 音聲及所說 彼二不可得
T15n0639_p0581c13(00)║ 如是空法中 涅槃不可得
T15n0639_p0581c14(00)║ 說涅槃寂滅 寂滅不可得
T15n0639_p0581c15(00)║ 一切法無生 如前後亦爾
T15n0639_p0581c16(00)║ 一切法體性 涅槃等相似
T15n0639_p0581c17(00)║ 知者真出家 與佛法相應
T15n0639_p0581c18(00)║ 若睹佛色身 說已見如來
T15n0639_p0581c19(00)║ 我身非色像 無有能見者
T15n0639_p0581c20(00)║ 知於色自性 是色相如是
T15n0639_p0581c21(00)║ 能知色性者 為顯示大身
T15n0639_p0581c22(00)║ 如是諸五陰 我已知相貌
T15n0639_p0581c23(00)║ 達法自體性 安住於法身
T15n0639_p0581c24(00)║ 安住法身已 為眾生說法
T15n0639_p0581c25(00)║ 如來微妙法 不可以言宣
T15n0639_p0581c26(00)║ 理深不可知 聞於正覺說
T15n0639_p0581c27(00)║ 但音聲語言 我已得初果
T15n0639_p0581c28(00)║ 若除一切想 遠離戲論事
T15n0639_p0581c29(00)║ 無有存想者 而見世大師
T15n0639_p0582a01(00)║ 若人能知空 即便知色相
T15n0639_p0582a02(00)║ 無有異空說 別有色自性
T15n0639_p0582a03(00)║ 若能知色者 是則能知空
T15n0639_p0582a04(00)║ 若能悟空者 是則知寂滅
T15n0639_p0582a05(00)║ 若人能知色 是色相如是
T15n0639_p0582a06(00)║ 不為億魔嬈 退動彼菩提
T15n0639_p0582a07(00)║ 不能知此道 取著則成失
T15n0639_p0582a08(00)║ 非物取物想 物取於非物
T15n0639_p0582a09(00)║ 為親財利誑 於法中有失
T15n0639_p0582a10(00)║ 非果取果想 亡失沙門財
T15n0639_p0582a11(00)║ 懈怠少精進 而不住戒聚
T15n0639_p0582a12(00)║ 不應行法人 云此非佛說
T15n0639_p0582a13(00)║ 或復有人言 我行於菩提
T15n0639_p0582a14(00)║ 無慧難調者 更互不相敬
T15n0639_p0582a15(00)║ 悕求美名譽 不善住禁戒
T15n0639_p0582a16(00)║ 恒念何時得 名聞普周遍
T15n0639_p0582a17(00)║ 為求利養故 廣集眾多人
T15n0639_p0582a18(00)║ 傲慢縱放逸 專求覓利心
T15n0639_p0582a19(00)║ 樂在白衣舍 為恭敬利養
T15n0639_p0582a20(00)║ 造寺及塔廟 斯皆為名利
T15n0639_p0582a21(00)║ 依止取著心 常求渴愛欲
T15n0639_p0582a22(00)║ 專營世俗業 止住魔境界
T15n0639_p0582a23(00)║ 向彼白衣說 愛欲如火焰
T15n0639_p0582a24(00)║ 若入俗人家 當污他女歸
T15n0639_p0582a25(00)║ 白衣於是人 恒作大師想
T15n0639_p0582a26(00)║ 伺候男夫行 婦女相染合
T15n0639_p0582a27(00)║ 彼家以美膳 供給是比丘
T15n0639_p0582a28(00)║ 反於彼妻所 如自己婦想
T15n0639_p0582a29(00)║ 白衣於婦所 尚不起嫉妒
T15n0639_p0582b01(00)║ 而出家比丘 他妻生嫉忌
T15n0639_p0582b02(00)║ 俗人處居家 善護持五戒
T15n0639_p0582b03(00)║ 況得出家已 棄捨一切禁
T15n0639_p0582b04(00)║ 鼓貝諸音樂 而以供養我
T15n0639_p0582b05(00)║ 行供養最勝 末世莫能成
T15n0639_p0582b06(00)║ 自毀諸禁戒 見他持律者
T15n0639_p0582b07(00)║ 向於世間說 彼與我無異
T15n0639_p0582b08(00)║ 聞讚持戒者 毀戒行惡境
T15n0639_p0582b09(00)║ 聞說真佛法 云非佛所說
T15n0639_p0582b10(00)║ 心無有慚愧 喪失沙門財
T15n0639_p0582b11(00)║ 若勸真實語 誹謗我所說
T15n0639_p0582b12(00)║ 戒不完具者 棄捨我道教
T15n0639_p0582b13(00)║ 毀謗於正法 阿鼻獄為家
T15n0639_p0582b14(00)║ 我未曾見聞 修習如是行
T15n0639_p0582b15(00)║ 愚癡住惡者 能獲於佛智
T15n0639_p0582b16(00)║ 彼諸諛諂者 及以多曲偽
T15n0639_p0582b17(00)║ 我悉知是人 智矚恒不絕
T15n0639_p0582b18(00)║ 我若一劫中 說彼諸過失
T15n0639_p0582b19(00)║ 自謂菩薩者 但能說小分
T15n0639_p0582b20(00)║ 童子汝當知 彼無惡不造
T15n0639_p0582b21(00)║ 於後末世時 慎勿與親友
T15n0639_p0582b22(00)║ 以不亂濁心 接引共語言
T15n0639_p0582b23(00)║ 承事而供給 為求佛道故
T15n0639_p0582b24(00)║ 當問其夏臘 若是耆宿者
T15n0639_p0582b25(00)║ 應供養恭敬 頭面接足禮
T15n0639_p0582b26(00)║ 勿觀他過失 彼必至道場
T15n0639_p0582b27(00)║ 莫生瞋怒意 常起慈悲心
T15n0639_p0582b28(00)║ 若見彼過咎 不對說其愆
T15n0639_p0582b29(00)║ 常念所作業 必獲如是果
T15n0639_p0582c01(00)║ 若於老少所 語言常含笑
T15n0639_p0582c02(00)║ 發言先慰問 滅除己傲慢
T15n0639_p0582c03(00)║ 衣服及飲食 常以奉供養
T15n0639_p0582c04(00)║ 作如是心施 是等悉成佛
T15n0639_p0582c05(00)║ 若長宿請問 為求法施故
T15n0639_p0582c06(00)║ 應先作是言 我學習不廣
T15n0639_p0582c07(00)║ 又復作是言 汝等甚黠慧
T15n0639_p0582c08(00)║ 於汝大人前 豈敢輒宣說
T15n0639_p0582c09(00)║ 說時勿倉卒 當簡器非器
T15n0639_p0582c10(00)║ 觀其機器已 不請亦為說
T15n0639_p0582c11(00)║ 若於大眾中 見他毀禁者
T15n0639_p0582c12(00)║ 勿歎持戒德 當歎施等行
T15n0639_p0582c13(00)║ 若見少欲者 與持戒相應
T15n0639_p0582c14(00)║ 起於大慈心 讚少欲持戒
T15n0639_p0582c15(00)║ 若毀禁戒少 持淨戒者多
T15n0639_p0582c16(00)║ 得彼勝伴黨 便可歎持戒
T15n0639_p0582c17(00)║ 初觀察大眾 悉樂諸善法
T15n0639_p0582c18(00)║ 所有善法者 一切悉讚歎
T15n0639_p0582c19(00)║ 施戒多聞忍 精進及少欲
T15n0639_p0582c20(00)║ 知足遠離行 顯示如是法
T15n0639_p0582c21(00)║ 讚歎如是法 盡說他世道
T15n0639_p0582c22(00)║ 諸無悲愍事 慈心勿忿怒
T15n0639_p0582c23(00)║ 在空住禪樂 遠離憒鬧眾
T15n0639_p0582c24(00)║ 汝當歎彼德 此名總持門
T15n0639_p0582c25(00)║ 常樂空閑處 勿專行施業
T15n0639_p0582c26(00)║ 一心修宴坐 莫謂戒最勝
T15n0639_p0582c27(00)║ 住淨戒聚已 能集多聞持
T15n0639_p0582c28(00)║ 求是三昧故 常供佛舍利
T15n0639_p0582c29(00)║ 能以蓋幢幡 花鬘塗末香
T15n0639_p0583a01(00)║ 為求是寂定 而供養諸佛
T15n0639_p0583a02(00)║ 以勝上伎樂 妙歌相和雅
T15n0639_p0583a03(00)║ 為供佛舍利 勇健不劣心
T15n0639_p0583a04(00)║ 所有諸花鬘 一切香衣服
T15n0639_p0583a05(00)║ 悉持供養佛 為求佛智故
T15n0639_p0583a06(00)║ 眾生諸福分 平等施無偏
T15n0639_p0583a07(00)║ 為求無礙智 謂諸佛無上
T15n0639_p0583a08(00)║ 我曾先佛所 施設不思供
T15n0639_p0583a09(00)║ 以無偏依心 求此寂定故
T15n0639_p0583a10(00)║ 佛出甚難遇 人身得亦難
T15n0639_p0583a11(00)║ 信佛法亦難 出家具戒難
T15n0639_p0583a12(00)║ 汝今得值佛 發於菩提心
T15n0639_p0583a13(00)║ 勿捨堅誓願 安住其善行
T15n0639_p0583a14(00)║ 若受持此經 於後末世時
T15n0639_p0583a15(00)║ 速得無礙辯 受持不忘失
T15n0639_p0583a16(00)║ 若能持一偈 福聚難思議
T15n0639_p0583a17(00)║ 況復悉能領 如義具足受
T15n0639_p0583a18(00)║ 眾生盡得佛 勇猛悉供養
T15n0639_p0583a19(00)║ 恭敬而尊重 盡眾生數劫
T15n0639_p0583a20(00)║ 若於此三昧 能受持一偈
T15n0639_p0583a21(00)║ 於彼前功德 十六不及一
T15n0639_p0583a22(00)║ 我知佛智慧 不思議利益
T15n0639_p0583a23(00)║ 受持此三昧 一切佛所行
T15n0639_p0583a24(00)║月燈三昧經卷第五
大藏經目錄