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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十七冊 No. 721《正法念處經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 17, No. 721 正法念處經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version
T17n0721_p0184a10(00)║
T17n0721_p0184a11(00)║
T17n0721_p0184a12(00)║正法念處經卷第三十二
T17n0721_p0184a13(00)║
T17n0721_p0184a14(00)║ 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
T17n0721_p0184a15(00)║觀天品之十一(三十三天之八)
T17n0721_p0184a16(00)║爾時天子。念其天宮。
T17n0721_p0184a17(08)║還於天上是時邪見外道諸婆羅門言。
T17n0721_p0184a18(10)║此諸地某天某天之所攝受。或作諸論。或作讚歎。如是林中。
T17n0721_p0184a19(03)║所住邪見外道諸婆羅門。見之敬重。頭面頂禮。
T17n0721_p0184a20(01)║但觀其相而生敬信。不如實知。是第二天。
T17n0721_p0184a21(02)║復生分別。見此天子處處遊行。身如火聚。
T17n0721_p0184a22(03)║謂閻浮提人身入火中。以是因緣。生於善道。
T17n0721_p0184a23(02)║受諸天身。外道邪見諸婆羅門。即作邪論。
T17n0721_p0184a24(03)║或自立宗。或自說因。自說譬喻。或作讚歎。
T17n0721_p0184a25(03)║既自邪見。復為他說。令他受行。以火燒身。
T17n0721_p0184a26(03)║望生天上。如是不能如實見知。說邪因果。非實果報。
T17n0721_p0184a27(00)║身壞命終。墮於地獄。
T17n0721_p0184a28(00)║復次邪見外道諸婆羅門。住林中者。
T17n0721_p0184a29(03)║生於邪見。睹此天子。從天來下。向閻浮提。
T17n0721_p0184b01(03)║以遠見故。見不明了。遙見天子。從於莊嚴山峰來下。
T17n0721_p0184b02(00)║至閻浮提。後還天上。林中所住諸婆羅門。
T17n0721_p0184b03(01)║見是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高巖。
T17n0721_p0184b04(01)║以是因緣。生於善道。受諸天身。
T17n0721_p0184b05(06)║是故邪見諸婆羅門。自墜高巖。欲求生天。復以此法。
T17n0721_p0184b06(03)║為他人說。造作邪論。或作讚歎。說此邪法。
T17n0721_p0184b07(03)║以為業果。以其邪見。妄說因果。
T17n0721_p0184b08(08)║身壞命終墮於惡道地獄之中。是名邪見。
T17n0721_p0184b09(00)║時林中住邪見外道諸婆羅門。
T17n0721_p0184b10(05)║見此天子從天來下。向閻浮提。去之遙遠。不見正色。
T17n0721_p0184b11(02)║但見大光。猶如火色。妄生分別。
T17n0721_p0184b12(07)║便謂閻浮提人供養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。
T17n0721_p0184b13(02)║何以故。火是一切諸天之口。是故供養火者。
T17n0721_p0184b14(02)║得生天上。作如是等妄生分別。不如實見。
T17n0721_p0184b15(03)║造作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬喻。自作邪見。
T17n0721_p0184b16(00)║復教他人。令入邪見。如是邪見諸婆羅門。
T17n0721_p0184b17(01)║自無利益。令他衰惱。身壞命終墮於惡道。
T17n0721_p0184b18(02)║生地獄中。復有邪見外道諸婆羅門。住在林中。
T17n0721_p0184b19(01)║見此天子。妄生分別。遙見天子不飲不食。
T17n0721_p0184b20(02)║時婆羅門作如是念。閻浮提人不飲不食。
T17n0721_p0184b21(03)║以是因緣。身壞命終生於善道。受諸天身。
T17n0721_p0184b22(04)║我今亦當不飲不食。復教他人。令學其法。造作邪論。
T17n0721_p0184b23(01)║或作讚歎。說此邪法。以為業果。以是因緣。
T17n0721_p0184b24(02)║身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是外道。
T17n0721_p0184b25(02)║不如實知。開惡道門。
T17n0721_p0184b26(00)║若此天子。或住少時。或須臾頃。於閻浮提。
T17n0721_p0184b27(01)║過於百歲。外道邪見諸婆羅門。便作是說。
T17n0721_p0184b28(02)║如是天子。常住不動。不破不壞。造作世界。
T17n0721_p0184b29(03)║能壞世間。外道見之。便作邪論。或作讚歎。
T17n0721_p0184c01(03)║說於邪因。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。
T17n0721_p0184c02(03)║生地獄中。如是無量不如實見。造作邪論。不如實見。
T17n0721_p0184c03(00)║自心欺誑。不如實見。如是比丘。觀諸眾生。
T17n0721_p0184c04(01)║為心誑惑。以偈頌曰。
T17n0721_p0184c05(00)║ 心為惡蛇 愛毒周遍 螫人五體
T17n0721_p0184c06(00)║ 虛生大悔 愛河廣大 五根津濟
T17n0721_p0184c07(00)║ 此岸恐怖 彼岸安隱 見之妄解
T17n0721_p0184c08(00)║ 不如實知 是邪見人 墮於地獄
T17n0721_p0184c09(00)║ 是邪見人 非因見因 墮於地獄
T17n0721_p0184c10(00)║ 顛倒見故 愚癡之人 迷於因果
T17n0721_p0184c11(00)║ 有獄所縛 受諸苦惱 業之果報
T17n0721_p0184c12(00)║ 則有生死 若如實見 則到彼岸
T17n0721_p0184c13(00)║ 愚人求欲 為欲所惑 墮於地獄
T17n0721_p0184c14(00)║ 如蛾投火 人中持戒 奉修正見
T17n0721_p0184c15(00)║ 而得生天 非由苦行 此諸外道
T17n0721_p0184c16(00)║ 行邪見行 恃智邪慢 誑惑他人
T17n0721_p0184c17(00)║ 入於愚癡 黑暗大海 世間受苦
T17n0721_p0184c18(00)║ 以邪見故 非以苦身 而得解脫
T17n0721_p0184c19(00)║ 智者所說 調伏其心 燒煩惱山
T17n0721_p0184c20(00)║ 則得解脫 修行正見 滅諸煩惱
T17n0721_p0184c21(00)║ 見於實諦 則得解脫
T17n0721_p0184c22(00)║ 一切外道 惑諸世間 無有寂滅
T17n0721_p0184c23(00)║ 不妄語處 世間外道 虛誑甚多
T17n0721_p0184c24(00)║ 百劫求之 無有少實 出世之法
T17n0721_p0184c25(00)║ 皆是真實 世間言說 繫縛如毒
T17n0721_p0184c26(00)║ 愛心造福 得無常樂 出世之法
T17n0721_p0184c27(00)║ 則得常樂 不淨眾惡 因緣和合
T17n0721_p0184c28(00)║ 空有言說 而無誠實 如是妄說
T17n0721_p0184c29(00)║ 虛誑之人 墮於黑闇 可怖畏處
T17n0721_p0185a01(00)║如是比丘。實諦見之。說如是偈。云何眾生。
T17n0721_p0185a02(01)║得真實知。得真實見。不起邪見。邪見之論。
T17n0721_p0185a03(02)║自無實見。令他邪見。以邪見論。或自受行。
T17n0721_p0185a04(03)║或為他說。自墮地獄。亦令他人墮於地獄。時諸天眾。
T17n0721_p0185a05(00)║觀察一切閻浮提已。乘諸天鳥。
T17n0721_p0185a06(05)║還歸三十三天。至於天宮。向餘天眾。如前所說。
T17n0721_p0185a07(04)║復於園林遊戲受樂。妓樂自娛。種種功德。皆悉具足。
T17n0721_p0185a08(01)║一切眾寶莊嚴之處。遊戲受樂。乃至可愛。
T17n0721_p0185a09(02)║善業壞盡。從天命終。隨業流轉。
T17n0721_p0185a10(07)║墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。無有病惱。
T17n0721_p0185a11(03)║離諸衰亂。豐樂國土。而於中生。受丈夫身。
T17n0721_p0185a12(03)║諸根具足。或為國王。或為大臣。以餘業故。
T17n0721_p0185a13(00)║復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
T17n0721_p0185a14(00)║彼以聞慧。見三十三天第二十七地。
T17n0721_p0185a15(03)║名智慧行。眾生何業。而生彼天。彼以聞慧。
T17n0721_p0185a16(03)║見有眾生。大心持戒。修行善業。如實見於業之果報。
T17n0721_p0185a17(00)║心有信樂。常行善業。捨於不善。其心質直。
T17n0721_p0185a18(01)║遠離惡友。及至不與同路而行。不共言論。
T17n0721_p0185a19(02)║不與同住。如是善業。悉遍修習。
T17n0721_p0185a20(06)║如煉真金於現在世。為一切人之所愛敬。以修善故。
T17n0721_p0185a21(00)║若有比丘。常修讀誦修多羅毘尼阿毘曇。
T17n0721_p0185a22(01)║如是比丘。精勤修習。若晝若夜。心不懈息。
T17n0721_p0185a23(02)║若夜闇冥。廢其讀習。若有眾生。
T17n0721_p0185a24(07)║敬重佛法及此比丘。施僧燈明。敬重法故。敬信三寶。復行布施。
T17n0721_p0185a25(00)║令得增長讀習之善。若盛熱時。以扇布施。
T17n0721_p0185a26(01)║令無闇冥。亦無熱惱。聞諸比丘談論聖法。
T17n0721_p0185a27(02)║心甚喜悅。二種功德因緣力故。是善業人。
T17n0721_p0185a28(03)║自利利人。身壞命終。生於善道三十三天慧行之地。
T17n0721_p0185a29(00)║生彼天已。以善業故。其身光明。勝於日光。
T17n0721_p0185b01(01)║滿足十倍。一切天眾之所供養。無量百千天女。
T17n0721_p0185b02(00)║圍遶供養恭敬。皆是天子。先所親友。
T17n0721_p0185b03(03)║和悅含笑。種種莊嚴。其身勝妙。色相威德。皆悉莊嚴。
T17n0721_p0185b04(00)║離於妒嫉。互相愛敬。不離須臾。皆生歡喜。
T17n0721_p0185b05(01)║親近天子。手執蓮花。或執金花。或有銀華。
T17n0721_p0185b06(01)║毘琉璃花。頗梨迦花。或雜寶花。若金蓮花。
T17n0721_p0185b07(02)║白銀為莖。赤寶為鬚。毘琉璃花。真金為莖。
T17n0721_p0185b08(03)║青寶蓮花。白銀為莖。硨磲蓮花。青寶珠玉。
T17n0721_p0185b09(03)║以為其莖。赤蓮花寶。金剛為鬚。如是天女。
T17n0721_p0185b10(03)║至天子所。以所持花。散天子上。猶如盛夏降澍洪雨。
T17n0721_p0185b11(00)║諸天女等。以諸寶花。散於初生天子之上。
T17n0721_p0185b12(01)║亦復如是。
T17n0721_p0185b13(00)║爾時天子。見諸天女。心生歡喜。欲心即動。
T17n0721_p0185b14(01)║惡欲心發。從其座起。得未曾有。詣諸天女。
T17n0721_p0185b15(02)║踊躍歡喜。皆共和合。娛樂受樂。歌舞戲笑。
T17n0721_p0185b16(03)║遊戲娛樂。令此天子欲心增長。如是天女。周匝圍遶。
T17n0721_p0185b17(00)║遊於園林。天諸園林。眾寶光明。一切諸欲。
T17n0721_p0185b18(01)║皆悉具足。於此樹下。遊戲受樂。種種眾鳥。
T17n0721_p0185b19(02)║歌眾妙音。與天女音不可分別。莊嚴欲具。
T17n0721_p0185b20(03)║花果充足。種種流泉。蓮花河池。有百千種。
T17n0721_p0185b21(03)║圍遶園林。如是天子。與諸天女。遊戲娛樂。
T17n0721_p0185b22(03)║受無量樂。以善業故。
T17n0721_p0185b23(00)║是時天子。復與天女。更詣異林。伎樂自娛。
T17n0721_p0185b24(01)║隨念具足。受天之樂。聖人所愛持戒之果。
T17n0721_p0185b25(02)║成就果報。如是天子。天女圍遶。
T17n0721_p0185b26(07)║復往詣於摩尼支羅遊戲之林。先舊諸天。見此天子。皆出往迎。
T17n0721_p0185b27(00)║心生歡喜。猶如見於親族兄弟。安慰問訊。
T17n0721_p0185b28(01)║共入林中。五樂音聲。受天之樂。如是天子。
T17n0721_p0185b29(02)║受種種樂。復於摩尼支羅林中。無量歡喜。
T17n0721_p0185c01(03)║目視眾色。心生喜樂。其地園林。皆以七寶。
T17n0721_p0185c02(03)║而為莊嚴。金色寶衣。莊嚴林樹。如是種種。
T17n0721_p0185c03(03)║寶樹莊嚴。其地柔軟。無量飲食。從河而流。
T17n0721_p0185c04(03)║目視如是。一切眾色。眼甚愛悅。如是初生天子。
T17n0721_p0185c05(01)║與諸天眾。娛樂受樂。天子復詣毘琉璃地。
T17n0721_p0185c06(02)║共天女眾。次第見於摩尼寶衣。從樹而生。
T17n0721_p0185c07(03)║其色明淨。甚可愛樂。微風吹動。隨風上下。
T17n0721_p0185c08(03)║無量色蜂。以為莊嚴。光色如燈。諸天見之。
T17n0721_p0185c09(03)║發希有心。生大歡喜。共天女眾。往詣此樹。作天伎樂。
T17n0721_p0185c10(00)║遊戲受樂。是時諸天。於此林中。心生希有。
T17n0721_p0185c11(01)║即於花中。出天摩偷。具足一切上妙之味。
T17n0721_p0185c12(02)║一切天眾。昔所未見。色香味觸。
T17n0721_p0185c13(07)║見之皆生百倍悅樂。飲天摩偷上味之酒。天子飲之。共諸天女。
T17n0721_p0185c14(00)║遊戲受樂。歌眾妙音。讚天王釋。
T17n0721_p0185c15(04)║以天帝釋因緣力故。
T17n0721_p0185c16(13)║令我於此摩尼支羅園林天中受五欲樂。味若摩偷。色香美味。從樹花出。
T17n0721_p0185c17(02)║最為希有。我今飲之。百倍受樂。
T17n0721_p0185c18(07)║爾時天子共諸天女。以毘琉璃器。盛滿摩偷天之上味。
T17n0721_p0185c19(02)║迭共相勸。飲此天味。此諸天眾。於人中時。
T17n0721_p0185c20(03)║布施持戒今得如是勝妙色香上味果報。
T17n0721_p0185c21(04)║隨其本業上中下報。心生愧恥。樹上有鳥。名飲摩偷。
T17n0721_p0185c22(01)║見諸天子。心生愧恥。即為天子。而說頌曰。
T17n0721_p0185c23(00)║ 眾生癡所使 飲於摩偷酒
T17n0721_p0185c24(00)║ 現觀癡所繫 貪著於美味
T17n0721_p0185c25(00)║ 摩偷癡罥網 飲之至命終
T17n0721_p0185c26(00)║ 退墮於地獄 諸龍亦如是
T17n0721_p0185c27(00)║ 若見觸嗅嘗 令人心癡醉
T17n0721_p0185c28(00)║ 是故眾罥網 智者所捨離
T17n0721_p0185c29(00)║ 見之生貪著 觸之則嗅嘗
T17n0721_p0186a01(00)║ 嗅之心貪味 著味為衰惱
T17n0721_p0186a02(00)║ 一切繫縛中 無過貪嗜味
T17n0721_p0186a03(00)║ 壞名聞色力 以其著味故
T17n0721_p0186a04(00)║ 著味所迷亂 目瞢常惛醉
T17n0721_p0186a05(00)║ 心迷致癡荒 不知善惡法
T17n0721_p0186a06(00)║ 女人所輕笑 眠臥於糞穢
T17n0721_p0186a07(00)║ 而無所覺知 不能自動發
T17n0721_p0186a08(00)║ 酒能壞名聞 踰過於死畏
T17n0721_p0186a09(00)║ 猶如飲毒藥 亦如死網罥
T17n0721_p0186a10(00)║ 飲酒之為患 三十有六失
T17n0721_p0186a11(00)║ 既知此過惡 應當速遠離
T17n0721_p0186a12(00)║ 大姓智慧人 為酒之所污
T17n0721_p0186a13(00)║ 眾人所輕忽 如草隨風轉
T17n0721_p0186a14(00)║如是天鳥。雖是畜生。毀訾諸天。何況餘天。
T17n0721_p0186a15(01)║此諸天子。飲於天味。上中下味。色香具足。
T17n0721_p0186a16(02)║如其善業。願行種子。飲已復詣陀羅殿林。
T17n0721_p0186a17(03)║於此林中。欲行遊戲。聞種種音。心生歡喜。
T17n0721_p0186a18(03)║青優缽羅。以為首鬘。天子天女。共相圍遶。
T17n0721_p0186a19(03)║歡喜遊戲。心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已。
T17n0721_p0186a20(00)║復往詣於彌伽雲林。既至彌伽雲林之中。
T17n0721_p0186a21(01)║見百千殿。天鬘莊嚴。
T17n0721_p0186a22(00)║爾時天主。釋迦提婆。乘伊羅婆那大白象王。
T17n0721_p0186a23(00)║共諸天子天女眷屬圍遶。心生喜悅。
T17n0721_p0186a24(03)║為欲利益放逸諸天。時諸天眾。見帝釋來。悉皆出迎。
T17n0721_p0186a25(00)║皆以頭面。頂禮天主。於天主前。出眾妙音。
T17n0721_p0186a26(01)║歌舞戲笑。歡喜叫呼。時天王釋。以柔軟言。
T17n0721_p0186a27(01)║慰問諸天。在於伊羅婆那白象之上。告諸天曰。
T17n0721_p0186a28(00)║汝以自業。受於天樂。我今欲還歡喜之園。
T17n0721_p0186a29(01)║除阿修羅瞋恚。恃怙大力慢心。
T17n0721_p0186b01(06)║時諸天眾白帝釋言。天王。我今亦當隨於天王。
T17n0721_p0186b02(05)║除阿修羅瞋恚憍慢。時天帝釋告諸天曰。汝勿急速。
T17n0721_p0186b03(02)║我今自能破阿修羅。時天帝釋語諸天已。
T17n0721_p0186b04(03)║入歡喜園。見阿修羅。在歡喜園。猶如雲聚。
T17n0721_p0186b05(03)║漸漸增長。時諸天眾。罵詈毀訾。轉增高大。
T17n0721_p0186b06(03)║時諸天眾。見其增長。罵詈不息。倍更增長。
T17n0721_p0186b07(03)║顏色醜惡。帝釋見之。告諸天眾。此阿修羅。
T17n0721_p0186b08(03)║以女瞋故。身增轉大。我當方便。令離瞋慢。
T17n0721_p0186b09(03)║時天帝釋。而說頌曰。
T17n0721_p0186b10(00)║ 不瞋能伏瞋 忍伏麤惡心
T17n0721_p0186b11(00)║ 法能伏非法 光明破闇冥
T17n0721_p0186b12(00)║ 成實勝妄語 正語伏綺語
T17n0721_p0186b13(00)║ 軟語勝惡口 能禁兩舌過
T17n0721_p0186b14(00)║ 慈心斷殺害 布施除慳貪
T17n0721_p0186b15(00)║ 正念勝邪念 善念破惡念
T17n0721_p0186b16(00)║ 明能破無明 白日除黑闇
T17n0721_p0186b17(00)║ 白月勝黑月 如是常得勝
T17n0721_p0186b18(00)║ 智慧知真諦 勝於邪見欲
T17n0721_p0186b19(00)║ 賢聖八分道 能破諸惡道
T17n0721_p0186b20(00)║ 如來四無畏 能破諸怖畏
T17n0721_p0186b21(00)║ 憶念破忘失 智能破愚癡
T17n0721_p0186b22(00)║ 若住阿蘭若 則能破諸欲
T17n0721_p0186b23(00)║ 須彌勝眾山 及以眾園林
T17n0721_p0186b24(00)║ 大海勝涓流 及以諸河池
T17n0721_p0186b25(00)║ 日光勝眾星 亦勝於餘宿
T17n0721_p0186b26(00)║ 法式勝無法 布施破貧窮
T17n0721_p0186b27(00)║ 質直勝諂曲 實能破妄語
T17n0721_p0186b28(00)║ 吉能破不吉 火能燒眾薪
T17n0721_p0186b29(00)║ 水能破於渴 食則能除飢
T17n0721_p0186c01(00)║ 師子心勇健 勝於一切獸
T17n0721_p0186c02(00)║ 知足勝悕望 智者如是說
T17n0721_p0186c03(00)║ 悲愍者常勝 無悲為減劣
T17n0721_p0186c04(00)║ 智慧能調伏 智者如是說
T17n0721_p0186c05(00)║ 眾惡邪見業 多作諸妄語
T17n0721_p0186c06(00)║ 如是外道中 如來最殊勝
T17n0721_p0186c07(00)║ 天勝阿修羅 以其法勝故
T17n0721_p0186c08(00)║ 我當破一切 何況汝一身
T17n0721_p0186c09(00)║ 汝阿修羅使 汝勿生悕望
T17n0721_p0186c10(00)║ 令此師子座 智者所應住
T17n0721_p0186c11(00)║時阿修羅。聞釋迦提婆說是語已。不復增長。
T17n0721_p0186c12(00)║以得聞於實語縛故。減劣不增。色力勇健。
T17n0721_p0186c13(01)║悉不增長。見其劣弱。時有天子。手捉其足。
T17n0721_p0186c14(02)║曳令下座。即時驅出天歡喜園。時天帝釋。
T17n0721_p0186c15(03)║心生歡喜。復往詣於摩尼支羅所住之地。
T17n0721_p0186c16(04)║乘於伊羅婆那大白象王。騰空而遊。
T17n0721_p0186c17(07)║向於摩尼支羅之林。所作已辦。與諸一切天子天女。
T17n0721_p0186c18(03)║至摩尼地。摩尼地天。見天王釋。皆悉出迎。
T17n0721_p0186c19(03)║頭面頂禮。修敬既畢。皆往詣於彌伽雲林。
T17n0721_p0186c20(04)║其地一切眾欲具足。柔軟廣博。眾花遍覆。
T17n0721_p0186c21(05)║以蓮花枝用為宮室。一切愛處。釋迦天主。共諸天女。
T17n0721_p0186c22(01)║種種樂音。歌舞遊戲。娛樂受樂。乾闥婆王。
T17n0721_p0186c23(01)║圍繞帝釋。歌眾妙音。讚歎天王五樂音聲。
T17n0721_p0186c24(02)║以為娛樂。時天帝釋。在於伊羅婆那白象之上。
T17n0721_p0186c25(01)║其象端嚴。勝於寶山。行步進趣。如動玉山。
T17n0721_p0186c26(02)║其象鮮白。踰於雪山。如春末時。
T17n0721_p0186c27(07)║日光照曜雪山之峰。如是天眾。天子天女。圍遶帝釋。
T17n0721_p0186c28(03)║遊於園林。其諸園林。毘琉璃寶。白銀頗梨。
T17n0721_p0186c29(03)║因陀青寶。大因陀寶。赤蓮花寶。真金硨磲。
T17n0721_p0187a01(03)║以為莊嚴。釋迦天王。共諸天眾天子天女。遊戲園中。
T17n0721_p0187a02(00)║閉惡趣門。心生歡喜。雖得見諦。猶受欲樂。
T17n0721_p0187a03(01)║而常思惟眾生生死。既思惟已。不恚不悅。
T17n0721_p0187a04(02)║觀諸樂受。皆悉無常破壞離散。如是知已。
T17n0721_p0187a05(03)║內自思惟。諸天退沒。因於自業。為何所至。
T17n0721_p0187a06(03)║受自業果。業風所吹。墮於地獄餓鬼畜生。流轉受苦。
T17n0721_p0187a07(00)║而無伴侶。一切諸天及諸天女。皆悉如是。
T17n0721_p0187a08(01)║會當別離如是之業。大作樂具。
T17n0721_p0187a09(06)║戲弄一切愚癡凡夫。時天帝釋。思惟是已。而說頌曰。
T17n0721_p0187a10(00)║ 譬如虛空雲 為風之所吹
T17n0721_p0187a11(00)║ 和合須臾散 生死亦如是
T17n0721_p0187a12(00)║ 時時如眾花 見人有生死
T17n0721_p0187a13(00)║ 一切皆磨滅 如去來亦然
T17n0721_p0187a14(00)║ 如是善業熟 則受於天樂
T17n0721_p0187a15(00)║ 善時既盡已 樂受則亦失
T17n0721_p0187a16(00)║ 時節如樹林 生時甚敷榮
T17n0721_p0187a17(00)║ 時節既過已 一切皆墮落
T17n0721_p0187a18(00)║ 諸天如樹葉 樹如受樂處
T17n0721_p0187a19(00)║ 受樂則有墮 無有常樂者
T17n0721_p0187a20(00)║ 猶如夏降雨 不住於空中
T17n0721_p0187a21(00)║ 諸樂亦如是 念念不暫停
T17n0721_p0187a22(00)║ 譬如孔雀鳥 風雲則出聲
T17n0721_p0187a23(00)║ 風止聲則滅 天樂亦如是
T17n0721_p0187a24(00)║ 譬如以乾木 而置於火中
T17n0721_p0187a25(00)║ 天樂亦如是 為時火所燒
T17n0721_p0187a26(00)║ 生已復歸滅 已經百千返
T17n0721_p0187a27(00)║ 為愛之所欺 而無有厭心
T17n0721_p0187a28(00)║ 癡愛網所覆 一切無免者
T17n0721_p0187a29(00)║ 戲弄於諸天 受諸不善業
T17n0721_p0187b01(00)║如是天帝釋。愍諸天故。說是偈已。
T17n0721_p0187b02(04)║乘於伊羅婆那大白象王。天眾圍遶。奏諸音樂。
T17n0721_p0187b03(03)║出妙音聲。還善法堂。以得勝於阿修羅故。心生歡喜。
T17n0721_p0187b04(00)║諸天恭敬。到善法堂。摩尼支羅所住諸天。
T17n0721_p0187b05(01)║受欲無厭。受於色聲香味觸等遊戲園林。
T17n0721_p0187b06(02)║乃至可愛善業壞盡。從天還退。隨業流轉。
T17n0721_p0187b07(03)║墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。生大種姓。受第一樂。
T17n0721_p0187b08(00)║端正殊妙。生在中國。正法行處。大富饒財。
T17n0721_p0187b09(01)║子孫具足。壽命延長。眷屬和順。
T17n0721_p0187b10(06)║世間所有一切資具。皆悉具足。一切眾人之所愛敬。
T17n0721_p0187b11(03)║或為大王。或作大臣。以餘業故。
T17n0721_p0187b12(00)║復次比丘。知樂果報觀三十三天所住之地。
T17n0721_p0187b13(00)║彼以聞慧。見三十三天。二十八地名曰眾分。
T17n0721_p0187b14(00)║眾生何業而生彼天。彼以聞知。
T17n0721_p0187b15(05)║見有眾生修行善業。正身口意。質直不諂。不惱眾生。
T17n0721_p0187b16(02)║常行善意。其心質直。離惡知識。親近善友。
T17n0721_p0187b17(03)║不近惡友。不共言論。不與同住。亦不同行。
T17n0721_p0187b18(03)║常避惡人。惡人所友。亦不親近。親近賢善。
T17n0721_p0187b19(03)║聽聞正法。聞已思惟。心入於法。善不善無記。
T17n0721_p0187b20(02)║若有善法。則便攝取。知不善法。則便捨離。
T17n0721_p0187b21(03)║正念觀察。調伏其心。不貪不欲。持七種戒。
T17n0721_p0187b22(03)║微細不犯。乃至小犯。常懷大懼。一切善業。
T17n0721_p0187b23(03)║如鍊真金。清淨無垢。如是之人。不殺不盜。
T17n0721_p0187b24(03)║布施修福。見殺害者。救令得脫。
T17n0721_p0187b25(07)║云何救於殺害眾生。若有丈夫。侵他婦人。為官所收。
T17n0721_p0187b26(03)║打惡聲鼓。從右門出。欲斷其命。無救無護。
T17n0721_p0187b27(03)║無所悕望。愁悴憂惱。欲至塚間。將至殺處。
T17n0721_p0187b28(03)║如是善人。贖令得脫。復行布施。修諸福德。
T17n0721_p0187b29(03)║云何善人修行福業。若僧住處。曠野無水。渴乏苦惱。
T17n0721_p0187c01(00)║如是善人。或為作井。或為造池。若有水池。
T17n0721_p0187c02(01)║若井崩壞。若多細蟲。為僧修治。
T17n0721_p0187c03(06)║以諸細蟲置餘水中。如是微細。皆不殺害。若以漉囊。
T17n0721_p0187c04(03)║漉諸水蟲還置水中。是名不殺生。云何不偷盜。
T17n0721_p0187c05(02)║不以盜心取他草葉。若曠野中種種果菜。
T17n0721_p0187c06(03)║故村聚落疑他所護。亦不故取。是名不盜。
T17n0721_p0187c07(04)║是人修行一切善業。身壞命終。
T17n0721_p0187c08(09)║生於善道三十三天眾分之地。生於右門。真金為座。白銀琉璃。
T17n0721_p0187c09(02)║或以頗梨。或車磲寶。或赤蓮花寶。以為其座。
T17n0721_p0187c10(01)║青因陀寶。大青寶王。真珠之座。
T17n0721_p0187c11(06)║如是珍寶莊嚴之座。而於中生。既生天已。而自思惟。
T17n0721_p0187c12(03)║我以何業。而來生此。即自念知。我於前世。
T17n0721_p0187c13(03)║作斯善業。供養眾僧。如是善業。猶如父母。清涼之寶。
T17n0721_p0187c14(00)║生於天上。決定受樂。如是天子。作是念已。
T17n0721_p0187c15(01)║即自現見業之果報。見果報已。讚歎善業。
T17n0721_p0187c16(02)║毀訾惡業。念本生已。念人業地。無量善業地。
T17n0721_p0187c17(02)║如父如母。爾時天子。念本生已。而說頌曰。
T17n0721_p0187c18(00)║ 以善得人身 得已不放逸
T17n0721_p0187c19(00)║ 造作眾善業 因是得生天
T17n0721_p0187c20(00)║ 人身甚難得 得已行放逸
T17n0721_p0187c21(00)║ 為放逸所迷 命終墮地獄
T17n0721_p0187c22(00)║ 作三種善業 修行七種戒
T17n0721_p0187c23(00)║ 殺於三怨家 則受諸天身
T17n0721_p0187c24(00)║ 若人伏煩惱 未斷於愛心
T17n0721_p0187c25(00)║ 是人愛因緣 則生於天中
T17n0721_p0187c26(00)║ 破壞於嫉妒 大苦之窟宅
T17n0721_p0187c27(00)║ 種種行布施 是人生天中
T17n0721_p0187c28(00)║ 觀他如己身 悲愍護眾生
T17n0721_p0187c29(00)║ 慈心常調伏 是人生天中
T17n0721_p0188a01(00)║ 觀偷盜如火 布施於一切
T17n0721_p0188a02(00)║ 以自修其心 是人生天中
T17n0721_p0188a03(00)║ 觀他妻如母 常思惟真諦
T17n0721_p0188a04(00)║ 慾泥不能污 是人生天中
T17n0721_p0188a05(00)║ 火從自心起 由舌讚燧生
T17n0721_p0188a06(00)║ 若離此妄語 則生於善道
T17n0721_p0188a07(00)║ 惡口破慈心 智者能捨離
T17n0721_p0188a08(00)║ 常樂說軟語 則生於天上
T17n0721_p0188a09(00)║ 觀綺語如刀 一切常遠離
T17n0721_p0188a10(00)║ 常行於正語 是人生善道
T17n0721_p0188a11(00)║ 若有行善人 不行於兩舌
T17n0721_p0188a12(00)║ 實說諦知時 是人生天中
T17n0721_p0188a13(00)║ 若人護如是 七種身口戒
T17n0721_p0188a14(00)║ 其人諦知戒 則生於天中
T17n0721_p0188a15(00)║如是初生天子。思惟既訖說此偈已。
T17n0721_p0188a16(03)║觀本生處。念生處已。著欲境界。以前習故。
T17n0721_p0188a17(03)║說如是偈。爾時初生天子。威德殊勝。一切皆集。
T17n0721_p0188a18(02)║天女見之。速疾馳奔至天子所。
T17n0721_p0188a19(07)║猶如眾蜂馳奔蓮花。諸天女眾。馳奔天子。亦復如是。
T17n0721_p0188a20(04)║手中執於種種伎樂。琴瑟箜篌。鼓眾妙音。是諸天女。
T17n0721_p0188a21(01)║花鬘莊嚴。散以末香。手執花鬘。復有天女。
T17n0721_p0188a22(01)║散花供養。初生天子。如是天女。
T17n0721_p0188a23(06)║以種種供養供養天子。不可譬喻勝上天女。或百或千。
T17n0721_p0188a24(02)║見此天子初生天中。心生愛樂。
T17n0721_p0188a25(07)║又見本所奉事天子死相已現。捨本天子。馳向初生福德天子。
T17n0721_p0188a26(00)║譬如渴牛。捨於枯池。走趣清水。此諸天女。
T17n0721_p0188a27(01)║亦復如是。捨本所事。馳速往詣初生天子。
T17n0721_p0188a28(00)║爾時初生天子。聞諸天女莊嚴之具。
T17n0721_p0188a29(03)║出美妙音。欲心即發。何況見色。及其音聲。
T17n0721_p0188b01(03)║爾時天子。見諸天女。及聞樂音。恭敬供養。
T17n0721_p0188b02(03)║心生愛樂。悉忘本生。猶如隔於百千生死。何以故。
T17n0721_p0188b03(01)║以生天中放逸地故。性如是故。爾時初生天子。
T17n0721_p0188b04(00)║為諸天女。以諸欲法種種情態不善觀故。
T17n0721_p0188b05(01)║欲心增長。時諸天女。
T17n0721_p0188b06(10)║說於種種欲心相應不淨之語。如是受於放逸之樂。天子天女。
T17n0721_p0188b07(03)║互相隨逐。天女圍遶。一切諸欲。皆悉具足。
T17n0721_p0188b08(03)║如是之樂。昔所未得。今既得已。心生歡喜。
T17n0721_p0188b09(03)║為欲所牽。隨諸天女。不得自在。時諸天女。
T17n0721_p0188b10(03)║奉給天子。歌舞戲笑。種種吟詠。鄙褻調話。
T17n0721_p0188b11(02)║令此天子心意迷惑。隨諸天女所至之處。
T17n0721_p0188b12(03)║常隨其後。欲網所縛。如鳥在網。如是天子。
T17n0721_p0188b13(03)║愛欲所縛。亦復如是。隨其至處。天子隨之。
T17n0721_p0188b14(03)║如是地處。七寶莊嚴。昔所未見。見之愛樂。
T17n0721_p0188b15(03)║既見此地。於此地中無量天衣天鬘莊嚴。受無量樂。
T17n0721_p0188b16(00)║復往詣於度曠野林。作天伎樂。共此天子。
T17n0721_p0188b17(01)║至曠野林見此林中。一切眾鳥。種種相貌。
T17n0721_p0188b18(02)║以為莊嚴。其音美妙。出種種聲。與諸群鳥。
T17n0721_p0188b19(03)║遊戲娛樂。諸鳥亦復雄雌相隨。若至華中。飲摩偷酒。
T17n0721_p0188b20(00)║雄鳥隨之。若於諸花。亦復如是。若鳥遊空。
T17n0721_p0188b21(01)║雄雌相隨。亦復如是。隨其至處。若食美果。
T17n0721_p0188b22(02)║鳥亦隨之。若復遊戲蓮花池中。亦復如是。
T17n0721_p0188b23(03)║於山峰中。二鳥雙遊。如是天鳥。亦為愛網之所繫縛。
T17n0721_p0188b24(00)║將至異處。眾蜂之類。亦復如是。群鹿麚麀。
T17n0721_p0188b25(01)║相隨遊戲。亦為麀鹿欲網所縛。亦如天子。
T17n0721_p0188b26(02)║迷天女色。譬如夏時降雨滿池。充遍盈溢。
T17n0721_p0188b27(03)║是諸天子。為諸天女欲愛充滿。亦復如是。愛欲繫縛。
T17n0721_p0188b28(00)║雖復舒緩。甚為難解。如是比丘。觀此事已。
T17n0721_p0188b29(01)║而說頌曰。
T17n0721_p0188c01(00)║ 如是女欲網 繫縛甚堅牢
T17n0721_p0188c02(00)║ 能令諸眾生 輪轉於有獄
T17n0721_p0188c03(00)║ 身縛尚可解 心縛不可脫
T17n0721_p0188c04(00)║ 心既為欲縛 常受諸苦惱
T17n0721_p0188c05(00)║ 罥網尚可斷 欲網不可燒
T17n0721_p0188c06(00)║ 隨其所行處 不離三惡道
T17n0721_p0188c07(00)║ 罥網但縛身 愛網甚廣大
T17n0721_p0188c08(00)║ 雖非是色法 能縛一切人
T17n0721_p0188c09(00)║ 罥網縛眾生 尚可現睹見
T17n0721_p0188c10(00)║ 如是愛縛心 求之不可見
T17n0721_p0188c11(00)║ 初染生愛著 心著甚難解
T17n0721_p0188c12(00)║ 人為愛所縛 不能脫生死
T17n0721_p0188c13(00)║ 女色大罥網 縛眾生六根
T17n0721_p0188c14(00)║ 罥但縛一身 或縛或不縛
T17n0721_p0188c15(00)║ 若枷鎖杻械 聖說非為堅
T17n0721_p0188c16(00)║ 癡人愛染心 繫縛甚堅牢
T17n0721_p0188c17(00)║如是比丘。毀訾愛欲。爾時天子。
T17n0721_p0188c18(05)║為愛天女一切愛網之所繫縛。將至園林。見種種林。
T17n0721_p0188c19(02)║甚可愛樂。無以可喻。爾時天子。遊於花池。
T17n0721_p0188c20(03)║其池名曰白鵝之池。與諸天女。至此池邊。天子天女。
T17n0721_p0188c21(00)║遊戲娛樂。受五欲樂。種種樂音。出眾妙聲。
T17n0721_p0188c22(01)║眾分天子。復往詣於金山之中。互相娛樂。
T17n0721_p0188c23(02)║受五欲樂。既受樂已。作如是念。
T17n0721_p0188c24(07)║我今當與一切天眾詣善法殿遊戲受樂。作是念已。與諸天眾。
T17n0721_p0188c25(00)║詣善法殿。或遊虛空。或乘鵝鳥。或乘孔雀。
T17n0721_p0188c26(01)║或乘宮殿。如是種種詣善法殿。
T17n0721_p0188c27(06)║見天帝釋種種伎樂歌眾妙音。至善法堂。爾時釋迦天王。
T17n0721_p0188c28(01)║聞眾樂音。告諸天子。大仙。如是音樂。
T17n0721_p0188c29(03)║是誰樂音。何地天眾。來至於此。時諸天子。
T17n0721_p0189a01(03)║聞是語已。皆出觀之。既見天眾。還善法殿。
T17n0721_p0189a02(03)║白帝釋言。天王當知。眾分地天眾。今來至此。
T17n0721_p0189a03(02)║奉問天王。時天帝釋。告諸天子。
T17n0721_p0189a04(07)║汝今應當發勝歡喜。以諸樂器。作諸伎樂。出迎眾分所來天子。
T17n0721_p0189a05(00)║種種遊戲。共相娛樂。時諸天子。聞帝釋敕。
T17n0721_p0189a06(01)║即奉其教。手執種種琴瑟箜篌。種種樂器。
T17n0721_p0189a07(02)║種種天鬘。莊嚴其身。其身流出種種光明。
T17n0721_p0189a08(03)║身光鮮白。晃曜照明。出迎眾分所來天子。二眾相見。
T17n0721_p0189a09(00)║和合遊戲。作諸神通。種種伎樂歌眾妙音。
T17n0721_p0189a10(01)║至善法殿。爾時天主釋迦提婆。
T17n0721_p0189a11(06)║坐百千柱寶殿之上。其師子座。名曰得勝。天王坐上。
T17n0721_p0189a12(03)║安隱快樂。威德光焰。百千天眾。周匝圍遶。
T17n0721_p0189a13(03)║受善業果。威德殊勝。過於和合百日並照。雖處天宮。
T17n0721_p0189a14(00)║而不放逸。如是天眾。既見天王。皆大歡喜。
T17n0721_p0189a15(01)║過先十倍。即以頭面頂禮天王釋迦提婆。
T17n0721_p0189a16(02)║歌舞遊戲。以諸偈頌。讚歎天王。
T17n0721_p0189a17(00)║ 天主憍尸迦 常護於世間
T17n0721_p0189a18(00)║ 法行常寂靜 境界莫能壞
T17n0721_p0189a19(00)║ 以法調世間 不以非法教
T17n0721_p0189a20(00)║ 順法常安樂 違法受苦惱
T17n0721_p0189a21(00)║ 行法則安樂 修智亦如是
T17n0721_p0189a22(00)║ 不侵不妄語 常受於安樂
T17n0721_p0189a23(00)║ 若世間功德 出世間功德
T17n0721_p0189a24(00)║ 此一切功德 天王悉具足
T17n0721_p0189a25(00)║ 怖者為作歸 苦者示善道
T17n0721_p0189a26(00)║ 天王持世間 天人阿修羅
T17n0721_p0189a27(00)║ 天王最殊勝 離諸不善法
T17n0721_p0189a28(00)║ 洗除三惡垢 受於三歸法
T17n0721_p0189a29(00)║ 如實知三業 行勝三菩提
T17n0721_p0189b01(00)║ 雖生放逸地 不樂於放逸
T17n0721_p0189b02(00)║ 天王持世間 法行離怨敵
T17n0721_p0189b03(00)║爾時眾分之地諸天子等。勝智慧等。
T17n0721_p0189b04(03)║讚天王時。爾時釋迦提婆因陀羅。觀諸天眾。
T17n0721_p0189b05(03)║善言慰喻。告諸天曰。諸天子。莫行放逸。若放逸者。
T17n0721_p0189b06(00)║則無利益。時諸天子讚帝釋已。與天帝釋。
T17n0721_p0189b07(01)║乘於虛空向眾分地。帝釋為首。諸天隨從。
T17n0721_p0189b08(02)║往詣眾分。時天帝釋。作如是念。此諸天子。
T17n0721_p0189b09(03)║心行放逸。不知退苦。我當示化退沒之相。令生厭離。
T17n0721_p0189b10(00)║時天帝釋為於遊戲放逸諸天子等。
T17n0721_p0189b11(03)║化中陰有。時諸天子遊戲園林山峰花池。
T17n0721_p0189b12(04)║時諸天子各各自見一切眾具勝相莊嚴。皆見失壞。
T17n0721_p0189b13(01)║一切樂具亦皆磨滅。惶怖苦惱。身被繫縛。
T17n0721_p0189b14(02)║怖畏涕泣。煙焰俱起。來遶其身。
T17n0721_p0189b15(07)║閻羅王使之所執持。飢渴自燒。行大怖畏。火來燒身。
T17n0721_p0189b16(03)║猶如燒林。閻羅使者。醜惡可畏。種種惡色。
T17n0721_p0189b17(03)║手執刀杖。弓刀矛槊及捉黑繩。赤棒網罥。
T17n0721_p0189b18(03)║或有上昇。或有下行。時閻羅王。所遣使者。
T17n0721_p0189b19(03)║遍須彌山。時諸天子。見閻羅使從於天上縛諸天子。
T17n0721_p0189b20(00)║加諸楚毒。罵詈撾打。遍身火起。其焰猛熾。
T17n0721_p0189b21(01)║時閻羅使。手把刀戟。奮目大怒。互相告曰。
T17n0721_p0189b22(01)║諸閻羅使。速縛如是放逸天子。我當戮之。
T17n0721_p0189b23(02)║將入地獄。令其不復得行放逸。如是大喚。
T17n0721_p0189b24(03)║上昇虛空。上須彌山。遍於諸地皆令摧壞。
T17n0721_p0189b25(04)║百千萬億那由他數。閻羅使者。伺命之官。醜惡獄卒。
T17n0721_p0189b26(01)║遍壞諸地及以山側。遍於虛空。或上或下。
T17n0721_p0189b27(02)║惱諸天子。語諸天子。汝等所受五欲之樂。
T17n0721_p0189b28(03)║種種音樂。今何所在。汝等今為閻羅使者。將詣地獄。
T17n0721_p0189b29(00)║受大苦惱。若諸天子。將墮地獄。
T17n0721_p0189c01(05)║則見獄火來燒其身。若諸天子。有善業者。但見地獄。
T17n0721_p0189c02(02)║不見自身為火所燒。時諸天子。自見中陰。
T17n0721_p0189c03(03)║被大繫縛。爾時獄卒閻羅王使。為此天子。
T17n0721_p0189c04(03)║而說頌曰。
T17n0721_p0189c05(00)║ 汝愛於欲樂 而不作善業
T17n0721_p0189c06(00)║ 是故得苦果 今日已成熟
T17n0721_p0189c07(00)║ 汝若樂放逸 而行於非法
T17n0721_p0189c08(00)║ 至於臨終時 心乃生悔熱
T17n0721_p0189c09(00)║ 悔熱喻火燒 亦喻於刀戟
T17n0721_p0189c10(00)║ 從於五根生 而還自燒滅
T17n0721_p0189c11(00)║ 於苦謂為樂 貪怨為親友
T17n0721_p0189c12(00)║ 觀放逸如是 是故應捨離
T17n0721_p0189c13(00)║ 放逸愛和合 為欲之所縛
T17n0721_p0189c14(00)║ 三種大怨家 能破壞大樂
T17n0721_p0189c15(00)║ 憍慢近惡友 懈怠及貪心
T17n0721_p0189c16(00)║ 遠離於持戒 是地獄因緣
T17n0721_p0189c17(00)║ 持戒清涼觸 得報甚清涼
T17n0721_p0189c18(00)║ 愚人不修行 臨終生悔熱
T17n0721_p0189c19(00)║ 見於他妻妾 而生貪著心
T17n0721_p0189c20(00)║ 飲酒行劫盜 因此墮地獄
T17n0721_p0189c21(00)║ 惡口親惡友 邪見無正信
T17n0721_p0189c22(00)║ 其心多躁擾 此法失人身
T17n0721_p0189c23(00)║ 貪心及綺語 妄語無誠信
T17n0721_p0189c24(00)║ 今世若後世 無有少安樂
T17n0721_p0189c25(00)║ 遠離於善友 親近惡知識
T17n0721_p0189c26(00)║ 根本無利益 不信業果報
T17n0721_p0189c27(00)║ 不識業果報 苦樂非眾生
T17n0721_p0189c28(00)║ 是人迷因果 臨終生悔熱
T17n0721_p0189c29(00)║ 若人常妄語 恃智生憍慢
T17n0721_p0190a01(00)║ 後得大衰惱 乃覺其業果
T17n0721_p0190a02(00)║ 若流轉世間 具受諸苦惱
T17n0721_p0190a03(00)║ 皆由無明力 大仙如是說
T17n0721_p0190a04(00)║爾時釋迦提婆因陀羅。化作如是閻羅使者。
T17n0721_p0190a05(00)║為諸天子中有說法。折伏呵責。時天帝釋。
T17n0721_p0190a06(01)║復為諸天眾。示現變化。若諸天子。有先世業。
T17n0721_p0190a07(01)║應墮畜生。示於無量種種業相。如印印泥。
T17n0721_p0190a08(02)║中陰之相。互相殘害。共相食噉。生大怖畏。
T17n0721_p0190a09(03)║令諸天子。皆悉見之。若諸天子。無畜生業。
T17n0721_p0190a10(03)║但見畜生。互相殘害。不見自身作畜生形。時天帝釋。
T17n0721_p0190a11(00)║復為放逸。諸天子等。示化中陰。若諸天子。
T17n0721_p0190a12(01)║當生餓鬼。為於飢渴。焚燒其身。長髮覆面。
T17n0721_p0190a13(02)║其形醜惡。此諸天子。見虛空中。烏鴟諸鳥。
T17n0721_p0190a14(03)║來啄其眼及耳鼻舌。是時天眾。見向所化如是惡相。
T17n0721_p0190a15(00)║生大怖畏。餘天見已白帝釋言。釋迦天王。
T17n0721_p0190a16(01)║何故捨諸天子。而自止住。此諸天子。皆被繫縛。
T17n0721_p0190a17(00)║或阿修羅。或餘惡人。將之欲去。
T17n0721_p0190a18(05)║遍須彌山一切諸地。我亦曾與阿修羅鬥。
T17n0721_p0190a19(06)║未曾睹見如是惡相。又阿修羅及其軍眾。
T17n0721_p0190a20(07)║未曾俱來至此天中。云何世間失正法耶。不孝父母耶。
T17n0721_p0190a21(01)║不敬沙門婆羅門耶。不敬耆舊長宿耶。天王。
T17n0721_p0190a22(01)║今諸世間不供養如來及法僧耶。不知因果。
T17n0721_p0190a23(01)║不知真諦耶。如護世天王。常說此法。
T17n0721_p0190a24(04)║今閻浮提不修行耶。今諸天眾。皆被惱亂。天王。
T17n0721_p0190a25(03)║何故不嚴器仗。乘於伊那大龍象王。身服鎧鉀。
T17n0721_p0190a26(02)║擊天戰鼓。莊嚴鬥戰。有諸天眾天主同業。
T17n0721_p0190a27(02)║向天王釋。作如是說。復有諸天。
T17n0721_p0190a28(07)║睹此希有未曾見事。心生厭離。極大恐怖。諸根振動。
T17n0721_p0190a29(03)║歸依帝釋。作如是言。唯願天王。救護我等。
T17n0721_p0190b01(03)║此諸天眾所住之地。悉為阿修羅之所劫奪。
T17n0721_p0190b02(03)║未曾見此阿修羅等可畏之身。如是怖畏。諸天子等。
T17n0721_p0190b03(00)║皆向帝釋作如是說。復有天子。見是化已。
T17n0721_p0190b04(01)║向善法殿。速疾馳奔。取諸器仗鬥戰之具。
T17n0721_p0190b05(02)║復有天子。詣雜殿林。取諸鬥具。向閻羅使。
T17n0721_p0190b06(02)║若打若捉。不能加害。譬如鏡中所見色像。
T17n0721_p0190b07(03)║不可捉持。不可打害。如是天王。示如斯化。
T17n0721_p0190b08(00)║是時天主釋迦提婆。復示天子。化阿修羅。
T17n0721_p0190b09(01)║勝於羅[目*侯]勇健阿修羅等。被縛撾打。斫刺罵詈。
T17n0721_p0190b10(00)║悲泣憂惱。如諸天子。化受苦惱。時諸天子。
T17n0721_p0190b11(01)║見阿修羅受大劇苦。百千萬倍。過諸天子。
T17n0721_p0190b12(02)║時諸天子。見阿修羅受大苦惱。未曾所見。
T17n0721_p0190b13(03)║生大怖畏。復往詣於釋迦天王。白天王言。我今不知。
T17n0721_p0190b14(00)║是何丈夫。有斯大力。皆能繫縛諸阿修羅王。
T17n0721_p0190b15(00)║羅[目*侯]阿修羅王。勇健阿修羅王。繫撾打棒。
T17n0721_p0190b16(00)║斫刺罵詈。云何有此未曾有事。
T17n0721_p0190b17(05)║令諸天子身毛皆豎。唯願天王。為我說之。
T17n0721_p0190b18(06)║我今亦畏得此衰惱。天王。何者為知不耶。
T17n0721_p0190b19(07)║諸天之眾及阿修羅。皆悉破壞。一切世間。恐皆摧滅。
T17n0721_p0190b20(03)║天王若知。願為我說。釋迦天王。若不知若不知者。
T17n0721_p0190b21(00)║願善思惟。
T17n0721_p0190b22(00)║正法念處經卷第三十二
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