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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version
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T28n1546_p0085a02(00)║阿毘曇毘婆沙論卷第十二
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T28n1546_p0085a04(00)║ 迦旃延子造 五百羅漢釋
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T28n1546_p0085a06(10)║ 北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
T28n1546_p0085a07(00)║雜犍度智品之八
T28n1546_p0085a08(00)║云何所作因。乃至廣說。問曰。何以作此論。
T28n1546_p0085a09(00)║答曰。為止諸法生時無所作者意。
T28n1546_p0085a10(04)║亦明法生時因所作而作此論。
T28n1546_p0085a11(00)║云何所作因。眼緣色生眼識。
T28n1546_p0085a12(06)║彼識以眼作所作因。亦以色。亦以相應共有法。亦以耳聲。
T28n1546_p0085a13(01)║乃至意識相應共有法。作所作因。
T28n1546_p0085a14(05)║如眼識乃至意識亦如是。應說如是等。
T28n1546_p0085a15(07)║不應說色法無色法等。所以者何。此六二法。攝一切法。
T28n1546_p0085a16(02)║以善說善解。應作是說。而不說者有何意。答曰。
T28n1546_p0085a17(01)║初是廣說。後是略說。初是別說。後是總說。
T28n1546_p0085a18(02)║初是分別。後不分別。初說是次第。後非次第。
T28n1546_p0085a19(01)║問曰。何以不作是說。云何所作因。答曰。
T28n1546_p0085a20(03)║一切法有自體過故。若說一切法是所作因。
T28n1546_p0085a21(03)║自體亦在一切中。欲令無如是過故。不作是說。
T28n1546_p0085a22(02)║眼緣色生眼識。問曰。除自體餘一切法亦是緣。
T28n1546_p0085a23(01)║能生眼識。何以但言眼緣色生眼識耶。答曰。
T28n1546_p0085a24(01)║取眼識所依。取眼識所緣故。
T28n1546_p0085a25(07)║復次以眼色與眼識作近威勢緣故。作如是說。眼色與眼識。
T28n1546_p0085a26(01)║作近威勢緣。勝眼識俱生生等。是故作是說。
T28n1546_p0085a27(01)║除其自體問曰。何故自體不作所作因。答曰。
T28n1546_p0085a28(01)║非其田器。乃至廣說。復有說者。
T28n1546_p0085a29(06)║一切法除其自體。於他法作緣。自體於自體。無損無益。
T28n1546_p0085b01(01)║無增無減。無進無退。復有說者。無有差別過。
T28n1546_p0085b02(00)║所以者何。因即是果。作即作事。成即成事。
T28n1546_p0085b03(01)║乃至生即生事。復次自體不能與自體作依。
T28n1546_p0085b04(01)║復次自體不於自體作尊勝。
T28n1546_p0085b05(08)║復次與世現見法相違。世現見。眼不自見。指端不能自觸。
T28n1546_p0085b06(02)║刀不能自割。多力之人。不能自負。彼亦如是。
T28n1546_p0085b07(01)║復有說者。不障礙義。是所作因義。自體障礙。
T28n1546_p0085b08(01)║自體障礙有二種。一者假名。二者真實。
T28n1546_p0085b09(03)║假名障礙者。如人在床座上。真實障礙者。
T28n1546_p0085b10(04)║如自體障礙。自體復有說者。
T28n1546_p0085b11(10)║若自體作所作因者復違佛經。如經說無明緣行乃至廣說。
T28n1546_p0085b12(04)║若自體作所作因者。則無明緣。無明不緣行。乃至生緣。
T28n1546_p0085b13(00)║生不緣老死。如經說眼緣色生眼識。
T28n1546_p0085b14(03)║不應眼緣色生眼識。應緣眼識生眼識。
T28n1546_p0085b15(05)║欲令無如是過故。自體不作所作因。
T28n1546_p0085b16(00)║所作因即是威勢緣。云何威勢緣。如說。
T28n1546_p0085b17(02)║此法與彼法作威勢緣。
T28n1546_p0085b18(10)║或時此法不與彼法作威勢緣耶。答曰。無也。問曰。法生時除自體。
T28n1546_p0085b19(01)║餘一切法。是威勢緣和合。則生無有。不和合時。
T28n1546_p0085b20(00)║何以不數數生。尊者和須蜜說曰。
T28n1546_p0085b21(04)║法生時有一和合。無二無多。法滅時亦一和合。
T28n1546_p0085b22(03)║無二無多。復有說者。法生已餘生法多。
T28n1546_p0085b23(05)║彼法無力能更生。如人墮河欲起復墮一河彼亦如是。
T28n1546_p0085b24(01)║尊者佛陀提婆說曰。一和合能生一事。
T28n1546_p0085b25(04)║無有一事能生二果。問曰。威勢緣體性是何。答曰。
T28n1546_p0085b26(02)║一切法。問曰。云何是威勢緣義。答曰。多勝義。
T28n1546_p0085b27(01)║是威勢緣義。問曰。如波伽羅那說。云何境界緣。
T28n1546_p0085b28(00)║云何威勢緣。答曰。一切法。此有何多勝。答曰。
T28n1546_p0085b29(00)║若以境界。若以前物言之。則無多勝。
T28n1546_p0085c01(03)║若以剎那。則有多勝。若緣一切法無我。
T28n1546_p0085c02(05)║此法何所不緣。答曰。不緣自體。自體不緣相應共有。
T28n1546_p0085c03(01)║誰不作威勢。唯自體。
T28n1546_p0085c04(00)║威勢緣。即是所作因。云何是所作因義。答曰。
T28n1546_p0085c05(00)║如先說。不障礙義。是所作因義。問曰。
T28n1546_p0085c06(03)║若不障礙義。是所作因義者。如人陰界入障礙人趣。
T28n1546_p0085c07(00)║餘趣不能障礙。如眼識障礙所依處。
T28n1546_p0085c08(04)║餘識不生處所。有房舍樹木。則餘房舍樹木不生。
T28n1546_p0085c09(02)║若如是者云何不障礙義。是所作因義。答曰。
T28n1546_p0085c10(02)║以如所說故。不障礙義。是所作因義。如義言。
T28n1546_p0085c11(02)║人中陰界入。語餘趣陰界入言。我障礙人趣。
T28n1546_p0085c12(02)║不障礙餘趣使汝餘趣得生。如是眼識語餘識言。
T28n1546_p0085c13(00)║我障礙眼處所不障礙餘處所。使汝得生。
T28n1546_p0085c14(02)║一房舍樹木。語餘房舍樹木言。我障礙此處所。
T28n1546_p0085c15(01)║不障礙餘處所。使汝得成。以是事故。不障礙義。
T28n1546_p0085c16(00)║是所作因義。五陰生時。一切法。與威勢緣。
T28n1546_p0085c17(01)║若有一法不隨順者則不生。問曰。
T28n1546_p0085c18(05)║如色法生時一切法與威勢緣。無色法生時。
T28n1546_p0085c19(06)║一切法亦與威勢緣不。若無色法生時。一切法與威勢緣。
T28n1546_p0085c20(01)║色法生時。一切法亦與威勢緣不。答曰。不也。
T28n1546_p0085c21(01)║若與色法威勢緣時。與無色法威勢緣亦爾者。
T28n1546_p0085c22(00)║一切法皆是色耶。若與無色法威勢緣時。
T28n1546_p0085c23(01)║與色法作威勢緣亦爾者。一切法皆是無色耶。
T28n1546_p0085c24(00)║阿毘曇者作如是說。法生時有因故生。
T28n1546_p0085c25(02)║滅時有因故滅。有緣故生。有緣故滅。
T28n1546_p0085c26(05)║有事故生有事故滅。譬喻者作如是說。法生時有因故生。
T28n1546_p0085c27(00)║法滅時無因故滅。有緣故生。無緣故滅。
T28n1546_p0085c28(02)║有事故生。無事故滅。我不說滅法有因緣應說。
T28n1546_p0085c29(01)║喻如射箭空中。去時用力。墮時不用力。
T28n1546_p0086a01(03)║誰作其因。如陶家輪。轉時用力。住時不用力。
T28n1546_p0086a02(03)║誰作其因評曰。不應作是說。如前說者好。問曰。
T28n1546_p0086a03(01)║若然者譬喻者說喻云何通。答曰。此不必須通。
T28n1546_p0086a04(00)║所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。
T28n1546_p0086a05(03)║不可以世間現喻難賢聖法。世俗法異。賢聖法異。
T28n1546_p0086a06(01)║若欲通者當云何通。答曰。彼箭墮亦有因。
T28n1546_p0086a07(02)║以何為因。箭去時若楯等種種餘物障礙使墮。
T28n1546_p0086a08(01)║即是其因。設無障礙者。用力射時。即是其因。
T28n1546_p0086a09(01)║若無射者。何由而墮。如是陶家輪轉。
T28n1546_p0086a10(04)║若以手等餘物持令不行。即是其因。設無手等持者。
T28n1546_p0086a11(01)║先用力轉時。即是其因。若無轉者。何由而住。
T28n1546_p0086a12(01)║問曰。若法生亦有因。滅亦有因。乃至廣說。
T28n1546_p0086a13(02)║何以生時不滅。滅時不生。尊者和須蜜說曰。
T28n1546_p0086a14(02)║生時和合異。滅時和合異。復有說者。
T28n1546_p0086a15(05)║法生時作緣異。法滅時作緣異。云何生時異。
T28n1546_p0086a16(05)║生時作緣則隨順。滅時作緣則不隨順。
T28n1546_p0086a17(07)║猶如外國皆夏安居時。多持衣缽從一寺至一寺。
T28n1546_p0086a18(05)║爾時諸賊善取其相。此諸比丘。出在曠野有人之處。
T28n1546_p0086a19(02)║諸賊親近禮拜而隨順之。前至嶮難無人之處。
T28n1546_p0086a20(01)║劫其衣缽而不隨順。彼亦如是。
T28n1546_p0086a21(00)║一法與多法。作所作因。
T28n1546_p0086a22(08)║多法亦與一法作所作因。問曰。一法與多法作因時。
T28n1546_p0086a23(05)║為如一法與耶。為如多法與耶。多法與一法作因時。
T28n1546_p0086a24(02)║為如多法與耶。為如一法與耶。
T28n1546_p0086a25(07)║若如一法與多法作因者。云何非一因果。
T28n1546_p0086a26(08)║若如多法與一法作因者。云何一法不作多果。
T28n1546_p0086a27(07)║多法與一法作威勢緣時云何作。為如多法與耶。
T28n1546_p0086a28(05)║為如一法與耶。若如多法與一法作威勢緣者。
T28n1546_p0086a29(04)║云何不多因多果。若如一法與者。云何多法作一法耶。
T28n1546_p0086b01(00)║評曰。應作是說。一法如多法與威勢緣。
T28n1546_p0086b02(02)║多法如一法與威勢緣。問曰。
T28n1546_p0086b03(08)║若然者云何多不作一。一不作多。答曰。如我義。
T28n1546_p0086b04(07)║一亦作多多亦作一。以所作因義。不以法體有異。
T28n1546_p0086b05(00)║過去法與未來現在法。作近所作因。
T28n1546_p0086b06(03)║義言過去法語未來現在法言。
T28n1546_p0086b07(08)║若我不與汝等作所作因者。則汝無因。一切有為法。無有無因者。
T28n1546_p0086b08(00)║現在法與過去未來法。作近所作因。
T28n1546_p0086b09(03)║義言現在法語過去未來法言。
T28n1546_p0086b10(09)║若我不與汝等作所作因者。則汝過去法無果。未來法無因。
T28n1546_p0086b11(03)║一切有為法。無有無果無因者。
T28n1546_p0086b12(08)║過去法是未來現在法所作因。未來現在法。是過去法果。
T28n1546_p0086b13(03)║未來法是過去現在法所作因。過去現在法。
T28n1546_p0086b14(03)║非未來果。所以者何。果法若俱若在後。過去現在。
T28n1546_p0086b15(01)║於未來法。不俱不在後。現在法與過去未來法。
T28n1546_p0086b16(00)║作所作因。未來法作所作因。
T28n1546_p0086b17(06)║未來法與現在法作果。過去法非果。所以者何。
T28n1546_p0086b18(05)║果法若俱若在後。過去法於現在法。不俱不在後。
T28n1546_p0086b19(02)║色法與色法。作所作因。作威勢果。色法與無色法。
T28n1546_p0086b20(00)║作所作因及威勢果。無色法與無色法。
T28n1546_p0086b21(02)║作所作因及威勢果。無色法與色法。
T28n1546_p0086b22(05)║作所作因及威勢果。如是可見與可見。可見與不可見。
T28n1546_p0086b23(00)║不可見與不可見。不可見與可見。
T28n1546_p0086b24(04)║作所作因及威勢果。有對無對有漏無漏亦如是。
T28n1546_p0086b25(02)║有為法與有為法。作所作因及威勢果。
T28n1546_p0086b26(04)║有為法與無為法。作威勢果。不作所作因。
T28n1546_p0086b27(05)║無為法與無為法。不作所作因。不作威勢果。
T28n1546_p0086b28(05)║無為法與有為法。作所作因。不作威勢果。問曰。
T28n1546_p0086b29(04)║何以故有為法有因有緣。無為法無因無緣。答曰。
T28n1546_p0086b30(02)║有為法性羸劣須因緣。無為法性猛健不須因緣。
T28n1546_p0086c01(00)║如人羸劣依他而住。如人猛健不依他住。
T28n1546_p0086c02(01)║彼亦如是。復次有為法有所作故須因緣。
T28n1546_p0086c03(02)║無為法無所作故不須因緣。如掘者須钁。
T28n1546_p0086c04(02)║如刈者須鎌。彼亦如是。復次有為法隨世行。
T28n1546_p0086c05(01)║能取果能知緣。故須因緣。無為法不隨世行。
T28n1546_p0086c06(01)║廣說如上。如人遠行須糧不遠行者不須糧。
T28n1546_p0086c07(01)║彼亦如是。復次有為法如王及眷屬。
T28n1546_p0086c08(03)║如因陀羅及眷屬。故須因緣。無為法如王。
T28n1546_p0086c09(03)║不如王眷屬。如因陀羅。不如因陀羅眷屬。
T28n1546_p0086c10(03)║故不須因緣。問曰。有為法不生。
T28n1546_p0086c11(08)║為是有為留難故不生。為是無為留難故不生耶。答曰。
T28n1546_p0086c12(03)║有為留難故不生。非無為法。
T28n1546_p0086c13(09)║無為法威勢緣不與他不生法作留難。若生隨順作緣。如潢池邊。
T28n1546_p0086c14(00)║剋木作師子口摩竭魚口。水在中流出。
T28n1546_p0086c15(02)║水不流時。非此口中為作留難。自有餘緣。
T28n1546_p0086c16(03)║令水不流。水若流時。為作所依。彼亦如是。問曰。
T28n1546_p0086c17(01)║無為法與有為法二種緣。謂境界緣。威勢緣。
T28n1546_p0086c18(01)║無為法與他作近威勢緣時。為與有緣者。
T28n1546_p0086c19(02)║為與無緣者。答曰。或有說者。
T28n1546_p0086c20(08)║與有緣者不與無緣者。評曰。不應作是說。應作是說。
T28n1546_p0086c21(05)║與他作威勢緣。等無有異。如小豆聚境界緣。或與或不與。
T28n1546_p0086c22(00)║有緣法則與。無緣法則不與。
T28n1546_p0086c23(00)║善法與善法。作近所作因。善法與不善法。
T28n1546_p0086c24(01)║作近所作因。不善法與不善法。作近所作因。
T28n1546_p0086c25(00)║不善法與善法作近所作因。
T28n1546_p0086c26(05)║善法與善法作近所作因者。
T28n1546_p0086c27(11)║以善業故生大富長者商主家。其家諸人好樂行善。以親近故亦好行善。
T28n1546_p0086c28(00)║是名善與善作近所作因。
T28n1546_p0086c29(07)║善與不善作近所作因者。以善業故生王若大臣家。
T28n1546_p0087a01(04)║其家諸人好行諸惡。以親近故亦好行諸惡。
T28n1546_p0087a02(04)║是名善與不善作近所作因。
T28n1546_p0087a03(10)║不善與不善作近所作因者。以不善業故生惡戒家。
T28n1546_p0087a04(07)║以親近故常作諸惡。是名不善與不善作近所作因。
T28n1546_p0087a05(04)║不善與善作近所作因者。以不善業故身生重患。
T28n1546_p0087a06(02)║以厭患故修行於善。是名不善與善作近所作因。
T28n1546_p0087a07(00)║內法與內法作近所作因。內法與外法。
T28n1546_p0087a08(02)║外法與外法。外法與內法作近所作因。
T28n1546_p0087a09(04)║內法與內法作近所作因者。如一人能供足多人。
T28n1546_p0087a10(02)║內法與外法作近所作因者。如人種外種子。
T28n1546_p0087a11(02)║外與外者。如糞土水等長養苗稼。外與內者。
T28n1546_p0087a12(02)║如以飲食等長養眾生身。如是眾生數與眾生數。
T28n1546_p0087a13(00)║眾生數與非眾生數。非眾生數與非眾生數。
T28n1546_p0087a14(00)║非眾生數與眾生數。廣說如上。
T28n1546_p0087a15(00)║一趣能長養五趣。如多人食一羊肉。
T28n1546_p0087a16(03)║或有行善或有行惡。行善者能長養二趣。
T28n1546_p0087a17(04)║謂天趣人趣。行惡者長養三趣。謂地獄畜生餓鬼。
T28n1546_p0087a18(00)║問曰。如一人殺生一切眾生盡與作所作因。
T28n1546_p0087a19(00)║何以有得殺罪有不得者。答曰。若作殺方便。
T28n1546_p0087a20(00)║亦滿殺果得殺罪。若不作方便。不滿殺果。
T28n1546_p0087a21(01)║不得殺罪。復次若有惡心。而得殺罪。
T28n1546_p0087a22(04)║若無惡心殺心。不得殺罪。問曰。
T28n1546_p0087a23(09)║如一眾生不與取一切眾生與作所作因。何以有得不與取罪。
T28n1546_p0087a24(02)║有不得者。答曰。若作方便。滿其果者。得不與取罪。
T28n1546_p0087a25(00)║不作方便。不滿其果。不得不與取罪。
T28n1546_p0087a26(03)║復次若以貪心取他物想。得不與取罪不者不得。
T28n1546_p0087a27(00)║問曰。如外物是一切眾生威勢所生。
T28n1546_p0087a28(03)║何以或於他邊得不與取罪。或不得耶。答曰。
T28n1546_p0087a29(02)║有功用果威勢果者。是人邊得不與取罪。
T28n1546_p0087b01(03)║唯有威勢果無功用果者。是人邊不得不與取罪。
T28n1546_p0087b02(01)║復次於物作己有想。是人邊得罪。
T28n1546_p0087b03(05)║於物不作己有想者。是人邊不得罪。問曰。威勢果。
T28n1546_p0087b04(02)║功用果。有何差別。答曰。作者是功用果。
T28n1546_p0087b05(04)║食者是威勢果。如農夫種。作者是功用果非威勢果。
T28n1546_p0087b06(00)║食其子實者。是威勢果非功用果。
T28n1546_p0087b07(00)║問曰。如四天下須彌山等外物。
T28n1546_p0087b08(05)║是一切眾生業威勢故生。眾生有得涅槃者。
T28n1546_p0087b09(05)║此物等何故不減少耶。尊者和須蜜說曰。
T28n1546_p0087b10(06)║有餘世界眾生來生此間。以其業勢力故。使不減少。
T28n1546_p0087b11(03)║復次是一切眾生業勢力故生。設令唯有一眾生在。
T28n1546_p0087b12(00)║猶不減少。所以者何。彼亦有業威勢。
T28n1546_p0087b13(03)║在其中故。何況阿僧祇那由他眾生在。如尊貴人。
T28n1546_p0087b14(01)║業威勢故。生園林樓觀象馬車乘。
T28n1546_p0087b15(05)║如是眾生數非眾生數物等。其人雖死此物不減。
T28n1546_p0087b16(03)║彼亦如是。尊者佛陀提婆說曰。以過去業故。
T28n1546_p0087b17(03)║所以不減少。問曰。如一轉輪聖王。王四天下。
T28n1546_p0087b18(03)║而得自在。彼是何業報耶。答曰。是造生處業果報。
T28n1546_p0087b19(01)║問曰。為所作因多。為所作因果多。答曰。
T28n1546_p0087b20(03)║所作因多。非所作因果。所以者何。所作因是一切法。
T28n1546_p0087b21(00)║所作因果是有為法以是事故。作如是論。
T28n1546_p0087b22(01)║頗法非是因非次第非境界非威勢耶。答曰。
T28n1546_p0087b23(01)║有自體於自體是也。於他體有耶。答曰。
T28n1546_p0087b24(03)║有有為於無為。無為於無為。
T28n1546_p0087b25(00)║佛經說有三種威勢。
T28n1546_p0087b26(09)║所謂世威勢我威勢法威勢。世威勢者。
T28n1546_p0087b27(11)║猶如有一煩惱現在前境界易得。為世人譏嫌故。不作惡業。我威勢者。
T28n1546_p0087b28(01)║猶如有一煩惱現在前境界易得。
T28n1546_p0087b29(05)║為我不墮惡道故。不作惡業。法威勢者。
T28n1546_p0087c01(07)║猶如有一煩惱現在前境界易得。彼以多聞故。不作惡業。
T28n1546_p0087c02(02)║亦令世人不譏嫌故。不作惡業。問曰。
T28n1546_p0087c03(05)║此三何以說名威勢。答曰。以能近生善法故。一切眾生。
T28n1546_p0087c04(01)║威勢盡故死。除佛世尊威勢不盡而般涅槃。
T28n1546_p0087c05(00)║問曰。所作因為有增減不。答曰有。
T28n1546_p0087c06(04)║如有多人挽大材時。其中或有盡手足力者。
T28n1546_p0087c07(04)║有不多用力者。如豎大塔住時。糾索其中。有急有緩。
T28n1546_p0087c08(00)║如是等是名外法有增減。
T28n1546_p0087c09(07)║如與親里所作因及供給所須。則勝他人。是名內法有增減。
T28n1546_p0087c10(00)║若是因緣。亦是次第緣。亦是境界緣。
T28n1546_p0087c11(03)║亦是威勢緣。如是一一緣。應次第有四緣義問曰。
T28n1546_p0087c12(01)║若然者云何有四緣體。答曰。以所作故有四。
T28n1546_p0087c13(01)║非以物體故有四。其事云何。
T28n1546_p0087c14(07)║如前剎那使後剎那增長。名曰因緣前作次第緣。
T28n1546_p0087c15(05)║令後者生名次第緣。後能緣前是境界緣。
T28n1546_p0087c16(06)║不為他作障礙是威勢緣。因緣如種子法。次第緣是開導法。
T28n1546_p0087c17(00)║境界緣是執杖法。威勢緣是不障礙法。
T28n1546_p0087c18(02)║總而言之因緣有四緣義。非一一法從因緣生。
T28n1546_p0087c19(01)║盡有四緣義。
T28n1546_p0087c20(00)║問曰。因之與緣。有何差別。尊者和須蜜說曰。
T28n1546_p0087c21(00)║因即是緣。若有此則有是。亦是因亦是緣。
T28n1546_p0087c22(01)║世尊亦說。阿難有如是因如是緣。如是作生。
T28n1546_p0087c23(01)║為老死因。問曰。若有此則有是。是因是緣者。
T28n1546_p0087c24(01)║如人見瓶生覺心。瓶是覺因耶。答曰。
T28n1546_p0087c25(04)║不以有瓶是覺因。所以者何。自有瓶不生覺心。
T28n1546_p0087c26(03)║和合乃生覺心。和合是覺緣非瓶。復有說者。
T28n1546_p0087c27(03)║和合是因。和合事是緣。問曰。若一不為因。
T28n1546_p0087c28(04)║多亦不為因。答曰。如一一事。不能為因。和合眾事。
T28n1546_p0087c29(01)║則能為因。其事云何。如一一事不名和合。
T28n1546_p0088a01(02)║眾事集故乃名和合彼亦如是。復有說者。
T28n1546_p0088a02(03)║相似是因。不相似是緣。相似者如麥似麥。如火似火。
T28n1546_p0088a03(00)║問曰。麥與麥牙。有何相似。答曰。
T28n1546_p0088a04(04)║總而言之麥是牙因。問曰。若然者四大因等。
T28n1546_p0088a05(03)║總而言之亦是牙因耶。復有說者。
T28n1546_p0088a06(07)║近者是因遠者是緣。問曰。若然者因之與緣。無有差別。
T28n1546_p0088a07(03)║所以者何。如心次第生善心是因。不名為緣耶。
T28n1546_p0088a08(01)║復有說者。不共者是因。共者是緣。問曰。
T28n1546_p0088a09(03)║若然者麥亦是牙。亦是爛壞。彼復是緣耶。
T28n1546_p0088a10(03)║如眼是眼識生處。不共餘識。彼眼復是眼識因耶。
T28n1546_p0088a11(01)║復有說者。生是因隨生是緣。問曰。
T28n1546_p0088a12(05)║若然者生不是緣。隨生不是因耶。復有說者。
T28n1546_p0088a13(05)║自體長養是因。他體長養是緣。問曰。
T28n1546_p0088a14(08)║若然者現在善心緣於善法。唯名為因。不名為緣耶。
T28n1546_p0088a15(04)║尊者佛陀提婆說曰作是因所作是緣。復有說者。
T28n1546_p0088a16(02)║相似是因。不相似是緣復有說者。
T28n1546_p0088a17(06)║近者是因遠者是緣。如近遠彼此亦如是。此所作因。
T28n1546_p0088a18(03)║定是一切法果。是威勢果。問曰。
T28n1546_p0088a19(08)║若有相應因亦有共生因耶。答曰。若有相應因亦有共生因。
T28n1546_p0088a20(02)║頗有共生因無相應因耶。答曰。
T28n1546_p0088a21(07)║有不相應法共生因。若有相應因。亦有相似因耶。若有相似因。
T28n1546_p0088a22(00)║亦有相應因耶。乃至廣作四句。
T28n1546_p0088a23(05)║有相應因無相似因者。未來世相應因。
T28n1546_p0088a24(07)║有相似因無相應因者。不相應法相似因。
T28n1546_p0088a25(09)║有相應因亦有相似因者。相應法相似因。無相應因亦無相似因者。
T28n1546_p0088a26(00)║除上爾所事若有相應因亦有一切遍因耶。
T28n1546_p0088a27(00)║若有一切遍因。亦有相應因耶。
T28n1546_p0088a28(05)║乃至廣作四句。有相應因無一切遍因者。未來世相應因。
T28n1546_p0088a29(00)║過去現在非一切遍相應因。
T28n1546_p0088b01(07)║一切遍因非相應因者。不相應法一切遍因。
T28n1546_p0088b02(07)║相應因一切遍因者。相應法一切遍因。非相應因非。
T28n1546_p0088b03(04)║一切遍因者。除上爾所事。若有相應因。亦有報因耶。
T28n1546_p0088b04(01)║若有報因。亦有相應因耶。乃至廣作四句。
T28n1546_p0088b05(02)║有相應因無報因者。無記無漏相應因。
T28n1546_p0088b06(04)║有報因無相應因者。不相應法報因。
T28n1546_p0088b07(07)║有相應因亦有報因者。相應報因。非相應因非報因者。
T28n1546_p0088b08(03)║除上爾所事。若有相應因亦有所作因耶。答曰。
T28n1546_p0088b09(02)║若相應因。亦有所作因。頗有所作因無相應因耶。
T28n1546_p0088b10(00)║答曰。有諸不相應法所作因。
T28n1546_p0088b11(06)║若有共生因亦有相似因耶。答曰。若有相似因。亦有共生因。
T28n1546_p0088b12(00)║頗有共生因無相似因耶。答曰。
T28n1546_p0088b13(05)║有未來世共生因。若有共生因亦有一切遍因耶。答曰。
T28n1546_p0088b14(01)║若有一切遍因。亦有共生因。
T28n1546_p0088b15(08)║頗有共生因無一切遍因耶。答曰。有非一切遍共生因。
T28n1546_p0088b16(04)║若有共生因亦有報因耶。答曰。若有報因者。
T28n1546_p0088b17(03)║亦有共生因。頗有共生因非報因耶。答曰有。
T28n1546_p0088b18(03)║無記無漏共生因。若有共生因亦有所作因耶。答曰。
T28n1546_p0088b19(00)║若有共生因。亦有所作因。
T28n1546_p0088b20(07)║頗有所作因非共生因耶。答曰有。無為法所作因。
T28n1546_p0088b21(05)║若有相似因亦有一切遍因耶。答曰。
T28n1546_p0088b22(08)║若有一切遍因亦有相似因。頗有相似因無一切遍因耶。答曰有。
T28n1546_p0088b23(00)║非一切遍相似因。有相似因。亦有報因耶。
T28n1546_p0088b24(01)║若有報因亦有相似因耶。乃至廣作四句。
T28n1546_p0088b25(02)║有相似因無報因者。無記無漏相似因。
T28n1546_p0088b26(04)║有報因無相似因者。未來世報因。
T28n1546_p0088b27(08)║有相似因亦有報因者。過去現在報因。非相似因非報因者。
T28n1546_p0088b28(01)║除上爾所事。若有相似因亦有所作因耶。答曰。
T28n1546_p0088b29(00)║若有相似因亦有所作因。
T28n1546_p0088c01(07)║頗有所作因非相似因耶。答曰有。未來世無為法所作因。
T28n1546_p0088c02(02)║若有一切遍因。亦有報因耶。若有報因。
T28n1546_p0088c03(04)║亦有一切遍因耶。乃至廣作四句。
T28n1546_p0088c04(08)║一切相遍因非報因者。無記一切遍因。有報因非一切遍因者。
T28n1546_p0088c05(01)║未來世報因。過去現在非一切遍報因。
T28n1546_p0088c06(03)║一切遍因報因者。一切遍報因。
T28n1546_p0088c07(08)║非一切報因非報因者。除上爾所事。若有一切遍因。
T28n1546_p0088c08(05)║亦有所作因耶。答曰。若有一切遍因。亦有所作因。
T28n1546_p0088c09(03)║頗有所作因。非一切遍因耶。答曰有。
T28n1546_p0088c10(06)║未來世過去現在非一切遍無為法所作因。若有報因。
T28n1546_p0088c11(02)║亦有所作因耶。答曰。若有報因。亦有所作因。
T28n1546_p0088c12(02)║頗有所作因。非報因耶。答曰有。無記無漏所作因。
T28n1546_p0088c13(00)║問曰。此六因。幾色幾非色。答曰。二是非色。
T28n1546_p0088c14(00)║謂相應因。一切遍因。餘是色非色。如色非色。
T28n1546_p0088c15(00)║相應不相應。有依無依。有勢用無勢用。
T28n1546_p0088c16(02)║有緣無緣。有對無對。可見不可見。當知亦如是。
T28n1546_p0088c17(00)║問曰。此六因。幾有漏幾無漏。答曰。二有漏。
T28n1546_p0088c18(00)║謂一切遍因報因。餘有漏無漏。問曰。此六因。
T28n1546_p0088c19(00)║幾有為幾無為。答曰。五是有為。
T28n1546_p0088c20(05)║相應因乃至報因。一是有為無為。謂所作因。問曰。
T28n1546_p0088c21(02)║此六因。幾過去幾現在幾未來。答曰。
T28n1546_p0088c22(05)║二是過去現在謂相似因一切遍因。三在三世。
T28n1546_p0088c23(05)║謂相應因共生因報因。一在三世亦不在世。謂所作因。
T28n1546_p0088c24(01)║問曰。此六因。幾善幾不善幾無記。答曰。
T28n1546_p0088c25(03)║一是不善無記謂一切遍因。一是善不善謂報因。
T28n1546_p0088c26(01)║餘是善不善無記。問曰。此六因。
T28n1546_p0088c27(06)║幾欲界繫乃至不繫。答曰。三是三界繫。謂一切遍因報因。
T28n1546_p0088c28(00)║餘是三界繫不繫。問曰。此六因。
T28n1546_p0088c29(05)║幾學幾無學幾非學非無學。答曰。二是非學非無學。
T28n1546_p0089a01(02)║謂一切遍因報因。餘是三種。問曰。此六因。
T28n1546_p0089a02(03)║幾見道所斷幾修道所斷幾無斷。答曰。
T28n1546_p0089a03(05)║一是見道所斷謂一切遍因。一是見道修道斷。
T28n1546_p0089a04(04)║謂報因餘是見道斷修道斷不斷。問曰。此六因。
T28n1546_p0089a05(03)║幾染污幾不染污。答曰。一是染污。謂一切遍因。
T28n1546_p0089a06(02)║餘是染污不染污。如染污不染污。有過無過黑白。
T28n1546_p0089a07(00)║隱沒不隱沒退不退。當知亦如是。問曰。
T28n1546_p0089a08(02)║此六因。幾有報幾無報。答曰。一是有報謂報因。
T28n1546_p0089a09(01)║餘是有報無報相應因共生因。
T28n1546_p0089a10(06)║現在世一剎那頃。取果與果。相似因。一切遍因。所作因。
T28n1546_p0089a11(01)║現在取果。過去現在與果。一剎那取果。
T28n1546_p0089a12(02)║多剎那與果。報因現在取果。過去與果。
T28n1546_p0089a13(04)║一剎那取果。多剎那與果。若心有使使有使心。
T28n1546_p0089a14(03)║彼使使此心耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。
T28n1546_p0089a15(00)║為止一心者論故。彼作是說。有使心無使心。
T28n1546_p0089a16(00)║即是一心。所以者何。聖道生時。與使相妨。
T28n1546_p0089a17(00)║不與心相妨。如治刀法。與垢相妨。
T28n1546_p0089a18(04)║不與刀相妨。如衣器鏡垢。與治法相妨。
T28n1546_p0089a19(06)║不與衣器鏡等相妨。如是聖道生時。與使相妨。不與心相妨。
T28n1546_p0089a20(00)║乃至聖道未生心則有使。
T28n1546_p0089a21(07)║聖道若生心則無使。我人論者作如是說。人縛人解非法縛解。
T28n1546_p0089a22(00)║尊者曇摩多羅作如是說。諸使不相應使。
T28n1546_p0089a23(01)║亦不緣使。彼作是說。若作緣使相應使無漏法。
T28n1546_p0089a24(00)║若作相應使。
T28n1546_p0089a25(12)║一切時恒使無不與心心數相應時。以是事故。欲止他義。欲顯己義。
T28n1546_p0089a26(02)║欲現與法相相應義故。而作此論也。
T28n1546_p0089a27(00)║若心有使者。有五種心名有使。見苦所斷心。
T28n1546_p0089a28(00)║乃至修道所斷心。以二事故。心名有使。
T28n1546_p0089a29(02)║一以使性。二以伴性。見苦所斷心。見苦所斷使。
T28n1546_p0089b01(01)║有二事使性伴性。見集所斷一切遍使有使性。
T28n1546_p0089b02(00)║餘使無使性伴性。見集所斷心。
T28n1546_p0089b03(04)║見集所斷使。有二事使性伴性。
T28n1546_p0089b04(09)║見苦所斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。見滅所斷心。
T28n1546_p0089b05(03)║見滅所斷使。有二事使性伴性。
T28n1546_p0089b06(08)║見苦見集所斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。
T28n1546_p0089b07(05)║見道所斷亦如是。修道所斷心。修道所斷使。
T28n1546_p0089b08(05)║有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使有使性。
T28n1546_p0089b09(02)║餘使無使性伴性。見苦所斷心。與一切遍相應。
T28n1546_p0089b10(01)║不一切遍相應。見集所斷亦如是。見滅所斷心。
T28n1546_p0089b11(00)║有漏緣使相應。無漏緣使相應。
T28n1546_p0089b12(05)║見道所斷亦如是。修道所斷心。染污不染污。
T28n1546_p0089b13(05)║彼見苦所斷一切遍使相應心。見苦所斷一切遍使。
T28n1546_p0089b14(02)║有二事使性伴性。見苦所斷不一切遍使。
T28n1546_p0089b15(03)║見集所斷一切遍使有使性。餘使無使性伴性。
T28n1546_p0089b16(02)║見苦所斷不一切遍使相應心不一切遍使。
T28n1546_p0089b17(02)║有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。
T28n1546_p0089b18(02)║有使性無伴性。餘使俱無。見集所斷亦如是。
T28n1546_p0089b19(02)║見滅所斷有漏緣使相應心。見滅所斷有漏緣使。
T28n1546_p0089b20(00)║有二事使性伴性。見苦見集所斷一切遍使。
T28n1546_p0089b21(00)║有使性無伴性。餘使俱無。見滅所斷。
T28n1546_p0089b22(03)║無漏緣使相應心。見滅所斷無漏緣使俱有。
T28n1546_p0089b23(03)║見滅所斷有漏緣使。見苦見集所斷一切遍使。
T28n1546_p0089b24(02)║有使性無伴性。餘使俱無。見道所斷亦如是。
T28n1546_p0089b25(02)║修道所斷染污心。修道所斷使俱有。
T28n1546_p0089b26(05)║見苦見集所斷一切遍使。有使性無伴性餘使俱無。
T28n1546_p0089b27(02)║修道所斷不染污心。修道所斷使。
T28n1546_p0089b28(06)║見苦見集所斷一切遍。有使性無伴性性。餘使俱無。
T28n1546_p0089b29(02)║彼見苦所斷心有十種。謂五見相應心。疑愛恚慢。
T28n1546_p0089c01(00)║不共無明相應心。見集所斷心有七種。
T28n1546_p0089c02(02)║謂二見相應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。
T28n1546_p0089c03(02)║見滅所斷亦如是。見道所斷心有八種。
T28n1546_p0089c04(04)║謂三見相應心。疑愛恚慢。不共無明相應心。
T28n1546_p0089c05(04)║修道所斷有五種。謂愛恚慢。不共無明相應心。
T28n1546_p0089c06(03)║不染污善無記相應心。彼身見相應心。
T28n1546_p0089c07(05)║身見身見相應無明。有二事。有使性伴性。餘見苦所斷使。
T28n1546_p0089c08(00)║見集所斷一切遍使。有使性無伴性。
T28n1546_p0089c09(03)║乃至見苦所斷慢使亦如是。
T28n1546_p0089c10(10)║見苦所斷不共無明相應心。見苦所斷不共無明使。有二事使性伴性。
T28n1546_p0089c11(00)║餘見苦所斷使。見集所斷一切遍使。
T28n1546_p0089c12(03)║有使性無伴性。餘使俱無。見集所斷。亦應如是說。
T28n1546_p0089c13(01)║見滅所斷邪見相應心。
T28n1546_p0089c14(09)║見滅所斷邪見邪見相應無明。有二事使性伴性。
T28n1546_p0089c15(07)║見滅所斷有漏緣使。見苦集所斷一切遍使。有使性無伴性。
T28n1546_p0089c16(01)║疑相應心。當知亦如是。見滅所斷見取相應心。
T28n1546_p0089c17(00)║見滅所斷見取。見取相應無明俱有。
T28n1546_p0089c18(03)║餘見滅所斷有漏緣使。諸一切遍有使性無伴性。
T28n1546_p0089c19(01)║餘俱無見滅所斷愛恚慢。當知亦如是。
T28n1546_p0089c20(03)║見滅所斷不共無明相應心。
T28n1546_p0089c21(09)║見滅所斷不共無明使俱有。見滅所斷有漏緣使。諸一切遍。
T28n1546_p0089c22(02)║有使性無伴性。餘使俱無。見道所斷。亦應如是說。
T28n1546_p0089c23(00)║修道所斷愛相應心。修道所斷愛。
T28n1546_p0089c24(04)║愛相應無明俱有。餘修道所斷使。諸一切遍。
T28n1546_p0089c25(03)║有使性無伴性。餘使俱無。修道所斷恚慢。
T28n1546_p0089c26(04)║當知亦如是。修道所斷不共無明相應心。
T28n1546_p0089c27(05)║修道所斷不共無明俱有。餘修道所斷使。諸一切遍使。
T28n1546_p0089c28(01)║有使性無伴性。餘使俱無。修道所斷不染污心。
T28n1546_p0089c29(00)║修道所斷使。諸一切遍使。有使性無伴性。
T28n1546_p0090a01(01)║餘使俱無。所說是集要毘婆沙。若心有使。
T28n1546_p0090a02(02)║三界有五種。使有使心。三界亦有五種。
T28n1546_p0090a03(00)║若心有使使有使心。彼使使此心耶。答曰。
T28n1546_p0090a04(01)║或使或不使。云何使。答曰。
T28n1546_p0090a05(08)║諸使未斷彼使使此有使心。云何不使。答曰。諸使斷。彼使不使。
T28n1546_p0090a06(00)║此有使心。所以者何。諸使未斷故使。
T28n1546_p0090a07(03)║斷故不使。
T28n1546_p0090a08(00)║問曰。何故緣使未斷。名有使心。斷則不有。
T28n1546_p0090a09(01)║相應使斷與不斷。恒名有使心耶。答曰。
T28n1546_p0090a10(03)║先作是說。以二事故。心名有使。一是使性。
T28n1546_p0090a11(03)║二是伴性。諸緣使與心。是名使性。不名伴性。
T28n1546_p0090a12(02)║若彼得斷。彼使性義亦斷。
T28n1546_p0090a13(09)║相應使有二事使性伴性。彼若得斷。使性則斷。伴性不斷。
T28n1546_p0090a14(04)║不能除心伴性。如去文闍草皮。尊者和須蜜說曰。
T28n1546_p0090a15(02)║相應使心。染污緣使心。不染污相應使無別異。
T28n1546_p0090a16(01)║緣使不爾。相應使覆蔽心。緣使不爾。
T28n1546_p0090a17(04)║相應使同一所依。同一行。同一緣。緣使不爾。
T28n1546_p0090a18(03)║相應使與心同一生一住一滅。緣使不爾。
T28n1546_p0090a19(04)║亦同一果一依一報。緣使不爾。相應使與心俱生。
T28n1546_p0090a20(02)║緣使不爾。無有能除心相應使。如去文闍草皮。
T28n1546_p0090a21(00)║設使使心即使使。彼有使心耶。答曰。
T28n1546_p0090a22(03)║或是彼非異。或是彼是異。是彼非異者。或有說者。
T28n1546_p0090a23(01)║具縛凡夫染污心。評曰。不應作是說。
T28n1546_p0090a24(03)║所以者何。具縛者可爾。不具亦可爾。染污心可爾。
T28n1546_p0090a25(01)║不染污心亦可爾。應作是說。若心不斷。
T28n1546_p0090a26(03)║是說為使所使。心名有使。若不為使所使。
T28n1546_p0090a27(04)║是說心名無使。是彼是異者。苦智已生。集智未生。
T28n1546_p0090a28(02)║若心見苦所斷。見集所斷緣。
T28n1546_p0090a29(08)║是彼者見集所斷使所使。是異者。見苦所斷不使。問曰。
T28n1546_p0090b01(03)║以何等故。他種說是彼自種說是異。答曰。
T28n1546_p0090b02(04)║是故先作是說。設使使心即彼使有心。
T28n1546_p0090b03(06)║彼見集所斷使緣使故。說是彼見苦所斷不使故說是異。
T28n1546_p0090b04(01)║復有說者。是異者置異處故。云何置異處。
T28n1546_p0090b05(02)║斷故說置異處。復有說者。本得自在隨意所作。
T28n1546_p0090b06(01)║今者已斷。是故說異。復有說者。今已斷故。
T28n1546_p0090b07(02)║更無所為。猶如死人。是故說異。復有說者。
T28n1546_p0090b08(03)║聖道力使彼異故說異。問曰。
T28n1546_p0090b09(09)║修道中亦有是彼是異何故不說。答曰。或有說者。應說而不說者。
T28n1546_p0090b10(01)║當知此義是有餘說。復有說者。
T28n1546_p0090b11(06)║若他種是彼自種是異。此中說之。修道所斷自種。
T28n1546_p0090b12(04)║是彼自種是異。是故不說。問曰云何緣使。云何相應使。
T28n1546_p0090b13(00)║罽賓沙門作如是說。諸使隨所行。
T28n1546_p0090b14(04)║如愛於境界愛樂可適。廣說餘使。隨所行亦爾。
T28n1546_p0090b15(03)║相應使者。如同罪同繫。西方沙門作如是說。繫縛義。
T28n1546_p0090b16(00)║是緣使。親近義。是相應使。尊者婆已說曰。
T28n1546_p0090b17(01)║以四事故使名所使。一墮惡意。二如火熱。
T28n1546_p0090b18(02)║三如煙塵垢。四是呵責。墮惡意者。
T28n1546_p0090b19(06)║如一人作惡令多人亦作。以一煩惱故。
T28n1546_p0090b20(08)║令多心心數法盡墮惡意。如火熱者。
T28n1546_p0090b21(11)║如火燒鐵丸所著器中其器皆熱。如是煩惱從何心品生令彼皆熱。
T28n1546_p0090b22(02)║如煙塵垢者。如煙塵垢所著之處令彼皆污。
T28n1546_p0090b23(02)║如是諸煩惱。隨彼生處。令彼心垢污。呵責者。
T28n1546_p0090b24(02)║如一比丘作惡令僧受呵責。如是諸使。隨彼生處。
T28n1546_p0090b25(00)║令彼心受呵責。云何相應使。答曰。
T28n1546_p0090b26(04)║如緣使所使。相應使亦爾。問曰。相應使無緣。
T28n1546_p0090b27(04)║云何說如緣使。答曰。相應使雖無緣。有如上四過。
T28n1546_p0090b28(01)║問曰。過去未來使能使不耶。答曰。能使。
T28n1546_p0090b29(02)║若不使者。無染心現在前。應是無使。
T28n1546_p0090c01(04)║人復有說者。出生諸得。如火出煙。過去未來諸結出生。
T28n1546_p0090c02(00)║諸得亦復如是。復有說者。若不使者。
T28n1546_p0090c03(03)║則違佛經。如經說。佛告摩勒子比丘童子。
T28n1546_p0090c04(04)║不知欲事況起欲心。然為欲愛所使。復有說者。以五事。
T28n1546_p0090c05(00)║故。過去未來使所使。一不斷其因。二得不斷。
T28n1546_p0090c06(00)║三不轉其器。四不知緣。五不得對治。
T28n1546_p0090c07(00)║若心有使。使有使心。彼使此心當斷耶。
T28n1546_p0090c08(02)║此說緣使當斷。諸使於緣可制伏。
T28n1546_p0090c09(06)║相應使不可制伏。如去文闍草皮。若心有使。乃至廣說。
T28n1546_p0090c10(02)║云何斷諸使。於緣不斷不應作是說。
T28n1546_p0090c11(05)║諸使於緣不斷。所以者何。先已問故。應作是說。
T28n1546_p0090c12(04)║諸使不斷當斷。云何不斷。諸使已斷。及相應使。
T28n1546_p0090c13(03)║諸使云何斷。答曰。諸使緣斷。
T28n1546_p0090c14(17)║先已現義(先已現義者上言緣使當斷者是也)。今欲說文。諸使於緣生過患。
T28n1546_p0090c15(05)║是故制伏於緣。如人好樂博奕喜入酒舍婬舍而可制伏。
T28n1546_p0090c16(00)║如是諸使於緣生過患。亦可制伏。
T28n1546_p0090c17(04)║如是汝語諸使緣斷耶。此是定他之言。若不定他言。
T28n1546_p0090c18(01)║說他過患。反生自過。彼作是說。答曰。
T28n1546_p0090c19(04)║如是若作是說。諸使見滅見道所斷無漏緣。
T28n1546_p0090c20(04)║此使云何斷。若言此相應使斷。
T28n1546_p0090c21(09)║先定言諸使緣斷非相應使。若如所說諸使緣斷者。
T28n1546_p0090c22(06)║諸使於緣不生過患。應作是說。諸見滅見道有漏緣使。
T28n1546_p0090c23(02)║此使當斷。此使若斷。彼使亦斷。
T28n1546_p0090c24(07)║如樹有根莖葉等滋茂。若斷其根莖等。更不滋茂。彼亦如是。
T28n1546_p0090c25(01)║問曰。若然者。先定言諸使緣斷。
T28n1546_p0090c26(06)║今則明後緣使斷。復有說者。如是使緣斷耶。答曰。
T28n1546_p0090c27(04)║諸使若見所緣則斷。若作是說。
T28n1546_p0090c28(09)║諸使見滅見道有漏緣使。此使云何斷。若見苦集斷。
T28n1546_p0090c29(06)║此使非見苦集時斷。若見滅道斷。
T28n1546_p0091a01(10)║此使則不緣滅道應作是說。諸見滅道無漏緣使若斷。彼使亦斷。
T28n1546_p0091a02(02)║所以者何。有漏緣使。依無漏緣使。而得增長。
T28n1546_p0091a03(02)║若彼無漏緣使斷。此亦斷。如人依材得立。
T28n1546_p0091a04(03)║若去其材。是人必墮。彼亦如是。問曰。
T28n1546_p0091a05(06)║若然者先定言諸使見緣斷今則明緣使斷。答曰。
T28n1546_p0091a06(04)║若爾有何過。諸使見緣則斷。何況所緣斷而彼不斷耶。
T28n1546_p0091a07(00)║如果依樹。動樹則墮。何況斷根而不墮耶。
T28n1546_p0091a08(01)║彼亦如是。復有說者。如是使緣斷耶。答曰。
T28n1546_p0091a09(02)║諸使有緣道所斷。評曰不應作是說。所以者何。
T28n1546_p0091a10(01)║世尊說。此八聖道。能斷去來今苦。永無生分。
T28n1546_p0091a11(01)║滅盡離欲。得寂滅涅槃。有緣道。無緣道。
T28n1546_p0091a12(03)║俱能斷使。尊者奢摩達多說曰。以四事故諸使斷。
T28n1546_p0091a13(01)║一以緣斷故。二以後緣故。三以展轉相緣故。
T28n1546_p0091a14(00)║四得對治故。以緣斷者。
T28n1546_p0091a15(08)║見滅道所斷有漏緣使。以後緣斷者。自界使斷。
T28n1546_p0091a16(07)║他界緣使亦斷展轉緣斷者。餘有漏緣使。得對治斷者。
T28n1546_p0091a17(03)║隨所得對治。即以斷彼使。復有說者。
T28n1546_p0091a18(06)║以四事故諸使斷。一知緣故斷。二斷緣。三斷後緣。
T28n1546_p0091a19(04)║四得對治斷。亦應廣說也。
T28n1546_p0091a20(00)║設使心當斷。彼心有此使耶。答曰。
T28n1546_p0091a21(04)║或是彼非異。或是彼是異。云何是彼非異。答曰。
T28n1546_p0091a22(03)║若心無染。修道所斷。是彼緣使非異相應使使所使。
T28n1546_p0091a23(00)║所以者何。以體無使故。是彼是異者染污心。
T28n1546_p0091a24(00)║是彼者緣使所使。是異者共住不相離。問曰。
T28n1546_p0091a25(00)║以何等故相應使說是異。答曰。
T28n1546_p0091a26(05)║是故先作是說。設使心當斷。彼心有此使耶。
T28n1546_p0091a27(05)║諸緣使說是當斷。彼心說有使莫謂諸當斷者。是心有使。
T28n1546_p0091a28(00)║諸不斷者。如相應使非心有使。
T28n1546_p0091a29(05)║欲現決定義故。亦說心有使。復有說者。彼相應使。
T28n1546_p0091b01(03)║雖不與心可斷。而於緣可斷。伏復有說者。欲生論本。
T28n1546_p0091b02(00)║故作是說。是彼者緣使。是異者相應使。
T28n1546_p0091b03(02)║頗使斷慧不見所緣。慧見所緣使不斷。
T28n1546_p0091b04(04)║乃至廣作四句。使斷慧不見所緣者。見諦道中。
T28n1546_p0091b05(03)║見欲界苦集時。斷他界緣使。見滅道時。
T28n1546_p0091b06(05)║斷見滅道所斷有漏緣使修道中。以滅道法智離欲時。
T28n1546_p0091b07(01)║斷修道所斷使。慧見所緣使不斷者。
T28n1546_p0091b08(04)║見色無色界苦集時。欲界他界緣使。
T28n1546_p0091b09(07)║見苦時見集所斷自界緣使。見滅道所斷有漏緣使。
T28n1546_p0091b10(04)║修道所斷使見集時。當知亦如是。
T28n1546_p0091b11(08)║修道中以苦智集智等智離欲時。見道所斷有漏緣使。
T28n1546_p0091b12(04)║以滅智道智離欲時。無漏緣使。使斷慧見所緣者。
T28n1546_p0091b13(02)║見苦見集時。自界緣使。見滅道時。無漏緣使。
T28n1546_p0091b14(02)║修道中以苦智集智等智離欲時。斷修道所斷使。
T28n1546_p0091b15(00)║使不斷慧不見所緣者除上爾所事。
T28n1546_p0091b16(03)║頗一剎那頃。使斷慧不見所緣。慧見所緣使不斷。
T28n1546_p0091b17(01)║乃至廣作四句。使斷慧不見所斷者。
T28n1546_p0091b18(04)║一品欲乃至離多分欲。道法忍現在前時。
T28n1546_p0091b19(05)║彼斷欲界見道所斷有漏緣使。慧見所緣使不斷者。
T28n1546_p0091b20(02)║先所斷道諦所斷無漏緣使。使斷慧亦見所緣者。
T28n1546_p0091b21(00)║斷見道所斷無漏緣使。
T28n1546_p0091b22(08)║使不斷慧不見所緣者。先所斷見道有漏緣使。
T28n1546_p0091b23(07)║道比忍亦應作如是四句。見滅時亦作如是二四句。
T28n1546_p0091b24(04)║頗使滅身作證慧不見滅。身不作證慧見滅。
T28n1546_p0091b25(04)║乃至廣作四句。初句者見苦時斷見苦所斷使。
T28n1546_p0091b26(03)║見集時斷見集所斷使。
T28n1546_p0091b27(11)║見道時斷見道所斷使修道中以苦智集智道智等智離欲。
T28n1546_p0091b28(05)║斷修道所斷結。第二句者。見滅時見苦見集見道所斷使。
T28n1546_p0091b29(00)║第三句者。見滅時斷見滅所斷使。
T28n1546_p0091c01(04)║修道中以滅智離欲第四句者。除上爾所事。
T28n1546_p0091c02(04)║頗一剎那頃。使滅身作證慧不見滅。慧見滅身不作證。
T28n1546_p0091c03(00)║乃至廣作四句。以滅法智。得斯陀含果時。
T28n1546_p0091c04(01)║使滅身作證慧不見滅者。
T28n1546_p0091c05(08)║色無色界見道所斷使。慧見滅身不作證者。欲界餘不斷使。
T28n1546_p0091c06(02)║身作證慧見滅者。欲界先所斷使。及今所斷使。
T28n1546_p0091c07(01)║非身作證非慧見滅者。色無色界修道所斷使。
T28n1546_p0091c08(00)║云何緣斷因識。乃至廣說。此中所說識者。
T28n1546_p0091c09(01)║所緣斷因亦斷。諸作是說。自種不與自種。
T28n1546_p0091c10(01)║作遍因者。此說緣斷因識因都斷。其事云何。
T28n1546_p0091c11(01)║苦智已生。集智未生。若心集諦所斷。
T28n1546_p0091c12(04)║苦諦所斷緣。此說因都斷所緣都斷緣斷因識。
T28n1546_p0091c13(03)║是時集諦所斷心緣。集諦所斷緣滅道修道所斷。
T28n1546_p0091c14(01)║此心因都斷所緣不斷。是時集諦所斷心緣。
T28n1546_p0091c15(01)║苦集滅道修道所斷。此心因都斷所緣。
T28n1546_p0091c16(03)║有斷不斷。諸作是說。自種與自種。作遍因者。
T28n1546_p0091c17(03)║是說他種因斷緣斷因識。其事云何。苦智已生。
T28n1546_p0091c18(02)║集智未生。若心集諦所斷苦諦所斷緣。
T28n1546_p0091c19(04)║是名緣斷因識。所以者何。苦諦所斷是彼因。是彼所緣。
T28n1546_p0091c20(00)║彼已俱斷故。名緣斷因識。
T28n1546_p0091c21(07)║若以苦諦所斷言之。是緣斷因識。若以集諦所斷言之。
T28n1546_p0091c22(03)║因有斷不斷緣斷。
T28n1546_p0091c23(13)║是時集諦所斷心緣集滅道修道所斷因有斷不斷所緣不斷。
T28n1546_p0091c24(06)║是時集諦所斷心。緣苦所斷。乃至修道所斷因。
T28n1546_p0091c25(03)║有斷不斷。所緣亦有斷不斷。如此現義。
T28n1546_p0091c26(04)║今當說文緣斷因識幾使。答曰。十九一心耶。答曰。
T28n1546_p0091c27(01)║不也。未離欲界欲。苦智已生。集智未生。
T28n1546_p0091c28(03)║若心集諦所斷苦諦所斷緣。
T28n1546_p0091c29(09)║此心為欲界集諦所斷七使所使。已離欲界欲。未離色界欲。
T28n1546_p0092a01(03)║乃至彼識為幾使所使。答曰。色界集諦所斷六使。
T28n1546_p0092a02(01)║問曰未離欲界欲亦可爾。何以說離欲界欲耶。
T28n1546_p0092a03(00)║答曰是中說現前行時。
T28n1546_p0092a04(08)║不說成就色界使現在前時。要離欲界欲。非不離欲。
T28n1546_p0092a05(05)║是故說現前行時。不說成就離色界欲未離無色界欲。
T28n1546_p0092a06(01)║評曰。不應說未離無色界欲。所以者何。
T28n1546_p0092a07(03)║若集智未生。當知未離無色界欲。應作是說。
T28n1546_p0092a08(03)║離色界欲。苦智已生集智未生。乃至廣說。
T28n1546_p0092a09(04)║彼識幾使所使。答曰。無色界集諦所斷六使。
T28n1546_p0092a10(03)║問曰修道中亦有緣斷因識。其事云何。
T28n1546_p0092a11(05)║答曰如上上使斷餘八種心。是緣斷因識。所以者何。
T28n1546_p0092a12(02)║彼上上斷使。亦是因亦是所緣。
T28n1546_p0092a13(07)║乃至八種斷餘一種未斷八種。於一種。亦是因亦是所緣。
T28n1546_p0092a14(02)║何故不說耶。答曰應說而不說者。
T28n1546_p0092a15(06)║當知此義是有餘說。復有說者。他種為因他種為緣。
T28n1546_p0092a16(03)║是他種識。是中說之。彼三種盡在修道中。
T28n1546_p0092a17(04)║彼雖有九種而盡在修道中。是故不說。
T28n1546_p0092a18(00)║問曰以何等故。諸因次第說使。
T28n1546_p0092a19(05)║答曰以是阿毘曇藏故。應以十四事了知阿毘曇。
T28n1546_p0092a20(03)║何等十四。六因四緣攝相應成就不成就。
T28n1546_p0092a21(04)║若了知此十四事。名了知阿毘曇。復有說者。
T28n1546_p0092a22(04)║應以七事了知阿毘曇一善知因。二善知緣。
T28n1546_p0092a23(04)║三善知總相。四善知別相。五善知攝不攝。
T28n1546_p0092a24(05)║六善知相應不相應。七善知成就不成就。
T28n1546_p0092a25(06)║若於七法善知者。當知於阿毘曇亦善。
T28n1546_p0092a26(08)║於七法善者名阿毘曇人。非謂但誦持其文。
T28n1546_p0092a27(00)║阿毘曇毘婆沙論卷第十二
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