【經錄部類】〔毘曇部類〕〔毘曇部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1546《阿毘曇毘婆沙論》CBETA 電子佛典 V1.19 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1546 阿毘曇毘婆沙論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19, Normalized Version
T28n1546_p0261c01(00)║
T28n1546_p0261c02(00)║阿毘曇毘婆沙論卷第三十六
T28n1546_p0261c03(00)║
T28n1546_p0261c04(00)║ 迦旃延子造 五百羅漢釋
T28n1546_p0261c05(00)║
T28n1546_p0261c06(10)║ 北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
T28n1546_p0261c07(00)║使犍度人品下
T28n1546_p0261c08(00)║欲界死還生欲界。盡欲界有相續耶。
T28n1546_p0261c09(03)║乃至廣作四句有多名此中說有。
T28n1546_p0261c10(07)║是受身處眾生數五陰有。餘有廣說。如一行中。云何欲界死。
T28n1546_p0261c11(01)║還生欲界。不欲界有相續耶。答曰。
T28n1546_p0261c12(05)║如欲界死生色界。中有現在前。欲界死生色界。
T28n1546_p0261c13(03)║亦是聖人亦是凡夫。彼色界中有。於欲界現在前。
T28n1546_p0261c14(01)║所以者何法應如是。若處所死有滅。
T28n1546_p0261c15(04)║即處所中有生。如種子滅處。此處即生於牙。
T28n1546_p0261c16(03)║彼亦如是欲界死者。是欲界死者有欲界死者。
T28n1546_p0261c17(01)║是色界中有。非欲有相續。色有相續。
T28n1546_p0261c18(04)║是色界中有。云何欲有相續。不欲界死。不生欲界。
T28n1546_p0261c19(01)║答曰。色界死。欲界中有現在前。凡夫人。
T28n1546_p0261c20(02)║於色界死。欲界中有。於色界現在前。法應如是。
T28n1546_p0261c21(01)║若處所死有滅。即處所中有生。廣說如上。
T28n1546_p0261c22(02)║是名欲有相續。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。
T28n1546_p0261c23(00)║所以者何。色界死是色界死有。
T28n1546_p0261c24(05)║色界生是欲界中有。云何欲界死還生欲界。
T28n1546_p0261c25(05)║欲界有相續耶。答曰。如欲界死還生欲界。中有生有。
T28n1546_p0261c26(02)║欲界死還生欲界。亦是聖人。亦是凡夫。
T28n1546_p0261c27(04)║凡夫於諸趣無礙生一一趣中。聖人於諸趣有礙。
T28n1546_p0261c28(02)║生人天中。欲界死是欲界死有。
T28n1546_p0261c29(07)║欲界生是欲界中有。欲界有相續者。是欲界中有。若從中有。
T28n1546_p0262a01(01)║至生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。
T28n1546_p0262a02(02)║是欲界生有。欲界有相續者。是欲界生有。
T28n1546_p0262a03(03)║云何非欲界死。非欲界生。非欲界有相續。答曰。
T28n1546_p0262a04(02)║色界死。生色界。中有生有。色界死生色界。
T28n1546_p0262a05(03)║中有生有者。亦是聖人亦是凡夫。
T28n1546_p0262a06(06)║若但死有至中有時。不名欲界死。所以者何。是色界死。
T28n1546_p0262a07(02)║色界死有。非欲界生。所以者何。色界生。
T28n1546_p0262a08(04)║是色界中有。非欲界有相續。所以者何。色界有相續。
T28n1546_p0262a09(01)║是色界中有。若從中有。至生有時。非欲界死。
T28n1546_p0262a10(01)║所以者何。是色界中有死。非欲界有相續。
T28n1546_p0262a11(02)║所以者何。色界有相續。是色界生有。色界死。
T28n1546_p0262a12(02)║生無色界。亦是聖人。亦是凡夫。彼非欲界死。
T28n1546_p0262a13(01)║所以者何。色界死是色界死有。非欲色界生。
T28n1546_p0262a14(00)║無色界生。是無色界生有。非欲界有相續。
T28n1546_p0262a15(01)║所以者何。無色界有相續。是無色界生有。
T28n1546_p0262a16(02)║無色界死。生無色界亦是聖人。亦是凡夫。
T28n1546_p0262a17(02)║凡夫人。生上亦生下。聖人生上不生下。凡夫人。
T28n1546_p0262a18(01)║一一處多生。聖人一一處一生。彼非欲界死。
T28n1546_p0262a19(01)║所以者何。無色界死。是無色界死有。非欲界生。
T28n1546_p0262a20(00)║所以者何。無色界生。是無色界生有。
T28n1546_p0262a21(03)║非欲界有相續。所以者何。無色界有相續。
T28n1546_p0262a22(04)║是無色界生有無色界死。生色界。
T28n1546_p0262a23(08)║是凡夫從死有至中有。彼非欲界死。所以者何。無色界死。
T28n1546_p0262a24(03)║是無色界死有。不生欲界。所以者何。無色界生。
T28n1546_p0262a25(02)║是色界中有。非欲有相續。所以者何。色有相續。
T28n1546_p0262a26(00)║是色界中有。色界死。還生色界。
T28n1546_p0262a27(05)║盡色界有相續耶。乃至廣作四句。云何色界死。還生色界。
T28n1546_p0262a28(00)║非色界有相續耶。答曰。色界死。
T28n1546_p0262a29(05)║欲界中有現在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。
T28n1546_p0262b01(00)║於色界現在前。廣說如上。色界死。
T28n1546_p0262b02(04)║是色界死有。生色界。是欲界中有。非色界有相續。
T28n1546_p0262b03(01)║所以者何。欲界有相續。是欲界中有。
T28n1546_p0262b04(04)║云何色界有相續。非色界死。非色界生。答曰。
T28n1546_p0262b05(03)║如欲界死。色界中有現在前。欲界死。生色界。
T28n1546_p0262b06(03)║亦是凡夫。亦是聖人。彼色界中有。於欲界現在前。
T28n1546_p0262b07(01)║廣說如上。是名色界有相續。色界中有。
T28n1546_p0262b08(03)║非色界死。所以者何。欲界死。是欲界死有。
T28n1546_p0262b09(03)║非色界生。所以者何。欲界生。是色界中有。
T28n1546_p0262b10(04)║云何色界死。還生色界。色界有相續耶。答曰。
T28n1546_p0262b11(04)║色界死還生色界。中有生有。色界死。還生色界。
T28n1546_p0262b12(03)║亦是凡夫。亦是聖人。凡夫生上亦生下。
T28n1546_p0262b13(05)║一一處有多生。聖人生上不生下。一一處有一生。
T28n1546_p0262b14(03)║從死有至中有時。色界死。是色界死有。色界生。
T28n1546_p0262b15(02)║是色界中有。色界有相續。是色界中有。
T28n1546_p0262b16(04)║從中有至生有時。色界死。是色界中有。
T28n1546_p0262b17(06)║色界生是色界生有。色界有相續。是色界。生有。
T28n1546_p0262b18(05)║云何非色界死。非生色界。非色界有相續。答曰。欲界死。
T28n1546_p0262b19(00)║生欲界。中有生有。欲界死。還生欲界。
T28n1546_p0262b20(03)║亦是凡夫。亦是聖人。廣說如上。從死有至中有時。
T28n1546_p0262b21(01)║非色界死。非生色界。所以者何。欲界死。
T28n1546_p0262b22(03)║是欲界死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相續。
T28n1546_p0262b23(01)║所以者何。欲界有相續。是欲界中有。
T28n1546_p0262b24(04)║從中有至生有時。非色界死。非色界生。所以者何。
T28n1546_p0262b25(02)║欲界死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。
T28n1546_p0262b26(03)║非色界有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界生有。
T28n1546_p0262b27(00)║欲界死生無色界。亦是凡夫。亦是聖人。
T28n1546_p0262b28(02)║非色界死。所以者何。欲界死是欲界死有。
T28n1546_p0262b29(03)║非色界生。所以者何。無色界生。是無色界生有。
T28n1546_p0262c01(02)║非色界有相續。所以者何。無色界有相續。
T28n1546_p0262c02(03)║是無色界生有。無色界死。生無色界。亦是凡夫。
T28n1546_p0262c03(02)║亦是聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。
T28n1546_p0262c04(02)║聖人生上不生下。一一處有一生。非色界死。
T28n1546_p0262c05(02)║所以者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。
T28n1546_p0262c06(01)║所以者何。無色界生。是無色界生有。
T28n1546_p0262c07(04)║非色界有相續。所以者何。無色界有相續。
T28n1546_p0262c08(05)║是無色界生有。無色界死。生欲界。是凡夫非色界死。
T28n1546_p0262c09(01)║所以者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。
T28n1546_p0262c10(00)║所以者何。欲界生。是欲界中有。
T28n1546_p0262c11(05)║非色界有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界中有。
T28n1546_p0262c12(02)║無色界死。還生無色界。盡無色界有相續耶。答曰。
T28n1546_p0262c13(00)║諸無色界死。還生無色界。盡無色界有相續。
T28n1546_p0262c14(00)║頗無色界有相續。彼非無色界死。
T28n1546_p0262c15(04)║非不無色界生耶。答曰。有如欲色界死。生無色界。
T28n1546_p0262c16(02)║亦是凡夫。亦是聖人。非無色界死。所以者何。
T28n1546_p0262c17(02)║欲色界死。是欲色界死有。無色界生。
T28n1546_p0262c18(05)║是無色界生有。無色界有相續。是無色界生有。欲界死。
T28n1546_p0262c19(01)║還生欲界。此人有四。欲界凡夫聖人。
T28n1546_p0262c20(04)║色界凡夫聖人。色界死還生色界。此人有三。
T28n1546_p0262c21(04)║色界凡夫聖人。欲界凡夫。無色界死。還生無色界。
T28n1546_p0262c22(02)║此人有二。無色界凡夫聖人。欲界凡夫。
T28n1546_p0262c23(04)║九十八使所使。九結所繫。聖人十使所使。六結所繫。
T28n1546_p0262c24(01)║色界凡夫。六十二使所使。六結所繫。
T28n1546_p0262c25(04)║聖人六使所使。三結所繫。無色界凡夫。三十一使所使。
T28n1546_p0262c26(00)║六結所繫。聖人三使所使。三結所繫。問曰。
T28n1546_p0262c27(01)║欲界凡夫。不為色無色界使所使。色界凡夫。
T28n1546_p0262c28(01)║不為無色界使所使。
T28n1546_p0262c29(10)║何故說欲界凡夫九十八使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。
T28n1546_p0263a01(01)║此中說得名所使。如欲界凡夫。
T28n1546_p0263a02(06)║色無色界使得常現前生。色界凡夫人。無色界使。
T28n1546_p0263a03(03)║得常現前生。復次於得不解脫故。名使所使。
T28n1546_p0263a04(03)║欲界凡夫。於色無色界使得。不得解脫。色界凡夫。
T28n1546_p0263a05(01)║於無色界使得。不得解脫。
T28n1546_p0263a06(08)║復次今得得當得得已得得故。作如是說。今得得是現在。
T28n1546_p0263a07(03)║當得得是未來。已得得是過去。復次能生彼使故。
T28n1546_p0263a08(01)║作是說。能生者生欲界凡夫。以離欲愛。
T28n1546_p0263a09(02)║能生色界諸使。色界凡夫。以離色愛。
T28n1546_p0263a10(05)║能生無色界諸使。復次現曾所行有餘勢故。欲界眾生。
T28n1546_p0263a11(01)║無始以來。無有不曾起色無色界使者。
T28n1546_p0263a12(02)║色界眾生。無有不曾起無色界使者。問曰。若然者。
T28n1546_p0263a13(00)║色界凡夫。曾起欲界使。無色界凡夫。
T28n1546_p0263a14(03)║亦曾起欲色界使何故不使耶。答曰。雖復曾起。
T28n1546_p0263a15(02)║以離欲故。欲界凡夫。未離色無色界愛。
T28n1546_p0263a16(04)║色界凡夫未離無色界愛。聖人十使所使。問曰。
T28n1546_p0263a17(03)║欲界聖人。有九十八使所使者。如具縛人。得正決定。
T28n1546_p0263a18(00)║苦法忍現在前時。成就九十八使。
T28n1546_p0263a19(04)║此中何以不說耶。答曰。以時少故。不久苦智生。
T28n1546_p0263a20(03)║是故不說。復次此中說現行煩惱人。入見道人。
T28n1546_p0263a21(02)║猶不能起善有漏心。何況染污餘處。
T28n1546_p0263a22(05)║亦說現行煩惱人。如經說。有一婆羅門。往詣佛所。
T28n1546_p0263a23(03)║作如是問。
T28n1546_p0263a24(15)║汝當為天人龍阿修羅伽樓羅犍闥婆緊那羅摩[目*侯]羅伽耶。佛言。
T28n1546_p0263a25(07)║我不當為天乃至摩[目*侯]羅伽等。所以者何。婆羅門當知。
T28n1546_p0263a26(03)║以諸漏故。為天乃至摩[目*侯]羅伽等。如來永斷諸漏。
T28n1546_p0263a27(01)║是故婆羅門。我不當為天乃至摩[目*侯]羅伽等。
T28n1546_p0263a28(01)║或有說。報現前故名人。如經說偈。
T28n1546_p0263a29(00)║ 佛者是人 自調常定 行於梵道
T28n1546_p0263b01(00)║ 心寂靜樂
T28n1546_p0263b02(00)║此中說身受何果報。
T28n1546_p0263b03(09)║即名此界眾生身受欲界報。即名欲界眾生身受。色無色界報。
T28n1546_p0263b04(02)║即名色無色界眾生。佛受人報故。即名為人。
T28n1546_p0263b05(02)║餘處亦說。報現前故名人。如十門中說。
T28n1546_p0263b06(04)║誰成就眼根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。
T28n1546_p0263b07(01)║如是等報現前故名人。如是受欲界報者。
T28n1546_p0263b08(02)║名欲界眾生。受色無色界報者。名色無色界眾生。
T28n1546_p0263b09(00)║非欲界死。非欲界生。盡非欲界有相續耶。
T28n1546_p0263b10(01)║乃至廣作非四句。前四句初句。作此第二句。
T28n1546_p0263b11(01)║前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。
T28n1546_p0263b12(01)║前第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。
T28n1546_p0263b13(01)║非無色界死。非無色界生。
T28n1546_p0263b14(08)║盡非無色界有相續耶。廣說如經本。非欲界死。非欲界生。
T28n1546_p0263b15(03)║此人有五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。
T28n1546_p0263b16(06)║無色界凡夫聖人。問曰。應有八人。何故說五耶。如色界死。
T28n1546_p0263b17(00)║還生色界。凡夫聖人。色界死。生無色界。
T28n1546_p0263b18(02)║凡夫聖人。色界死。生欲界。凡夫。無色界死。
T28n1546_p0263b19(02)║生無色界。凡夫聖人。無色界死。生色界。凡夫。
T28n1546_p0263b20(01)║如是等有八。何故說五。答曰。以相似故說五。
T28n1546_p0263b21(01)║亦色界死。生色界。凡夫。無色界死。生色界。
T28n1546_p0263b22(01)║凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死。生無色界。
T28n1546_p0263b23(01)║聖人。無色界死。生無色界。聖人。
T28n1546_p0263b24(06)║此二俱是無色界聖人。色界死。生無色界凡夫。無色界死。
T28n1546_p0263b25(01)║生無色界凡夫。此二俱是。無色界凡夫。
T28n1546_p0263b26(03)║餘有欲界凡夫色界聖人。以相似故說五。非色界死。
T28n1546_p0263b27(00)║非色界生。此人有六。欲界凡夫聖人。
T28n1546_p0263b28(03)║色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。問曰。應有九人。
T28n1546_p0263b29(01)║何故說六耶。如欲界死。還生欲界。凡夫聖人。
T28n1546_p0263c01(01)║欲界死。生色界。凡夫聖人。欲界死。生無色界。
T28n1546_p0263c02(01)║凡夫聖人。無色界死生無色界。凡夫聖人。
T28n1546_p0263c03(02)║無色界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故說六。
T28n1546_p0263c04(02)║欲界死。還生欲界凡夫。無色界死。生欲界凡夫。
T28n1546_p0263c05(01)║此二俱是欲界凡夫。欲界死。生無色界凡夫。
T28n1546_p0263c06(01)║無色界死。生無色界凡夫。
T28n1546_p0263c07(08)║此二俱是無色界凡夫。欲界死。生無色界聖人。無色界死。
T28n1546_p0263c08(03)║生無色界聖人。此二俱是無色界聖人。
T28n1546_p0263c09(05)║餘有欲界聖人色界凡夫聖人。以相似故說六。
T28n1546_p0263c10(04)║非無色界死。非無色界生此人有四。欲界凡夫聖人。
T28n1546_p0263c11(01)║色界凡夫聖人。問曰。應有七人。何故說四耶。
T28n1546_p0263c12(01)║如欲界死還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。
T28n1546_p0263c13(00)║凡夫聖人。色界死。還生色界。凡夫聖人。
T28n1546_p0263c14(02)║色界死。生欲界凡夫。何故說四耶。答曰。
T28n1546_p0263c15(04)║以相似故說四。欲界死。還生欲界凡夫。色界死。
T28n1546_p0263c16(03)║生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。
T28n1546_p0263c17(04)║生色界凡夫。色界死。還生色界凡夫。
T28n1546_p0263c18(07)║此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界聖人。
T28n1546_p0263c19(08)║色界死還生色界聖人。此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人。
T28n1546_p0263c20(02)║以相似故說四。
T28n1546_p0263c21(13)║此諸人為向所說使所使向所說結所繫。
T28n1546_p0263c22(00)║頗欲界死。不生欲界耶。如先說義。
T28n1546_p0263c23(04)║今則遮於生有。頗欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。
T28n1546_p0263c24(01)║生欲色界中有。若生無色界。若般涅槃。
T28n1546_p0263c25(03)║餘廣說如經本。問曰。無色界死。生欲色界。彼中有。
T28n1546_p0263c26(00)║於何處現在前。答曰。或有說者。在第四禪。
T28n1546_p0263c27(01)║不應作是說。若無色界。有方所者。此說便是。
T28n1546_p0263c28(01)║但無色界。無有方所。何為遠至第四禪耶。
T28n1546_p0263c29(02)║復有說者。是處所死。生無色中。
T28n1546_p0264a01(06)║即彼處所中有現在前。如是說者。無色界死。生無色界。
T28n1546_p0264a02(02)║是事不爾。評曰。應作是說。欲界色界死。
T28n1546_p0264a03(03)║生無色界。即彼所生處。中有現在前。
T28n1546_p0264a04(00)║頗欲界死不生欲界。不生色界。
T28n1546_p0264a05(05)║不生無色界耶。此中亦遮生有。餘廣說如經本。問曰。
T28n1546_p0264a06(02)║此中何故不問般涅槃耶。答曰。應問而不問者。
T28n1546_p0264a07(01)║當知此說有餘。復次此中說死而生者。
T28n1546_p0264a08(03)║彼雖死而不生。復次此中因人而作論。彼般涅槃者。
T28n1546_p0264a09(00)║捨人名法。
T28n1546_p0264a10(00)║頗不離欲愛死。不生欲界耶。毘婆闍婆提。
T28n1546_p0264a11(01)║於此法中甚愚。謂不離欲愛。不生欲界。
T28n1546_p0264a12(03)║復不說有中有。頗有不離欲愛欲界死不生欲界耶。
T28n1546_p0264a13(00)║答曰。不生。生欲界中有。頗不離色愛死。
T28n1546_p0264a14(02)║不生欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。
T28n1546_p0264a15(01)║頗不離無色愛死不生欲界色界無色界耶。
T28n1546_p0264a16(01)║答曰。不生。生欲色界中有。未離欲愛死。
T28n1546_p0264a17(03)║不生欲界。此人有二。欲界凡夫聖人。未離色愛死。
T28n1546_p0264a18(01)║不生欲色界。此人有四。欲界凡夫聖人。
T28n1546_p0264a19(03)║色界凡夫聖人。問曰。應有七人。欲界死。還生欲界。
T28n1546_p0264a20(00)║凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。
T28n1546_p0264a21(02)║色界死。還生色界。凡夫聖人。色界死。
T28n1546_p0264a22(04)║生欲界凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。
T28n1546_p0264a23(02)║欲界死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。
T28n1546_p0264a24(03)║此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。
T28n1546_p0264a25(01)║生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。
T28n1546_p0264a26(02)║生色界聖人。色界死。生色界聖人。
T28n1546_p0264a27(06)║此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故說四。
T28n1546_p0264a28(03)║未離無色愛死。不生欲色無色界。此人有四。
T28n1546_p0264a29(03)║欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有九人。
T28n1546_p0264b01(02)║欲界死。還生欲界中有。凡夫聖人。色界死。
T28n1546_p0264b02(02)║還生色界中有。凡夫聖人。色界死生欲界。
T28n1546_p0264b03(02)║中有凡夫。無色界死。生色界中有凡夫。
T28n1546_p0264b04(03)║無色界死。生欲界中有凡夫。何故說四耶。答曰。
T28n1546_p0264b05(00)║以相似故說四。欲界死。還生欲界中有凡夫。
T28n1546_p0264b06(00)║色無色界死。生欲界中有凡夫。
T28n1546_p0264b07(05)║此三俱是欲界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。
T28n1546_p0264b08(01)║還生色界中有凡夫。無色界死。
T28n1546_p0264b09(06)║生色界中有凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死。
T28n1546_p0264b10(05)║生色界中有聖人。色界死。還生色界中有聖人。
T28n1546_p0264b11(04)║此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故說四。
T28n1546_p0264b12(01)║此諸人為向所說使所使向所說結所繫。
T28n1546_p0264b13(02)║中有為有為無。問曰。何故作此論。答曰。
T28n1546_p0264b14(04)║或有說無中有。或有說有中有。毘婆闍婆提說無中有。
T28n1546_p0264b15(00)║育多婆提說有中有。問曰。毘婆闍婆提。
T28n1546_p0264b16(02)║依何經說。信何事言無中有。答曰。彼依佛經。
T28n1546_p0264b17(02)║無經說作五無間業。作已增廣。
T28n1546_p0264b18(07)║命終無間生地獄中。以生地獄無有間故。言無中有。偈中亦說。
T28n1546_p0264b19(00)║ 壯年便老病 當生閻羅邊
T28n1546_p0264b20(00)║ 中間無息處 亦不用資糧
T28n1546_p0264b21(00)║以無中息不用資糧故。
T28n1546_p0264b22(08)║知無中有亦作種種難。猶如光影無有中間。死有生有。無有中間。
T28n1546_p0264b23(00)║亦復如是。問曰。育多婆提。依何經說。
T28n1546_p0264b24(02)║信何事。言有中有。答曰。彼依佛經。
T28n1546_p0264b25(05)║佛經說三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。
T28n1546_p0264b26(00)║二其母無病值時。三犍闥婆現在前。
T28n1546_p0264b27(02)║犍闥婆者即是中有。說犍闥婆現在前故。
T28n1546_p0264b28(03)║知有中有。餘經亦說。中有般涅槃。
T28n1546_p0264b29(07)║以說有中有般涅槃故。知有中有。餘經復說。沙門瞿曇。
T28n1546_p0264c01(03)║此身已滅。未生彼處。於其中間。摩[少/兔]摩中為施設。
T28n1546_p0264c02(01)║有諸取不。佛告婆蹉。於其中間。愛是取。
T28n1546_p0264c03(03)║以說此身滅未生彼處在摩[少/兔]摩中故。知有中有。
T28n1546_p0264c04(01)║亦作種種難。若於此死。當生鬱單越。此間斷滅。
T28n1546_p0264c05(00)║彼間本無而生。如是則有法而無。無法而有。
T28n1546_p0264c06(00)║欲令無如是過故。言有中有。問曰。
T28n1546_p0264c07(04)║毘婆闍婆提。云何通育多婆提經耶。答曰。
T28n1546_p0264c08(05)║彼經所說是未了義。是假名有餘意。問曰。彼以何事。
T28n1546_p0264c09(01)║為未了義是假名有餘意耶。彼作是答。
T28n1546_p0264c10(03)║佛經說三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。
T28n1546_p0264c11(03)║共會一處。二其母無病值時。三犍闥婆現在前。
T28n1546_p0264c12(02)║不應言犍闥婆。若言犍闥婆。彼作樂耶。
T28n1546_p0264c13(03)║應言諸陰行。問曰。若說揵闥婆。若說諸陰行。
T28n1546_p0264c14(03)║俱非無中有。毘婆闍婆提。復作是問。
T28n1546_p0264c15(06)║汝說四生盡有中有。二生有三事合可爾。謂胎生卵生。
T28n1546_p0264c16(02)║餘二生不爾。答曰。若可爾便說。不可爾不說。
T28n1546_p0264c17(01)║然非無中有。通第二經者。有天名中有。
T28n1546_p0264c18(02)║於彼天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。
T28n1546_p0264c19(01)║此間死已。應生天中未至頃。於其中間。
T28n1546_p0264c20(03)║壽命未盡。便般涅槃。問曰。此天一切經中所不說。
T28n1546_p0264c21(01)║佛經說有四天王天乃至非想非非想天。
T28n1546_p0264c22(02)║不說中有天。佛經亦說有生般涅槃。復有天名生。
T28n1546_p0264c23(00)║於彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。
T28n1546_p0264c24(03)║乃至上流般涅槃。復有天名上流。於彼天中。
T28n1546_p0264c25(03)║而般涅槃。言上流般涅槃耶。汝說未到諸天。
T28n1546_p0264c26(03)║壽命未盡。而般涅槃。眾生多壽命未盡而死。
T28n1546_p0264c27(03)║除鬱單越人兜率天上最後身菩薩。如是等眾生。
T28n1546_p0264c28(01)║皆是中有般涅槃耶。婆蹉經。復云何通。
T28n1546_p0264c29(03)║彼作是說。
T28n1546_p0265a01(16)║摩[少/兔]摩是無色界天彼梵志得天眼離色愛同及死生無色界中。彼梵志以天眼。
T28n1546_p0265a02(02)║於欲色界中。遍觀不見。而作是念。彼人斷滅。
T28n1546_p0265a03(02)║行詣佛所作如是問。沙門瞿曇。此身滅已。
T28n1546_p0265a04(03)║乃至於其中間。為施設有諸取不。佛告婆蹉。
T28n1546_p0265a05(03)║於其中間愛是取。以是義故。知生無色中非是斷滅。
T28n1546_p0265a06(00)║問曰。佛經說。有種種摩[少/兔]摩。佛經或說。
T28n1546_p0265a07(02)║色無色界天是摩[少/兔]摩。或說。劫初人是摩[少/兔]摩。
T28n1546_p0265a08(01)║或說。中有是摩[少/兔]摩。
T28n1546_p0265a09(10)║何以知唯無色界天是摩[少/兔]摩。彼作是說。何以復知中有是。摩[少/兔]摩耶。
T28n1546_p0265a10(00)║答曰。即以此經知。所以者何。經作是說。
T28n1546_p0265a11(02)║此身滅已未生彼處。於其中間。在摩[少/兔]摩中。
T28n1546_p0265a12(01)║以是事故知。摩[少/兔]摩即是中有。
T28n1546_p0265a13(06)║種種難復云何通。答曰。彼作是說。不捨死有。乃至生有相續。
T28n1546_p0265a14(00)║如闍樓佉虫。乃至前足未立。不放後足。
T28n1546_p0265a15(01)║彼亦如是。若作是說。人間死生地獄中未捨人。
T28n1546_p0265a16(00)║趣地獄趣相續。則壞身壞趣。二心俱壞。趣者。
T28n1546_p0265a17(00)║亦名人趣。亦名地獄趣。壞身者。亦名人身。
T28n1546_p0265a18(01)║亦名地獄身。二心俱者。謂死時心生時心。問曰。
T28n1546_p0265a19(00)║育多婆提。云何通毘婆闍婆提所引經耶。
T28n1546_p0265a20(01)║答曰。彼經是未了義。是假名有餘意。問曰。
T28n1546_p0265a21(02)║以何事知是未了義是假名有餘意耶。答曰。
T28n1546_p0265a22(02)║彼經作五無間業。作已增廣。
T28n1546_p0265a23(08)║命終無間生地獄中者。此遮餘趣餘業。遮餘趣者。無間之業。
T28n1546_p0265a24(01)║必生地獄趣。不生餘趣。遮餘業者。無間之業。
T28n1546_p0265a25(01)║必受生報。非現報後報。此是彼經未了義。
T28n1546_p0265a26(02)║若如經文不取其義者。經說作五無間業。
T28n1546_p0265a27(03)║作已增廣。命終無間。生地獄中。不必具作五業。
T28n1546_p0265a28(02)║生地獄中。
T28n1546_p0265a29(15)║然有作一二三四及無間業所不攝業生地獄中者。經說命終無間。生地獄中。
T28n1546_p0265b01(02)║言無間者。於此剎那。作無間業。即此剎那。
T28n1546_p0265b02(03)║生地獄中耶。然有作五無間業已故。有壽命百年者。
T28n1546_p0265b03(00)║是故不悉如經文。當依於義偈所說。
T28n1546_p0265b04(03)║義通亦如是。種種難事復云何通。答曰。此不必須通。
T28n1546_p0265b05(00)║所以者何。此非修多羅。非毘尼。非阿毘曇。
T28n1546_p0265b06(01)║不可以世間現喻難賢聖法。賢聖法異。
T28n1546_p0265b07(03)║世間法異若必欲通者。有何意耶。答曰。應說喻過。
T28n1546_p0265b08(01)║若喻有過。義亦有過。如光影。是無根無心。
T28n1546_p0265b09(02)║非眾生數法。死有生有。亦無根無心。
T28n1546_p0265b10(05)║非眾生數法耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。
T28n1546_p0265b11(02)║然此喻。明有中有。非無中有。如光影無間。
T28n1546_p0265b12(03)║死有中有中有生有無間。亦復如是。如是等義。
T28n1546_p0265b13(02)║說無中有。如是等義。說有中有。二義之中。
T28n1546_p0265b14(03)║何者為勝。說有中有者勝。然毘婆闍婆提。說無中有。
T28n1546_p0265b15(00)║是無明果。闇果。不懃方便果。
T28n1546_p0265b16(06)║然中有是實有法。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說。
T28n1546_p0265b17(02)║而作此論。
T28n1546_p0265b18(00)║問曰。中有為是趣攝。為非趣攝。若是趣攝。
T28n1546_p0265b19(01)║施設經說云何通。如說。五趣為攝四生。
T28n1546_p0265b20(03)║四生為攝五趣。答言。四生攝五趣。非五趣攝四生。
T28n1546_p0265b21(01)║不攝何等。不攝中有。法身經說。復云何通。
T28n1546_p0265b22(02)║如說云何眼界。答言。
T28n1546_p0265b23(11)║四大及清淨造色眼眼根眼入眼界。若地獄餓鬼畜生人天眼。若修得眼。
T28n1546_p0265b24(00)║若中有眼。若非趣攝者。
T28n1546_p0265b25(08)║尊者陀羅達多所說云何通。如說。若向彼趣法即名彼趣。
T28n1546_p0265b26(03)║彼趣所攝。如稻牙生時。即名為稻。彼亦如是。答曰。
T28n1546_p0265b27(00)║應作是說。中有是趣所攝。
T28n1546_p0265b28(07)║尊者陀羅達多所說善通施設經說云何通。答曰。施設經文。
T28n1546_p0265b29(01)║應如是說。五趣攝四生。四生攝五趣耶。答曰。
T28n1546_p0265c01(00)║展轉隨種相攝。而不說者。有何意耶。答曰。
T28n1546_p0265c02(01)║誦者錯謬。法身經說。復云何通。答曰。
T28n1546_p0265c03(03)║法身經文。應如是說。地獄餓鬼畜生人天眼。
T28n1546_p0265c04(03)║及修得眼。不應說中有眼。而不說者。有何意耶。
T28n1546_p0265c05(01)║答曰。以中有是微細法。於諸趣中顯現已。
T28n1546_p0265c06(02)║復別顯現。猶如賊帥。於賊眾中總被呵責。
T28n1546_p0265c07(03)║亦別呵責。女人亦爾。有二呵責。一以煩惱總被呵責。
T28n1546_p0265c08(00)║二以體賤。復別呵責。彼亦如是。復有說者。
T28n1546_p0265c09(00)║中有非趣所攝。施設經法身經說善通。
T28n1546_p0265c10(02)║尊者陀羅達多所說。復云何通。答曰。此不必須通。
T28n1546_p0265c11(00)║所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。
T28n1546_p0265c12(03)║是自造義。或然不然。或有言無。或無言有。
T28n1546_p0265c13(04)║若必欲通者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是說。
T28n1546_p0265c14(01)║如地獄形中有形亦爾。
T28n1546_p0265c15(09)║乃至天趣中有說亦如是。評曰。應作是說。中有非趣所攝。
T28n1546_p0265c16(03)║所以者何。去到彼是趣義。去未到故非趣所攝。
T28n1546_p0265c17(01)║復次中有是趣因。趣是果。因不攝果。果不攝因。
T28n1546_p0265c18(00)║如因果。作所作取所取亦如是。
T28n1546_p0265c19(05)║復次中有是細。趣是麤。麤不攝細。
T28n1546_p0265c20(09)║現見不現見了了不了了。說亦如是。復次中有散亂。趣非散亂。
T28n1546_p0265c21(02)║非散亂不攝散亂。復次中有是趣中間法故。
T28n1546_p0265c22(02)║非趣所攝。如田中間非田所攝。方土村落中間。
T28n1546_p0265c23(01)║非方土村落所攝。彼亦如是。
T28n1546_p0265c24(00)║問曰。何處有中有。答曰。欲色界非無色界。
T28n1546_p0265c25(00)║問曰。何故無色界無中有耶。答曰。非田非器。
T28n1546_p0265c26(00)║乃至廣說。復次若處所有受二種報業。
T28n1546_p0265c27(02)║則有中有。謂中有報業。生有報業。
T28n1546_p0265c28(06)║無色界唯有生有報業。如中有報業。生有報業。初造報業。
T28n1546_p0265c29(01)║生有報業。細果麤果業。說亦如是。
T28n1546_p0266a01(05)║復次若處所受二種報業。謂色報業。無色報業。
T28n1546_p0266a02(04)║是處則有中有。無色界。唯有無色報業。如色報業。
T28n1546_p0266a03(02)║無色報業。相應業。不相應業。有所依業。
T28n1546_p0266a04(03)║無所依業。有勢業。無勢業。有緣業。無緣業。
T28n1546_p0266a05(03)║說亦如是。復次若處所有三種業。謂身口意業。
T28n1546_p0266a06(02)║則有中有。無色界唯有意業。
T28n1546_p0266a07(08)║復次若有十善業道處。則有中有。無色界唯有三善業道。
T28n1546_p0266a08(03)║復次若有五陰報業處。則有中有。
T28n1546_p0266a09(07)║無色界唯有四陰報業。復次若有二種白法。謂白因白果。
T28n1546_p0266a10(02)║則有中有。無色界唯有白因。而無白果。
T28n1546_p0266a11(04)║復次若有來去處。則有中有。無色界無有來去。問曰。
T28n1546_p0266a12(01)║若然者。死已還生自屍中。有何來去耶。答曰。
T28n1546_p0266a13(01)║眾生或有生惡道者。或有生四天下者。
T28n1546_p0266a14(03)║或有生天者。或般涅槃者。生惡道者。識在足下滅。
T28n1546_p0266a15(01)║生四天下。者識在臍邊滅。生天者。識在面滅。
T28n1546_p0266a16(01)║般涅槃者。識在心邊滅。眾生多於面上生愛。
T28n1546_p0266a17(01)║若心識從足下滅。來生面上。豈非來去耶。
T28n1546_p0266a18(02)║若識從足滅。還生足中。無色界猶無是事。
T28n1546_p0266a19(00)║問曰。中有為有移轉不耶。答曰。無有移轉。
T28n1546_p0266a20(01)║謂於界於趣於處。問曰。若中有於界無移轉者。
T28n1546_p0266a21(00)║少聞比丘因緣云何通。曾聞有族姓子。
T28n1546_p0266a22(02)║於佛法出家。不修多聞方便。住阿練若處。
T28n1546_p0266a23(03)║以宿因力故。能起世俗初禪。謂是須陀洹果。
T28n1546_p0266a24(03)║乃至起世俗第四禪。謂是阿羅漢果。於一生中。
T28n1546_p0266a25(02)║未得謂得。未解謂解。未證謂證。更不求勝進道。
T28n1546_p0266a26(01)║未得當得。未解當解。未證後證。後身壞命終。
T28n1546_p0266a27(00)║第四禪中有。而現在前。當於爾時。便作是念。
T28n1546_p0266a28(00)║我斷一切生分。應般涅槃。不應更生。
T28n1546_p0266a29(03)║今我中有。何緣而生。定無解脫。若有解脫我應得之。
T28n1546_p0266b01(00)║便生謗涅槃邪見。以邪見故。
T28n1546_p0266b02(06)║第四禪中有即滅。阿毘地獄中有。而現在前。
T28n1546_p0266b03(06)║命終後生阿毘地獄。答曰。此是前有時移轉。非中有時。
T28n1546_p0266b04(02)║彼死時。第四禪瑞相現在前。見彼相已。便作是念。
T28n1546_p0266b05(00)║我斷一切生分。應般涅槃。今此瑞相。
T28n1546_p0266b06(03)║何緣而生。定無解脫。若有解脫。我應得之。
T28n1546_p0266b07(04)║便生謗涅槃邪見。生邪見故。第四禪瑞相便滅。
T28n1546_p0266b08(03)║阿毘地獄瑞相。而現在前。身壞命終。生阿毘地獄。
T28n1546_p0266b09(01)║以是事故。知於前有時移轉。非中有轉。問曰。
T28n1546_p0266b10(00)║若中有於趣無移轉者。
T28n1546_p0266b11(08)║善行惡行因緣云何通。曾聞舍衛國有二人。一名善行。二名惡行。
T28n1546_p0266b12(00)║善行者。於一身中。常行善行。不行惡行。
T28n1546_p0266b13(02)║惡行者於一身中。常行惡行。不行善行。行惡行者。
T28n1546_p0266b14(00)║以後報善業故。天中有現在前。當於是時。
T28n1546_p0266b15(01)║便作是念。我一生內。常行惡行。不行善行。
T28n1546_p0266b16(02)║應生惡趣。不應生天。今我天中有何緣而生。
T28n1546_p0266b17(02)║便作是念。定無善惡業報。若有者。我應得之。
T28n1546_p0266b18(02)║便生謗因果邪見。以邪見故。天中有便滅。
T28n1546_p0266b19(03)║地獄中有即生。身壞命終生地獄中。行善行者。
T28n1546_p0266b20(02)║命終時。以後報不善業故。地獄中有。而現在前。
T28n1546_p0266b21(01)║便作是念。我一生內常行善行。不行惡行。
T28n1546_p0266b22(02)║應生善趣。不應生惡趣。今我地獄中有何緣而生。
T28n1546_p0266b23(00)║便作是念。定是我後報不善之業。今生此果。
T28n1546_p0266b24(00)║即自憶念所作諸善。生大善心。而現在前。
T28n1546_p0266b25(01)║地獄中有便滅。天中有即生。身壞命終。
T28n1546_p0266b26(03)║生於天上。答曰。如此皆是前有時移轉非中有時。
T28n1546_p0266b27(01)║一切眾生死時。必有好惡瑞相。若多行善眾生。
T28n1546_p0266b28(00)║死時多見好堂舍樓觀園林浴地遊戲之處。
T28n1546_p0266b29(00)║多行惡眾生。死時多見火焰刀毒狼狗塚墓。
T28n1546_p0266c01(00)║行惡行者死時。以後報善業故。
T28n1546_p0266c02(05)║天瑞相現在前。見已便作是念。我一生內。
T28n1546_p0266c03(06)║常行惡行不行善行。我應生惡趣。不應生天。
T28n1546_p0266c04(06)║今此瑞相何緣而生。定無善惡業報。便生謗因果邪見。
T28n1546_p0266c05(02)║生邪見故。生天瑞相便滅。地獄瑞相即生。
T28n1546_p0266c06(03)║行善行者死時。以後報惡業故。地獄瑞相現在前。
T28n1546_p0266c07(01)║見已便作是念。我一生內。常行善行。不行惡行。
T28n1546_p0266c08(00)║應生善處。不生惡趣。今此瑞相何緣而生。
T28n1546_p0266c09(01)║定是我後報不善業故。今生此果。
T28n1546_p0266c10(05)║即自憶念所行諸善。生大善心。而現在前。地獄瑞相便滅。
T28n1546_p0266c11(00)║天中瑞相即生。身壞命終。生於天上。
T28n1546_p0266c12(03)║以是事故。此二俱是前有時移轉。非中有時。問曰。
T28n1546_p0266c13(01)║若中有於處無移轉者。
T28n1546_p0266c14(09)║頻婆娑羅王因緣云何通。曾聞頻婆娑羅王。兜率天中有現在前。
T28n1546_p0266c15(01)║當生兜率天。經須彌山頂。
T28n1546_p0266c16(08)║見毘沙門天王所食之食。其色鮮明。香味具足。便作是念。
T28n1546_p0266c17(03)║我先生此。後當生兜率天。作是念時。
T28n1546_p0266c18(06)║兜率天中有便滅。四天王中有即生。命終生於四天王天。
T28n1546_p0266c19(01)║答曰。此亦是前有時移轉。非中有時。曾聞。
T28n1546_p0266c20(02)║頻婆娑羅王。為假名子阿闍貰所縛。閉在獄中。
T28n1546_p0266c21(01)║斷其飲食。以刀剝足下皮。爾時世尊。
T28n1546_p0266c22(04)║住耆闍崛山。以憐愍故。便放光明。從窗牖中。
T28n1546_p0266c23(03)║照其身上。遇佛光故。身得安隱。生念佛心。
T28n1546_p0266c24(04)║我今遭此厄難。世尊而不見念。爾時世尊知其心念。
T28n1546_p0266c25(01)║便告大目揵連。汝詣頻婆娑羅王所。作如是言。
T28n1546_p0266c26(00)║我於大王。所應作者。皆已作之。
T28n1546_p0266c27(05)║濟汝惡趣決定報業。如來尚不得免。爾時大目揵連。
T28n1546_p0266c28(02)║從佛聞是語已。即入禪定。以禪定力。如其所念。
T28n1546_p0266c29(01)║從耆闍崛山滅。如於泉池水中從地而出。
T28n1546_p0267a01(02)║住頻婆娑羅王前。作如是言。大王當知。
T28n1546_p0267a02(04)║如來言無有二。慧眼照淨。深見因果。作如是言。
T28n1546_p0267a03(03)║我於大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。
T28n1546_p0267a04(00)║如來尚不得免。作是語已。而為說法。
T28n1546_p0267a05(03)║時頻婆娑羅王。以飢渴故。而不解了。便作是言。
T28n1546_p0267a06(02)║尊者大目揵連。何天揣食。最為美妙。
T28n1546_p0267a07(05)║爾時尊者大目揵連。次第歎說四天王食。時頻婆娑羅王。
T28n1546_p0267a08(00)║聞已身壞命絕。生四天王天。
T28n1546_p0267a09(05)║作毘沙門天王太子。名闍那梨沙。以是事故。
T28n1546_p0267a10(04)║知是前有時移轉。非中有時。譬喻者。作如是說。
T28n1546_p0267a11(03)║中有可移轉。彼作是說。一切諸業。皆可移轉。
T28n1546_p0267a12(03)║造五無間業。尚可移轉。何況中有。
T28n1546_p0267a13(07)║若作無間業不可移轉者。則無有能過有頂者。
T28n1546_p0267a14(06)║以有能過有頂者故。知五無間業亦可移轉。評曰。應作是說。
T28n1546_p0267a15(00)║中有不可移轉。
T28n1546_p0267a16(00)║問曰。住中有為經幾時。答曰。
T28n1546_p0267a17(06)║經於少時不久所以者何。彼於六入。求受身處。
T28n1546_p0267a18(05)║是故速令生有相續。
T28n1546_p0267a19(00)║問曰。眾生受身法和合。速令生有相續可爾。
T28n1546_p0267a20(00)║若受身法不和合者。如父在罽賓。母在真丹。
T28n1546_p0267a21(00)║父在真丹。母在罽賓。云何速令生有相續耶。
T28n1546_p0267a22(00)║答曰。應觀此眾生。或於母作業可移轉。
T28n1546_p0267a23(02)║於父作業不可移轉。或於父作業可移轉。
T28n1546_p0267a24(03)║於母作業不可移轉。或於父母作業。俱不可移轉。
T28n1546_p0267a25(01)║或於父母作業。俱可移轉。若於母作業可移轉。
T28n1546_p0267a26(00)║於父作業不可移轉者。若是威儀具足。
T28n1546_p0267a27(02)║淨修梵行。身持五戒。極善男子。必至他婦女邊。
T28n1546_p0267a28(01)║令彼生相續。若於父作業可移轉。
T28n1546_p0267a29(05)║於母作業不可移轉者。若是威儀具足。淨修梵行。
T28n1546_p0267b01(03)║身持五戒。極善女人。必至他男子邊。令彼生相續。
T28n1546_p0267b02(01)║若於父母。作業俱不可移轉者。受身者雖未死。
T28n1546_p0267b03(00)║其人雖所求未得。便生去心。於其道路。
T28n1546_p0267b04(02)║火不能燒。刃不能傷。毒不能害。必至彼和合。
T28n1546_p0267b05(01)║令彼生相續。
T28n1546_p0267b06(00)║問曰。若眾生常有欲心者可爾。
T28n1546_p0267b07(05)║若眾生時有欲心者。云何可爾。如狗秋時有欲心。
T28n1546_p0267b08(03)║羆冬時有欲心。馬春時有欲心。牛夏時有欲心。
T28n1546_p0267b09(02)║如是等云何可爾。答曰。以彼眾生業力故。
T28n1546_p0267b10(03)║非時亦生欲心。而得和合。令彼生相續。復有說者。
T28n1546_p0267b11(01)║生相似者中。如狗時有欲心。豺常有欲心。
T28n1546_p0267b12(02)║應生狗中者。生於豺中。羆時有欲心。熊常有欲心。
T28n1546_p0267b13(00)║應生羆中者。生於熊中。馬時有欲心。
T28n1546_p0267b14(03)║驢常有欲心。應生馬中者。生於驢中。牛時有欲心。
T28n1546_p0267b15(01)║野牛常有欲心。應生牛中者。生野牛中。
T28n1546_p0267b16(03)║尊者奢摩達多說曰。中有眾生。壽七七日。
T28n1546_p0267b17(04)║尊者和須密說曰。中有眾生。壽命七日。不過一七。
T28n1546_p0267b18(01)║所以者何。彼身羸劣故。問曰。若至七日。
T28n1546_p0267b19(03)║生處不和合者。彼斷滅耶。答曰。不斷滅。即於中有。
T28n1546_p0267b20(00)║而得久住。尊者佛陀提婆說曰。
T28n1546_p0267b21(05)║中有壽命不定。所以者何。生處緣不定故。中有雖得和合。
T28n1546_p0267b22(00)║生有不和合故。令久時住。
T28n1546_p0267b23(00)║問曰。中有形為大小。答曰。
T28n1546_p0267b24(07)║其形如五六歲小兒。
T28n1546_p0267b25(00)║問曰。其形若爾。云何生如是顛倒想。
T28n1546_p0267b26(03)║於母生愛心。於父生恚心。答曰。其形雖小。
T28n1546_p0267b27(03)║諸根猛利。猶如壁上畫老人像。其形雖小。而有老相。
T28n1546_p0267b28(00)║問曰。菩薩中有其形大小。答曰。
T28n1546_p0267b29(05)║如前時有少年形等。亦以三十二相嚴身。八十種好隨形。
T28n1546_p0267c01(00)║純黃金色繞身。圓光一尋。以是事故。
T28n1546_p0267c02(03)║菩薩住中有時。其身光明。照百億四天下。
T28n1546_p0267c03(00)║問曰。若然者。法須菩提所說偈云何通。如說。
T28n1546_p0267c04(00)║ 其形如白象 四足有六牙
T28n1546_p0267c05(00)║ 來入母胎時 如遊園觀想
T28n1546_p0267c06(00)║答曰。此不必須通。所以者何。
T28n1546_p0267c07(06)║此非修多羅毘尼阿毘曇。是自造義。或然不然。
T28n1546_p0267c08(05)║或有言無或無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。
T28n1546_p0267c09(03)║彼方土法。以是夢為吉。是故其母夢見是事。欲令占。
T28n1546_p0267c10(00)║相者皆言吉善。菩薩於九十一劫。
T28n1546_p0267c11(04)║更不墮惡趣。何緣作畜生形來入母胎。
T28n1546_p0267c12(00)║問曰。中有為具諸根。為不具諸根。答曰。
T28n1546_p0267c13(02)║諸根皆具。所以者何。中有初生時。六入皆求於有。
T28n1546_p0267c14(00)║復有說者。不具諸根。問曰。不具何根。答曰。
T28n1546_p0267c15(00)║前時有諸根不具者。隨中有故。
T28n1546_p0267c16(05)║猶如印像似印前時有似。中有亦爾。評曰。應作是說。
T28n1546_p0267c17(02)║無不具諸根者。所以者何。中有生時。
T28n1546_p0267c18(05)║六入皆求於有。
T28n1546_p0267c19(00)║問曰。中有行時云何。答曰。眾生應生地獄者。
T28n1546_p0267c20(00)║行時頭下足上。如偈說。
T28n1546_p0267c21(00)║ 墮於地獄者 其身皆倒懸
T28n1546_p0267c22(00)║ 誹謗於賢聖 及諸淨行故
T28n1546_p0267c23(00)║生四天下者。
T28n1546_p0267c24(12)║則傍行如鳥飛空如壁上畫人飛。應生天者。頭則上向。如仰射虛空箭。
T28n1546_p0267c25(00)║問曰。中有生時。為有衣不。答曰。
T28n1546_p0267c26(05)║一切色界中有生時皆有衣。所以者何。色界是多慚愧界。
T28n1546_p0267c27(00)║如法身常以衣覆。生身亦爾。欲界眾生中有。
T28n1546_p0267c28(00)║多無衣而生。唯除菩薩白淨比丘尼。
T28n1546_p0267c29(03)║復有說者。菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣。
T28n1546_p0268a01(00)║問曰。何故菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣。
T28n1546_p0268a02(00)║答曰。白淨比丘尼。施四方僧[疊*毛]。問曰。
T28n1546_p0268a03(03)║菩薩施四方僧衣段。多於白淨比丘尼所施疊縷。
T28n1546_p0268a04(01)║答曰。白淨比丘尼。施僧[疊*毛]已。發如是願。
T28n1546_p0268a05(03)║使我生生之處。常著衣服。以發願力故。
T28n1546_p0268a06(05)║中有生時著衣。入胎出胎。亦常著衣。其身轉大。
T28n1546_p0268a07(03)║衣亦隨大。於佛法生信。而後出家。即以此衣。
T28n1546_p0268a08(03)║作五種衣。懃修方便。得阿羅漢。般涅槃時。
T28n1546_p0268a09(04)║即以此衣纏身。而闍維之。菩薩所行善法。
T28n1546_p0268a10(05)║皆為迴向無上菩提以能生於似因之果。於最後身。
T28n1546_p0268a11(02)║得於一切眾生最勝之身。
T28n1546_p0268a12(00)║問曰。中有眾生。為何所食。答曰。或有說者。
T28n1546_p0268a13(00)║有飲食處便食飲食。河池水邊。飲水自存。
T28n1546_p0268a14(00)║問曰。若然者。曾聞。如寫囊米著釜鑊中。
T28n1546_p0268a15(01)║五趣眾生中有。散在世間。亦復如是。
T28n1546_p0268a16(04)║一切世間所有飲食但狗中有食者。猶不供足。
T28n1546_p0268a17(03)║何況餘者。然彼身輕微。飲食麤重。若食此食。
T28n1546_p0268a18(03)║身應散壞。若然者。云何自活。答曰。以香為食。
T28n1546_p0268a19(02)║若眾生有福德者。食清淨飲食花果香氣。
T28n1546_p0268a20(03)║以自存濟。無福德者。食糞穢不淨種種臭氣。
T28n1546_p0268a21(03)║以自存濟。
T28n1546_p0268a22(00)║中有名中有。亦名揵闥婆。亦名求有。
T28n1546_p0268a23(03)║亦名摩[少/兔]摩。
T28n1546_p0268a24(00)║問曰。何故名中有。答曰。
T28n1546_p0268a25(08)║二有中間生故名中有。
T28n1546_p0268a26(00)║問曰。若然者。餘有亦在二有中間。
T28n1546_p0268a27(04)║盡名中有耶。答曰。若是二有中間。趣所不攝者名中有。
T28n1546_p0268a28(00)║若在二有中間。趣所攝者。不名中有。
T28n1546_p0268a29(03)║復次若在二有中間。微細難明難見難了者名中有。
T28n1546_p0268b01(00)║餘者雖在二有中間。是麤易見易明易了。
T28n1546_p0268b02(01)║不名中有。何故名揵闥婆。答曰。
T28n1546_p0268b03(06)║以香自活故名揵闥婆。何故名求有。答曰。
T28n1546_p0268b04(07)║生時以六入求有故名求有。何故名摩[少/兔]摩。答曰。
T28n1546_p0268b05(05)║從意生故名摩[少/兔]摩。眾生或有從意生。或有從業生。
T28n1546_p0268b06(02)║或有從報生。或有從合會生。從意生者。
T28n1546_p0268b07(04)║謂色無色界諸天。及中有。從業生者。謂地獄眾生。
T28n1546_p0268b08(01)║如說。彼中眾生。為業所繫。從報生者。
T28n1546_p0268b09(03)║謂飛鳥也。從合會生者。謂人六欲天。
T28n1546_p0268b10(00)║佛經說。三事合故。得入母胎。
T28n1546_p0268b11(06)║一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。
T28n1546_p0268b12(04)║三犍闥婆現在前。三事合故。謂父母犍闥婆。
T28n1546_p0268b13(03)║父母有染心者。謂欲心現在前。共會一處者。
T28n1546_p0268b14(03)║謂欲共合會。其母無病者。其母歡喜時。
T28n1546_p0268b15(05)║毘尼者作如是說。其母以欲濁心。如天雨時。河水皆濁。
T28n1546_p0268b16(01)║彼亦如是。亦無風冷熱等。諸病值時者。
T28n1546_p0268b17(03)║值女人經水時。若經水多薄不成胎。
T28n1546_p0268b18(06)║若經水少乾不成胎。因父母精血分。然後成胎。是名值時。
T28n1546_p0268b19(01)║亦名有身。犍闥婆現住前者。中有現在前。
T28n1546_p0268b20(01)║若起愛心。若起恚心。若是男子。於母生愛。
T28n1546_p0268b21(02)║於父生恚。彼作是念。若無此男子者。
T28n1546_p0268b22(05)║我當與此女人交會。是時便起如是顛倒想。見彼人遠去。
T28n1546_p0268b23(00)║見於自身。與此女人。而共交會。父母合會。
T28n1546_p0268b24(01)║所有精氣。見是己有。見已便生喜心。
T28n1546_p0268b25(03)║生喜心故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。
T28n1546_p0268b26(03)║更不移動。是時自見己身。在母右脅。面向母背而坐。
T28n1546_p0268b27(00)║若是女人。於父生愛。於母生恚。彼作是念。
T28n1546_p0268b28(01)║若無此女人者。當與此男子交會。
T28n1546_p0268b29(05)║是時便起如是顛倒想。見彼女人遠去。見於自身。
T28n1546_p0268c01(03)║與此男子。而共交會。父母合會。所有精氣。
T28n1546_p0268c02(03)║見是己有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。
T28n1546_p0268c03(02)║以迷悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。
T28n1546_p0268c04(01)║在母左脅。面向母腹而坐。一切眾生。
T28n1546_p0268c05(04)║皆有如是顛倒想。而入母胎。唯除菩薩。菩薩入胎時。
T28n1546_p0268c06(01)║知此是我母此是我父。於母生母想。
T28n1546_p0268c07(04)║於父生父想。
T28n1546_p0268c08(00)║問曰。中有於何處入母身。答曰。或有說者。
T28n1546_p0268c09(01)║彼無障礙隨處得入。
T28n1546_p0268c10(00)║問曰。若無障礙者。則不應住母身中。答曰。
T28n1546_p0268c11(01)║以業力故。住母身中。評曰。應作是說。
T28n1546_p0268c12(03)║中有從生門入母身中。以是事故。雙產者後出為大。
T28n1546_p0268c13(00)║所以者何。以先入母胎故。
T28n1546_p0268c14(00)║施設經說。父母福德等者。乃能受胎。問曰。
T28n1546_p0268c15(01)║如富貴男子。近貧賤女人。富貴女人。
T28n1546_p0268c16(04)║近卑賤男子。云何乃能受胎。答曰。當於是時。
T28n1546_p0268c17(03)║見彼女人。生尊貴想。自見己身。生卑賤想。
T28n1546_p0268c18(04)║女人自以為勝。視男為卑。尊貴女人。近卑賤男子。
T28n1546_p0268c19(01)║以他為勝。以己為賤。彼男子見己為勝。
T28n1546_p0268c20(03)║以他為賤。是時有如是想。福德等故。乃能受胎。
T28n1546_p0268c21(00)║一母胎中。有五趣中有。如狗豺魚蝦蟆等。
T28n1546_p0268c22(00)║問曰。若地獄中有在彼腹中。云何不燒。答曰。
T28n1546_p0268c23(00)║若作業者被燒。不作業者不燒。若有持戒等。
T28n1546_p0268c24(00)║著地獄中。亦不能燒。所以者何。以不作業故。
T28n1546_p0268c25(00)║眾生在地獄前不必被燒。如施設經說。
T28n1546_p0268c26(02)║有時活地獄眾生。冷風來吹。唱如是言。諸眾生活。
T28n1546_p0268c27(00)║諸眾生活。是時眾生便活。以是事故。
T28n1546_p0268c28(03)║彼中有不必被燒。
T28n1546_p0268c29(00)║問曰。中有若牆壁山林屋舍瓦石所不能礙。
T28n1546_p0269a01(00)║還於中有。為相障礙不。答曰。或有說者。
T28n1546_p0269a02(02)║相障礙。
T28n1546_p0269a03(00)║問曰。若然者云何中有名無障礙。答曰。
T28n1546_p0269a04(02)║唯除中有。於餘無障礙。復有說者。中有於中有。
T28n1546_p0269a05(01)║還不相障礙。所以者何。以無言語故。
T28n1546_p0269a06(00)║問曰。所往之處。為中有去疾。為神足去疾。
T28n1546_p0269a07(01)║答曰。或有說者。中有去疾。所以者何。
T28n1546_p0269a08(04)║業力勝神足力故。評曰。應作是說。神足去疾。
T28n1546_p0269a09(03)║非業力疾。問曰。若然者。云何說業力勝神足力。
T28n1546_p0269a10(01)║答曰。應知為以何事。言業力勝佛神足力。
T28n1546_p0269a11(02)║能留住一切眾生。神足力舍利弗。除佛目揵連。
T28n1546_p0269a12(00)║除佛舍利弗。彼中有無有眾生咒術法藥草。
T28n1546_p0269a13(00)║佛離辟支佛能留住。使彼生不相續者。
T28n1546_p0269a14(02)║以是事故。說業力勝神足力。
T28n1546_p0269a15(00)║問曰。中有為展轉相見不。答曰。或有說者。
T28n1546_p0269a16(01)║相見。為見幾所。答曰。地獄見地獄。
T28n1546_p0269a17(04)║畜生見畜生。餓鬼見餓鬼。人見人。天見天。復有說者。
T28n1546_p0269a18(00)║地獄見地獄。畜生見二趣。餓鬼見三趣。
T28n1546_p0269a19(02)║人見四趣。天見五趣。復有說者。中有非人眼境界。
T28n1546_p0269a20(00)║是天眼境界。
T28n1546_p0269a21(00)║問曰。天眼為見幾所。答曰。四天王報天眼。
T28n1546_p0269a22(01)║除自地見下地。乃至他化自在天。
T28n1546_p0269a23(05)║除自地見下地。復有說者。一切欲界眼。不見中有。
T28n1546_p0269a24(03)║色界眼能見。
T28n1546_p0269a25(00)║問曰。色界報得眼。能見幾所。答曰。
T28n1546_p0269a26(04)║初禪報得眼。除自地見下地。乃至第四禪。
T28n1546_p0269a27(05)║除自地見下地。若作是說。則無有見第四禪中有者。評曰。
T28n1546_p0269a28(00)║應作是說。一切報得眼。不見中有。
T28n1546_p0269a29(04)║天眼若清淨者。能見中有。若不清淨者。則不見中有。
T28n1546_p0269b01(01)║何以知之。佛經說若男子女人。破戒行惡。
T28n1546_p0269b02(02)║身壞命終。生如是中有。其色如黑縷毼。亦如闇夜。
T28n1546_p0269b03(00)║若天眼淨者。乃能見之。若男子女人。
T28n1546_p0269b04(02)║持戒修梵行。身壞命終。生如是中有。其色白淨。
T28n1546_p0269b05(01)║猶如白[疊*毛]。亦如明月時夜。若天眼淨者。
T28n1546_p0269b06(03)║乃能見之。
T28n1546_p0269b07(00)║如說毘琉璃王對吒惡魔提婆達多。
T28n1546_p0269b08(02)║即以此身。入阿毘地獄。
T28n1546_p0269b09(00)║問曰。如是等為有中有不耶。答曰。
T28n1546_p0269b10(04)║有在一剎那。死有無間。生於中有。中有無間。
T28n1546_p0269b11(03)║生於生有。但在一剎那。如經說。帝釋說偈。
T28n1546_p0269b12(00)║ 大仙應當知 我於此坐處
T28n1546_p0269b13(00)║ 還得天壽命 唯願憶持之
T28n1546_p0269b14(00)║問曰。如此為有死生不。若有死生。
T28n1546_p0269b15(04)║云何受中有。若無死生。此偈云何通。如說。
T28n1546_p0269b16(04)║我於此坐處。還得天壽命。答曰。應作是說。不死不生。
T28n1546_p0269b17(00)║問曰。若然者偈云何通。答曰。
T28n1546_p0269b18(06)║此以斷帝釋惡道因緣故。作如是說。佛為帝釋說法。
T28n1546_p0269b19(03)║得見真諦斷惡道因緣。得生人天隨意之處。
T28n1546_p0269b20(03)║欲還向佛作如是愛語。我於此坐處。還得天壽命。
T28n1546_p0269b21(01)║乃至廣說。如人於牢獄中。免濟他人。住隨意處。
T28n1546_p0269b22(00)║其人欲還。向彼作如是愛語。
T28n1546_p0269b23(06)║今我所以得全命者。皆是汝恩。若無汝者。我則永沒。
T28n1546_p0269b24(03)║復次除見道所斷結病故。作如是說。佛為帝釋說法。
T28n1546_p0269b25(00)║除其見道所斷結病。令住第一無病之處。
T28n1546_p0269b26(01)║謂道道果。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。
T28n1546_p0269b27(00)║乃至廣說。
T28n1546_p0269b28(14)║猶如慈心醫師治他人病令得無病安隱之處。其人欲還。向醫作如是愛語。
T28n1546_p0269b29(02)║若無汝者。我於此處。則為永沒。彼亦如是。
T28n1546_p0269c01(03)║復次得神足壽命故。作如是說。
T28n1546_p0269c02(08)║如經說比丘以何為壽命。謂四神足。是其壽命。佛為彼說法。
T28n1546_p0269c03(02)║得神足壽命。欲還向佛。作如是愛語。我於坐處。
T28n1546_p0269c04(01)║乃至廣說。復次得慧命根故。作如是說。
T28n1546_p0269c05(03)║如經說以慧為命者。是則最勝。佛為說法。
T28n1546_p0269c06(04)║令其得慧命根。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。
T28n1546_p0269c07(00)║乃至廣說。
T28n1546_p0269c08(00)║問曰。彼本無慧命根耶。答曰。本雖有慧命。
T28n1546_p0269c09(01)║而是有漏。聞佛說法。見四真諦。得無漏慧根故。
T28n1546_p0269c10(00)║作如是說。復次除五種似死相故。作如是說。
T28n1546_p0269c11(00)║諸天命欲終時。有五似死相。五死相現。
T28n1546_p0269c12(02)║云何五似死相。諸天往來之時。身上瓔珞。
T28n1546_p0269c13(02)║出五樂聲。其聲便滅。諸天身出光明。自身無影。
T28n1546_p0269c14(01)║或有說者。是時身光減少。或有說者。身光悉滅。
T28n1546_p0269c15(00)║自身影生。諸天身細軟。無有垢穢。
T28n1546_p0269c16(04)║入香池水澡。出時乃至無一渧水而著身者。
T28n1546_p0269c17(03)║如蓮花葉。是時水渧著身。
T28n1546_p0269c18(10)║諸天有種種清淨妙好境界。漂諸情根。不住一境界。於境界迴旋。
T28n1546_p0269c19(02)║猶如火輪而不暫住。是時專住於一境界。
T28n1546_p0269c20(02)║諸天福德之身。眼不曾瞬。是時便瞬。五死相者。
T28n1546_p0269c21(01)║經說。諸天若男若女。命欲終時。先有五死相現。
T28n1546_p0269c22(00)║一衣不垢而垢。二華不萎而萎。
T28n1546_p0269c23(05)║三腋下本不汗而汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。
T28n1546_p0269c24(01)║而今不安。五似死相。則可除卻。
T28n1546_p0269c25(06)║五死相不可除卻。爾時帝檡。五似死相現。
T28n1546_p0269c26(06)║不久當五死相現。便作是念。誰能濟我如是危難。除佛世尊。
T28n1546_p0269c27(00)║更無能者。尋詣佛所。爾時世尊。即為說法。
T28n1546_p0269c28(01)║以聞法故。除五似死相。欲還向佛。作如是愛語。
T28n1546_p0269c29(00)║我於此坐處。乃至廣說。若作是說。
T28n1546_p0270a01(04)║言造現法報業者。即於坐上。更得命等八根。復有說者。
T28n1546_p0270a02(00)║是時亦有死生問曰。若然者。
T28n1546_p0270a03(06)║施設經說云何通。如說。三十三天。若男若女。初生之時。
T28n1546_p0270a04(01)║其身如五歲小兒。在諸天抱上。忽然化生。
T28n1546_p0270a05(02)║爾時諸天。若男若女。作如是言。此是我男。
T28n1546_p0270a06(03)║此是我女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。
T28n1546_p0270a07(01)║問曰。爾時諸天。為見帝釋如是相不。答曰。
T28n1546_p0270a08(02)║皆見而作是念。今者帝釋。有大神力。於世尊前。
T28n1546_p0270a09(01)║現神足力。復次諸天中。有威德者。一名因陀羅。
T28n1546_p0270a10(00)║二名夏毘因陀羅。三名伊舍那。
T28n1546_p0270a11(04)║四名波闍缽哆。如是等有威德諸天。如前有壯年時。
T28n1546_p0270a12(01)║身初生時身亦爾。化生諸天。無有死屍。評曰。
T28n1546_p0270a13(01)║彼無死生。如前說者好。
T28n1546_p0270a14(00)║施設經說。劫初人有化為腹行虫人。
T28n1546_p0270a15(03)║號之為腹行。化為三手者。號之為象。如是等身變者。
T28n1546_p0270a16(00)║為有死生不。若有者彼中有云何。
T28n1546_p0270a17(04)║若無死生者。人即作畜生耶。答曰。應作是說。
T28n1546_p0270a18(03)║無有死生。問曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。
T28n1546_p0270a19(02)║人非即作畜生。但畜生身。與人身相續。
T28n1546_p0270a20(03)║復有說者。劫初時人。其形似人。後以時惡飲食惡。
T28n1546_p0270a21(01)║諂曲多故。人形便滅。畜生形現在前。
T28n1546_p0270a22(04)║實是人形是畜生。猶如咒術力咒人為驢雖形是驢。
T28n1546_p0270a23(01)║其實是人。彼亦如是。復有說者。
T28n1546_p0270a24(06)║眾生從光音天死。來生此間。實是畜生。其形似人。
T28n1546_p0270a25(04)║後以時惡飲食惡。諂曲多故。人形便滅。
T28n1546_p0270a26(06)║還作畜生形如蝦蟆。前時形具。後時形具。前時形圓黑色。
T28n1546_p0270a27(01)║後時形方而壯。復有說者。彼有死生。
T28n1546_p0270a28(00)║問曰。若然者。中有云何。答曰。中有微細。
T28n1546_p0270a29(01)║劫初時人。化生無有死生。評曰。應作是說。
T28n1546_p0270b01(01)║無有死生。
T28n1546_p0270b02(00)║阿毘曇毘婆沙論卷第三十六
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