【經錄部類】〔毘曇部類〕〔毘曇部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1549《尊婆須蜜菩薩所集論》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version
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T28n1549_p0729b22(00)║尊婆須蜜菩薩所集論卷第二
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T28n1549_p0729b24(00)║ 尊婆須蜜造
T28n1549_p0729b25(00)║ 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
T28n1549_p0729b26(00)║ 偈品首(聚揵度之五)
T28n1549_p0729b27(00)║又世尊言。四事攝人。攝人者其義云何。
T28n1549_p0729b28(02)║或作是說。眾生性壞。如彼洿沙。
T28n1549_p0729b29(06)║彼以此四事更相共攝。故曰其義。如彼沙為水所浸。
T28n1549_p0729c01(02)║各相粘著。亦復如是。或作是說。眾生性自壞。
T28n1549_p0729c02(02)║以此四事相攝各成辦。是故攝人。猶是作蓋升。
T28n1549_p0729c03(00)║升攝諸子此亦如是。或作是說。
T28n1549_p0729c04(05)║集聚法眾生方便故曰攝人。以何等故共義謂之攝人。
T28n1549_p0729c05(01)║或作是說。俱有戒行。或作是說。俱同境界。
T28n1549_p0729c06(02)║或作是說。俱同所見。復次勸助義謂之攝人。
T28n1549_p0729c07(02)║又世尊言。無常是無常法。云何無常云何無常法。
T28n1549_p0729c08(00)║或作是說。過去行無常。
T28n1549_p0729c09(08)║未來現在行是無常法。亦當求法亦當次住。或作是說。
T28n1549_p0729c10(03)║過去未來現在行無常。未來行是無常法。
T28n1549_p0729c11(04)║亦當往求彼法。或作是說。過去現在行無常。
T28n1549_p0729c12(04)║未來生法不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是說。
T28n1549_p0729c13(00)║一切諸行亦是無常。亦是無常法。
T28n1549_p0729c14(04)║如所說如因是無常。如果是無常法。問因亦緣餘果。
T28n1549_p0729c15(01)║果亦緣餘因。豈彼不是無常無常法耶。答曰。
T28n1549_p0729c16(01)║惟因緣餘果。果緣餘因。如因是無常。
T28n1549_p0729c17(04)║如果是無常法。問如今因非無常。如今果非無常法。
T28n1549_p0729c18(01)║是故彼即無常即無常法。
T28n1549_p0729c19(08)║復次諸行迴轉彼無常。是法是無常法。
T28n1549_p0729c20(00)║又世尊言。諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢。
T28n1549_p0729c21(00)║云何名塵垢法。或作是說。塵垢展轉相緣。
T28n1549_p0729c22(01)║是謂塵垢法。或作是說。彼塵垢相應法。
T28n1549_p0729c23(03)║謂之塵垢法也。或作是說。塵垢雜塵垢。彼迴轉法。
T28n1549_p0729c24(01)║是謂塵垢法也。或作是說。塵垢雜塵垢。
T28n1549_p0729c25(03)║彼所起身行口行。是謂塵垢法。或作是說。
T28n1549_p0729c26(04)║一切有漏行塵垢是塵垢法。如其因是塵垢。
T28n1549_p0729c27(04)║如其果是塵垢法。尊作是說。
T28n1549_p0729c28(10)║眾生不壞造五陰行眾惱見逼。是謂塵垢法。
T28n1549_p0729c29(00)║又世尊言。汝今比丘生老病死。終更受形。
T28n1549_p0730a01(01)║生更受形。逝死有何差別。或作是說。
T28n1549_p0730a02(04)║中陰諸形此是生。更轉陰往生此是生。
T28n1549_p0730a03(06)║中陰壞敗謂之逝。初死陰壞敗此是死。或作是說。
T28n1549_p0730a04(03)║出母胞胎此是生。始入母胎此是更生。
T28n1549_p0730a05(05)║形展轉增此是逝。初死陰壞敗此是死。或作是說。
T28n1549_p0730a06(02)║卵[革*莫]合會生。此事云何。此諸根漸漸熟。
T28n1549_p0730a07(04)║受生化生合會。彼諸根不漸漸熟(軟生賴成)。化生者。
T28n1549_p0730a08(03)║若彼命終時。不見其身卵[革*莫]合會。死已見其身。
T28n1549_p0730a09(01)║或作是說。無有差別。當說須臾頃。
T28n1549_p0730a10(05)║復次趣往生時。最初受陰生造陰住超越。
T28n1549_p0730a11(06)║超越造陰受生處所。是謂爾時命終。住超越造陰受生處所。
T28n1549_p0730a12(00)║陰更移轉。是謂終命斷絕。諸陰散落是謂死。
T28n1549_p0730a13(00)║又世尊言。諸比丘結常隨從。彼時有死。
T28n1549_p0730a14(01)║諸有死是故有數。說是語時此義云何。
T28n1549_p0730a15(03)║或作是說。愛隨從彼命終時習行。彼謂死受諸有。
T28n1549_p0730a16(01)║欲愛欲受欲陰。色愛色受。
T28n1549_p0730a17(08)║無色愛無色受無色陰。已得彼陰。是謂有數。若欲界色無色界。
T28n1549_p0730a18(01)║故曰彼有數。或作是說。使所纏諸使纏。
T28n1549_p0730a19(03)║受陰受諸有。已得此有。是謂有數。故曰彼有數。
T28n1549_p0730a20(02)║或作是說。一切結所使若力勝者。
T28n1549_p0730a21(06)║當命終時便自憶彼謂死。故曰彼有數染怒愚。或作是說。
T28n1549_p0730a22(01)║軟色因緣起諸垢。垢色所使中色起。
T28n1549_p0730a23(04)║緣色所使起增上結。故曰有數。或作是說。色著色所使。
T28n1549_p0730a24(00)║色著色死。為色所持因生色。故曰有數。
T28n1549_p0730a25(02)║或作是說。諸欲有所須。為彼所使。
T28n1549_p0730a26(06)║方便求索已得竟。是故有數。如是諸有所須便求索。
T28n1549_p0730a27(03)║已得彼物彼便死。彼便有數。泥黎中若。餘惡趣。
T28n1549_p0730a28(01)║或作是說。愛所使造有。持往生老病死。
T28n1549_p0730a29(02)║彼有數。或作是說。垢所使結起行。
T28n1549_p0730b01(06)║持往有悔意惡趣中。彼有數。若死時不悔便生天上。
T28n1549_p0730b02(03)║或作是說。敷演四諦世尊說法。若比丘使所使。
T28n1549_p0730b03(02)║是謂死為現習諦。彼有數。為現苦諦。
T28n1549_p0730b04(05)║於是比丘不使所使。則不死。為現道諦。彼有數。
T28n1549_p0730b05(03)║為現盡諦。尊作是說。五盛陰非使。唯無明有愛。
T28n1549_p0730b06(02)║彼相應五陰纏裹。已纏裹則有數。
T28n1549_p0730b07(05)║泥黎若餘惡趣。
T28n1549_p0730b08(00)║ 一切諸愛使 軟色自纏裹
T28n1549_p0730b09(00)║ 若復有餘愛 行諦後有五
T28n1549_p0730b10(00)║又世尊言。於是比丘色無常過去未來。
T28n1549_p0730b11(02)║況復現在。以何等故世尊說。況復現在。或作是說。
T28n1549_p0730b12(00)║過去色壞敗。未來色未生。現在色生不壞。
T28n1549_p0730b13(01)║彼名無常。若壞若生及未生。況復生法有壞敗。
T28n1549_p0730b14(00)║故曰況復現在。或作是說。
T28n1549_p0730b15(07)║過去未來色無處所。現在有處所。故曰無常。如其無處所無常。
T28n1549_p0730b16(00)║況無處所。故曰況復現在。或作是說。
T28n1549_p0730b17(03)║過去未來色不可壞。現在可壞。彼名無常。
T28n1549_p0730b18(04)║能使壞者可壞。況復能壞。故曰況復現在。或作是說。
T28n1549_p0730b19(01)║未來色未來久遠住。過去色過去久遠住。
T28n1549_p0730b20(02)║現在色現在久遠一時住。故曰無常。若久遠住者。
T28n1549_p0730b21(00)║若當久遠住。況復一時住。故曰況復現在。
T28n1549_p0730b22(01)║或作是說。壽欲終時。世尊故說。
T28n1549_p0730b23(06)║過去久遠人壽命長壽八十四千歲。亦有阿僧祇歲者。
T28n1549_p0730b24(02)║未來久遠人亦當壽極長壽八十四千歲。
T28n1549_p0730b25(03)║亦有阿僧祇歲。如今壽者。極壽百歲。出百歲者少少。
T28n1549_p0730b26(00)║故曰況復現在。或作是說。此世尊教戒語。
T28n1549_p0730b27(00)║況復眾生現在色。言是我所意染著。
T28n1549_p0730b28(03)║過去未來未必染著。於中婬意偏多。現無常故。
T28n1549_p0730b29(02)║曰況復現在。尊作是說。現在暫現。
T28n1549_p0730c01(06)║過去未來不常住展轉往來。按契經句說。又世尊言。
T28n1549_p0730c02(02)║比丘當取塚間五納衣。少易得人無貪愛。
T28n1549_p0730c03(02)║云何塚間衣易得。云何少。云何易得。
T28n1549_p0730c04(04)║云何不貪愛。或作是說。人著者少故曰少。
T28n1549_p0730c05(05)║處處易得故曰易得。是佛所許。人無貪者。
T28n1549_p0730c06(06)║價數甚少故曰少。不從人求亦復無主。
T28n1549_p0730c07(00)║又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。
T28n1549_p0730c08(02)║共居苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居。
T28n1549_p0730c09(03)║或作是說。五盛陰是行道愛身是乞求。結使是共居。
T28n1549_p0730c10(00)║尊作是說。
T28n1549_p0730c11(13)║如向者語比丘行道苦乞求苦共居苦。眾生於彼流轉生死苦。
T28n1549_p0730c12(06)║於此義故說行道苦。於三苦甚苦。身苦行苦變易苦。
T28n1549_p0730c13(02)║希望他樂亦是苦。是苦一切乞求。
T28n1549_p0730c14(05)║無方便共居苦。
T28n1549_p0730c15(00)║ 處無常法界 生諸著塵垢
T28n1549_p0730c16(00)║ 使況復現在 補納衣甚苦
T28n1549_p0730c17(00)║第五偈品竟。
T28n1549_p0730c18(00)║ 尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之六)
T28n1549_p0730c19(00)║又世尊言。如彼偈所說。不可食彼食。
T28n1549_p0730c20(03)║以何等故。佛世尊說偈不可食。或作是說。
T28n1549_p0730c21(04)║世尊不以食故往。但欲教化彼婆羅門。是故不受。
T28n1549_p0730c22(01)║問不以偈故說不可食。食非其義故曰不可食。
T28n1549_p0730c23(00)║或作是說。彼婆羅門(耕田淨意)慳貪嫉妒。
T28n1549_p0730c24(02)║受彼食時。彼便作是念。沙門瞿曇以食故而說法。
T28n1549_p0730c25(01)║如採合詩頌以錢財故歎譽乞者。
T28n1549_p0730c26(05)║如彼良醫歎譽藥草無病不療。或作是說。
T28n1549_p0730c27(06)║欲現神足變化彼婆羅門。佛為現三變化而教戒之。
T28n1549_p0730c28(03)║尊作是說以二事故。佛世尊說偈不受取。自現其義。
T28n1549_p0730c29(00)║現眾生應受化故。使起護心。
T28n1549_p0731a01(00)║又世尊言。斷柵斷塹而住門閫。
T28n1549_p0731a02(04)║門閫者義云何。或作是說。於此慢怠依彼門閫。
T28n1549_p0731a03(02)║吾我所造。如婆嵯種說。
T28n1549_p0731a04(10)║如是瞿曇沙門於法化中無有枝葉莖節皮牙雹淨。牢固不可移動。
T28n1549_p0731a05(01)║云何於法化中枝葉莖節皮牙雹淨。言牢固者。
T28n1549_p0731a06(00)║其義云何。或作是說。戒於此法化中枝葉莖。
T28n1549_p0731a07(00)║利養是皮。三昧是雹。解脫是牢固。
T28n1549_p0731a08(03)║問云何於法化中無有戒。無有業。無有利養。
T28n1549_p0731a09(02)║無有三昧。或作是說。戒牢固。是故枝葉莖利養。
T28n1549_p0731a10(00)║利養是牢固。皮雹者三昧。現其少相。
T28n1549_p0731a11(02)║解脫牢固。或作是說。有諸邪見。
T28n1549_p0731a12(07)║於此經中枝葉莖皮雹作是說。如是現其義。
T28n1549_p0731a13(06)║此非瞿曇世尊法化見牢固解脫牢固。或作是說。
T28n1549_p0731a14(04)║戒成就葉莖現其相類。三昧成就皮雹現其相類。
T28n1549_p0731a15(02)║智慧成就現其塹。
T28n1549_p0731a16(12)║如是瞿曇世尊非以是故修梵行。餘解脫牢固神通之德也。
T28n1549_p0731a17(00)║又世尊偈言。本所更歷。
T28n1549_p0731a18(08)║云何色處不相類失本所更歷起慈悲。或作是說。自然。或作是說。
T28n1549_p0731a19(00)║威儀自然。或作是說。以二事故。
T28n1549_p0731a20(04)║因本所逕歷而起慈悲。自識宿命。或有來告語者。
T28n1549_p0731a21(02)║或作是說。如彼事說本因緣也。
T28n1549_p0731a22(00)║又世尊言。矜(居進反)叔軀樹喻。爾時二使者。
T28n1549_p0731a23(00)║如其實事往語國主已。復道而還。
T28n1549_p0731a24(04)║彼云何如其實事。云何復道而還。或作是說。
T28n1549_p0731a25(04)║四賢聖諦如其實事。八賢聖道是復道而還。
T28n1549_p0731a26(04)║問設道諦中云何有定處。云有何別名。答曰。
T28n1549_p0731a27(02)║無虛偽者出要為道。或作是說。
T28n1549_p0731a28(07)║如其章如其實語如其所知。復道而還。或作是說如見諦道。
T28n1549_p0731a29(01)║實語亦復如。是如思惟。
T28n1549_p0731b01(08)║道復道而還亦復如是。尊作是說。四賢聖諦如其實語。
T28n1549_p0731b02(03)║八聖道復道而還。此諦相語勸無相物。
T28n1549_p0731b03(05)║契經中清淨說是語。案經說。
T28n1549_p0731b04(00)║又世尊言。著塚間五納衣。
T28n1549_p0731b05(06)║有五事則不應法。臭色壞脆饒虱婆羅夜叉所居處。
T28n1549_p0731b06(03)║云何塚間。云何臭云何色壞。云何饒虱。
T28n1549_p0731b07(05)║云何婆羅夜叉。答曰。衣死所纏用裹死人。
T28n1549_p0731b08(06)║若臥若被在身故。曰塚間衣。被塵垢污無色陰。
T28n1549_p0731b09(04)║雖染不成色。不淨臭處熱暑暴。如此衣有希望。
T28n1549_p0731b10(03)║乃至蟣為首置彼已。天神不往詣。惡鬼近故。
T28n1549_p0731b11(02)║曰婆羅夜叉。
T28n1549_p0731b12(00)║又世尊言愛盡欲盡欲盡愛盡。
T28n1549_p0731b13(05)║愛與欲有何差別。或作是說。無有差別。愛即是欲。
T28n1549_p0731b14(03)║問今無愛盡欲盡。當作是說。
T28n1549_p0731b15(09)║欲盡欲盡故曰愛盡欲盡。或作是說。愛少欲多。
T28n1549_p0731b16(08)║問欲有上中下愛有中下。或作是說。念食為欲。於彼遂染著。
T28n1549_p0731b17(01)║彼是愛故曰愛。問如所說。如痛貪欲愛彼便滅。
T28n1549_p0731b18(00)║如是彼痛當滅彼有違。或作是說。
T28n1549_p0731b19(04)║得欲未得愛時得便是欲。問今已得無有染。
T28n1549_p0731b20(04)║未得無有欲。或作是說。愛取為欲。不愛取為愛。
T28n1549_p0731b21(01)║問愛取無有欲不愛取無有愛。或作是說。
T28n1549_p0731b22(01)║意地是愛。六身識是欲。問若意地愛。
T28n1549_p0731b23(03)║彼欲有何差別。或作是說。內是欲外是愛。
T28n1549_p0731b24(04)║問今內無染外無有欲。或作是說。敬是欲造者是愛。
T28n1549_p0731b25(01)║問如所說。痛中欲者。彼所造是愛則有差違。
T28n1549_p0731b26(01)║或作是說。未得已得諸生歡喜。
T28n1549_p0731b27(06)║是謂欲已得食欲諸貪著。是謂愛也。尊作是說。
T28n1549_p0731b28(05)║和顏悅色是欲。娛樂志悅意迴轉是謂愛。
T28n1549_p0731b29(00)║ 無有柔軟念 已得而染著
T28n1549_p0731c01(00)║ 意及內諸愛 悅色所娛樂
T28n1549_p0731c02(00)║又世尊言。因是有便有是不。
T28n1549_p0731c03(06)║因是有非為不有。說此語時此義云何。或作是說。
T28n1549_p0731c04(04)║現在無明生諸行生過去未來。問猶如此現在無有。
T28n1549_p0731c05(01)║或作是說。無明依吾我生諸行。不依則無。
T28n1549_p0731c06(01)║故因依此吾我無有。或作是說。
T28n1549_p0731c07(06)║不盡有餘無明生諸行。已盡無餘則不生行。
T28n1549_p0731c08(06)║故曰此不盡有餘無有。或作是說。一切眾具。生無明行。
T28n1549_p0731c09(02)║無眾具則不生。故曰因此具無有。尊作是說。
T28n1549_p0731c10(02)║自憑仰依意增益。故依此說。今非有無有苦諦。
T28n1549_p0731c11(01)║當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。
T28n1549_p0731c12(03)║或作是說。當言現在。不以過去未來覺苦。
T28n1549_p0731c13(04)║問過去已縛。未來當縛。現在或有不縛。
T28n1549_p0731c14(06)║欲使彼非苦諦耶。復次五盛陰中起苦諦想。
T28n1549_p0731c15(06)║無數世時敷演智慧。苦諦習諦亦復如是。或作是說。
T28n1549_p0731c16(03)║當言現在。非以過去未來愛而受有。
T28n1549_p0731c17(05)║問過去已辯未來當辯。現在愛非一切辯耶。
T28n1549_p0731c18(04)║欲使彼非習諦耶。復次有漏行中起習諦想。
T28n1549_p0731c19(04)║無數世中敷演習諦。道諦亦復如是。或作是說。
T28n1549_p0731c20(03)║當言現在。非以過去未來道斷結。問過去已滅。
T28n1549_p0731c21(02)║未來當滅。現在或有不滅。欲使彼非道諦耶。
T28n1549_p0731c22(02)║復次無漏行中已起道諦想。無數世時敷演道諦。
T28n1549_p0731c23(00)║ 偈詩頌門閾 婆嵯喜矜叔
T28n1549_p0731c24(00)║ 塚間衣及欲 因諦各有三
T28n1549_p0731c25(00)║第六偈品竟。
T28n1549_p0731c26(00)║ 尊婆須蜜菩薩所集(聚揵度偈品之七)
T28n1549_p0731c27(00)║ 佛有五眼 及三種生 有為相實
T28n1549_p0731c28(00)║ 不生有空
T28n1549_p0731c29(00)║又世尊言。比丘我以佛眼觀彼眾生。
T28n1549_p0732a01(03)║利根鈍根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。
T28n1549_p0732a02(03)║猶如此三眼。云何眼。謂之佛眼肉眼天眼慧眼。
T28n1549_p0732a03(02)║或作是說。如來三眼者。當言一切佛眼耶。何以故。
T28n1549_p0732a04(00)║一切是如來智慧眼。問如今不觀一切眾生。
T28n1549_p0732a05(00)║諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是說。
T28n1549_p0732a06(04)║如來聖智常住不變移。一切眾生蠕動之類。謂之佛眼。
T28n1549_p0732a07(00)║佛眼者。當言善耶。當言無記耶。或作是說。
T28n1549_p0732a08(01)║當言善亦是無記。何以故。一切三眼是佛眼。
T28n1549_p0732a09(01)║尊作是說。當言善無有錯亂志。佛眼者。
T28n1549_p0732a10(03)║當言有漏。當言無漏耶。或作是說。當言有漏。
T28n1549_p0732a11(03)║當言無漏。當言無漏。何以故。三眼是佛眼。
T28n1549_p0732a12(03)║尊作是說。當言無漏。何以故。不以有漏中間生有漏。
T28n1549_p0732a13(00)║猶如此如來十智。何等智是佛眼。或作是說。
T28n1549_p0732a14(00)║諸如來十智。彼一切當言是佛眼也。何以故。
T28n1549_p0732a15(00)║一切如來是智慧眼。或作是說。
T28n1549_p0732a16(05)║法智未知智是如來常住。不起不移不共。
T28n1549_p0732a17(06)║一切眾生蠕動之類。當言佛眼也。猶如此十力。
T28n1549_p0732a18(05)║何等力是佛眼。或作是說。根智者當言佛眼也。
T28n1549_p0732a19(03)║以此知之。或有眾生利根鈍根中根。或作是說。
T28n1549_p0732a20(02)║是一切十力當言佛眼。此非如來智乃至十力。
T28n1549_p0732a21(01)║猶如此諸行無數緣生。以何等故。生者言生。
T28n1549_p0732a22(01)║或作是說。生者最妙。譬如以眾多事染衣裳。
T28n1549_p0732a23(01)║染者是人。問等無礙中是妙是非妙。
T28n1549_p0732a24(03)║此義云何。有染青衣。是故不定。或作是說。
T28n1549_p0732a25(04)║雖有此緣生不縛。是故生者生。問緣有此生緣所縛生。
T28n1549_p0732a26(00)║是故不定。或作是說。初無有實不生。
T28n1549_p0732a27(03)║問初無有生及彼緣。是故此非緣。或作是說。
T28n1549_p0732a28(03)║非生行生今合會行生。是故合會行生。或作是說。
T28n1549_p0732a29(01)║若生行生如是。彼緣無有方便。
T28n1549_p0732b01(06)║等無礙中生所生非緣生則有差違。如彼緣法生諸法。
T28n1549_p0732b02(02)║無緣則不生。如是不異。
T28n1549_p0732b03(10)║是故當捨此然生非自然造起諸法。此事不然。猶如此諸行二生等生。
T28n1549_p0732b04(00)║何以故言一生。或作是說。一者生行。
T28n1549_p0732b05(03)║餘生者亦是生。問此亦是我疑。何以故。
T28n1549_p0732b06(05)║一者非生餘行亦是生。或作是說。彼有一因。餘者是果。
T28n1549_p0732b07(01)║問雖有各各生此二非二因。彼亦是果。
T28n1549_p0732b08(03)║或作是說。行無二生。問此眾事不相應行多。
T28n1549_p0732b09(03)║云何有一生。或作是說。此二俱不生相應則生行。
T28n1549_p0732b10(01)║復次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。
T28n1549_p0732b11(00)║彼非有等法。或作是說。生者已生行。
T28n1549_p0732b12(03)║或作是說。此非生餘者生。乃生若生有生者。
T28n1549_p0732b13(03)║則有流轉生不絕。若行自生。行已自生此是自生。
T28n1549_p0732b14(01)║彼云何無生者生。是故此義不然。
T28n1549_p0732b15(05)║猶如此三者有為有為相。起盡住無變易。
T28n1549_p0732b16(06)║云何住者有變易。或作是說。起者名生。盡者無常住。
T28n1549_p0732b17(02)║老者變易。是謂變易。問設彼老有勝者。勝者變易。
T28n1549_p0732b18(00)║若無變易則無有異。或作是說。未來久遠住。
T28n1549_p0732b19(00)║過去現在則有變易。如是住便有變易。
T28n1549_p0732b20(02)║問若起未起變易有勝者。設無有勝則無變易。
T28n1549_p0732b21(01)║復次無有一物住有變易。意住有變易。
T28n1549_p0732b22(03)║起最初生死者。滅所生處。各各相憑。身住轉。
T28n1549_p0732b23(03)║轉移住則有變易。此事當言等耶。當言漸漸等。
T28n1549_p0732b24(02)║或作是說。當言適等一時俱起。
T28n1549_p0732b25(07)║問一時老變易則有壞敗。或作是說。當言漸漸等起。
T28n1549_p0732b26(04)║所作於彼住便有變易。漸至盡俱生漸漸生。
T28n1549_p0732b27(04)║復次作眾行有為相。更不造行。若得造行者。
T28n1549_p0732b28(04)║則有等則俱生。是故一時。生老變易壞敗。是故此非義。
T28n1549_p0732b29(00)║云何為苦諦相習諦相盡諦相道諦相。
T28n1549_p0732c01(02)║或作是說。眾惱苦諦相。轉移習諦相。
T28n1549_p0732c02(05)║休息為盡諦相。出要為道諦相。或作是說。成就為苦諦相。
T28n1549_p0732c03(00)║迴轉為習諦相。轉住為盡諦相。
T28n1549_p0732c04(05)║能迴還為道諦相。
T28n1549_p0732c05(00)║復次章義作實諦相。於五陰聚中洋銅鐵丸。
T28n1549_p0732c06(00)║受如此三苦。染著憂惱如吞熱丸。
T28n1549_p0732c07(04)║苦苦行苦變易苦。如彼燒鐵丸入火與火無異。
T28n1549_p0732c08(03)║如是當觀苦苦知其惱相。於此苦愛轉行變易。
T28n1549_p0732c09(02)║惡趣之處奔走馳向。是謂等有。觀其習諦相。
T28n1549_p0732c10(02)║行垢造行不縛等有是謂非等有。當觀盡諦相。
T28n1549_p0732c11(01)║修戒休息智慧生相應因滅。
T28n1549_p0732c12(07)║如是修行觀道諦相。以何等故。過去行不復生。或作是說。
T28n1549_p0732c13(02)║誰見更生者。若疑過去行。或作是說已滅不生。
T28n1549_p0732c14(01)║問現在復生耶。或作是說。若不相應彼不生也。
T28n1549_p0732c15(00)║問如彼過去相應有。復次一相應成一果。
T28n1549_p0732c16(01)║非一相應成二果。是故不生。
T28n1549_p0732c17(07)║云何得知言有虛空。或作是說。此現事。
T28n1549_p0732c18(08)║問謂增上慢空無根本。現在事得知。亦有不可知。或作是說。
T28n1549_p0732c19(02)║無著無生。問有著者生。則可知無彼著則無生。
T28n1549_p0732c20(00)║或作是說。設無空者物無分齊。雖有分齊。
T28n1549_p0732c21(01)║是故有虛空。問夢中所見一切物盡住。
T28n1549_p0732c22(03)║若物所容受。容受增容受彼展轉。
T28n1549_p0732c23(06)║彼展轉是故不定。亦不可究竟。是故無虛空。或作是說。
T28n1549_p0732c24(02)║以世俗故。故說此耳。
T28n1549_p0732c25(10)║如眾生號薩唾那羅未[口*柔]闍摩納婆埵(睹過反)[口*柔](奴流反)。或作是說。
T28n1549_p0732c26(02)║不可究知。何以故。此智所知。何以故。
T28n1549_p0732c27(04)║色與空不相應。無色不與空相應。
T28n1549_p0732c28(08)║於此至彼無所有言空。是世俗言數。
T28n1549_p0732c29(00)║ 佛有五眼 及三種生 二有為諦
T28n1549_p0733a01(00)║ 不生有空
T28n1549_p0733a02(00)║世間八法攝幾陰幾持幾入。如章所說。
T28n1549_p0733a03(02)║有利無利粟利財利衣裳利攝四持四入。
T28n1549_p0733a04(03)║色陰所攝。象利馬利男女利攝十七持十一入。
T28n1549_p0733a05(02)║五陰已獲所得利。攝法持法入。行陰所攝。
T28n1549_p0733a06(03)║有名稱無名稱譽攝聲持聲入。
T28n1549_p0733a07(08)║色陰苦樂攝法持法入。痛陰所攝一切世間八法。
T28n1549_p0733a08(06)║攝十八持十二入。五陰五欲若苦若樂。當言成就。
T28n1549_p0733a09(04)║當言不成就。或作是說。樂當言成就。
T28n1549_p0733a10(07)║因彼緣生欲樂問因緣生苦欲使成就苦耶。或作是說。
T28n1549_p0733a11(03)║苦當言成就。世尊亦說。如是摩檀提(婆羅門名)。
T28n1549_p0733a12(04)║眾生欲未盡。於欲苦中起娛樂。樂相得諸顛倒。
T28n1549_p0733a13(02)║乃至契經說。問如今無有生欲樂想。
T28n1549_p0733a14(05)║答曰顛倒起樂想。或作是說。無有苦無有成就樂。
T28n1549_p0733a15(03)║假號言有苦樂慢生。如種種趣。或有一趣。
T28n1549_p0733a16(03)║方俗殊異思惟生苦樂慢。阿毘曇者。其義云何。
T28n1549_p0733a17(02)║或作是說。契經偈決生諸法義。
T28n1549_p0733a18(07)║理深邃故曰阿毘曇。或作是說。四賢聖諦法能專修行故。
T28n1549_p0733a19(02)║曰阿毘曇。或作是說。泥洹是法修行受證故。
T28n1549_p0733a20(02)║曰阿毘曇。或作是說。十二因緣十二緣法。
T28n1549_p0733a21(03)║能自覺寤故。曰阿毘曇。或作是說。
T28n1549_p0733a22(06)║八賢聖道敷演彼義故。曰阿毘曇。
T28n1549_p0733a23(10)║復次諸縛著解脫永盡無餘。於此義中分別諸法因。有名身句身味身。
T28n1549_p0733a24(00)║漸漸著漸漸住漸漸等相應。是謂阿毘曇。
T28n1549_p0733a25(01)║諸神形人形而作人聲。當言是人。
T28n1549_p0733a26(05)║當言非人聲或作是說。當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼。
T28n1549_p0733a27(00)║著摩竭國人語。作揵陀越聲音。語摩竭國鬼。
T28n1549_p0733a28(00)║捉揵陀越國人。作摩竭國音聲。或作是說。
T28n1549_p0733a29(00)║此是人聲非鬼(夜叉羅剎)音響是人音響。
T28n1549_p0733b01(03)║遙知聲響。此某甲音響。問非人著人形語。
T28n1549_p0733b02(03)║是故有音聲。復次當言此非人聲。見過去人。
T28n1549_p0733b03(03)║見未來人。亦見方俗。神著人語實無虛神(阿鞞扇提)。
T28n1549_p0733b04(02)║離不憶所說。世尊亦說。此非阿拘婆羅天子。
T28n1549_p0733b05(02)║阿拘婆羅天子說此偈言。
T28n1549_p0733b06(09)║魔天波旬著阿拘婆羅天子。說此偈言。此魔所說非其天子。
T28n1549_p0733b07(03)║以何等故天謂之鬼。或作是說。居住天上故曰天。
T28n1549_p0733b08(01)║如生水中謂之水種。生山澤中謂之山澤種。
T28n1549_p0733b09(01)║或作是說。生至天上故曰天。
T28n1549_p0733b10(07)║如其乘車謂乘車人。或作是說。宿止天上謂之天。
T28n1549_p0733b11(04)║如住城墎是城墎人。若比丘著衣食。起欲想瞋恚想。
T28n1549_p0733b12(00)║起殺害想。彼檀越主頗有罪無耶。或作是說。
T28n1549_p0733b13(00)║彼檀越無有罪。何以故。彼人作罪已不受。
T28n1549_p0733b14(01)║問如世尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。
T28n1549_p0733b15(03)║入無量念三昧專志不移。
T28n1549_p0733b16(10)║彼檀越主得無量善業功德。如是契經各相違。
T28n1549_p0733b17(09)║答曰彼不作是心我作欲想。問不作是念。彼受我物。
T28n1549_p0733b18(06)║入無量念三昧專志不移。問彼不作是心。施此人食。
T28n1549_p0733b19(03)║食入無量三昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。
T28n1549_p0733b20(01)║彼使獲福。問不應作是說。
T28n1549_p0733b21(08)║自身有患餘人受疼痛。不於中間思惟不淨。有非罪咎。應慚不慚。
T28n1549_p0733b22(00)║應羞不羞。彼慚愧羞。當言善耶。當言不善耶。
T28n1549_p0733b23(00)║當言無記耶。或作是說。當言善與法相應。
T28n1549_p0733b24(01)║問彼不與法相應。可慚便慚。彼當言法相應。
T28n1549_p0733b25(00)║或作是說。當不善有顛倒想為好。
T28n1549_p0733b26(04)║復次當言不善。如是彼說增益魔界。如所說命異身異。
T28n1549_p0733b27(00)║諸所生是命。作是說。此義云何。
T28n1549_p0733b28(05)║問生者即命耶。命非生是故命非命。命非命餘命餘身。
T28n1549_p0733b29(01)║此事不然。身亦不得異。或作是說。若生是命者。
T28n1549_p0733c01(00)║又身非命。是故身非生。
T28n1549_p0733c02(08)║身不生時命異身異身與命各各異。或作是說。生者是命。
T28n1549_p0733c03(03)║身者即生。是故身是命。身與命異。對異無有此。
T28n1549_p0733c04(01)║若諸法因對生者。此法當言。與法相應生。
T28n1549_p0733c05(02)║或作是說。當言生。曾一時見炎光同出。
T28n1549_p0733c06(04)║問此非譬喻。如意炎者非光。如光非炎。
T28n1549_p0733c07(06)║若俱取者則有二情。或作是說。當言俱相應生。
T28n1549_p0733c08(05)║若隻生者無初火自然。猶如彼有薪然無火。
T28n1549_p0733c09(05)║設復有火然復無薪。是故當言相應生。
T28n1549_p0733c10(06)║問如彼初火自然。火當生時謂之然。如生無薪。或作是說。
T28n1549_p0733c11(01)║此當言生。設彼隻生者。十二因緣則不順。
T28n1549_p0733c12(02)║如彼有無明無有行。如無明滅時彼便有行。
T28n1549_p0733c13(02)║問彼十二因緣則不有順。如有無明彼行不生。
T28n1549_p0733c14(01)║行生無有無明。或作是說。此等俱相應生。
T28n1549_p0733c15(02)║設隻生者。相應無有果。果無有因。如俱生無有果。
T28n1549_p0733c16(00)║如有果無有俱相應生。問彼俱相應生。
T28n1549_p0733c17(02)║彼俱無有果。果無有因。如俱相應生果不生。
T28n1549_p0733c18(02)║若果不生。無有俱相應生。或作是說。
T28n1549_p0733c19(04)║當言俱相應生。若隻者本亦當隻生。是故當言。
T28n1549_p0733c20(02)║本生若不隻生。亦復不俱相應生。亦當隻生。
T28n1549_p0733c21(02)║是故當言本生若不隻生。亦復不俱相應生。
T28n1549_p0733c22(02)║永不復生。問非境界因有果。彼相應生隻生。
T28n1549_p0733c23(01)║先亦當隻生。是故本當壞。若本不壞俱相應生。
T28n1549_p0733c24(00)║亦復不壞是故永不壞。問已生我有壞。
T28n1549_p0733c25(02)║是故本不壞。問若隻不生。
T28n1549_p0733c26(09)║相應亦不生是故永不生相應俱生。或作是說。當言相應生。
T28n1549_p0733c27(02)║先有穀種後有萌牙。問中間穀子盡。
T28n1549_p0733c28(04)║若種子時時則有生。答曰。此非譬喻。穀子腐則無。
T28n1549_p0733c29(01)║或作是說。當言相應生。
T28n1549_p0734a01(09)║若俱起相應與果二俱起。此非方便言果證。猶如牛角。
T28n1549_p0734a02(05)║問俱有炎光炎因有光。此亦當爾。問此非譬喻。
T28n1549_p0734a03(03)║二炎光二俱不可得。或作是說。當言俱相應生。
T28n1549_p0734a04(02)║設俱生者。因與果則齊等。問此義云何。答曰。
T28n1549_p0734a05(02)║若心因心彼則有齊等。問我心已盡。俱相應在內。
T28n1549_p0734a06(00)║或作是說。若一時俱相應果心。
T28n1549_p0734a07(05)║彼亦展轉相因。不一時俱生。是故一時盡相應。
T28n1549_p0734a08(03)║問或以我過去俱相應在內。或時現在。
T28n1549_p0734a09(05)║是故非我過去。或作是說。當言相應生。設有相應生者。
T28n1549_p0734a10(01)║如俱相應在內彼無也。俱相應生是果。
T28n1549_p0734a11(03)║果亦俱相應在內。彼無相應俱有果。是故俱應生。
T28n1549_p0734a12(00)║又世尊言。如是相像邪命咒術畜生蟲螺。
T28n1549_p0734a13(01)║畜生咒者。此義云何。或作是說。
T28n1549_p0734a14(05)║蛇虺厲毒唐畜生。是故畜生咒。或作是說。
T28n1549_p0734a15(06)║諸畜生趣相應咒。亦是咒如鹿烏鷲咒降象出蟠龍。
T28n1549_p0734a16(02)║或作是說。一切邪命是畜咒。
T28n1549_p0734a17(08)║復次畜生之趣常有餘希望。是畜生咒。解脫名者是義云何。
T28n1549_p0734a18(02)║或作是說。解脫縛著淨無染污解脫。或作是說。
T28n1549_p0734a19(00)║心得解脫故曰解脫。復次增上離三界有。
T28n1549_p0734a20(01)║故曰解脫。
T28n1549_p0734a21(00)║ 法欲阿毘曇 二鬼及衣裳
T28n1549_p0734a22(00)║ 慚愧命相應 邪命諸解脫
T28n1549_p0734a23(00)║又世尊言。痛緣有愛。云何痛緣有愛。
T28n1549_p0734a24(03)║或作是說。樂痛起愛。如是痛緣有愛。
T28n1549_p0734a25(06)║問云何非求起愛。答曰。彼亦求樂痛有樂痛求是謂樂痛求。
T28n1549_p0734a26(00)║問今云何苦痛求起愛著。答曰。彼亦名起。
T28n1549_p0734a27(01)║苦緣起樂痛求愛。
T28n1549_p0734a28(00)║又世尊言。彼為苦痛所逼娛樂欲想。
T28n1549_p0734a29(03)║問云何今不苦不樂痛是愛因緣。答曰。
T28n1549_p0734b01(05)║不苦不樂痛息想不復興盛。自知息想不復更求。
T28n1549_p0734b02(03)║或作是說。五愛。獨處愛。不獨處愛復求他愛。
T28n1549_p0734b03(03)║不求他愛。愚愛。於彼樂痛現在起不獨處愛。
T28n1549_p0734b04(03)║未起求他愛。苦痛起不求他愛。已起獨處愛。
T28n1549_p0734b05(03)║不苦不樂痛便休息想。未起求他愛。已起不獨處愛。
T28n1549_p0734b06(00)║復起愚愛。或作是說。苦痛起三惡道上。
T28n1549_p0734b07(01)║彼眾生有愛自患。是故身自有愛。
T28n1549_p0734b08(05)║以是愛身緣樂痛人所造。是故苦痛愛是緣樂痛。
T28n1549_p0734b09(03)║從人乃至遍淨天。生彼眾生於彼已趣我想。
T28n1549_p0734b10(03)║是故樂痛是愛緣。不苦不樂痛至果實天。
T28n1549_p0734b11(04)║乃至攝有想無想天。生彼眾生於己自起愛。
T28n1549_p0734b12(04)║是故不苦不樂痛是愛緣。或作是說。
T28n1549_p0734b13(06)║愛樂報處當知痛。如是愛緣此法當言相應起。當言一一起。
T28n1549_p0734b14(00)║或作是說。當說相應起。如緣細滑起愛。
T28n1549_p0734b15(02)║與細滑相應。如痛緣愛與愛相應。
T28n1549_p0734b16(06)║問欲使六入緣細滑耶。與六入相應。或作是說。當言相應起。
T28n1549_p0734b17(00)║何以故。亦作是言說。眼更痛眼更愛。
T28n1549_p0734b18(02)║問眼更苦痛。眼更樂痛。欲使苦痛樂痛與共相應。
T28n1549_p0734b19(00)║或作是說。當言一一生。以何故痛緣愛生。
T28n1549_p0734b20(00)║非相應法各各相緣。或作是說。當言一一生。
T28n1549_p0734b21(00)║世尊亦說。眼更痛緣起眼更愛。
T28n1549_p0734b22(05)║然不眼更愛緣眼更生痛。或作是說。當言相應生。
T28n1549_p0734b23(03)║有伴侶一一生愛樂報。
T28n1549_p0734b24(00)║又世尊言。如婆闍(清明)國人。
T28n1549_p0734b25(06)║如彼男女強相劫奪。云何他男他女。答曰。妻人自守。
T28n1549_p0734b26(03)║若為人所守下至婬。女華飾香丸。此當言他女。
T28n1549_p0734b27(02)║或女未出門嫁。或復出門嫁。有曰期數。
T28n1549_p0734b28(04)║當出門嫁當言他女。成就者其義云何。或作是說。
T28n1549_p0734b29(02)║一切法空則不成就。問如所說人成就善法。
T28n1549_p0734c01(02)║此契經有違。或作是說。諸有所生是成就義。
T28n1549_p0734c02(01)║問學法無學法。欲使彼成就耶。或作是說。
T28n1549_p0734c03(01)║不滅盡者是成就義。
T28n1549_p0734c04(10)║問凡夫人一切法在未盡欲。使彼成就耶。或作是說。
T28n1549_p0734c05(07)║形有所得是成就義。問無垢人已得學法。
T28n1549_p0734c06(08)║欲使彼得阿羅漢成就耶。或作是說。無棄捨法是成就義。
T28n1549_p0734c07(03)║問學人不棄捨無學法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。
T28n1549_p0734c08(00)║問汝所說無棄捨法是成就義。是義不然。
T28n1549_p0734c09(01)║或作是說。設俱得者彼則成就。是謂成就。
T28n1549_p0734c10(02)║復次不相應眾生法。漸漸有礙縛彼成就。
T28n1549_p0734c11(03)║猶如此人能有所忍。寒熱地獄眾生復有冬夏不。
T28n1549_p0734c12(01)║或作是說。受地獄苦。彼亦受寒熱自然所逼。
T28n1549_p0734c13(01)║如苦酒中蟲在蜜則死。問如是行成此事不虛。
T28n1549_p0734c14(00)║答曰。何以故彼行受此罪苦。
T28n1549_p0734c15(05)║問彼身無有苦。何以故。所作因緣不堪忍展轉生苦。
T28n1549_p0734c16(02)║以此因緣亦生樂亦生微苦。或作是說。
T28n1549_p0734c17(04)║彼不俱有身體瘡痍。有千苦生懊惱啼哭苦。
T28n1549_p0734c18(04)║問彼不命過耶。答曰。行報未盡是故不死。如眾生處胎。
T28n1549_p0734c19(00)║以何等故。
T28n1549_p0734c20(13)║泥黎畜生餓鬼及天自識宿命然非人。或作是說。彼道自爾。
T28n1549_p0734c21(07)║以是自識宿命受陰入。是故彼自識問若彼已得生。
T28n1549_p0734c22(04)║餘者何以不自識。或作是說。諸化生者自識。
T28n1549_p0734c23(04)║人處胎是故不識。問設化生自識者。
T28n1549_p0734c24(07)║餘者一切不自識耶。答曰。一切生時皆自識。
T28n1549_p0734c25(06)║諸天染著亦不自識。三惡趣中苦痛切身。意忘自識。
T28n1549_p0734c26(02)║問此不相類。何以故。
T28n1549_p0734c27(11)║亦說化生天子展轉告化生天子所從來生。復次一切無邊亦無定處。
T28n1549_p0734c28(01)║或有眾生自識不自識者。
T28n1549_p0734c29(08)║或以三昧力自識宿命。或以智現在前彼當言自識宿命。
T28n1549_p0735a01(00)║又世尊言。若有作是想思惟不淨。
T28n1549_p0735a02(04)║未生欲漏便生。已生欲漏便增。設爾思惟者。
T28n1549_p0735a03(04)║欲漏為增耶。或作是說。若未生便生。已生不復生。
T28n1549_p0735a04(02)║於中便增多。問前生不住。或作是說。彼不為多。
T28n1549_p0735a05(01)║復次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。
T28n1549_p0735a06(00)║如奔走境界。如是增多。或作是說。彼不為多。
T28n1549_p0735a07(00)║但依少有中便增是增多。復次得一物修行。
T28n1549_p0735a08(00)║斷諸著人。不相應縛。選擇結使。
T28n1549_p0735a09(00)║ 愛著相應行 希望取他妻
T28n1549_p0735a10(00)║ 二俱憶宿命 無漏有四種
T28n1549_p0735a11(00)║云何種種論。云何畜生論。或作是說。
T28n1549_p0735a12(03)║種種論者。復種種論。是故種種論。如王論。
T28n1549_p0735a13(04)║下至賊論畜生論造畜生論。
T28n1549_p0735a14(10)║如所說如論如象廣說或作是說。無因緣論種種論。無儀論畜生論。
T28n1549_p0735a15(01)║復次諸論者。無端緒無因緣無所應無有處。
T28n1549_p0735a16(01)║是謂種種論諸所論者。趣畜生及依餘。
T28n1549_p0735a17(03)║是謂畜生論。種種論者謂畜生論者有何差別。
T28n1549_p0735a18(02)║如前所說。復次諸種種論者。及畜生論。
T28n1549_p0735a19(04)║非種種論諸所論。昔所更歷生死。亦是畜生論諸所論。
T28n1549_p0735a20(00)║是謂畜生論。以何等故。等越次取證。
T28n1549_p0735a21(03)║先從法得喜。然後佛僧。或作是說。先修行法。
T28n1549_p0735a22(02)║修行法已。是微妙法得法喜。歎一切智。
T28n1549_p0735a23(04)║乃說此微妙法。然後得佛喜。彼善住。住此法者。
T28n1549_p0735a24(03)║彼更得僧喜。復次等生法智忍。當言法喜不可壞。
T28n1549_p0735a25(00)║如彼法喜。彼得佛喜。如所說於苦無恨。
T28n1549_p0735a26(02)║於佛法僧是等得喜。
T28n1549_p0735a27(00)║又世尊言。若比丘觀十二緣起彼則觀法。
T28n1549_p0735a28(01)║云何觀十二緣起彼則觀法耶。或作是說。
T28n1549_p0735a29(02)║觀十二緣起。亦觀法時不觀人。或作是說。
T28n1549_p0735b01(02)║觀十二緣起。如實觀之。如人見諦此謂之法。
T28n1549_p0735b02(02)║復次觀十二緣起等越次取證。彼已越次取證。
T28n1549_p0735b03(01)║則見賢聖法。證見十二緣起。彼一切觀法耶。
T28n1549_p0735b04(00)║設觀法。彼一切觀十二緣起耶。或作是說。
T28n1549_p0735b05(01)║諸觀十二緣起。彼一切觀法也。設觀諸法。
T28n1549_p0735b06(02)║彼一切觀十二緣起。觀十二緣起時。彼亦觀法。
T28n1549_p0735b07(01)║觀法時彼亦觀十二緣起。或作是說。
T28n1549_p0735b08(04)║頗觀十二緣起。不觀法耶。以世間智觀。不等越次取證。
T28n1549_p0735b09(00)║頗觀法不觀十二緣起耶。
T28n1549_p0735b10(07)║空解脫門等越次取證。頗觀法及十二緣起。以是緣觀。
T28n1549_p0735b11(03)║無願解脫門等越次取證。頗不觀法不觀十二緣。
T28n1549_p0735b12(01)║除上爾取事則其義也。復次諸觀十二緣起。
T28n1549_p0735b13(00)║彼一切觀諸法也。頗觀法非十二緣起耶。
T28n1549_p0735b14(01)║及諸方便行。
T28n1549_p0735b15(00)║又世尊言。諸比丘我不與世俗諍。
T28n1549_p0735b16(03)║世與我諍。云何世俗與世尊諍。或作是說。
T28n1549_p0735b17(03)║世尊愍俗。是故世尊不與世俗諍。
T28n1549_p0735b18(07)║俗無此心我護世尊。或作是說。以二事故有諍訟。起貪欲受。
T28n1549_p0735b19(01)║意不肯離。邪見取纏甚著愛欲。
T28n1549_p0735b20(06)║如此法世尊以盡。是故世尊不與世俗諍。世俗未盡。
T28n1549_p0735b21(02)║是故世俗諍。或作是說。猶如惡馬不隨正路行。
T28n1549_p0735b22(01)║如是世俗與世尊諍。
T28n1549_p0735b23(00)║又世尊現其義漸漸教化。
T28n1549_p0735b24(07)║是故世尊不與世俗諍。以何等故名阿掘摩。
T28n1549_p0735b25(07)║是賊盡其力後逐世尊。然不能還。或作是說。世尊前地卷後舒。
T28n1549_p0735b26(00)║或作是說。世尊威神使彼身重。或作是說。
T28n1549_p0735b27(01)║諸天使彼身重。或作是說。神足境界不可思議。
T28n1549_p0735b28(00)║復次世尊於地上化使無色。肉眼所不見。
T28n1549_p0735b29(01)║是故世尊行疾自在解脫。如是行時非人能測。
T28n1549_p0735c01(00)║如尊者羅吒婆羅。說彼微法言非法。
T28n1549_p0735c02(02)║云何為微法。或作是說。如王法輸財。或作是說。
T28n1549_p0735c03(00)║如諸長者升斛稱寶。復次如法難違甚微。
T28n1549_p0735c04(00)║如貪利強言。作想希望利。不親強親。
T28n1549_p0735c05(03)║託病求物。比丘佐助眾事。詐病所須取服胡麻子。
T28n1549_p0735c06(01)║或詐言狂癡。求索無厭足。及諸非法現在前者。
T28n1549_p0735c07(00)║諸病皆求利。是謂微法。
T28n1549_p0735c08(00)║又世尊言。諸比丘此八部眾。
T28n1549_p0735c09(06)║
T28n1549_p0735c10(24)║剎利眾婆羅門眾長者眾沙門眾四大天眾三十三天眾魔眾梵眾。以何等故。餘諸天不言是眾。或作是說。
T28n1549_p0735c11(00)║一切是眾。世尊但說此世間不可思議。
T28n1549_p0735c12(02)║或作是說。是世尊勸化語。
T28n1549_p0735c13(09)║然此諸眾數數來會盡流。諸天至世尊所。或作是說。此眾則盡說八。
T28n1549_p0735c14(00)║復次方便集會皆成眾事。於彼眾皆有數。
T28n1549_p0735c15(01)║皆成眾事故曰八部眾。以何等故。
T28n1549_p0735c16(05)║物近眼不見遠則見。然耳則聞聲。或作是說。
T28n1549_p0735c17(05)║此非方喻境界法爾。或作是說。無所到是眼境界。
T28n1549_p0735c18(03)║是故不與耳同。復次明是眼伴曉了諸色。近眼失明。
T28n1549_p0735c19(00)║境界不復得明。
T28n1549_p0735c20(00)║ 種種論歡喜 觀彼彼觀我
T28n1549_p0735c21(00)║ 無諍世自諍 八部眾觀色
T28n1549_p0735c22(00)║得等諦第一義諦。定無有疑不可沮壞。
T28n1549_p0735c23(02)║或作是說。得是世俗義。故曰等諦。不曉了世俗。
T28n1549_p0735c24(01)║是謂第一義諦。或作是說。名等諦說義。
T28n1549_p0735c25(03)║名第一義諦。復次曉了眾生心意故是等諦。
T28n1549_p0735c26(03)║有此因緣曉了心意。是謂第一義諦。得名苦諦習諦。
T28n1549_p0735c27(00)║定無有疑不可破壞。或作是說。
T28n1549_p0735c28(05)║得五盛陰是苦諦。愛習諦。問愛亦是陰中。或作是說。
T28n1549_p0735c29(02)║五盛陰是苦諦。行垢是習諦。問行垢亦在陰中。
T28n1549_p0736a01(00)║或作是說。果是苦諦。因緣是習諦。
T28n1549_p0736a02(04)║問果緣他果。緣他果此非是苦是習耶。答曰。
T28n1549_p0736a03(04)║苦即是習習即是苦。如果是苦如緣是習。
T28n1549_p0736a04(05)║問如果非習如緣非苦。是故苦即是習。習即是苦。
T28n1549_p0736a05(03)║復次得五陰有漏苦習。問修行苦時。亦有修行習耶。
T28n1549_p0736a06(00)║答曰。修習時不修行苦。唯修行習得智通達。
T28n1549_p0736a07(00)║定無有疑不可破壞。或作是說。得諸智耶。
T28n1549_p0736a08(01)║知彼是智一一分別是通達相。問智由他知智。
T28n1549_p0736a09(01)║彼即是智耶。通達亦復如是。或作是說。
T28n1549_p0736a10(03)║智即是通達耶。或有通達非智知解脫物。
T28n1549_p0736a11(04)║復次若智耶。知及餘自然。即是其事。此無定義。得味。
T28n1549_p0736a12(00)║定無有疑不可破壞。或作是說。
T28n1549_p0736a13(05)║得味即是義味。諸法是謂味。問味味非其義。
T28n1549_p0736a14(05)║云何義非其味。或作是說。一義之中有若干味。
T28n1549_p0736a15(04)║是故味異義異。問一味之中有若干義。義非味乎。
T28n1549_p0736a16(02)║或作是說。味即是義。或義非味味解脫物。
T28n1549_p0736a17(03)║復次味即是義。或處處有味。如彼所說。
T28n1549_p0736a18(05)║緣無定處自相相應。相如上說。因與緣如前所說。
T28n1549_p0736a19(02)║得十二緣起。十二緣起法。定無有疑不可沮壞。
T28n1549_p0736a20(00)║或作是說。得如契經所說。此十二緣起。
T28n1549_p0736a21(02)║如性法法常住。廣說十二緣起法無明行。
T28n1549_p0736a22(03)║問十二緣起諸緣起法。或作是說。十二緣起因。
T28n1549_p0736a23(02)║十二緣起法是果。問因非果果非因。
T28n1549_p0736a24(05)║十二緣起非十二緣起法耶。或作是說。
T28n1549_p0736a25(07)║十二緣起十二緣起法起。問起亦是十二緣起。或作是說。
T28n1549_p0736a26(01)║若十二緣起。是十二緣起法耶。或十二緣起法。
T28n1549_p0736a27(00)║彼非十二緣起諸起空寂法。或作是說。
T28n1549_p0736a28(02)║諸法生時。是十二緣起諸法。已生十二緣起法。
T28n1549_p0736a29(01)║問如是者義無有定。
T28n1549_p0736b01(10)║十二緣起即是十二緣起法。或作是說。與十二緣起相應果。
T28n1549_p0736b02(04)║實是十二緣起法。或作是說。已生諸行是十二緣起。
T28n1549_p0736b03(01)║彼諸法生由十二緣起。
T28n1549_p0736b04(09)║問彼所生不由十二緣起耶。復次諸法自應爾。
T28n1549_p0736b05(07)║十二緣起不造自相。味相應法微妙法。成就授決有何差別。
T28n1549_p0736b06(01)║或作是說。平等說如實無虛。或作是說。
T28n1549_p0736b07(03)║十二緣起是平等法。成就十二緣起相。是授決法。
T28n1549_p0736b08(01)║或作是說。說四聖諦是平等法。
T28n1549_p0736b09(06)║順從四諦是授法決。或作是說。最勝功德是平等法。
T28n1549_p0736b10(02)║弟子功德成就是授決法。
T28n1549_p0736b11(09)║復次語不麤獷是平等法。語無狐疑成就是受決法。
T28n1549_p0736b12(05)║慈孝於父慈孝於母有何差別。或作是說。
T28n1549_p0736b13(06)║恩慈於母孝養於父。故無差別。
T28n1549_p0736b14(00)║ 等智苦諦 智義自相 緣起十二
T28n1549_p0736b15(00)║ 慈孝父母
T28n1549_p0736b16(00)║云何眼識意識分別。或作是說。以是因緣。
T28n1549_p0736b17(01)║彼境界如是。眼識意識分別。問不壞意識耶。
T28n1549_p0736b18(01)║答曰。如倒彼眼識界有意識界。然界不壞。
T28n1549_p0736b19(01)║如是倒彼色入法入不壞。或作是說。
T28n1549_p0736b20(04)║有眼識意識分別。彼相類造。是故造境界是意識。
T28n1549_p0736b21(02)║問云何造相類。設更眼識憶不忘失。
T28n1549_p0736b22(05)║彼即不分別耶。設不憶者。云何不憶造色相類。或作是說。
T28n1549_p0736b23(00)║非更眼識意分別。設當分別識入則壞。
T28n1549_p0736b24(02)║問境界壞。答曰。亦說境界壞。或作是說。
T28n1549_p0736b25(04)║非更眼識意識分別。何以故。世尊亦說。以二緣故。
T28n1549_p0736b26(02)║生識意緣生法。設彼更眼識意識分別者。
T28n1549_p0736b27(03)║則增諸入。意色意聲亦復如是。問多有諸入。
T28n1549_p0736b28(03)║或生一或生二識。雖有一物。意識緣相多痛生識。
T28n1549_p0736b29(00)║是故彼有多。或作是說。若眼識定青。
T28n1549_p0736c01(03)║意識亦定青。相類識是眼識。
T28n1549_p0736c02(09)║此意識此是眼識義云何。答曰。若眼增上者彼是眼識。
T28n1549_p0736c03(05)║若意識增上者彼是意識。或作是說。設眼增上不相應。
T28n1549_p0736c04(01)║緣青起識。意增上彼不相應。緣青起識。
T28n1549_p0736c05(03)║是故相應壞果無有壞。問如彼眼增上及相應。
T28n1549_p0736c06(02)║或起諸識。或黃相應壞果壞。如是眼增上及相應。
T28n1549_p0736c07(00)║意增上定青起識。有相應壞有果壞也。
T28n1549_p0736c08(02)║云何世尊知彼眾生宿命。或作是說。
T28n1549_p0736c09(05)║劫燒流轉眾多眾生。生果實天。
T28n1549_p0736c10(10)║於彼各各自相告語本宿命。以是得知。問若眾生不生彼。不自識宿命。
T28n1549_p0736c11(00)║從此已來經歷皆不知。或作是說。
T28n1549_p0736c12(04)║眾生之類曾止住。自識彼宿命。餘不止宿者觀察便知。
T28n1549_p0736c13(00)║問一切不共行。或作是說。自校計思惟則知。
T28n1549_p0736c14(00)║彼意上已說。或作是說。佛境界不可思議。
T28n1549_p0736c15(01)║或作是說。十二緣起善分別說。或作是說。
T28n1549_p0736c16(02)║自識宿命智知其力勢。或作是說。
T28n1549_p0736c17(06)║微妙智得其力勢。復次各各別異於彼。如來神智便生。
T28n1549_p0736c18(02)║得阿惟三佛。故曰常住。
T28n1549_p0736c19(10)║如所說難陀摩陀優波夷說。尊者我夫無常。犯戒惡法生餓鬼中。
T28n1549_p0736c20(02)║其婦人夢見夫主。云我生餓鬼中。
T28n1549_p0736c21(06)║云何餓鬼夢中作是語。或作是說。化作人形不作本象。
T28n1549_p0736c22(01)║造如是貌。問如今云何造。或作是說。
T28n1549_p0736c23(04)║餓鬼夢中不作本形。昔造因緣有其力勢。
T28n1549_p0736c24(05)║又盡思想夢轉見形。言睹形象。
T28n1549_p0736c25(09)║復次睡眠志不如本狂有所見。或聞惡聲響諸法定有。
T28n1549_p0736c26(06)║彼一切法等定耶定。設諸法等定耶定。彼一切法定有耶。
T28n1549_p0736c27(00)║或作是說。諸法等定耶定。彼一切法定有耶。
T28n1549_p0736c28(00)║頗彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。
T28n1549_p0736c29(02)║復次當言非諸法等定耶定。餘人當言。
T28n1549_p0737a01(03)║等定耶定。達嚫名者何等法。或作是說。
T28n1549_p0737a02(05)║報施之法名曰達嚫。導引福地亦是達嚫。
T28n1549_p0737a03(06)║問非以所施而生上界。如所說生上界者。善功德報。
T28n1549_p0737a04(03)║是達嚫業。或作是說。施法果報是達嚫法。
T28n1549_p0737a05(04)║故曰說檀嚫法。問非以施法果處所。復次割意所愛。
T28n1549_p0737a06(01)║成彼施處。於今所養義是檀嚫(秦言財施)法。
T28n1549_p0737a07(03)║如餓鬼檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是說。
T28n1549_p0737a08(00)║如王攝統國界誅斷刑罰。
T28n1549_p0737a09(07)║如是世尊為諸聲聞斷疑網結。故曰法主。或作是說。
T28n1549_p0737a10(04)║如王典國民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。
T28n1549_p0737a11(01)║故曰法主。或作是說。如王典國所作自在。
T28n1549_p0737a12(02)║刑罰榜笞皆悉自在。
T28n1549_p0737a13(12)║如是世尊於聲聞中法得自在療諸惡趣。故曰法主。或作是說。
T28n1549_p0737a14(05)║如轉輪聖王施貧窮人衣裳寶物。
T28n1549_p0737a15(09)║如是世尊無財眾生施以七寶。故曰法主。或作是說。
T28n1549_p0737a16(05)║正法之主故曰法主。或作是說。如所說梵相應契經。
T28n1549_p0737a17(02)║我所覺寤法善諷誦念供養承事依彼住。
T28n1549_p0737a18(03)║如所說云何如來至真等正覺王法比丘。世尊告曰。
T28n1549_p0737a19(00)║以此契經義故。
T28n1549_p0737a20(15)║曰世尊法主十六婆羅門(阿逸彌勒是其二)。云何得知。世尊有方齒四十味味皆別。
T28n1549_p0737a21(01)║或作是說。或觀一切種好三十二相。
T28n1549_p0737a22(04)║盡知一切相。然後得知。復次算數者。
T28n1549_p0737a23(07)║如觀掌器無不分別。觀方頰車師子臆。知方齒四十味味分別。
T28n1549_p0737a24(00)║如二因緣攝生死受諸行報。無色界眾生。
T28n1549_p0737a25(01)║以此因緣與欲界相應。不成就行垢。
T28n1549_p0737a26(04)║云何彼沒生此間。或作是說。過去行垢來生此間。
T28n1549_p0737a27(02)║如彼不成就。云何來生。答曰。若退轉時便得成就。
T28n1549_p0737a28(00)║如阿羅漢不成就一切結。從阿羅漢退轉時。
T28n1549_p0737a29(01)║復得成就諸結。問阿羅漢云何成就諸結。
T28n1549_p0737b01(02)║或作是說。善根功德空無有不解脫。
T28n1549_p0737b02(05)║不善根無所還。問如欲界中餘善根滅盡。
T28n1549_p0737b03(06)║以何因緣彼善根滅。何等故復還善根。或作是說。
T28n1549_p0737b04(04)║欲愛未盡便生彼界。問如所說外神仙異學欲愛盡。
T28n1549_p0737b05(01)║說欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所說。
T28n1549_p0737b06(02)║在塵土戲童女厭之便棄去。後愛未盡便有盡名。
T28n1549_p0737b07(00)║如所說。乃至死便盡。如人言有吾我。
T28n1549_p0737b08(03)║或作是說。處處有一切結。於彼亦有欲界結。
T28n1549_p0737b09(03)║問若處處有一切結者。界有壞敗。答曰。
T28n1549_p0737b10(05)║猶如此間有無色界結界不有壞。
T28n1549_p0737b11(09)║如是彼間有欲界結界不有壞。或作是說。如於此間漸漸增益。
T28n1549_p0737b12(02)║彼間漸漸減。如於此間親近界便與彼合。
T28n1549_p0737b13(02)║問設往彼起欲界結不為終耶。答曰。
T28n1549_p0737b14(05)║如住此間起無色界結。彼則不終也。
T28n1549_p0737b15(07)║如是彼間起欲界結。則不終也。問住此間起無色界結。
T28n1549_p0737b16(03)║欲界中色則不滅盡。則於彼間終也。
T28n1549_p0737b17(06)║問我喜言無色界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。
T28n1549_p0737b18(00)║彼便終。如阿羅漢。於色界化形往至色界。
T28n1549_p0737b19(01)║欲界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。
T28n1549_p0737b20(01)║生有想無想天。入不用定。賢聖道現在前。
T28n1549_p0737b21(01)║欲作是言彼終耶。
T28n1549_p0737b22(11)║復次彼行陰所纏欲界使熾盛。依彼行陰。於我愛未永盡愚癡不除。
T28n1549_p0737b23(02)║是故生此間甚著不離。非過去行而辯眾事。
T28n1549_p0737b24(00)║ 相有二貌行 四行亦有二
T28n1549_p0737b25(00)║ 四無明愛使 相應及有弟
T28n1549_p0737b26(00)║是謂初偈(第一品始撮以結揵度)。
T28n1549_p0737b27(00)║ 識是世尊母 邪聚及檀嚫
T28n1549_p0737b28(00)║ 十六婆羅門 生死是因緣(此舉七品終結揵度)
T28n1549_p0737b29(00)║尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟。
T28n1549_p0737c01(00)║尊婆須蜜論卷第二
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