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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十八冊 No. 1549《尊婆須蜜菩薩所集論》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 28, No. 1549 尊婆須蜜菩薩所集論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version
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T28n1549_p0771b02(00)║尊婆須蜜菩薩所集論卷第七
T28n1549_p0771b03(00)║
T28n1549_p0771b04(00)║ 尊婆須蜜造
T28n1549_p0771b05(00)║ 符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
T28n1549_p0771b06(00)║ 結使揵度第八
T28n1549_p0771b07(00)║垢穢當言隨顛倒。當言不隨顛倒。或作是說。
T28n1549_p0771b08(00)║或隨顛倒或不隨顛倒。四顛倒當言隨顛倒。
T28n1549_p0771b09(00)║欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。
T28n1549_p0771b10(05)║問云何不如實染耶。亦說如實觀彼便知。是故不與相應。
T28n1549_p0771b11(00)║答曰。集聚便可知亦非自相。若觀自相知者。
T28n1549_p0771b12(00)║皆有厭患意。無有自相意不迴轉。
T28n1549_p0771b13(04)║問如集聚可知。是集聚則有欲也。觀彼顛倒如自相觀。
T28n1549_p0771b14(00)║便染著無有不染著。無有自相意不迴轉。
T28n1549_p0771b15(01)║或作是說。當言隨顛倒與癡相應。
T28n1549_p0771b16(04)║問愚癡不與愚癡相應。欲使愚癡隨顛倒耶。或作是說。
T28n1549_p0771b17(00)║當言不隨顛倒。顛倒設當隨顛倒者。
T28n1549_p0771b18(02)║彼則不斷滅。非以顛倒還滅顛倒。
T28n1549_p0771b19(06)║問如善無記心心法不隨顛倒。彼亦可滅。垢亦如是。答曰。
T28n1549_p0771b20(01)║善無記心心法。還續如故。結可使永無。
T28n1549_p0771b21(03)║是故彼當言顛倒。復次當言不隨顛倒。
T28n1549_p0771b22(04)║與邪志與使相應。不與相順生不成就。彼不淨成就。
T28n1549_p0771b23(00)║以何等故。謂身見是顛倒不淨無能有害者。
T28n1549_p0771b24(00)║無有實我身見迴轉。或作是說。
T28n1549_p0771b25(05)║意有淨相不淨迴轉。答曰。無有淨相。彼或有淨或不淨。
T28n1549_p0771b26(00)║問若有淨彼有顛倒。彼或曰有常或曰常。
T28n1549_p0771b27(01)║欲使無常相不成就耶。答曰。無常相不成就。
T28n1549_p0771b28(01)║設常無常相不成就者。彼亦當有相。然非相。
T28n1549_p0771b29(01)║是故無常相不成就。或作是說。
T28n1549_p0771c01(06)║見顛倒與愚癡相應。不淨非顛倒與智相應。
T28n1549_p0771c02(06)║問愚癡不與愚癡相應。欲使愚癡非顛倒耶。智不與智相應。
T28n1549_p0771c03(00)║欲使智顛倒耶。或作是說。身見是垢。
T28n1549_p0771c04(03)║垢與顛倒相隨。是故身見顛倒不淨。由智之功。
T28n1549_p0771c05(01)║智不智不隨顛倒。是故不淨非顛倒。
T28n1549_p0771c06(03)║問垢相應心心法。然非垢著。欲使彼隨顛倒耶。
T28n1549_p0771c07(01)║智相應心心法然非智。欲使彼隨顛倒耶。
T28n1549_p0771c08(02)║復次如其種類。不淨相共染著。
T28n1549_p0771c09(07)║不可使諸陰自相有所染著。如陰無我成就。
T28n1549_p0771c10(07)║如其種類淨成就也。是故身見顛倒然非不淨。
T28n1549_p0771c11(06)║一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一切諸見。或作是說。
T28n1549_p0771c12(00)║一切諸見攝六十二見。
T28n1549_p0771c13(07)║為六十二見攝一切諸見。或作是說。一切諸見攝六十二見。
T28n1549_p0771c14(00)║六十二見亦攝一切諸見。
T28n1549_p0771c15(07)║問如所說薩毘梵志。三乃至三十六種種異。云何彼非諸見耶。
T28n1549_p0771c16(00)║答曰。此事如是。二及六十亦復如是。
T28n1549_p0771c17(02)║或作是說。一切諸見攝六十二見。
T28n1549_p0771c18(05)║非六十二見攝一切諸見。不攝何等。
T28n1549_p0771c19(08)║彼涅槃言無涅槃俱生者。至五邪見無一邪見。
T28n1549_p0771c20(06)║復次六十二見所生見。當言所攝也。
T28n1549_p0771c21(00)║如薩毘所說。三乃至六十。
T28n1549_p0771c22(06)║沙門依智慧依智慧相依字想諸垢盡。云何六十三見。
T28n1549_p0771c23(02)║或作是說。無有六十三見。正有此二見。
T28n1549_p0771c24(03)║或作是說。言無涅槃者是邪見。是謂六十三見。
T28n1549_p0771c25(02)║或作是說。言無道者是邪見。是謂六十三見。
T28n1549_p0771c26(01)║復次所見是謂六十三見。
T28n1549_p0771c27(08)║如是五邪見身猶豫見邪見見盜戒盜。無因所生見。
T28n1549_p0771c28(05)║為何等見所攝。至死不捨見。為何等見所攝。或作是說。
T28n1549_p0771c29(01)║無因所生見。言有所因。是邪見習諦所斷。
T28n1549_p0772a01(01)║復有至死不捨見。無作言有作。
T28n1549_p0772a02(06)║此是戒盜苦諦所斷。復次無因所生見。
T28n1549_p0772a03(07)║無有見有見所攝也。至死不捨見者。當言有見所攝。
T28n1549_p0772a04(03)║以何等見使已盡心相應使更生耶。然無有因緣。
T28n1549_p0772a05(01)║或作是說。因緣者結使便盡因緣。未盡有餘。
T28n1549_p0772a06(01)║盡不復生。問如是諦無漏緣。
T28n1549_p0772a07(06)║結使有盡不盡者。緣盡因緣。答曰。緣已盡無餘。是謂滅也。
T28n1549_p0772a08(00)║問此緣不同諸使。未盡緣便盡。是故非緣。
T28n1549_p0772a09(01)║是故結使便盡也。或作是說。
T28n1549_p0772a10(07)║常相應無有不相應時。問非因緣。復次或有彼不緣。或作是說。
T28n1549_p0772a11(00)║未盡彼即是緣。復以此緣更不復生。
T28n1549_p0772a12(03)║復次盡不復生。問若緣有漏諸結使盡。
T28n1549_p0772a13(05)║數數彼緣不復更生。不滅亦不生。欲使無漏心是彼緣耶。
T28n1549_p0772a14(00)║結使轉生結使。或作是說。
T28n1549_p0772a15(07)║彼相應一生一住一滅不如其緣。已盡各散不一處。
T28n1549_p0772a16(04)║彼心有使不如其緣。問彼心未盡。
T28n1549_p0772a17(08)║諸相應使一起一住一盡不如其緣。欲使不斷者是其緣耶。
T28n1549_p0772a18(02)║結使非結使緣也。或作是說。諸相應使與心共。
T28n1549_p0772a19(01)║住不如其緣。是故已盡。是相應使。
T28n1549_p0772a20(05)║彼心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說。
T28n1549_p0772a21(04)║諸相應使染著于心不如其緣。是故已盡相應結使。
T28n1549_p0772a22(01)║彼心有使不如其緣。此亦如上所說。或作是說。
T28n1549_p0772a23(00)║相應使者。彼心染污不如其緣。
T28n1549_p0772a24(05)║是故已盡諸相應使。彼心有使不如其緣。此亦如上說。
T28n1549_p0772a25(00)║復次設當如彼緣者。彼心有使。
T28n1549_p0772a26(05)║亦見無漏心緣使。彼則有使。
T28n1549_p0772a27(11)║復次諸相應使當言彼心有使也。若盡若不盡。如力勢王所欲自至。
T28n1549_p0772a28(02)║以何等故。欲界相應邪見。謂色無色界苦。
T28n1549_p0772a29(02)║然非於彼界所使。或作是說。自界所使不干餘界。
T28n1549_p0772b01(00)║問此亦是我疑。何以故不干餘界。
T28n1549_p0772b02(04)║設於欲界造餘界者。欲使有漏界造自有界。
T28n1549_p0772b03(04)║邪見故彼界亦使所使或作是說。彼界少慢漸去離。
T28n1549_p0772b04(01)║是故彼界非使所使。問若去離者。
T28n1549_p0772b05(05)║在自界中亦當去離。是故自界亦為使所使。或作是說。
T28n1549_p0772b06(01)║非以彼見有所疑。亦不緣彼界。
T28n1549_p0772b07(06)║問云何彼有無此說法耶。答曰有。彼若以此說使說者。
T28n1549_p0772b08(02)║此非其義無長益。問無有苦惱。
T28n1549_p0772b09(07)║彼亦不作是念有所說。或作是說。知而言無。
T28n1549_p0772b10(06)║設當知而言無者。此非苦智耶。云何言無苦。若不知無知。
T28n1549_p0772b11(01)║云何言無。是故盡無爾所事。問知而言無。
T28n1549_p0772b12(02)║不知而言無。設無知知而言無者。
T28n1549_p0772b13(06)║若不知云何言無。是故無也。復次緣使所使。何以故。
T28n1549_p0772b14(03)║彼不為使所使。復次彼見界無定處。
T28n1549_p0772b15(06)║一切有苦而言無。欲使欲界越次彼謂不盡。
T28n1549_p0772b16(06)║然後與欲界相應。以何等故。緣涅槃邪見言無涅槃。
T28n1549_p0772b17(03)║然不於彼使所使。或作是說。
T28n1549_p0772b18(09)║彼不有此使問無能誹謗彼者。欲使誹謗緣涅槃耶。或作是說。
T28n1549_p0772b19(02)║誹謗之言去涅槃遠。是故不於彼所使。
T28n1549_p0772b20(04)║問有漏之法亦去離誹謗。是故有漏亦為使所使。
T28n1549_p0772b21(02)║此亦如上所說。誹謗所說。亦如本無異。有是誹謗。
T28n1549_p0772b22(00)║復次若緣使不為使所使。陰持入中。
T28n1549_p0772b23(03)║彼見無生處所。已有所生。何以不為涅槃所使。
T28n1549_p0772b24(02)║以何等故。涅槃中無有瞋恚。或作是說。
T28n1549_p0772b25(04)║此非瞋恚境界。問彼誹謗境界。欲使誹謗非緣涅槃耶。
T28n1549_p0772b26(00)║或作是說。有漏之法。便有瞋恚無是涅槃。
T28n1549_p0772b27(01)║是故緣涅槃無有瞋恚。問有漏之法便有瞋恚。
T28n1549_p0772b28(00)║無漏是涅槃。欲使瞋恚非涅槃緣耶。
T28n1549_p0772b29(03)║或作是說。以方便捨眾生。便有瞋恚起。
T28n1549_p0772c01(05)║然涅槃非眾生之教。是故緣涅槃無有瞋恚。
T28n1549_p0772c02(05)║問有漏之法眾數中便有名生。復次無造之相。
T28n1549_p0772c03(04)║速有瞋恚起。然涅槃無造之事。是故涅槃中無有瞋恚。
T28n1549_p0772c04(00)║若作是說。我必墮泥犁中不須涅槃。
T28n1549_p0772c05(03)║彼心與何結相應。或作是說。與瞋恚相應。
T28n1549_p0772c06(04)║問緣涅槃有瞋恚耶。或作是說。彼染相應無明之數。
T28n1549_p0772c07(01)║彼不知涅槃。復次彼心當言與愛相應。
T28n1549_p0772c08(00)║又世尊言。於是比丘欲界之中有歡喜樂天。
T28n1549_p0772c09(00)║契經句廣說。彼云何命終更受形。
T28n1549_p0772c10(04)║便自憶我本為歡喜樂天。便作是念。我本為歡喜天。
T28n1549_p0772c11(01)║或作是說。於彼退轉。復作是念。
T28n1549_p0772c12(06)║彼不於欲界起吾我想。問生欲界中懷宿命所更。
T28n1549_p0772c13(04)║我本某甲身。如是起吾我想。欲使彼謂退轉耶。
T28n1549_p0772c14(03)║復次諸所有名色相應結使欲界因緣。彼則有強記。
T28n1549_p0772c15(00)║復作是念。尋生之時審有誓願。
T28n1549_p0772c16(05)║復次我見之想不觀斷滅。復作是念。
T28n1549_p0772c17(08)║等故凡夫本為歡樂天。以何等故。凡夫人不於苦觀苦。
T28n1549_p0772c18(04)║欲界相應身見猶豫見。謂之斷滅耶。或作是說。
T28n1549_p0772c19(03)║不淨滅貪欲。現拔一苦。亦用思惟斷。
T28n1549_p0772c20(06)║問四諦所斷非思惟耶。此二種所斷一種乎。四諦所斷以盡。
T28n1549_p0772c21(00)║若思惟所斷不盡不捨。或作是說。
T28n1549_p0772c22(04)║種種結已盡永盡漸漸盡。於彼身見已盡不究竟盡。
T28n1549_p0772c23(01)║問若漸漸結盡者。更亦當不生。
T28n1549_p0772c24(06)║亦說有三種身見。結生身見。使盡身見處所之法。便有所照。
T28n1549_p0772c25(00)║於彼作惡露觀。如是身見使便生。
T28n1549_p0772c26(04)║復次生十想法所種。便作是語。如是意所斷。
T28n1549_p0772c27(04)║不於中間賢聖道能斷結使。
T28n1549_p0772c28(00)║ 顛倒不淨見 薩毘五見戒
T28n1549_p0772c29(00)║ 二種及瞋恚 泥梨德本苦
T28n1549_p0773a01(00)║以何等故。欲界相應身見猶豫見。謂之無記。
T28n1549_p0773a02(00)║然非不善耶。或作是說。
T28n1549_p0773a03(08)║彼非大身口意行所能造作。問亦有餘見諦所斷結。由身口生欲。
T28n1549_p0773a04(00)║使彼言無記耶。或作是說。彼身有優劣。
T28n1549_p0773a05(02)║問云何得知有優劣。或作是說。
T28n1549_p0773a06(07)║彼結長益時不生惡趣。問彼未必不善。乃至入惡趣。或作是說。
T28n1549_p0773a07(00)║不善有報結無有報。是故此無記。
T28n1549_p0773a08(04)║問如彼見受形時。云何無有報。復次設彼作是顛倒見。
T28n1549_p0773a09(00)║無有安處。云何無有不善。
T28n1549_p0773a10(07)║彼便當有彼見無有報。是故不善。云何有垢受不善報。
T28n1549_p0773a11(03)║是故無記。是事不然。世尊亦說。如是比丘。
T28n1549_p0773a12(04)║愚癡者即不善根。若當言無記者。此事不然。
T28n1549_p0773a13(03)║以何等故。色無色界相應使。謂之無記。然非不善。
T28n1549_p0773a14(01)║或作是說。彼非造身口行。或作是說。
T28n1549_p0773a15(04)║彼受形時無優劣。或作是說。彼不受果報。或作是說。
T28n1549_p0773a16(01)║彼無有報。此亦如上所說。
T28n1549_p0773a17(08)║復次諸欲著者彼不善耶。彼則有是意不受惡報。彼不受顛倒。
T28n1549_p0773a18(01)║彼不迴轉。彼不安隱。彼亦不然。是故當離。
T28n1549_p0773a19(02)║若結非非善者。云何今不善耶。結亦由行增。
T28n1549_p0773a20(02)║是故言無記者。是事不然。
T28n1549_p0773a21(09)║所可用心誹謗四賢聖諦者。云何彼心因染義耶。或作是說。
T28n1549_p0773a22(02)║非可以一心能使四諦有若干相。
T28n1549_p0773a23(06)║復次彼心因緣集聚。問若四諦異因緣亦異者。
T28n1549_p0773a24(05)║則不誹謗四諦也。若四諦因緣同。心則緣四諦也。
T28n1549_p0773a25(03)║此亦如上答無異。所說不順其理。復次非心誹謗。
T28n1549_p0773a26(01)║用邪見誹謗也。一步始苦諦處所。
T28n1549_p0773a27(05)║非因苦諦無有盡諦。盡無有道。各自求苦諦處所。
T28n1549_p0773a28(03)║此之謂也。彼無有義可從得者。以何等故。
T28n1549_p0773a29(03)║無垢人遂進斷結。欲界相應結使。及思惟所斷先盡。
T28n1549_p0773b01(00)║然後色無色界相應。或作是說。
T28n1549_p0773b02(05)║此漸生賢聖道。先辨欲界事。後色無色界。
T28n1549_p0773b03(05)║問欲使賢聖道生。先辨欲界事。後色界後無色。
T28n1549_p0773b04(03)║或作是說。欲界結使麤。色界相應使細。
T28n1549_p0773b05(05)║是故先斷欲界相應結。後色界相應。後無色界相應。
T28n1549_p0773b06(02)║或作是說。欲界相應近。色界相應遠。
T28n1549_p0773b07(05)║無色界相應轉遠。或作是說。有對之處即前滅結。
T28n1549_p0773b08(03)║欲界相應先在前。後色無色界相應也。
T28n1549_p0773b09(05)║是故欲界相應結先滅。後色界相應。後無色界相應。
T28n1549_p0773b10(02)║此亦如上所說。復次彼道漸漸益有對即滅。
T28n1549_p0773b11(02)║後則有是也。何以故思惟所斷結不漸漸斷耶。
T28n1549_p0773b12(01)║當作是觀。未知智觀色無色界。
T28n1549_p0773b13(06)║彼不有長益齊限。亦有展轉持信奉法。以未知忍知。
T28n1549_p0773b14(02)║是故彼無苦以方便觀。以何等故。欲界相應行。
T28n1549_p0773b15(01)║思惟苦等越次取證。
T28n1549_p0773b16(10)║然非色界相應無色界相應。或作是說。此漸生賢聖道。先辨欲界事。
T28n1549_p0773b17(00)║後色無色界同。問彼欲思惟道生。
T28n1549_p0773b18(03)║先辨欲界事。後色無色界等。此亦如上所說。
T28n1549_p0773b19(03)║此苦麤以是縛著。此亦如上所說。復次此勸教方便。
T28n1549_p0773b20(00)║諸耆年雖能逆是者。於此造事一切諸行。
T28n1549_p0773b21(01)║捐棄已盡苦根本。以何等故。
T28n1549_p0773b22(07)║色界相應行於苦思苦。不還阿羅漢果。
T28n1549_p0773b23(09)║然非欲界相應色界相應。此亦如上所說。
T28n1549_p0773b24(10)║此苦麤親近此間以是縛著。復次作無吾我想。
T28n1549_p0773b25(09)║所可縛著當言盡無欲也。欲使苦行不思惟更思惟餘苦耶。
T28n1549_p0773b26(03)║如自捨田除他田中草穢。觀彼亦如是。
T28n1549_p0773b27(05)║頗有一心諸法滅盡還智慧然身不受證耶。
T28n1549_p0773b28(05)║或身受證不還智慧耶。或還智慧身亦受證耶。
T28n1549_p0773b29(03)║或不還智慧身亦不受證耶。或作是說。
T28n1549_p0773c01(05)║若得盡法忍時。欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡。
T28n1549_p0773c02(02)║爾時還智慧。然身不受證。
T28n1549_p0773c03(08)║色無色界相應苦諦習諦所斷結盡。爾時身受證不還智慧。
T28n1549_p0773c04(01)║欲界相應苦諦習諦所斷結盡。
T28n1549_p0773c05(06)║爾時還智慧身亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。
T28n1549_p0773c06(01)║思惟所斷結盡。亦不還智慧亦不身證。
T28n1549_p0773c07(02)║問若盡法忍生盡諦所斷結未盡亦非其類。答曰。
T28n1549_p0773c08(00)║生者便滅。已滅不生。若生者不滅則非其類。
T28n1549_p0773c09(00)║問欲使便觀生盡者已盡。當作是觀。
T28n1549_p0773c10(03)║或作是說。盡法忍起時。
T28n1549_p0773c11(11)║欲界相應道諦相應所斷結盡。還智慧身不受證。
T28n1549_p0773c12(09)║色無色界相應苦諦習諦所斷結盡。身受證不還智慧。
T28n1549_p0773c13(05)║欲界相應苦諦習諦盡諦所斷結盡。
T28n1549_p0773c14(08)║爾時還智慧身亦受證。色無色相應盡諦道諦所斷結盡。
T28n1549_p0773c15(03)║亦不還智慧身亦不受證。復次得盡法智時。
T28n1549_p0773c16(03)║亦如是無異。二分俱不盡。
T28n1549_p0773c17(10)║頗見相應痛愛結相應非見結相應耶。或作是說。
T28n1549_p0773c18(08)║或於欲倍愛盡等越次取證。習已生盡智未生。
T28n1549_p0773c19(07)║欲界相應盡諦道諦所斷。上中下見相應痛。
T28n1549_p0773c20(07)║下愛結相應非見結相應。問世尊亦說。
T28n1549_p0773c21(09)║若比丘於痛貪欲而滅盡時。貪欲盡痛便盡也。
T28n1549_p0773c22(08)║云何貪欲盡痛便盡耶。或作是說。見諦人與世俗等。
T28n1549_p0773c23(04)║見相應痛與愛結相應。不與見結相應。
T28n1549_p0773c24(05)║非見結盡彼見結。
T28n1549_p0773c25(00)║復次習智已生。無色界愛盡。與世俗等。
T28n1549_p0773c26(02)║見相應痛與愛結相應。非見結相應。
T28n1549_p0773c27(05)║云何緣涅槃無明而隨涅槃耶。或作是說。
T28n1549_p0773c28(06)║彼無智愚癡所纏。問彼作是念無智是愚癡耶。或作是說。
T28n1549_p0773c29(01)║有二種癡隨涅槃也。與邪見相應。
T28n1549_p0774a01(05)║無明言無涅槃。疑相應無明者。猶豫不定一法相應。
T28n1549_p0774a02(02)║問邪見無明各不異耶。如是疑無明。此諸法各異。
T28n1549_p0774a03(00)║復次無明隨涅槃耶。
T28n1549_p0774a04(09)║復次如是五盛陰言是我所。如閉兩目。一切智有目者少。
T28n1549_p0774a05(04)║如身緣有漏生諸結使。如所緣結彼身有漏。或作是說。
T28n1549_p0774a06(00)║諸身有漏。如彼緣生結使。彼身非有漏。
T28n1549_p0774a07(02)║如緣盡緣道有諸結使。問又世尊言。
T28n1549_p0774a08(05)║於是比丘諸所有色。過去未來現在。貪欲生便生婬怒癡。
T28n1549_p0774a09(00)║其餘心所念結使。是謂在漏泡。
T28n1549_p0774a10(05)║此契經則有違。或作是說。諸身有漏緣彼生諸結。
T28n1549_p0774a11(03)║如緣生結彼身有漏。生無漏義。有漏義。結有漏義。
T28n1549_p0774a12(01)║復次若身不中間生見。彼身有漏。
T28n1549_p0774a13(05)║不如彼緣生諸結也。彼造結時染著身處所。
T28n1549_p0774a14(00)║ 二種說不善 誹謗捨離去
T28n1549_p0774a15(00)║ 阿羅漢一忍 冥有漏在後
T28n1549_p0774a16(00)║以何等故。調戲有思惟斷。或作是說。
T28n1549_p0774a17(02)║見諦者有調戲。故曰用思惟斷。
T28n1549_p0774a18(07)║問見諦者亦有無明。彼見諦思惟所斷。或作是說。二俱調戲。
T28n1549_p0774a19(01)║見諦所斷亦思惟。
T28n1549_p0774a20(11)║復次此見諦所生調戲見諦所斷。如彼調戲少所說。不順此所作不辨。
T28n1549_p0774a21(00)║若越境界彼思惟所斷。若少有辨逼迫礙持。
T28n1549_p0774a22(00)║是故二俱調戲。或作是說。凡夫人調戲熾盛。
T28n1549_p0774a23(00)║見諦者調戲微。是二俱調戲見諦所斷。
T28n1549_p0774a24(02)║復次無恐懼有穢污意。何以故不見諦所斷。
T28n1549_p0774a25(02)║若見跡者。或有隨從。彼調戲思惟所斷。
T28n1549_p0774a26(04)║從無色界終生欲界。云何欲相應結而現在前。
T28n1549_p0774a27(03)║如上聚揵度所說。復次若作是意。
T28n1549_p0774a28(07)║生無色界欲界相應使永斷。然非無色界相應使。
T28n1549_p0774a29(04)║是欲界相應使緣彼則有是耶。彼則不生欲界。
T28n1549_p0774b01(03)║設生時中間不生。結使亦不現在前。
T28n1549_p0774b02(05)║無因緣現在前。復次凡夫人無有結盡。作不善行。
T28n1549_p0774b03(02)║彼欲界相應結謂之盡也。如世尊言。於是比丘。
T28n1549_p0774b04(01)║汝等不思惟。亦不作方便。則是結因緣。
T28n1549_p0774b05(02)║神識所止處。彼於此間當作方便。
T28n1549_p0774b06(06)║從無色界終生色界時。云何色界結使而現在前。答曰。
T28n1549_p0774b07(02)║不拔諸結使。譬如火炎緣炎有。如是明所纏。
T28n1549_p0774b08(01)║作不善行者。便受色有。此亦如上聚揵度所說。
T28n1549_p0774b09(00)║色界終生欲界時。
T28n1549_p0774b10(10)║云何欲界相應使而現在前。如上聚揵度所說。
T28n1549_p0774b11(08)║復次漸漸欲愛增有力勢。因本彼欲愛盡此三災變。
T28n1549_p0774b12(05)║風災水災火災。此由眾生垢生此三災。
T28n1549_p0774b13(07)║為此三災眾生有垢。或作是說。由眾生垢著有此災變。
T28n1549_p0774b14(03)║猶如眾生罪有刀劍劫。或作是說。
T28n1549_p0774b15(07)║由災變故眾生有垢著。猶如狗犬陰陽有時。或作是說。
T28n1549_p0774b16(03)║由垢著故有災變生。彼彼眾生有欲界結。
T28n1549_p0774b17(04)║彼彼有災變起。如彼彼有災變。結使使增益。
T28n1549_p0774b18(03)║復次眾生善法常修習行。便遊餘國土。彼因行增上。
T28n1549_p0774b19(00)║眾生有壞敗學本所習。云何緣使便有所使。
T28n1549_p0774b20(00)║云何相應所使。或作是說。貪欲使甚愛著。
T28n1549_p0774b21(01)║是謂所使。瞋恚使不愛著意不染著。是謂所使。
T28n1549_p0774b22(00)║有愛使甚愛著。是謂所使。
T28n1549_p0774b23(07)║憍慢使熾盛極熾盛心勇悍。是謂所使。見使五見。
T28n1549_p0774b24(04)║於彼身見使自依所使。猶豫見者斷滅有常。是謂所使。
T28n1549_p0774b25(00)║邪見使無因誹謗無作。是謂所使。
T28n1549_p0774b26(04)║見盜使不可護持。極微妙好最為上。是謂所使。
T28n1549_p0774b27(03)║戒盜使淨解脫上出要。是謂所使。
T28n1549_p0774b28(07)║無明使無智盲冥愚惑。是謂所使。疑使悕望猶豫為是。
T28n1549_p0774b29(03)║為非意不審實。是謂所使。如是緣使所使也。
T28n1549_p0774c01(03)║未曾更與相應所使。問無漏亦緣使。
T28n1549_p0774c02(06)║如是彼所使欲使。彼緣亦是所使耶。或作是說。
T28n1549_p0774c03(05)║如彼彼有諸使緣。彼彼有使緣時。各各相牽引。
T28n1549_p0774c04(04)║為是使所使。如是如是使緣所使。彼使染著。
T28n1549_p0774c05(04)║如是使相應所使。問無漏使如其緣。轉轉有增益。
T28n1549_p0774c06(02)║故使無漏緣是使耶。緣是所使。或作是說。
T28n1549_p0774c07(03)║緣相應不得解脫。是謂所使。
T28n1549_p0774c08(09)║問無漏緣亦是使緣亦是使。無有餘緣所使。
T28n1549_p0774c09(00)║復次雖使所使者。所迴轉處彼則有使。
T28n1549_p0774c10(01)║若相應使所使者。餘亦相應。
T28n1549_p0774c11(07)║復次眾生使因緣所使也。貪欲緣法為有幾使所使。或作是說。
T28n1549_p0774c12(00)║欲界相應一切有漏緣也。
T28n1549_p0774c13(07)║復次三界有漏緣退時。而生欲界得三界結。
T28n1549_p0774c14(07)║得是時三界結有漏緣所使使。名者其義云何。或作是說。
T28n1549_p0774c15(01)║次第所使使。亦所使緣亦是使。
T28n1549_p0774c16(06)║使為著義亦是生義。使為持義亦是使義。
T28n1549_p0774c17(07)║復次當說等智是彼所使。以彼使若有漏所使也。或用或不用。
T28n1549_p0774c18(00)║垢者為何義。或作是說。垢著人體。
T28n1549_p0774c19(03)║受諸愛亦是垢緣。苦亦是垢。
T28n1549_p0774c20(09)║復次二種垢心相應垢眾生垢。彼心垢著。染著心意如垢污衣。
T28n1549_p0774c21(02)║眾生垢有或隨他。如負重擔。以此因緣。
T28n1549_p0774c22(04)║以此事計挍。彼時便有心垢生。世尊亦說。為心垢所惑。
T28n1549_p0774c23(00)║心淨行則淨。合會成眾生。世尊故說。
T28n1549_p0774c24(03)║此善根者其義云何。害不善根是謂善根義。
T28n1549_p0774c25(02)║起諸善行是善根義。復次於神種善原順從受報。
T28n1549_p0774c26(00)║是善根義。不善根者其義云何。
T28n1549_p0774c27(04)║無記為穀子義。無記為根義。無記為因緣義。
T28n1549_p0774c28(03)║無記為根。復次形體色無記法順從受持。
T28n1549_p0774c29(03)║是謂無記義。以何等故。身見謂之苦諦所斷耶。
T28n1549_p0775a01(01)║或作是說。緣彼苦如是知苦便滅已滅。
T28n1549_p0775a02(03)║緣便盡諸結使盡。或作是說。有常想我想。
T28n1549_p0775a03(03)║身是我所。身見作無常想。苦我想已盡。
T28n1549_p0775a04(05)║是故謂之苦諦所斷。復次見身見身彼身受苦惱。
T28n1549_p0775a05(03)║是故彼身現說苦惱是故滅。當作是觀。
T28n1549_p0775a06(00)║ 調戲不復生 如有三結使
T28n1549_p0775a07(00)║ 身及諸結使 三種根所斷
T28n1549_p0775a08(00)║以何等故。習智生盡道見盜謂之盡耶。
T28n1549_p0775a09(02)║或作是說。始初有見盜染縛彼見。
T28n1549_p0775a10(06)║彼滅盡時此亦滅也。問結使便有見盜。
T28n1549_p0775a11(07)║是故亦是思惟所斷。或作苦諦。有違見盜及疑。是故四諦所斷。
T28n1549_p0775a12(00)║問苦緣結最在前為上為妙。
T28n1549_p0775a13(06)║盜云何與苦有差違。復次云何度苦結前為盜耶。
T28n1549_p0775a14(04)║若苦不能在前導者。是故見盜苦諦所斷斷。
T28n1549_p0775a15(04)║如所說諦無住處言是我所。以何等故彼謂邪見。
T28n1549_p0775a16(02)║或作是說。由此因緣故說之耳。是故謂邪見。
T28n1549_p0775a17(02)║或作是說。若此諦實作盜。復次彼非緣空。
T28n1549_p0775a18(00)║復次有我所便有是見。云何是上分結。
T28n1549_p0775a19(01)║或作是說。五下分結者。貪欲瞋恚身見戒盜疑。
T28n1549_p0775a20(00)║此不盡有欲界苦。上界三結不盡。
T28n1549_p0775a21(04)║受色無色界陰。欲使是上界病耶。答曰。
T28n1549_p0775a22(05)║不由此有病彼已盡。阿那含受色無色界有。是故無病。
T28n1549_p0775a23(00)║問若彼三結已盡。受色無色界有。
T28n1549_p0775a24(04)║是故彼不生欲界無垢人已盡。復受三結有。
T28n1549_p0775a25(04)║欲使界有不迴轉耶。或作是說。二結屬下分。
T28n1549_p0775a26(03)║貪欲瞋恚也。若不盡受欲界有。已盡不復更受。
T28n1549_p0775a27(02)║問一切欲界結未盡受欲界有。
T28n1549_p0775a28(07)║欲使是欲界結盡耶。是上分結。或作是說。
T28n1549_p0775a29(07)║當言一切是上分結。
T28n1549_p0775b01(16)║若不盡受欲界有問如所說五上分結則無其名。或作是說。二結未盡貪欲瞋恚。
T28n1549_p0775b02(02)║不出欲界。三結未盡復還來欲界。
T28n1549_p0775b03(05)║是故五上分結未盡。復次諸結使。從欲界滅不在餘處。
T28n1549_p0775b04(01)║彼當言上分。云何是上五分結。或作是說。
T28n1549_p0775b05(02)║五上分結。色愛無色愛調戲憍慢無明。
T28n1549_p0775b06(03)║以何等故。此未盡受色無色有。三結未盡修行彼時。
T28n1549_p0775b07(00)║受色無色有。欲使上是五上分結耶。答曰。
T28n1549_p0775b08(01)║彼不由受有色無色界有。是故不受彼有。
T28n1549_p0775b09(02)║問三結已盡。此無垢人受欲界。
T28n1549_p0775b10(07)║欲使是五上分結耶。或作是說。若諸結未盡離欲界。
T28n1549_p0775b11(04)║受色無色界有。彼謂五上分結。或作是說。
T28n1549_p0775b12(05)║二是五上分結。色愛無色愛。於中修行受色無色界有。
T28n1549_p0775b13(00)║或作是說。一切色無色界有。一切未盡。
T28n1549_p0775b14(02)║受色無色界有。復次諸結使。可使色無色界結盡。
T28n1549_p0775b15(00)║彼是五上分結。
T28n1549_p0775b16(00)║云何緣瞋恚。或作是說。
T28n1549_p0775b17(07)║非妙非上有愁憂苦惱。或作是說。愁憂漸去離遠。或作是說。
T28n1549_p0775b18(00)║以眾生之故有其瞋恚。
T28n1549_p0775b19(08)║復次永離去如去惡草。欲與念有何差別。或作是說。欲是垢著。
T28n1549_p0775b20(01)║念非垢著。或作是說。欲是不善。念是善無記。
T28n1549_p0775b21(00)║或作是說。欲受有念不受有。或作是說。
T28n1549_p0775b22(02)║欲與念當相應者。或有欲有念。如有人欲受盡。
T28n1549_p0775b23(00)║有念於師。復次欲以方便生。念悕望生。
T28n1549_p0775b24(02)║是故欲亦是悕望。瞋恚穢污。此二有何差別。
T28n1549_p0775b25(02)║或作是說。瞋恚是結穢污非結。
T28n1549_p0775b26(07)║復次瞋恚是不善穢污是善無記。復作是語。
T28n1549_p0775b27(07)║瞋恚受有穢污不受有。復作是語。瞋恚彼是穢污耶。
T28n1549_p0775b28(03)║或是穢污彼非瞋恚。如修不淨時是其義。
T28n1549_p0775b29(00)║復次瞋恚受諸有。穢污不受有。
T28n1549_p0775c01(05)║於彼瞋恚亦不受有。懈怠睡眠有何差別。或作是說。
T28n1549_p0775c02(01)║懈怠是身睡眠屬心。或作是說。世俗義為懈怠。
T28n1549_p0775c03(00)║出世俗義為睡眠。復次初為懈怠。
T28n1549_p0775c04(04)║疲倦為睡眠。邪解脫四顛倒有何差別。或作是說。
T28n1549_p0775c05(02)║見諦所斷是為顛倒。見諦思所斷是謂邪解脫。
T28n1549_p0775c06(01)║或作是說。能為人敷演是為顛倒。
T28n1549_p0775c07(05)║不能為人說是為邪解脫。或作是說。諸顛倒者是邪解脫。
T28n1549_p0775c08(00)║或是邪解脫彼非顛倒。解脫結使。
T28n1549_p0775c09(04)║復次邪解脫者。當言是心顛倒耶。
T28n1549_p0775c10(08)║亦不離四顛倒有意顛倒耶。調戲疑有何差別。或作是說。
T28n1549_p0775c11(02)║調戲思惟所斷。疑見諦所斷。
T28n1549_p0775c12(08)║復次心染污有悔恨心。是為調戲。心不究竟猶豫不定。
T28n1549_p0775c13(03)║是謂疑也。以何等故。
T28n1549_p0775c14(11)║凡夫人退時見諦思惟所斷結便有增益。然世尊弟子退時。
T28n1549_p0775c15(05)║思惟所斷結便增益。然非見諦所斷結。或作是說。
T28n1549_p0775c16(03)║以一思惟道。凡夫人斷諸結。彼思惟道退時。
T28n1549_p0775c17(02)║一切增益。然世尊弟子或以思惟道斷。
T28n1549_p0775c18(04)║非見諦所斷。彼一切無有增益。或作是說。
T28n1549_p0775c19(05)║凡夫人以智滅諸結使。彼智退時一切增益。
T28n1549_p0775c20(05)║言世尊弟子以忍智滅諸結使。然不於忍退。亦不大增益。
T28n1549_p0775c21(00)║或作是說。凡夫人於中間滅諸結使。
T28n1549_p0775c22(02)║彼退轉時一切有增益。
T28n1549_p0775c23(10)║然世尊弟子於中間少有滅盡。不究竟盡。彼退轉時於其中間。
T28n1549_p0775c24(02)║彼退轉時彼便有增益。復次凡夫人以行。
T28n1549_p0775c25(03)║緣有諸使。彼盡形壽而為覆蔽。
T28n1549_p0775c26(08)║彼行緣所繫故便增益。然世尊弟子以見等越次取證。
T28n1549_p0775c27(04)║諸結使盡便增益。是故彼增益不可移動。
T28n1549_p0775c28(05)║等見想心等彼護守。彼或時退持。
T28n1549_p0775c29(09)║以何等色無色界相應結使謂之無報耶。或作是說。
T28n1549_p0776a01(06)║彼不長身口意行有所補。或作是說。彼雖有身口意行。
T28n1549_p0776a02(02)║彼不有增益。或作是說。不有好醜之報。或作是說。
T28n1549_p0776a03(00)║無記無有報也。復次若結使有報者。
T28n1549_p0776a04(03)║云何有違。如彼有緣。若彼誹謗者。不受色無色界報。
T28n1549_p0776a05(00)║如是有緣亦復無也。彼不受有。
T28n1549_p0776a06(05)║是故無結亦復不定。是故捨離。
T28n1549_p0776a07(00)║ 不度不敗壞 瞋恚欲瞋恚
T28n1549_p0776a08(00)║ 增上解脫戲 退轉無果報
T28n1549_p0776a09(00)║若五欲有欲無染污心。此二有何差別。
T28n1549_p0776a10(02)║或作是語。五欲有愛使。不染污心者。
T28n1549_p0776a11(04)║而不受有愛。復作是語。五欲之中有愛不善。
T28n1549_p0776a12(04)║不染污心是善。復作是語。五欲之中有愛受有。
T28n1549_p0776a13(02)║不染污心者而不受有。復作是語。
T28n1549_p0776a14(06)║五欲之中有愛有諸善想。不染污心者不斷諸苦原。
T28n1549_p0776a15(03)║復次五欲之中有愛者。言有我緣便歡喜踊躍。
T28n1549_p0776a16(02)║不染污心者。第一義諦不移動。
T28n1549_p0776a17(07)║起眾生想以得等智。真是不染污心。彼則當有。
T28n1549_p0776a18(05)║云何彼凡夫人謂非染污心。
T28n1549_p0776a19(11)║我可所緣彼非凡夫人有所造。諸神仙人於外以巧方便。謂無染污心。
T28n1549_p0776a20(01)║若苦諦所斷見盜。及習諦所斷。
T28n1549_p0776a21(05)║此二有何差別。或作是說。苦諦所斷見盜者。
T28n1549_p0776a22(04)║彼則苦諦所斷。見盜者彼則習諦所斷也。
T28n1549_p0776a23(05)║問此二俱是見盜遍在二諦。或作是說。
T28n1549_p0776a24(06)║若與苦諦不相應。則彼苦諦所斷也。若習諦不相應。
T28n1549_p0776a25(03)║彼則習諦所斷。問如苦結現在前。
T28n1549_p0776a26(07)║最妙最上為最第一。盜云於苦諦不相應。
T28n1549_p0776a27(07)║復次苦諦所斷結使。以苦諦拔則有妙想。當作是觀。
T28n1549_p0776a28(03)║與化有何差別。答曰。內心所攝心佞為姦詐。
T28n1549_p0776a29(03)║外不與心同。是多化有差別。以何等故。
T28n1549_p0776b01(05)║心非賢聖道耶。或作是說。是世尊教化之語。
T28n1549_p0776b02(04)║說此則說心無異。彼則心相應。問何以故說心之時。
T28n1549_p0776b03(01)║不盡說心所念法。或作是說。是如來教誡之語。
T28n1549_p0776b04(00)║有是教誡而有智慧。如擣香末以香為首。
T28n1549_p0776b05(01)║色聲香味亦復如是。問造一事所生之處。
T28n1549_p0776b06(02)║諸相應法無有力勢。或作是說。
T28n1549_p0776b07(07)║自相所攝心集聚心。是賢聖道。是故心非賢聖道。或作是說。
T28n1549_p0776b08(00)║心亦是賢聖道。等三昧有眾多心共。
T28n1549_p0776b09(03)║一緣三昧者。心有增減無有異三昧也。
T28n1549_p0776b10(00)║復次道心遂盛。志意所造心有所說也。
T28n1549_p0776b11(01)║欲界相應身見猶豫。除彼相應無明。
T28n1549_p0776b12(03)║及得餘法可說隱沒乎。或作是說。
T28n1549_p0776b13(07)║可得諸法相應及餘心所念法心解脫行。以何等故。
T28n1549_p0776b14(04)║須陀洹不淨謂淨滅耶。或作是說。
T28n1549_p0776b15(07)║不淨有淨想有顛倒。須陀洹已盡也。
T28n1549_p0776b16(09)║問若顛倒須陀洹已盡者。彼則不染著也。苦想無我想不淨想。
T28n1549_p0776b17(02)║彼當染著。復次然須陀洹不淨有淨想已盡也。
T28n1549_p0776b18(01)║見中邪見。當知已盡。何等蓋中疑結耶。
T28n1549_p0776b19(03)║云何非蓋中疑結耶。或作是說。若欲界相應。
T28n1549_p0776b20(02)║彼是疑出要也。若色無色界相應。彼非疑蓋也。
T28n1549_p0776b21(01)║或作是說。若入三昧內者。彼是疑蓋。
T28n1549_p0776b22(03)║若真果者。彼非疑蓋也。
T28n1549_p0776b23(11)║復次一切調戲是疑蓋甚增多。欲界相應非疑蓋也。若自計吾我者。
T28n1549_p0776b24(02)║彼一切是身見。設是身見。彼一切自計吾我耶。
T28n1549_p0776b25(00)║或作是說。諸所有法自計吾我者。
T28n1549_p0776b26(04)║彼一切是身見也。頗是身見彼法非自計吾我。
T28n1549_p0776b27(02)║自依我見。或作是說。
T28n1549_p0776b28(11)║頗有法自計吾我彼不身見耶。我見相應心所念法。
T28n1549_p0776b29(08)║頗有身見彼不自計吾我耶。自依我見。
T28n1549_p0776c01(09)║頗有身見及自吾我見是也。頗非身見亦非自計吾我。
T28n1549_p0776c02(04)║除上爾所事則有義。復次彼有法自計吾我。
T28n1549_p0776c03(04)║彼非身見耶。又世尊言。我今當說彼說我當說。
T28n1549_p0776c04(02)║或有身見。彼不自計吾我我見。
T28n1549_p0776c05(07)║或非身見亦非自計吾我。除上爾所事則其義也。諸有見生。
T28n1549_p0776c06(00)║無病自言樂。云何生此見。或作是說。
T28n1549_p0776c07(02)║以三昧力自識宿命。初第二第三禪地。
T28n1549_p0776c08(03)║皆悉識知於此間樂故使爾耳。知有樂。
T28n1549_p0776c09(05)║復次貪嫉見身觀上方便。有寒熱觀諸苦。
T28n1549_p0776c10(06)║言於中便作是念。我有是樂然苦趣。其惡道諸所生見。
T28n1549_p0776c11(02)║偏有一苦無病當死。云何生此見。或作是說。
T28n1549_p0776c12(02)║此是三昧力。自識宿命。墮惡道中亦自識宿命。
T28n1549_p0776c13(01)║於此間憂苦。於中便作是念。我已甚苦。
T28n1549_p0776c14(01)║復次自計吾我。以善方便觀其所造作。如食想。
T28n1549_p0776c15(00)║偏見一苦樂亦是苦。諸所生見自計苦。
T28n1549_p0776c16(02)║樂有安隱想。此是何結。或作是說。
T28n1549_p0776c17(06)║三昧力自識宿命。人天之中及欲界自識宿命。
T28n1549_p0776c18(05)║於此間自識苦樂。於中便作是念。我有是苦樂。
T28n1549_p0776c19(04)║復次自計吾我。觀其方便受其苦樂。於中便作是念。
T28n1549_p0776c20(01)║苦樂是我所。安隱處起死想。諸所生見。
T28n1549_p0776c21(03)║自計不苦不樂安隱處所。作如是想。云何生此見。
T28n1549_p0776c22(01)║或作是說。此是三昧自識宿命。
T28n1549_p0776c23(05)║四禪地自悉了知。於此間受其苦樂。彼便作是念。
T28n1549_p0776c24(03)║無苦樂想。復次作我想見墮惡趣受苦樂。
T28n1549_p0776c25(03)║或時無樂。彼則有是想也。彼復作是念。
T28n1549_p0776c26(04)║無苦無樂無我見。亦作死想。諸所生見。
T28n1549_p0776c27(05)║所謂我色起者。四大所造壞敗至死。
T28n1549_p0776c28(07)║如是我見趣彼等見。此是何見。答曰。
T28n1549_p0776c29(09)║或有時見行以天眼知欲界便有生。彼不作是觀。便作是念。
T28n1549_p0777a01(02)║不墮惡趣。諸所生見言有我者。
T28n1549_p0777a02(06)║斷欲界痛壞敗至死。如是我者等斷絕。此是何見生。答曰。
T28n1549_p0777a03(00)║或有時見行以天眼見色界形。彼不作是觀。
T28n1549_p0777a04(00)║復作是念。墮惡趣中諸所生見言我。
T28n1549_p0777a05(03)║無色空處斷絕壞敗不成。至死不捨。如是等斷絕。
T28n1549_p0777a06(01)║云何生此見。答曰。或有時見行知有色界形。
T28n1549_p0777a07(00)║彼不觀餘軌。復作是念。
T28n1549_p0777a08(08)║墮惡趣中諸所生見所謂我者。無色空處壞敗不成。至死不捨。
T28n1549_p0777a09(01)║是謂等我見斷絕。云何生此見。答曰。
T28n1549_p0777a10(03)║等入三昧不觀所生。彼作念已斷壞也。
T28n1549_p0777a11(05)║識處不用處有想無想處亦復如是。
T28n1549_p0777a12(08)║如所說命異身異乃至死。以何等故彼無見生。或作是說。
T28n1549_p0777a13(02)║自計我常住有淨果實。亦不見果。
T28n1549_p0777a14(06)║此無見生復次心所念法言有常。因彼因緣便誹謗言。
T28n1549_p0777a15(01)║彼則生無。如體中有現在無明使相應。
T28n1549_p0777a16(03)║於彼體現在無明使相應。若體中與現在愛使相應。
T28n1549_p0777a17(00)║或作是說。如體中有現在愛使相應。
T28n1549_p0777a18(03)║於彼體中有現在無明使相應也。
T28n1549_p0777a19(07)║頗體中與現在無明使相應。彼不與現在愛使相應也。
T28n1549_p0777a20(02)║及有餘結而現在前。
T28n1549_p0777a21(11)║復次二結俱不有一時而現在前。何以故。用思惟諸結使。
T28n1549_p0777a22(05)║不一時二俱生也。是思惟譬喻有四顛倒。當言緣諦。
T28n1549_p0777a23(02)║當言不緣諦。五陰顛倒是其緣。陰中無有常無我。
T28n1549_p0777a24(00)║設當緣彼者。此事不然。答曰。無常陰者。
T28n1549_p0777a25(02)║而緣有常。設當不緣諦者。則是顛倒無常有常。
T28n1549_p0777a26(01)║謂顛倒無者則非無常。
T28n1549_p0777a27(00)║復次義無有顛倒。亦不緣諦。
T28n1549_p0777a28(06)║彼亦不有相諸所因緣。以何等故。色界相應使空處相應。
T28n1549_p0777a29(01)║謂識處相應耶。或作是說。彼不可知。
T28n1549_p0777b01(04)║問一切結使可知。又世尊言。於是比丘有著耶。
T28n1549_p0777b02(03)║我及彼亦著。或作是說。三昧無常彼相應結使。
T28n1549_p0777b03(02)║謂之無常相應。問此亦是我疑。何以故。
T28n1549_p0777b04(04)║彼三昧謂之無常。答曰。此已休息。問上三昧已休。
T28n1549_p0777b05(02)║欲使彼亦是無常耶。或作是說。彼地有常。
T28n1549_p0777b06(02)║然相應結使謂之無常。此亦如上所說。又世尊言。
T28n1549_p0777b07(00)║味欲穢露犯諸結使亦不捨離。云何味欲。
T28n1549_p0777b08(00)║云何有犯。云何穢露。云何有結。云何為捨。
T28n1549_p0777b09(01)║答曰。於欲染著起欲想意想樂想。是謂味欲。
T28n1549_p0777b10(00)║於欲染著起欲想。是謂味欲。
T28n1549_p0777b11(06)║於欲染著起欲想有苦樂想。是謂穢露。
T28n1549_p0777b12(08)║於欲染著欲想多習愛著有眾多方便。是謂犯欲。
T28n1549_p0777b13(06)║有眾多縛著心染污。是謂欲結使。欲結使者。
T28n1549_p0777b14(06)║欲有若干想觀知所生。是謂捨欲也。
T28n1549_p0777b15(00)║ 意盜邪姦偽 清淨我苦樂
T28n1549_p0777b16(00)║ 及體顛倒者 結使貪欲慢
T28n1549_p0777b17(00)║尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八竟。
T28n1549_p0777b18(00)║尊婆須蜜論卷第七
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