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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》
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# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論
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T29n1562_p0329a01(00)║
T29n1562_p0329a02(00)║ No. 1562
T29n1562_p0329a03(00)║阿毘達磨順正理論卷第一
T29n1562_p0329a04(00)║
T29n1562_p0329a05(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0329a06(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0329a07(00)║ 辯本事品第一之一
T29n1562_p0329a08(00)║ 諸一切種諸冥滅 拔眾生出生死[泥/土]
T29n1562_p0329a09(00)║ 敬禮如是如理師 對法藏論我當說
T29n1562_p0329a10(00)║論曰。諸欲造論。必有宗承。於所奉尊。
T29n1562_p0329a11(03)║理先歸敬。所以經主觀諸世間。皆為邪師異論所惑。
T29n1562_p0329a12(00)║自師永離一切諸冥。立教不虛。處大師位。
T29n1562_p0329a13(01)║成就尊勝不共功德。為緣引發殷淨信心。
T29n1562_p0329a14(02)║欲正流通彼所立教。
T29n1562_p0329a15(11)║故先讚禮佛薄伽梵自利利他圓滿功德。用標嘉瑞。許發論端。
T29n1562_p0329a16(04)║此中世尊智斷二德皆具足故。自利圓滿。恩德備故。
T29n1562_p0329a17(01)║利他圓滿。所以者何。一切種冥皆永滅故。
T29n1562_p0329a18(02)║智德圓滿。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿。
T29n1562_p0329a19(03)║授正教手拔眾生出生死泥故。恩德圓滿。聲聞獨覺。
T29n1562_p0329a20(00)║雖破諸冥。而猶未能滅一切種。
T29n1562_p0329a21(05)║故不成就一切種智。未得所有無知差別。不行智故。
T29n1562_p0329a22(02)║意樂隨眠智等闕故。不能如理濟拔有情。
T29n1562_p0329a23(03)║自利利他德未滿故。雖有聖德而不名師。
T29n1562_p0329a24(04)║唯佛世尊二德圓滿。無倒濟拔一切有情。
T29n1562_p0329a25(05)║成就希奇廣大名稱。位居尊極。獨號大師。
T29n1562_p0329a26(06)║故先讚禮大師功德。以開所說對法藏論。對法者何。頌曰。
T29n1562_p0329a27(00)║ 淨慧隨行名對法 及能得此諸慧論
T29n1562_p0329a28(00)║論曰。慧者擇法義。淨者無漏義。諸漏名垢。
T29n1562_p0329a29(01)║擇法離垢故名淨慧。
T29n1562_p0329b01(10)║何緣得知此無漏慧名為對法。以佛世尊恣天帝等所請問故。
T29n1562_p0329b02(03)║如契經言。我有甚深阿毘達磨及毘奈耶。恣汝請問。
T29n1562_p0329b03(00)║此以聖道及聖道果。恣天帝釋隨意請問。
T29n1562_p0329b04(01)║恣筏蹉類請問亦爾。
T29n1562_p0329b05(10)║復以何緣唯無漏慧名為對法。由此現觀諸法相已。不重迷故。
T29n1562_p0329b06(03)║豈不現觀非唯慧能。是則對法應非唯慧。實非唯慧。
T29n1562_p0329b07(00)║謂及隨行。何謂隨行。
T29n1562_p0329b08(09)║謂慧隨轉色受想等諸心所法。生等及心。此則總說淨慧隨行。
T29n1562_p0329b09(02)║無漏五蘊名為對法。
T29n1562_p0329b10(11)║何故不說受等隨行名為對法。慧於見等三現觀中。皆有能故。
T29n1562_p0329b11(04)║生等及色有事非餘。受等唯通緣事現觀。
T29n1562_p0329b12(05)║受等各有領納等用。如慧能見應名對法。受等如盲。
T29n1562_p0329b13(02)║豈名對法。不能簡別四聖諦故。
T29n1562_p0329b14(07)║以於現覺苦等相中其見現觀最為殊勝。於諸諦中。
T29n1562_p0329b15(03)║簡擇轉故。受等雖與淨慧俱行。而慧力持趣彼彼境。
T29n1562_p0329b16(00)║故現觀中非為最勝。是故成就無漏慧根。
T29n1562_p0329b17(01)║說為勝義阿毘達磨。
T29n1562_p0329b18(10)║為有世俗阿毘達磨觀彼說此為勝義耶。有謂能得此諸慧論。
T29n1562_p0329b19(03)║此謂所得無漏慧根能得諸慧。
T29n1562_p0329b20(08)║謂彼世間殊勝修慧思慧聞慧及彼隨行。
T29n1562_p0329b21(09)║非離如是慧及隨行無漏慧根可能證得。彼是能得此方便故。
T29n1562_p0329b22(02)║同無漏慧受對法名。如慈方便亦名慈等。
T29n1562_p0329b23(03)║能得諸論。謂彼根本阿毘達磨。是無漏慧勝資糧故。
T29n1562_p0329b24(00)║亦名對法。如業異熟。漏等資糧亦名業等。
T29n1562_p0329b25(01)║前諸慧言。亦說生得。
T29n1562_p0329b26(10)║離生得慧無能誦持對法教者。唯生得慧能正誦持契經等法。
T29n1562_p0329b27(03)║故彼亦名阿毘達磨。
T29n1562_p0329b28(12)║豈不此論是無漏慧勝資糧故亦名對法。何故乃名對法。俱舍頌曰。
T29n1562_p0329b29(00)║ 攝彼勝義依彼故 此立對法俱舍名
T29n1562_p0329c01(00)║論曰。此就依主及多財釋。藏謂堅實。
T29n1562_p0329c02(02)║猶如樹藏。對法論中諸堅實義皆入此攝。
T29n1562_p0329c03(03)║是彼藏故名對法藏。即是對法之堅實義。藏或所依。
T29n1562_p0329c04(00)║猶如刀藏。謂彼對法是此所依。
T29n1562_p0329c05(05)║引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏。名對法藏。
T29n1562_p0329c06(02)║即是對法為所依義。此論所依阿毘達磨。
T29n1562_p0329c07(03)║何因故說。誰復先說。雖不應問說對法人。
T29n1562_p0329c08(04)║佛教依法不依人故。而欲必以人為量者。此及前問。
T29n1562_p0329c09(01)║今當總答。頌曰。
T29n1562_p0329c10(00)║ 若離擇法定無餘 能滅諸惑勝方便
T29n1562_p0329c11(00)║ 由惑世間漂有海 因此傳佛說對法
T29n1562_p0329c12(00)║論曰。由離擇法無勝方便。
T29n1562_p0329c13(07)║能滅世間引苦諸惑。故世尊言。若於一法未達未知。
T29n1562_p0329c14(04)║我終不說能正盡苦。世間未滅諸煩惱故。
T29n1562_p0329c15(05)║於三有海生死輪迴。為令世間修習擇法滅諸煩惱。
T29n1562_p0329c16(02)║故言因此佛說對法。佛若不說。
T29n1562_p0329c17(07)║舍利子等諸大聲聞。亦無有能於諸法相如理簡擇。
T29n1562_p0329c18(04)║是故此論所依根本。阿毘達磨定是佛說。
T29n1562_p0329c19(05)║經主稱傳顯已不信。阿毘達磨是佛所說。何緣不信。
T29n1562_p0329c20(02)║傳聞尊者迦多衍尼子等造故。
T29n1562_p0329c21(07)║不說對法為所依故。如世尊告阿難陀言。汝等從今當依經量。
T29n1562_p0329c22(00)║諸部對法義宗異故。此皆不然。諸大聲聞。
T29n1562_p0329c23(01)║隨佛聖教而結集故。阿毘達磨是佛所許。
T29n1562_p0329c24(02)║亦名佛說。能順遍知雜染清淨因果智故。
T29n1562_p0329c25(03)║如諸契經。若佛所許不名佛說。便應棄捨。
T29n1562_p0329c26(04)║無量契經若不說依非佛語者。毘柰耶藏應非佛說。
T29n1562_p0329c27(01)║臨涅槃時不勸依故。
T29n1562_p0329c28(10)║若言亦勸苾芻當依別解脫經無斯過者。
T29n1562_p0329c29(11)║是則應許廣毘柰耶非佛所說。便非定量。
T29n1562_p0330a01(12)║若毘柰耶即是廣釋戒經本故是佛說者。阿毘達磨廣釋契經。
T29n1562_p0330a02(05)║何故偏疑非佛所說。又即慧蘊。及與隨行。并勝資糧。
T29n1562_p0330a03(02)║名為對法四依中說智是所依。不說依言。
T29n1562_p0330a04(03)║有不成過又彼唯說經非定依。
T29n1562_p0330a05(08)║而竟不言阿毘達磨及毘柰耶依有差別。
T29n1562_p0330a06(09)║又定應許阿毘達磨是經差別。故成所依。或應頌等亦非所依。
T29n1562_p0330a07(02)║世尊唯勸依經量故。又今言依。欲顯何義。
T29n1562_p0330a08(03)║若顯量義。理未必然。如何世尊先說四量。
T29n1562_p0330a09(04)║而今但說經為量耶。或應先時依唯說一。
T29n1562_p0330a10(05)║以法等三經所攝故。或即於彼已遮依人。
T29n1562_p0330a11(06)║亦即勸依經之差別。而今復說有唐捐過。故今言依。
T29n1562_p0330a12(03)║應顯別義謂汝昔來心屬於我。是則依仗補特伽羅。
T29n1562_p0330a13(00)║自今以往無別所依。應唯仗經勿令忘失。
T29n1562_p0330a14(01)║又今言經。總說一切如來聖教。若不爾者。
T29n1562_p0330a15(02)║應頌等教應非所依。而復勸依別解脫者。
T29n1562_p0330a16(03)║為令於戒起尊重心。以彼戒經不應求義。
T29n1562_p0330a17(04)║唯當恭敬如說而行。毀重戒者不可修治。
T29n1562_p0330a18(05)║故重勸依令堅持戒。是故言依非唯量義。
T29n1562_p0330a19(06)║又勸阿難依經量者。正為勸依阿毘達磨。
T29n1562_p0330a20(07)║是經之量故名經量。即是眾經所有定義。阿毘達磨能決眾經。
T29n1562_p0330a21(00)║判經了義不了義故。阿毘達磨名能總攝。
T29n1562_p0330a22(01)║不違一切聖教理言。故順此理名了義經。
T29n1562_p0330a23(02)║與此理違名不了義。不了義者恐違法性。
T29n1562_p0330a24(03)║依正理教應求意旨。若異此者如先但說。依了義經。
T29n1562_p0330a25(00)║今亦應爾。唯勸依經。不應言量。
T29n1562_p0330a26(05)║所言諸部阿毘達磨義宗異故。非佛說者。經亦應爾。
T29n1562_p0330a27(02)║諸部經中。現見文義有差別故。由經有別。
T29n1562_p0330a28(03)║宗義不同。謂有諸部。誦七有經。彼對法中建立中有。
T29n1562_p0330a29(00)║如是建立漸現觀等。讚學根本異門等經。
T29n1562_p0330b01(01)║說一切有部中不誦。撫掌喻等眾多契經。
T29n1562_p0330b02(02)║於餘部中曾所未誦。雖有眾經諸部同誦。
T29n1562_p0330b03(03)║然其名句互有差別。謂有經說汝阿氏多。
T29n1562_p0330b04(04)║於當來世成等正覺。非黑非白。非黑非白異熟業等。
T29n1562_p0330b05(00)║無量名句諸部不同。是故不應由義宗異。
T29n1562_p0330b06(01)║阿毘達磨便非佛說。阿毘達磨定是佛說。
T29n1562_p0330b07(02)║由佛攝受三藏教故。如世尊說。
T29n1562_p0330b08(07)║老耄出家持吾三藏甚為難得。若謂此言依雜藏說。理必不然。
T29n1562_p0330b09(00)║以彼即是經差別故。曾無處說。別持彼故。
T29n1562_p0330b10(01)║唯有處說。持素怛纜及毘柰耶摩怛理迦。
T29n1562_p0330b11(02)║而無別處言持雜藏。
T29n1562_p0330b12(11)║亦不可說雜藏即是摩怛理迦。由別釋故。如大尊者迦葉波言。摩怛理迦。
T29n1562_p0330b13(00)║名目何等。謂四念住。廣說乃至八支聖道。
T29n1562_p0330b14(00)║四正行四法跡四無礙解。
T29n1562_p0330b15(07)║空空無願無願無相無相。諸現觀邊。諸世俗智。雜修靜慮。
T29n1562_p0330b16(02)║無諍願智。邊際定智。止觀等法。
T29n1562_p0330b17(07)║及集異門法蘊施設。如是等類。一切總謂摩怛理迦。
T29n1562_p0330b18(04)║非雜藏中此等諸法具足可得。故說雜藏。
T29n1562_p0330b19(05)║即是第三非為善說。又契經說。
T29n1562_p0330b20(10)║於阿毘達磨阿毘毘柰耶應勤修學。故知佛說阿毘達磨。
T29n1562_p0330b21(05)║若爾阿毘毘柰耶藏。應為第四。
T29n1562_p0330b22(10)║不爾由許毘柰耶藏即是阿毘毘柰耶故。
T29n1562_p0330b23(11)║所有最勝增上尸羅相應論道。以能現對毘柰耶故。名阿毘毘柰耶。
T29n1562_p0330b24(02)║所有甚深諸法性相相應論道。
T29n1562_p0330b25(07)║以能現對法性相故。名阿毘達磨。或諸契經名為達磨。
T29n1562_p0330b26(03)║論能現前決擇其義。名阿毘達磨別解脫。
T29n1562_p0330b27(04)║本名毘柰耶律。唯現前廣辯緣起。名阿毘毘柰耶。
T29n1562_p0330b28(01)║是故所言。不成疑難。又佛聖教三蘊所收。
T29n1562_p0330b29(02)║猶如契經。毘柰耶藏阿毘達磨定應量攝。
T29n1562_p0330c01(03)║正法滅經。亦作是說。
T29n1562_p0330c02(00)║ 阿毘達磨毘柰耶 阿笈摩中要文義
T29n1562_p0330c03(00)║ 當有不傳諸弟子 恐聞齊己有輕陵
T29n1562_p0330c04(00)║又說此法此毘柰耶。此大師教法即對法。
T29n1562_p0330c05(01)║現見經中。有前句事。或時彼事。離前句說。
T29n1562_p0330c06(02)║如正等覺或但言覺。增上尸羅唯說尸羅。
T29n1562_p0330c07(03)║諸欲貪等但說貪等。故知此法即是對法。世尊有處。
T29n1562_p0330c08(00)║亦以法聲方便說有。阿毘達磨。
T29n1562_p0330c09(05)║謂若有說隨順契經。顯毘柰耶不違法性。
T29n1562_p0330c10(06)║應隨此等理教信知。阿毘達磨真是佛說。
T29n1562_p0330c11(07)║謗正法罪深為可怖。勿自愛人習語惡行訕謗對法言非佛說。
T29n1562_p0330c12(00)║謗論已了。如上所言。
T29n1562_p0330c13(07)║為令世間修習擇法。因此佛說阿毘達磨。何等名為彼所擇法。
T29n1562_p0330c14(00)║頌曰。
T29n1562_p0330c15(00)║ 有漏無漏法 除道餘有為
T29n1562_p0330c16(00)║ 於彼漏隨增 故說名有漏
T29n1562_p0330c17(00)║ 無漏謂道諦 及三種無為
T29n1562_p0330c18(00)║ 謂虛空二滅 此中空無礙
T29n1562_p0330c19(00)║ 擇滅謂離繫 隨繫事各別
T29n1562_p0330c20(00)║ 畢竟礙當生 別得非擇滅
T29n1562_p0330c21(00)║論曰。說一切法略有二種。一者有漏。
T29n1562_p0330c22(03)║二者無漏。是則總說。次當別解。除道聖諦。
T29n1562_p0330c23(03)║餘有為法。是名有漏。此復云何。謂五取蘊。
T29n1562_p0330c24(03)║色乃至識。如說云何名色取蘊。謂有漏色隨順諸取。
T29n1562_p0330c25(00)║廣說乃至。識亦如是。何緣取蘊名為有漏。
T29n1562_p0330c26(01)║以於彼中漏隨增故。
T29n1562_p0330c27(11)║有身見等諸煩惱中立漏名想。令染污心常漏泄故。與漏相應。及漏境界。
T29n1562_p0330c28(00)║隨增漏故。名漏隨增。隨增眠義後當廣辯。
T29n1562_p0330c29(00)║由此已遮不同界地及無漏緣。
T29n1562_p0331a01(05)║煩惱境界隨眠有漏。彼此展轉不隨增故。
T29n1562_p0331a02(06)║非相對立如是二名。有漏無漏復有何相。如世尊言。
T29n1562_p0331a03(03)║有漏法者。謂所有色隨順諸取。是能增益諸有取義。
T29n1562_p0331a04(00)║廣說乃至。識亦如是。與此相違。是無漏法。
T29n1562_p0331a05(01)║有漏無漏略相如是。為廣分別。復作是言。
T29n1562_p0331a06(02)║謂於過去未來現在。
T29n1562_p0331a07(11)║諸所有色生長現貪或瞋或癡。或隨一一餘隨煩惱諸心所法。乃至廣說。
T29n1562_p0331a08(00)║復為何義作如是說。為別分別順諸取義。
T29n1562_p0331a09(01)║若爾唯應說能生長貪等煩惱。
T29n1562_p0331a10(06)║或隨一一餘隨煩惱。非總相說。能別了知。
T29n1562_p0331a11(07)║為令一切別知義故。以非一切一切煩惱皆可現行。故唯總說。
T29n1562_p0331a12(00)║或隨一一餘隨煩惱。又諸隨眠行相微細。
T29n1562_p0331a13(01)║彼現行位有不能知。忿等行相麤顯易知。
T29n1562_p0331a14(02)║故唯總說。餘隨煩惱或墮世間。
T29n1562_p0331a15(07)║名為有漏世間所攝。名墮世間。謂處世間不出為義。
T29n1562_p0331a16(04)║依苦諦體立世間名。故契經言。
T29n1562_p0331a17(09)║吾當為汝宣說世間及世間集。又作是言。觀世間集於世間無。
T29n1562_p0331a18(02)║是為非有乃至廣說。復云何知。
T29n1562_p0331a19(07)║諸墮世間皆名有漏。如契經言。吾當為汝說有漏法及無漏法。
T29n1562_p0331a20(00)║有漏法者。謂諸所有眼。諸所有色。
T29n1562_p0331a21(04)║諸所有眼識。諸所有眼觸。諸所有眼觸為緣內所生。
T29n1562_p0331a22(01)║或樂受或苦受或不苦不樂受。如是乃至。
T29n1562_p0331a23(02)║墮世間意。墮世間法。墮世間意識。墮世間意觸。
T29n1562_p0331a24(01)║廣說乃至。名有漏法。無漏法者。謂出世間意。
T29n1562_p0331a25(01)║出世間法。出世間意識。廣說乃至。名無漏法。
T29n1562_p0331a26(01)║依此聖言。及由正理。有漏無漏法相成立。
T29n1562_p0331a27(02)║無法自制。譬喻論師違理背經。妄作是說。
T29n1562_p0331a28(03)║非有情數離過身中所有色等。名無漏法。此必不然。
T29n1562_p0331a29(00)║違契經故。如契經言。
T29n1562_p0331b01(09)║謂於過去未來現在諸所有色。生長現貪或瞋或癡。乃至廣說。
T29n1562_p0331b02(02)║非有情數。離過身中所有色等。
T29n1562_p0331b03(07)║既能生長有情貪等。云何無漏。所以者何。
T29n1562_p0331b04(08)║無比指鬘烏盧頻螺迦葉波等。緣世尊身生長貪瞋癡等漏故。
T29n1562_p0331b05(01)║彼計於言。非境第七。是依第七。
T29n1562_p0331b06(06)║如油於麻為漏所依。故名有漏。此不應理。
T29n1562_p0331b07(07)║以於去來說起現故。未曾依去來起現在貪等。
T29n1562_p0331b08(06)║是故彼計決定非善。又上經言。
T29n1562_p0331b09(11)║或隨一一餘隨煩惱諸心所法非隨煩惱。有非心所。為簡彼故復言心所。
T29n1562_p0331b10(00)║故知復言心所法者。為顯於言是境第七。
T29n1562_p0331b11(01)║又應滅道是無智依。
T29n1562_p0331b12(10)║如言無明以於苦等無智為性。此中於言第七聲故。
T29n1562_p0331b13(07)║若此於言非許依者。因何固執。彼定是依。故於色等生長癡等。
T29n1562_p0331b14(00)║非定漏依方名有漏。又一切聲皆應無漏。
T29n1562_p0331b15(01)║以聲定非漏所依故。不應執聲定是無漏。
T29n1562_p0331b16(01)║經言聲體是雜染故。非說無漏名為雜染。
T29n1562_p0331b17(02)║是應理言。又諸異生身中善識應成無漏。
T29n1562_p0331b18(03)║非漏依故。若言漏分隨逐故者。學位諸識皆應有漏。
T29n1562_p0331b19(00)║又顯色等糞穢酒等非漏依故。應皆無漏。
T29n1562_p0331b20(01)║又阿羅漢身是無漏。不應正理。故契經說。
T29n1562_p0331b21(02)║諸所有苦皆取為緣。然阿羅漢身定是苦。
T29n1562_p0331b22(03)║故契經言。
T29n1562_p0331b23(00)║ 阿羅漢壽終 深生大歡喜
T29n1562_p0331b24(00)║ 其猶捨毒器 亦如眾病除
T29n1562_p0331b25(00)║譬喻者說。先業所引六處名壽。此若無漏。
T29n1562_p0331b26(00)║聖不應觀如毒器等。如契經言。
T29n1562_p0331b27(05)║諸阿羅漢常自羞厭訶毀己身。
T29n1562_p0331b28(10)║聖者不應羞厭訶毀諸無漏法。故阿羅漢身定有漏。由契經言。
T29n1562_p0331b29(03)║無明所蔽。貪愛所縛。愚夫智者同感有身。
T29n1562_p0331c01(04)║若謂無明所感身滅。餘明所引身復續生。
T29n1562_p0331c02(05)║智者應無無明貪愛所感有身。便違經說。
T29n1562_p0331c03(06)║又諸覺分應成有果。若阿羅漢身非有者。
T29n1562_p0331c04(07)║如病如毒可厭毀身。而言非彼三有所攝。除譬喻師。誰為此計。
T29n1562_p0331c05(00)║又眼等法有過離過。體相同故。不應別執。
T29n1562_p0331c06(00)║又譬喻部。異生身中眼等亦非諸漏依止。
T29n1562_p0331c07(01)║彼執五識無染污故。
T29n1562_p0331c08(10)║若阿羅漢無諸取蘊豈不違經。如說彼觀自五取蘊如癰病等。
T29n1562_p0331c09(03)║又彼傳執。非有情數外法是苦而非苦諦。
T29n1562_p0331c10(04)║應執有貪非貪隨眠。眼非眼界。受非受蘊。
T29n1562_p0331c11(05)║如契經言觸俱生受名為受蘊。故應諸苦皆是苦諦。
T29n1562_p0331c12(02)║由契經言。若於諸苦。或於苦集。迷惑猶預。
T29n1562_p0331c13(03)║是於苦諦集諦生疑。如是已辯。
T29n1562_p0331c14(07)║譬喻論宗闕於至理。為有至教證彼執耶。彼謂亦有。故契經言。
T29n1562_p0331c15(00)║離貪瞋癡則離諸漏。又說有六心栽覆事。
T29n1562_p0331c16(01)║所謂有漏有取諸色心栽覆事。聲等亦爾。
T29n1562_p0331c17(02)║彼謂此中心栽覆事。既說有漏有取諸色。
T29n1562_p0331c18(03)║故知別有無漏諸色。廣說乃至。觸亦如是。
T29n1562_p0331c19(04)║彼依義准妄為是計。然聖教中。
T29n1562_p0331c20(09)║不應依此義准理門起諸戲論。如契經說。我諸所有觸所生受。
T29n1562_p0331c21(02)║一切皆滅。亦應義准。別有諸受。非觸所生。
T29n1562_p0331c22(03)║而不應許。又契經說。大迦葉波。於施主家心無繫著。
T29n1562_p0331c23(00)║亦應義准餘阿羅漢。於施主家心有繫著。
T29n1562_p0331c24(01)║又彼經中非容義准。無若聲故。由彼不言。
T29n1562_p0331c25(01)║謂若有漏有取諸色心栽覆事。
T29n1562_p0331c26(06)║但言有漏有取諸色心栽覆事。此顯色過。非為簡色。
T29n1562_p0331c27(03)║是故彼宗亦無至教。雖彼上座誤引經言。若諸苾芻。
T29n1562_p0331c28(00)║有漏有取。彼於現法不般涅槃。又引經言。
T29n1562_p0331c29(00)║ 真梵離諸漏 不染於世間
T29n1562_p0332a01(00)║ 謂獨覺世尊 自在離諸漏
T29n1562_p0332a02(00)║此於彼義都不相應。
T29n1562_p0332a03(09)║我亦不許阿羅漢等有漏取故。眼等雖名有漏順取。而非取漏。
T29n1562_p0332a04(02)║經亦不言阿羅漢等無順取法離諸有漏。
T29n1562_p0332a05(03)║言亦不染者。謂於世間一切境界煩惱斷。故由契經。
T29n1562_p0332a06(00)║說貪等名。染謂於世間所攝受事及一切趣。
T29n1562_p0332a07(00)║永離貪等。故名不染。由此即釋餘契經言。
T29n1562_p0332a08(00)║佛告苾芻。阿羅漢等於諸世間已得離繫。
T29n1562_p0332a09(01)║雖行世間而能摧伏。不為世間之所染污。
T29n1562_p0332a10(02)║謂於世間諸有漏事。不為一切煩惱所縛。
T29n1562_p0332a11(03)║是故說言。阿羅漢等於諸世間已得離繫。
T29n1562_p0332a12(04)║雖行世間而能摧伏。不為世間所染污者。此經意說。
T29n1562_p0332a13(01)║阿羅漢等雖處世間。
T29n1562_p0332a14(10)║亦復成就而於世間得對治故。摧伏世間煩惱染污。
T29n1562_p0332a15(07)║是故彼宗都無至教。又彼起執依訓詞門。謂與漏俱名為有漏。
T29n1562_p0332a16(00)║此釋非理。立相異故。如契經言。
T29n1562_p0332a17(05)║謂於過去未來現在諸有色等。生長現愛或恚或慢。
T29n1562_p0332a18(02)║乃至廣說。如何去來與現俱起。又譬喻者。
T29n1562_p0332a19(03)║唐攪虛空。十八界中前十五界一向有漏。經所說故。
T29n1562_p0332a20(00)║謂契經言。有漏法者。諸所有眼諸所有色。
T29n1562_p0332a21(01)║諸所有眼識。如是乃至。身觸身識諸所有言。
T29n1562_p0332a22(01)║顯無餘義。彼言我等不誦此經。
T29n1562_p0332a23(06)║非不誦經能成所樂。欲成所樂當勤誦經。
T29n1562_p0332a24(07)║又彼不以一切契經皆為定量。豈名經部。謂見契經。
T29n1562_p0332a25(04)║與自所執宗義相違。即便誹撥。或隨自執改作異文。
T29n1562_p0332a26(00)║言本經文傳誦者失。或復一切皆不信受。
T29n1562_p0332a27(01)║如順別處等經皆言非聖教攝。
T29n1562_p0332a28(06)║是對法者實愛自宗。制造安置阿笈摩內。
T29n1562_p0332a29(07)║彼由此故背無量經。違越聖言多興異執。我此論中漸當顯示。
T29n1562_p0332b01(00)║已辯有漏及有漏因。云何無漏。
T29n1562_p0332b02(05)║謂道聖諦及三無為。有異釋言。與漏等類故名有漏。
T29n1562_p0332b03(02)║如有種族。復有釋言。為漏所污故名有漏。
T29n1562_p0332b04(02)║如有毒食。或有釋言。與漏俱斷故名有漏。
T29n1562_p0332b05(03)║如天帝釋有怛策迦與彼俱墮。如是等類訓釋眾多。
T29n1562_p0332b06(00)║與彼相違名無漏法。道聖諦者。
T29n1562_p0332b07(05)║謂非有漏色等五蘊。三無為者。
T29n1562_p0332b08(10)║虛空二滅所謂擇滅及非擇滅。此虛空等三種無為。及道聖諦。
T29n1562_p0332b09(03)║由是因緣名為無漏。次前已說其道聖諦。
T29n1562_p0332b10(03)║後當廣辯。於略所說三無為中。
T29n1562_p0332b11(07)║虛空但以無礙為性。於中諸法最極顯現。故名虛空。
T29n1562_p0332b12(04)║是則無障以為其相。所有大種及造色聚。
T29n1562_p0332b13(05)║一切不能遍覆障故。或非所障。
T29n1562_p0332b14(10)║亦非能障是故說言無障為相。已說虛空。擇滅即以離繫為性。
T29n1562_p0332b15(03)║於四聖諦各別簡擇。故名為擇。
T29n1562_p0332b16(07)║即是善慧差別為性離繫涅槃是此果故。名為擇滅。有作是言。
T29n1562_p0332b17(00)║諸所斷法同一擇滅。對法者言。隨繫事別。
T29n1562_p0332b18(01)║若諸所斷同一擇滅。
T29n1562_p0332b19(10)║證得苦法智忍所斷煩惱滅時。餘煩惱滅為證得不若證得者。
T29n1562_p0332b20(03)║修餘對治則為無用。若不證得。是則一物證少非餘。
T29n1562_p0332b21(00)║與理相違。有分過故。由是定應計離繫事。
T29n1562_p0332b22(01)║隨繫事量。不違正理。已說擇滅。
T29n1562_p0332b23(06)║永礙當生得非擇滅。擇謂如理勤所成慧。不由此慧。
T29n1562_p0332b24(03)║有法永礙未來法生。名非擇滅。如眼與意專一色時。
T29n1562_p0332b25(00)║於所餘色及一切聲香味觸等。
T29n1562_p0332b26(05)║念念滅中對彼少分。意處法處得非擇滅。
T29n1562_p0332b27(06)║以五識身及與一分意識身等。於已滅境終不能生。
T29n1562_p0332b28(03)║緣俱境故。由彼生用繫屬同時。所依緣故。若法能礙。
T29n1562_p0332b29(00)║彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來。
T29n1562_p0332c01(01)║永不生故。得非擇滅。此法實有後當成立。
T29n1562_p0332c02(02)║隨順本文次第理故。前說除道餘有為法。
T29n1562_p0332c03(03)║是名有漏。何謂有為。應當辯說頌曰。
T29n1562_p0332c04(00)║ 又諸有為法 謂色等五蘊
T29n1562_p0332c05(00)║ 亦世路言依 有離有事等
T29n1562_p0332c06(00)║論曰。老病死等災橫差別。隱積損伏。
T29n1562_p0332c07(03)║故名為蘊。為別戒等故言色等。戒等五蘊。
T29n1562_p0332c08(04)║不能具攝一切有為。色等五蘊具攝有為故此偏說。
T29n1562_p0332c09(01)║言有為者。眾緣聚集共所生故。未來未起。
T29n1562_p0332c10(02)║何謂有為。是彼類故。亦名有為。如所燒薪。
T29n1562_p0332c11(03)║於未燒位是彼類故亦名為薪。或據曾當立名無失。
T29n1562_p0332c12(00)║如琴瑟等名為有聲。亦如乳房蓮花池等。
T29n1562_p0332c13(01)║諸不生法不越彼類。故名有為。此有為法。
T29n1562_p0332c14(02)║彼彼經中。世尊隨義名世路等。彼復云何。
T29n1562_p0332c15(03)║謂諸有為亦名世路。色等五蘊生滅法故。
T29n1562_p0332c16(04)║未來現在過去路中而流轉故。諸不生法眾緣闕故。
T29n1562_p0332c17(01)║雖復不生是彼類故立名無失。有說。
T29n1562_p0332c18(04)║無常之所吞食故名世路。或名言依。言謂言音。
T29n1562_p0332c19(03)║或謂能說。此則語聲相續差別。依謂名俱義。
T29n1562_p0332c20(02)║即具攝五蘊。如契經說。言依有三。無四無五。
T29n1562_p0332c21(02)║由此善通品類足論。彼說言依五蘊所攝。
T29n1562_p0332c22(03)║豈不亦依無為起說。何故彼義不立言依。
T29n1562_p0332c23(04)║彼義與名無俱理故。如說言依。謂名俱義。
T29n1562_p0332c24(05)║若義與名可俱說者。立為言依。
T29n1562_p0332c25(10)║以無為義與有為名不可俱說。無俱義故不立言依。
T29n1562_p0332c26(07)║墮世離世無俱理故。或此滅故建立無為。故契經言。蘊滅名滅。
T29n1562_p0332c27(00)║滅非言依。言依是蘊。復有釋言。
T29n1562_p0332c28(05)║若於是處三分可得。立為言依。謂依義語。無為唯義。
T29n1562_p0332c29(02)║故非言依。有說。亦依而闕於語。或名有離。
T29n1562_p0333a01(03)║諸趣輪迴沈溺生死。涅槃永捨故名為離。
T29n1562_p0333a02(04)║是息諸趣恒流轉義。若已至得定不還來。
T29n1562_p0333a03(05)║此有離故說名有離。如有財者名為有財。
T29n1562_p0333a04(06)║即是有為有出離義。一切有為皆同船筏。
T29n1562_p0333a05(07)║是故聖道亦應捨離。如契經言。法尚應斷。何況非法。
T29n1562_p0333a06(03)║或名有事。事謂所依。或是所住。即是因義。
T29n1562_p0333a07(03)║果依於因。從因生故。如子依母。或果住因。
T29n1562_p0333a08(03)║能覆因故。如人住床。是因為果所映蔽義。
T29n1562_p0333a09(04)║因果前後故。及細麤性故此有事故。說名有事。
T29n1562_p0333a10(03)║喻如前說。此唯有為。如是等類。說有為法諸名差別。
T29n1562_p0333a11(00)║於此所說有為法中。頌曰。
T29n1562_p0333a12(00)║ 有漏名取蘊 亦說為有諍
T29n1562_p0333a13(00)║ 及苦集世間 見處三有等
T29n1562_p0333a14(00)║論曰。豈不前說。除道聖諦。餘有為法。
T29n1562_p0333a15(03)║名為有漏。何故此中復重說耶。雖前已說。
T29n1562_p0333a16(04)║而欲顯彼差別名想。或為顯彼名想定義。故復重說。
T29n1562_p0333a17(01)║前說一切有為名蘊。今說有漏名為取蘊。
T29n1562_p0333a18(02)║義准無漏但名為蘊。即諸漏中立取名想。
T29n1562_p0333a19(03)║以能執取三有生故。或能執持引後有業。故名為取。
T29n1562_p0333a20(00)║蘊從取生。或能生取。故名取蘊。如草糠火。
T29n1562_p0333a21(01)║如花果樹。即有漏法亦名有諍。
T29n1562_p0333a22(06)║謂煩惱中立諍名想。觸動善品故。損害自他故。蘊與諍俱。
T29n1562_p0333a23(01)║或諍蘊俱而得生起。故名有諍。
T29n1562_p0333a24(06)║此中意顯蘊之與諍非隨闕一。餘可得生。
T29n1562_p0333a25(07)║及者顯餘有漏名想。謂或名苦。即五取蘊。是諸逼迫所依處故。
T29n1562_p0333a26(00)║自性麤重不安隱故。或名為集。
T29n1562_p0333a27(05)║即彼種類能為因故。能集成故。或名世間。可毀壞故。
T29n1562_p0333a28(02)║如世尊說。性可毀壞故名世間。
T29n1562_p0333a29(07)║若爾道諦應是世間。不爾第二毀壞無故。道諦毀壞性不定故。
T29n1562_p0333b01(00)║世間毀壞性決定故。或名見處。
T29n1562_p0333b02(05)║薩迦耶等五見住中。隨增眠故。
T29n1562_p0333b03(10)║豈不有漏一切煩惱皆隨增耶。豈不諸見漏取諍攝前已說耶。
T29n1562_p0333b04(03)║雖有此理。而彼諸見。於有漏法一切種時相無差別。
T29n1562_p0333b05(00)║堅執無動隨增眠故。體用增盛。
T29n1562_p0333b06(05)║為顯有漏是能生長。此諸見處。故應重說。
T29n1562_p0333b07(06)║貪等癡疑則不如是。以彼貪等有一切種無一切時。
T29n1562_p0333b08(03)║癡一切時非無差別。疑無差別而不堅執。
T29n1562_p0333b09(04)║是故有漏不說彼處。或名三有。有因有依。三有攝故。
T29n1562_p0333b10(01)║等言為攝名有染等。如是等類是有漏法。
T29n1562_p0333b11(02)║隨義別名。如上所言。色等五蘊名有為法。
T29n1562_p0333b12(03)║色蘊者何。頌曰。
T29n1562_p0333b13(00)║ 色者唯五根 五境及無表
T29n1562_p0333b14(00)║論曰。色謂色蘊。
T29n1562_p0333b15(11)║言五根者所謂眼耳鼻舌身根。言五境者。所謂色聲香味所觸境。
T29n1562_p0333b16(03)║謂眼等所攝所行。及無表者。謂法處色。
T29n1562_p0333b17(05)║唯者唯此所顯。十處一處少分。名為色蘊。
T29n1562_p0333b18(06)║如是諸色其相云何。頌曰。
T29n1562_p0333b19(00)║ 彼識依淨色 名眼等五根
T29n1562_p0333b20(00)║論曰。彼謂前說眼等五根。
T29n1562_p0333b21(07)║識即眼耳鼻舌身識。依者眼等五識所依。如是所依淨色為體。
T29n1562_p0333b22(00)║即此淨色名眼等根。
T29n1562_p0333b23(09)║故薄伽梵於契經中說眼等根淨色為相。本論亦說。云何眼根。
T29n1562_p0333b24(02)║眼識所依淨色為性。如是廣說。
T29n1562_p0333b25(07)║諸聖教中以根別識。不以境界。故知彼言顯根非境。有說。
T29n1562_p0333b26(02)║彼者是境非根而無意識緣色等故。名色等識。
T29n1562_p0333b27(01)║彼識所依名眼等過由淨色言所簡別故。
T29n1562_p0333b28(02)║若爾色言應成無用。彼識依淨名眼等根。
T29n1562_p0333b29(03)║義已成故。無識所依淨而非色。為簡彼故。應用色言。
T29n1562_p0333c01(00)║若謂色言是契經說。契經可爾。
T29n1562_p0333c02(05)║不說識依差別言故。若謂此言是本論說。
T29n1562_p0333c03(06)║彼亦同疑應俱思擇。如是釋者為遣疑難。須置色言。
T29n1562_p0333c04(03)║若識依言就有財釋。則應淨信名眼等根。
T29n1562_p0333c05(03)║故置色言。為簡此釋。無有一法以識為依色而是淨。
T29n1562_p0333c06(00)║可為此釋。是故色言甚為有用。
T29n1562_p0333c07(05)║由此即釋本論所言。又於此中前言為簡耳等四根。
T29n1562_p0333c08(02)║彼雖皆用淨色為性。而彼非為眼識所依。
T29n1562_p0333c09(03)║故彼四根非眼根攝。後言為簡無間滅依。
T29n1562_p0333c10(04)║彼雖亦為眼識所依。而彼非用淨色為性。
T29n1562_p0333c11(05)║故彼意根非眼根攝。或復前言。顯同分眼。
T29n1562_p0333c12(06)║後言為顯彼同分眼。餘根亦爾。若爾淨色相無別故。
T29n1562_p0333c13(03)║應不成五。不爾。功能有差別故。如何得知功能別者。
T29n1562_p0333c14(00)║不共境識所依定故。又因別故。
T29n1562_p0333c15(05)║現見別因果有差別。猶如琴瑟簫笛等聲。
T29n1562_p0333c16(06)║然眼耳等所因四大各有差別。因差別故。
T29n1562_p0333c17(07)║眼等淨色體有差別。體雖有別因無異故。其果淨色應無別者。
T29n1562_p0333c18(00)║此難不然。雖同一相。現見異故。
T29n1562_p0333c19(05)║猶如內外大種差別。若言如聲。因雖有別而相一故。
T29n1562_p0333c20(02)║同一處攝眼等五根亦應爾者。無如是過。
T29n1562_p0333c21(03)║聲雖因別而與一識為境界故。一處所攝。眼等五根。
T29n1562_p0333c22(00)║別類境識所依性故。又是別依用所顯故。
T29n1562_p0333c23(01)║不應諸根同一處攝。又如識受。
T29n1562_p0333c24(06)║雖同了別領納一相。由因別故。而有六識三受差別。
T29n1562_p0333c25(03)║此亦如是。如彼識受。雖六三異而相同故一處所攝。
T29n1562_p0333c26(00)║眼等亦應一處攝者。受與無為。何因同處。
T29n1562_p0333c27(01)║故非一處攝。顯自相同有。自相雖異。同處攝故。
T29n1562_p0333c28(00)║已辯眼等相。色等今當說。頌曰。
T29n1562_p0333c29(00)║ 色二或二十 聲唯有八種
T29n1562_p0334a01(00)║ 味六香四種 觸十一為性
T29n1562_p0334a02(00)║論曰。言色二者。是二種義。謂顯與形。
T29n1562_p0334a03(03)║此中顯色有十二種形色有八。故或二十。顯十二者。
T29n1562_p0334a04(00)║謂青黃赤白雲煙塵霧影光明闇。
T29n1562_p0334a05(04)║於十二中青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。
T29n1562_p0334a06(01)║其義隱者今當略釋。地水氣騰說之為霧。
T29n1562_p0334a07(02)║障光明起。於中餘色可見名影。翻此為闇。
T29n1562_p0334a08(03)║日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八者。
T29n1562_p0334a09(00)║謂長短方圓高下正不正。此中正者。
T29n1562_p0334a10(03)║謂平等形。不平等形名為不正。餘色易了故今不釋。
T29n1562_p0334a11(00)║有說。色有二十一種。空一顯色第二十一。
T29n1562_p0334a12(01)║此即空界色之差別。
T29n1562_p0334a13(10)║於顯色中青黃赤白影光明闇。唯顯可知。於形色中身表業性。
T29n1562_p0334a14(03)║唯形可了。餘色形顯俱可了知。如何一事有二體者。
T29n1562_p0334a15(00)║非宗所許。故無此過。辯業品中當更思擇。
T29n1562_p0334a16(00)║已說色處。當說聲處。能有呼召故名為聲。
T29n1562_p0334a17(01)║或唯音響說之為聲。善逝聖教咸作是言。
T29n1562_p0334a18(02)║聲是耳根所取境界。是四大種所造色性。
T29n1562_p0334a19(03)║此聲八種。
T29n1562_p0334a20(16)║謂有執受或無執受大種為因及有情數非有情數差別為四。
T29n1562_p0334a21(09)║此復可意及不可意差別成八。執受大種。謂現在世有情數攝。
T29n1562_p0334a22(02)║長養等流異熟地等。與此相違名無執受。
T29n1562_p0334a23(03)║此中執受大種為因。聲有二種。謂有情類加行所生。
T29n1562_p0334a24(00)║及餘不待加行所起。其有情類加行所生。
T29n1562_p0334a25(01)║復有二種。一者手等加行所生。
T29n1562_p0334a26(06)║二者語表業為自性。此語表業復有二種。謂依名起。
T29n1562_p0334a27(03)║及不待名。依名起者復有二種。一者有記。二者無記。
T29n1562_p0334a28(00)║不待名者二種亦然。
T29n1562_p0334a29(09)║是有執受大種為因聲相差別。其無執受大種為因聲亦二種。
T29n1562_p0334b01(03)║一者有情加行所起。二者諸界擾動所生。
T29n1562_p0334b02(04)║初謂螺貝鍾鼓等聲。
T29n1562_p0334b03(13)║後謂風林河等所發有情數者語手等聲。餘聲即是非有情數。
T29n1562_p0334b04(06)║如是諸聲聞生悅者。名可意聲與此相違。名不可意。
T29n1562_p0334b05(03)║八中唯有初二應理。以有情數非有情數。
T29n1562_p0334b06(04)║即有執受及無執受大種為因。聲所攝故。
T29n1562_p0334b07(05)║於色等中亦應可說可意等異。何獨在聲。
T29n1562_p0334b08(06)║色等亦應說有執受及無執受大種為因。理實應說。
T29n1562_p0334b09(03)║然由聲處自性難知。故但就因說有二種。色等不爾。
T29n1562_p0334b10(00)║是故不說。本論所攝聲相無異。
T29n1562_p0334b11(05)║故不應立此八種聲。
T29n1562_p0334b12(15)║豈不有聲用有執受及無執受大種為因而得生起。如手鼓等合所生聲無如是聲。
T29n1562_p0334b13(00)║二具四大各別果故。
T29n1562_p0334b14(09)║非二四大同得一果為俱有因。成過失故。
T29n1562_p0334b15(10)║雖有執受與無執受二四大種共相扣擊而俱為因。
T29n1562_p0334b16(07)║各別發聲彼聲各據自所依故。不成三體。
T29n1562_p0334b17(08)║雖有執受與無執受手鼓大種相擊為因發生二聲。
T29n1562_p0334b18(06)║而相映奪隨取一種。其差別相不易可知。
T29n1562_p0334b19(07)║是故聲處唯有二種。已說聲處。當說味處。越次說者。
T29n1562_p0334b20(03)║顯彼境識生無定故。味謂所噉。是可嘗義。此有六種。
T29n1562_p0334b21(00)║甘酢鹹辛苦淡別故。已說味處。當說香處。
T29n1562_p0334b22(01)║香謂所嗅。此有四種。
T29n1562_p0334b23(10)║好香惡香等不等香有差別故。等不等者。增益損減。依身別故。有說。
T29n1562_p0334b24(00)║微弱增盛異故。本論中說。香有三種。
T29n1562_p0334b25(03)║好香惡香及平等香。若能長養諸根大種。名為好香。
T29n1562_p0334b26(00)║與此相違。名為惡香。無前二用。名平等香。
T29n1562_p0334b27(01)║或諸福業增上所生。名為好香。
T29n1562_p0334b28(06)║若諸罪業增上所生。名為惡香。唯四大種勢力所生。
T29n1562_p0334b29(03)║名平等香。此雖增上果而亦有差別。
T29n1562_p0334c01(06)║故唯大種勢力所生。亦是有情增上果攝。已說香處。
T29n1562_p0334c02(03)║當說觸處。觸謂所觸。十一為性。即十一實以為體義。
T29n1562_p0334c03(00)║謂四大種及七造觸。
T29n1562_p0334c04(09)║滑性澀性重性輕性及冷飢渴。若爾身根應成所觸。
T29n1562_p0334c05(06)║此既能觸彼彼定觸。此故有說。身根唯能觸非所觸。
T29n1562_p0334c06(03)║譬如眼根唯能見非所見。復有說者。
T29n1562_p0334c07(06)║無有少法能觸少法。所依所緣無間生時。立觸名想。
T29n1562_p0334c08(03)║若依此識能得彼境。此於彼境假說能觸。
T29n1562_p0334c09(04)║境非識依故非能觸。即由此因唯說地等名為所觸。
T29n1562_p0334c10(01)║依彼色等定非所觸。此中意顯依身根識。
T29n1562_p0334c11(02)║不緣彼境而生起故。若彼色等非所觸者。
T29n1562_p0334c12(03)║如何華等由身觸時色等變壞。由彼所依被損壞故。
T29n1562_p0334c13(00)║現見所依有損益故能依損益。非此相違。
T29n1562_p0334c14(01)║如地方所甘澤潤沃稼穡叢林鮮榮滋茂。
T29n1562_p0334c15(03)║烈日所迫。與此相違。故知所依大種被損。
T29n1562_p0334c16(04)║能依色等變壞非餘。如是義言後當廣辯。
T29n1562_p0334c17(05)║此中大種至次當說。今應略釋滑澀等相。
T29n1562_p0334c18(06)║滑即是性故言滑性。如別即性故言別性。訓釋詞者。
T29n1562_p0334c19(03)║可相逼觸。故名為滑。即是軟煖堪執持義此有澀用。
T29n1562_p0334c20(00)║故名有澀。如有毛者說為有毛。
T29n1562_p0334c21(05)║澀即是性故言澀性。是力麤燥堅硬異名。能為鎮壓。
T29n1562_p0334c22(01)║故名為重。是能成辦摧伏他義。
T29n1562_p0334c23(06)║重即是性故言重性。毘婆沙說。令稱權昇故名為重。
T29n1562_p0334c24(03)║易可移轉故名為輕。現見世間。物形雖大。而有輕故。
T29n1562_p0334c25(00)║易令遷動。輕即是性故言輕性。毘婆沙說。
T29n1562_p0334c26(01)║不令稱首墜故名輕。由彼所逼希煖欲生。
T29n1562_p0334c27(02)║故名為冷。又令凝結及易了知。故名為冷。
T29n1562_p0334c28(03)║是彼損益疾可知義。食欲名飢。飲欲名渴。
T29n1562_p0334c29(04)║豈不欲是心所法故違觸相耶。以於因中立果名故。
T29n1562_p0335a01(01)║無相違失。如言河樂階蹬亦樂。食為人命。
T29n1562_p0335a02(02)║草為畜命。餘所未說。悶力劣等攝在此中。
T29n1562_p0335a03(02)║故不別說。悶不離滑。力即澀重劣在軟煖。
T29n1562_p0335a04(02)║輕性中攝。如是其餘所觸種類。
T29n1562_p0335a05(07)║隨其所應十一中攝。何緣滑等展轉差別。所依大種增微別故。
T29n1562_p0335a06(00)║水火界增故生滑性。地風界增故生澀性。
T29n1562_p0335a07(01)║地水界增故生重性。火風界增故生輕性。
T29n1562_p0335a08(02)║故死身內重性偏增。水風界增故生於冷。
T29n1562_p0335a09(03)║由是亦說此所生悶。若爾云何言不離滑。隨一一增。
T29n1562_p0335a10(00)║此有無過。或復悶者。是滑差別。非唯滑性。
T29n1562_p0335a11(01)║應知此因亦有差別。是故滑性。
T29n1562_p0335a12(06)║或因水風界增故起。或因水火界增故生。
T29n1562_p0335a13(07)║所以二言無相違失。風界增故生飢。
T29n1562_p0335a14(10)║火界增故生渴餘隨所應皆當配釋。如是所造。離大種外。別有體性。
T29n1562_p0335a15(01)║後當廣辯。
T29n1562_p0335a16(00)║說一切有部順正理論卷第一
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