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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0348a06(00)║
T29n1562_p0348a07(00)║阿毘達磨順正理論卷第四
T29n1562_p0348a08(00)║
T29n1562_p0348a09(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0348a10(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0348a11(00)║ 辯本事品第一之四
T29n1562_p0348a12(00)║如是已說餘蘊處界皆在此中。
T29n1562_p0348a13(05)║蘊處界攝今當顯示。蘊處界三。有見等門義類差別。
T29n1562_p0348a14(02)║界中具顯根境識故。諸門義類易可了知。
T29n1562_p0348a15(03)║故今且約十八界辯。由斯蘊處義類已成。
T29n1562_p0348a16(04)║於前所說十八界中。幾有見幾無見。
T29n1562_p0348a17(07)║幾有對幾無對幾善幾不善幾無記。頌曰。
T29n1562_p0348a18(00)║ 一有見謂色 十有色有對
T29n1562_p0348a19(00)║ 此除色聲八 無記餘三種
T29n1562_p0348a20(00)║論曰。十八界中。一是有見。所謂色界。
T29n1562_p0348a21(03)║云何說此名有見耶。由二義故。一者此色定與見俱。
T29n1562_p0348a22(00)║故名有見。由色與眼俱時起故。
T29n1562_p0348a23(05)║如有伴侶二者此色可有示現。故名有見。
T29n1562_p0348a24(06)║可示在此在彼別故。如有所緣。有說。
T29n1562_p0348a25(09)║此色於鏡等中有像可現。故名有見。可示如彼此亦爾故。
T29n1562_p0348a26(04)║不可說聲有谷響等應成有見。不俱生故。由說此相。
T29n1562_p0348a27(01)║餘界無見義准已成。
T29n1562_p0348a28(10)║如是已說有見無見唯色蘊攝。十界有對。對是礙義。此有彼礙。
T29n1562_p0348a29(03)║故名有對。此復三種。境界所緣障礙別故。境界有對。
T29n1562_p0348b01(00)║謂眼等根。心及心所。諸有境法與色等境。
T29n1562_p0348b02(01)║和會被礙。得有對名。故施設論。作如是言。
T29n1562_p0348b03(02)║有眼於水有礙非陸。乃至廣說。彼論意言。
T29n1562_p0348b04(03)║有眼水中與境和會。而被拘礙。非於陸境。所緣有對。
T29n1562_p0348b05(00)║謂心心所。於自所緣。和會被礙。得有對名。
T29n1562_p0348b06(01)║境界所緣。復有何別。若於彼法。此有功能。
T29n1562_p0348b07(02)║即說彼為此法境界。如人於彼有勝功能。
T29n1562_p0348b08(03)║便說彼為我之境界。心心所法執彼而起。
T29n1562_p0348b09(04)║彼於心等名為所緣。若法所緣有對定是境界有對。
T29n1562_p0348b10(01)║心心所法。境界若無。取境功能定不轉故。
T29n1562_p0348b11(02)║有雖境界有對而非所緣有對。
T29n1562_p0348b12(07)║謂五色根非相應法。無所緣故。云何眼等。於自境界所緣轉時。
T29n1562_p0348b13(00)║說名有礙。越彼於餘此不轉故。
T29n1562_p0348b14(05)║或復礙者是和會義。謂眼等法。於自境界及自所緣。
T29n1562_p0348b15(02)║和會轉故。有說。若法唯於彼轉。不能越彼。
T29n1562_p0348b16(02)║故名有礙。障礙有對謂可集色。
T29n1562_p0348b17(07)║自於他處被礙不生。如手石等。更相障礙。今於如是三有對中。
T29n1562_p0348b18(00)║唯辯障礙。故但言十。更相障礙。對義勝故。
T29n1562_p0348b19(01)║若法境界有對亦障礙有對耶。應作四句。
T29n1562_p0348b20(02)║謂七心界相應法界。是第一句。色等五境。
T29n1562_p0348b21(03)║是第二句。眼等五根。是第三句。法界一分非相應法。
T29n1562_p0348b22(00)║是第四句。說十有色名為有對。
T29n1562_p0348b23(05)║義准說餘名為無對。言有色者。謂除無表。餘色蘊攝。
T29n1562_p0348b24(02)║變礙名色。有變礙義。故名有色。有說。色者。
T29n1562_p0348b25(03)║謂能示現在此彼言。此有彼言。故名有色。有說。
T29n1562_p0348b26(02)║諸色有自體故。名為有色。稱說易故。
T29n1562_p0348b27(05)║唯於色體說有色言。如是已說有對無對。
T29n1562_p0348b28(06)║於此所說十有對中。除色及聲。餘八無記。言無記者。
T29n1562_p0348b29(03)║謂不可記說為善不善故。應讚毀法。
T29n1562_p0348c01(06)║可記說在黑白品中。名為有記若於二品皆所不容。
T29n1562_p0348c02(03)║體不分明。名無記法。其餘十界。通善等三。
T29n1562_p0348c03(04)║即是七心色聲法界。善謂捨惡。是違惡義。或復善者。
T29n1562_p0348c04(01)║名慧攝受謂若諸法慧所攝受。或攝受慧。
T29n1562_p0348c05(02)║皆名為善。或復善者。是吉祥義。能招嘉瑞。
T29n1562_p0348c06(03)║如吉祥草。翻此即釋不善義名。色聲二界。善心等起。
T29n1562_p0348c07(00)║即名為善。惡心等起。名為不善。餘是無記。
T29n1562_p0348c08(01)║其七心界。若無貪等相應名善。
T29n1562_p0348c09(06)║貪等相應名為不善。餘名無記。法界所攝品類眾多。
T29n1562_p0348c10(02)║無貪等性相應等起。擇滅名善。
T29n1562_p0348c11(07)║若貪等性相應等起。名為不善。餘名無記。其五識身皆無分別。
T29n1562_p0348c12(00)║又唯一念墮在境中。云何立為善不善性。
T29n1562_p0348c13(01)║若謂五識無分別故。非善不善。有太過失。
T29n1562_p0348c14(02)║或等引中所有意識。皆無分別。應非善性。
T29n1562_p0348c15(03)║又五識身非無分別。許與尋伺恒相應故。
T29n1562_p0348c16(04)║又雖一念墮在境中。誰遮相應。有信貪等。由有意識。
T29n1562_p0348c17(01)║雖復一念墮在境中。而成善惡。
T29n1562_p0348c18(06)║故不應用此所說因遮五識身善不善性。化地部說。
T29n1562_p0348c19(03)║前四識身。但異熟生。唯無記性。身識亦有時轉變生。
T29n1562_p0348c20(00)║故與意識俱通。有記。此說非理。
T29n1562_p0348c21(05)║與契經中立六愛身。義相違故。彼作是釋。
T29n1562_p0348c22(06)║眼觸無間所生貪愛。名眼觸生。此釋非理。受等同故。
T29n1562_p0348c23(03)║六六經中說眼觸生受想思等。
T29n1562_p0348c24(08)║非不許彼與眼觸等俱時而生。是故不應作如是釋。
T29n1562_p0348c25(05)║豈不如經說十八意近行。雖復說有三六不同。而唯在意。
T29n1562_p0348c26(00)║此亦應爾。如是立喻與法不同。立六六門。
T29n1562_p0348c27(01)║據所依異。立意近行。就所緣別。
T29n1562_p0348c28(06)║是故不應以彼喻此。又彼所說。但述己情。防護六根。
T29n1562_p0348c29(03)║契經說故。如契經說。應於眼根乃至意根防護而住。
T29n1562_p0349a01(00)║
T29n1562_p0349a02(16)║若如所說契經但應言應於意根防護而住。若謂釋此同意近行。
T29n1562_p0349a03(08)║經是則應言應防護色等。又說能招苦異熟故。如契經說。
T29n1562_p0349a04(03)║若有六根不護不防不密而住。招苦異熟。
T29n1562_p0349a05(04)║然五色根無記性故。不招異熟。應知經意。
T29n1562_p0349a06(05)║就依根識作如是說。如契經言。眼所識色。眼所希求。
T29n1562_p0349a07(02)║此亦如是。若不爾者。經唯應說。
T29n1562_p0349a08(07)║若有意根不護不防不密而住。招苦異熟。又契經說。
T29n1562_p0349a09(04)║若有眼根不護不防不密而住。乃至廣說。豈異熟生。
T29n1562_p0349a10(01)║有不護等。又雖一念墮在境中。
T29n1562_p0349a11(06)║而能取相故通有記。如契經言。眼見色已。能不取相。
T29n1562_p0349a12(03)║不取隨好。由諸色境二識取故。先起眼識取諸色相。
T29n1562_p0349a13(00)║後起意識取彼隨好。如是契經。
T29n1562_p0349a14(05)║意顯眼識能取相故。亦能起染。
T29n1562_p0349a15(10)║若爾云何唯說意識是有分別。應知但依分別力故。起諸過失。
T29n1562_p0349a16(03)║應共思求契經意趣。我說。
T29n1562_p0349a17(11)║若識於一剎那能取非一品類境界。於一所緣多心流注。如是相識。
T29n1562_p0349a18(02)║名有分別。然五識身唯取現境。
T29n1562_p0349a19(07)║無二念識同一所緣無一所緣前取滅已。第二念識復取生故。
T29n1562_p0349a20(00)║意識能緣三世境界。法雖已滅。猶是所行。
T29n1562_p0349a21(01)║於一所緣多心流注。故唯說此是有分別。
T29n1562_p0349a22(02)║然五識身。自性分別恒相應故。亦有分別。
T29n1562_p0349a23(03)║而契經言無分別者。謂無隨念計度分別。自性分別。
T29n1562_p0349a24(00)║其體是尋。五識相應。如前已說。然伽他說。
T29n1562_p0349a25(01)║第六增上王等。此中顯示多分起染次第。
T29n1562_p0349a26(02)║如契經言。父母於子能作難作。
T29n1562_p0349a27(07)║非不亦有子於父母能作難作。此中亦爾。然諸眾生有種種性。
T29n1562_p0349a28(00)║或軟煩惱。或利煩惱。軟煩惱者。
T29n1562_p0349a29(05)║要先發起虛妄分別。然後煩惱方現在前。利煩惱者。
T29n1562_p0349b01(02)║不待分別。境纔相順。煩惱便起。由此道理。
T29n1562_p0349b02(03)║或有先起染污意識。或有先起染污餘識。如燃火時。
T29n1562_p0349b03(00)║或先煙起。漸次生焰。後方洞然。或遇卒風。
T29n1562_p0349b04(01)║猛焰頓發。俄成灰燼。如人身中。病本若少。
T29n1562_p0349b05(02)║飲食乖適然後病生。病本若多。
T29n1562_p0349b06(07)║少遭風熱外緣所觸。眾疾競起。煩惱病起。理亦應然。
T29n1562_p0349b07(03)║故五識身亦通三性。理得成立。已說善等。十八界中。
T29n1562_p0349b08(00)║幾欲界繫。幾色界。繫幾無色界繫。頌曰。
T29n1562_p0349b09(00)║ 欲界繫十八 色界繫十四
T29n1562_p0349b10(00)║ 除香味二識 無色繫後三
T29n1562_p0349b11(00)║論曰。繫謂繫屬。即被縛義。
T29n1562_p0349b12(07)║欲界所繫具足十八。色界所繫唯十四種。除香味境及鼻舌識。
T29n1562_p0349b13(00)║除香味者。段食性故。離段食貪方得生彼。
T29n1562_p0349b14(01)║除鼻舌識。無境界故。非無境界少有識生。
T29n1562_p0349b15(02)║若爾於彼亦應無觸。非食性觸於彼得有。
T29n1562_p0349b16(03)║觸界於彼無成食用。有成餘用。所謂成身。若不爾者。
T29n1562_p0349b17(00)║大種應無。則諸所造亦應非有。
T29n1562_p0349b18(05)║便同無色何名色界。又於彼觸有成外用。
T29n1562_p0349b19(06)║謂成宮殿及衣服等。雖離食染。觸有別用。香味不然。
T29n1562_p0349b20(03)║故彼非有。有餘師說。住此依彼靜慮等至。見色聞聲。
T29n1562_p0349b21(00)║輕安俱起。有殊勝觸。攝益於身。是故此三。
T29n1562_p0349b22(01)║生彼靜慮。由相隨逐。香味不爾。故在彼無。
T29n1562_p0349b23(02)║經主此中謂前有過。言彼鼻舌亦應非有。
T29n1562_p0349b24(03)║如香味境。彼無用故。豈不二根於彼有用。謂起言說。
T29n1562_p0349b25(00)║及莊嚴身。起說嚴身。但須依處根非有見。
T29n1562_p0349b26(01)║何所莊嚴。如無男根亦無依處。
T29n1562_p0349b27(06)║二根無者依處亦無。於彼可無男根依處。
T29n1562_p0349b28(07)║彼無用故鼻舌依處。彼有用故。離根應有。謂莊嚴身。
T29n1562_p0349b29(03)║及起言說。有雖無用而有根生。如處胞胎定當死者。
T29n1562_p0349c01(00)║於中眼耳何用故生。於根有愛及殊勝業。
T29n1562_p0349c02(01)║因此故生。無用何失。
T29n1562_p0349c03(10)║豈不色界鼻舌二根有愛業因故亦應起。若離境愛。根愛亦無。
T29n1562_p0349c04(03)║或應男根於彼亦有。彼無男根。離根愛故。由離根愛。
T29n1562_p0349c05(00)║依處亦無。此中何因作如是執。若離境愛。
T29n1562_p0349c06(01)║根愛亦無。非根愛無處愛亦離。
T29n1562_p0349c07(06)║根與依處鄰逼而生。境界不然。
T29n1562_p0349c08(11)║如何倒執男根依處於彼不生。即顯男根於彼離愛。既許鼻舌依處彼生。
T29n1562_p0349c09(00)║故知二根彼愛未離。
T29n1562_p0349c10(10)║故不應執彼離根愛未離處愛。理如前說。又離境愛非證根無。
T29n1562_p0349c11(03)║如或有時眼耳身識未得離愛。彼所依根。亦同其識。
T29n1562_p0349c12(00)║未得離愛。或復有時。已離識愛。根愛未離。
T29n1562_p0349c13(01)║由有所須。如是或時根愛已盡。
T29n1562_p0349c14(06)║其境界愛亦復隨滅。或復有時。已離境愛。由須用故。
T29n1562_p0349c15(02)║根愛未除。又引男根。亦不成證。
T29n1562_p0349c16(07)║由彼起愛所依不同。依於內身起六根愛。非依境起。
T29n1562_p0349c17(04)║如何可說若離境愛根愛亦無。起男根愛。依婬觸境。
T29n1562_p0349c18(01)║境愛彼無。理無根愛。又眼等根。互相繫屬。
T29n1562_p0349c19(02)║見諸啞者多分耳聾。塗足不塗眼便明昧。
T29n1562_p0349c20(03)║臍輪塗沃津潤於脣。拔鼻中毛眼便落淚。諸如是等。
T29n1562_p0349c21(00)║其類寔繁。故知諸根更相損益。
T29n1562_p0349c22(05)║勿令眼等諸根用微故。鼻舌根色界定有。
T29n1562_p0349c23(06)║由茲色界十四義成。無色界繫。唯有後三。
T29n1562_p0349c24(07)║所謂意法及意識界。要離色染。於彼得生。故無色中無十色界。
T29n1562_p0349c25(00)║依緣無故。五識亦無。故唯後三無色界繫。
T29n1562_p0349c26(01)║已說界繫。十八界中幾有漏幾無漏。頌曰。
T29n1562_p0349c27(00)║ 意法意識通 所餘唯有漏
T29n1562_p0349c28(00)║論曰。即此意法及意識三。
T29n1562_p0349c29(07)║一切皆通有漏無漏。謂除道諦及三無為。餘意等三皆是有漏。
T29n1562_p0350a01(00)║道諦所攝。及三無為。如其所應。三皆無漏。
T29n1562_p0350a02(01)║唯通有漏。謂餘十五。道諦無為所不攝故。
T29n1562_p0350a03(01)║如是已說有漏無漏。十八界中。幾有尋有伺。
T29n1562_p0350a04(01)║幾無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰。
T29n1562_p0350a05(00)║ 五識有尋伺 後三三餘無
T29n1562_p0350a06(00)║論曰。眼等五識有尋有伺。
T29n1562_p0350a07(07)║由與尋伺恒共相應。此五識身恒與尋伺共相應者。經主釋言。
T29n1562_p0350a08(00)║以行相麤外門轉故。此因非理。現見意識。
T29n1562_p0350a09(01)║內門轉時。亦常與彼共相應故。應作是釋。
T29n1562_p0350a10(01)║五識唯於尋伺所隨地中有故。
T29n1562_p0350a11(07)║非於欲界初靜慮中心心所法除尋與伺而有不與尋伺相應。
T29n1562_p0350a12(01)║何用外門為因簡別。意法意識名為後三。
T29n1562_p0350a13(02)║根境識中各居後故。此後三界皆通三品。
T29n1562_p0350a14(03)║意界意識界及相應法界。除尋與伺。
T29n1562_p0350a15(06)║若在欲界初靜慮中。有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。
T29n1562_p0350a16(03)║從此以上無尋無伺。法界一切非相應法。
T29n1562_p0350a17(04)║靜慮中間伺亦如是。於彼上地無尋伺故。非相應故。
T29n1562_p0350a18(01)║彼無尋故。自體自體不相應故。
T29n1562_p0350a19(06)║尋一切時無尋唯伺。自體自體不相應故。
T29n1562_p0350a20(07)║此常與伺共相應故。豈不經主言。無第二尋故。
T29n1562_p0350a21(06)║設有第二許相應耶。有第二受而不相應。無第二言。
T29n1562_p0350a22(03)║非為定證。一時無二故。行相不同故。
T29n1562_p0350a23(06)║雖有第二而不相應。如是此因便為無用。
T29n1562_p0350a24(07)║或應自體自體相應。許無差別亦相應故。此何緣故成異體耶。
T29n1562_p0350a25(00)║豈不還成自體自體不相應故。
T29n1562_p0350a26(05)║自體行相無差別法。一時無有二體相應。
T29n1562_p0350a27(06)║是故此因能為定證。非彼言無第二尋故。
T29n1562_p0350a28(07)║伺在欲界初靜慮中。三品不收。應名何等。此應名曰無伺唯尋。
T29n1562_p0350a29(00)║自體自體不相應故。此常與尋共相應故。
T29n1562_p0350b01(01)║由此安立有尋伺地。法有四品。餘十色界。
T29n1562_p0350b02(02)║尋伺俱無。常與尋伺不相應故。
T29n1562_p0350b03(07)║此中乘便應更思量。若五識身有尋有伺。尋即分別。
T29n1562_p0350b04(04)║如何許彼無分別耶。頌曰。
T29n1562_p0350b05(00)║ 說五無分別 由計度隨念
T29n1562_p0350b06(00)║ 以意地散慧 意諸念為體
T29n1562_p0350b07(00)║論曰。分別有三。一自性分別。二計度分別。
T29n1562_p0350b08(01)║三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二。
T29n1562_p0350b09(01)║說無分別。如一足馬名為無足。
T29n1562_p0350b10(06)║故雖有一而得名無。豈不意識有唯一種分別相應。
T29n1562_p0350b11(03)║由依意識總類具三。說有分別。自性分別體唯是尋。
T29n1562_p0350b12(00)║後心所中自當辯釋。餘二分別。如其次第。
T29n1562_p0350b13(00)║意地散慧諸念為體。散言簡定。
T29n1562_p0350b14(05)║意識相應散慧。名為計度分別。定中不能計度境故。
T29n1562_p0350b15(02)║非定中。慧。能於所緣。如此如是計度而轉。
T29n1562_p0350b16(03)║故於此中簡定取散。若定若散。意識相應諸念。
T29n1562_p0350b17(02)║名為隨念分別。明記所緣用均等故。
T29n1562_p0350b18(05)║五識雖與慧念相應。擇記用微。故唯取意。夫分別者。
T29n1562_p0350b19(02)║推求行相。故說尋為自性分別。簡擇明記。
T29n1562_p0350b20(02)║行似順尋。故分別名亦通慧念。
T29n1562_p0350b21(07)║由此三行差別攝持。皆令於境明了轉異。
T29n1562_p0350b22(07)║於已了境遮簡行生。故分別名不通於想於未了境不能印持。
T29n1562_p0350b23(00)║故分別名不通勝解。若在欲界及初靜慮。
T29n1562_p0350b24(01)║不定意識。具三分別。若初靜慮。在定意識。
T29n1562_p0350b25(02)║及上散心。各二分別。上地意識。若在定中。
T29n1562_p0350b26(03)║及五識身。各一分別。
T29n1562_p0350b27(00)║如是已說有尋伺等。十八界中。幾有所緣。
T29n1562_p0350b28(01)║幾無所緣。幾有執受。幾無執受。頌曰。
T29n1562_p0350b29(00)║ 七心法界半 有所緣餘無
T29n1562_p0350c01(00)║ 前八界及聲 無執受餘二
T29n1562_p0350c02(00)║論曰。六識意界。及法界攝諸心所法。
T29n1562_p0350c03(03)║名有所緣。有所緣故。如人有子。所緣所行及與境界。
T29n1562_p0350c04(00)║名義差別。餘十色界。及法界攝不相應法。
T29n1562_p0350c05(01)║名無所緣。義准成故。此中上座作如是言。
T29n1562_p0350c06(02)║五識依緣俱非實有。
T29n1562_p0350c07(11)║極微一一不成所依所緣事故。眾微和合。方成所依所緣事故。為成此義。
T29n1562_p0350c08(00)║謬引聖言。佛告多聞諸聖弟子。
T29n1562_p0350c09(05)║汝等今者應如是學。諸有過去未來現在。眼所識色。
T29n1562_p0350c10(02)║此中都無常性恒性。廣說乃至。無顛倒性。
T29n1562_p0350c11(03)║出世聖諦。皆是虛偽妄失之法。乃至廣說。
T29n1562_p0350c12(04)║彼謂五識若緣實境。不應聖智觀彼所緣。
T29n1562_p0350c13(05)║皆是虛偽妄失之法。由此所依亦非實有。
T29n1562_p0350c14(06)║准所緣境不說而成。又彼師徒串習世典。引眾盲喻。
T29n1562_p0350c15(02)║證已義宗。傳說。如盲一一各住。無見色用。
T29n1562_p0350c16(03)║眾盲和集。見用亦無。如是極微一一各住。無依緣用。
T29n1562_p0350c17(00)║眾多和集。此用亦無。故處是假。唯界是實。
T29n1562_p0350c18(01)║彼部義宗略述如是。今謂彼論涉壞法宗。
T29n1562_p0350c19(02)║故有智人不應欣慕。五識不緣非實有境。
T29n1562_p0350c20(03)║和集極微為所緣故。又五識身無分別故。
T29n1562_p0350c21(04)║不緣眾微和合為境。非和合名別目少法。
T29n1562_p0350c22(05)║可離分別所見乃至所觸事成。以彼和合無別法故。
T29n1562_p0350c23(02)║唯是計度分別所取。五識無有計度功能。
T29n1562_p0350c24(03)║是故不緣和合為境。即諸極微。和集安布。
T29n1562_p0350c25(04)║恒為五識生起依緣。無有極微不和集故。
T29n1562_p0350c26(05)║設有極微不和集者。是彼類故。亦屬依緣。然五識身。
T29n1562_p0350c27(02)║唯用和集為所緣故。不緣彼起。
T29n1562_p0350c28(07)║猶如雖有過去未來色等境界以五識身唯現境故不緣彼起。
T29n1562_p0350c29(00)║雖不緣彼而五境攝。又眼識不緣和合為境。
T29n1562_p0351a01(00)║以青等顯色應非實故。若眼識緣和合為境。
T29n1562_p0351a02(00)║青黃等覺應決定無。青等不應是和合故。
T29n1562_p0351a03(01)║若是和合應非實有。是則顯色。亦假非真。
T29n1562_p0351a04(02)║無容眼識不取青等。有意識能分別青等。
T29n1562_p0351a05(03)║若言青等如和合者。其理不然。以就勝義。
T29n1562_p0351a06(04)║非許和合是色性故。有諸師說。和合亦非意識境故。
T29n1562_p0351a07(01)║或五識身。唯緣勝義。世俗唯是意識所緣。
T29n1562_p0351a08(02)║故無青等同和合過。如取未來不見滅色。
T29n1562_p0351a09(03)║於何分位緣和合耶。於彼所依已滅分位。
T29n1562_p0351a10(04)║豈不此位無和合耶。餘位亦無。何獨責此。
T29n1562_p0351a11(05)║如青等有和合本無。唯分別心計度而取。
T29n1562_p0351a12(06)║如於現世和集色等。起總計度名和合覺。
T29n1562_p0351a13(07)║如是亦應由覺慧力。於已滅位不集色等。起總計度名和合覺。
T29n1562_p0351a14(00)║又如覺慧。
T29n1562_p0351a15(13)║雖集去來現在等色總為一聚名色蘊覺。而去來等諸色不同。
T29n1562_p0351a16(06)║不可集為一和合聚。雖彼一一各起蘊覺。
T29n1562_p0351a17(07)║而去來等諸色不同。應不總生一色蘊覺。然有如是總色蘊覺。
T29n1562_p0351a18(00)║故知亦於已滅色等。彼雖離散不可和集。
T29n1562_p0351a19(01)║而覺慧力。攝為一聚。成和合覺。理不相違。
T29n1562_p0351a20(02)║緣一合境名和合覺。如於已滅青色境界。
T29n1562_p0351a21(03)║謂是青性覺相分明。復為他說。我見如是如是青性。
T29n1562_p0351a22(00)║如是於彼已滅色等。起和合覺明了現前。
T29n1562_p0351a23(01)║亦為他說我見如是如是和合。
T29n1562_p0351a24(06)║若執意識亦不能緣和合為境。
T29n1562_p0351a25(11)║是則應許諸和合覺無有所緣。若謂即緣所依為境。是則應名緣色等覺。
T29n1562_p0351a26(00)║色等一一非和合故。何得說名緣和合覺。
T29n1562_p0351a27(01)║若謂施設理亦不然。不可無境有施設故。
T29n1562_p0351a28(02)║非畢竟無可施設有。是故意識。
T29n1562_p0351a29(07)║亦有能緣和合為境非五識身。以彼唯緣實有境故。
T29n1562_p0351b01(04)║若執極微不可見故。眼識不緣實有為境。此執不然。
T29n1562_p0351b02(01)║是可見故。而不了者。由彼眼根取境麤故。
T29n1562_p0351b03(02)║又彼眼識無分別故。諸有殊勝智慧力者。
T29n1562_p0351b04(03)║乃能了別細極微相。如遠近觀錦繡文像又如先說。
T29n1562_p0351b05(00)║先何所說。謂無極微不和集故。既常和集。
T29n1562_p0351b06(01)║非不可見。有說。極微性相安立。
T29n1562_p0351b07(05)║彼於眼識為所緣定。眼識於彼非定現行。
T29n1562_p0351b08(06)║不能一一別相見者。不和會故。非非相故。
T29n1562_p0351b09(07)║以有諸法雖是可見有少因緣而不能見。如不能見水中鹽色。
T29n1562_p0351b10(00)║及不能見壁等障色。又不達義。妄引聖言。
T29n1562_p0351b11(01)║若執彼經有此義者。意識所緣亦應非實。
T29n1562_p0351b12(02)║同說虛偽妄失法故。若爾緣實覺慧應無。
T29n1562_p0351b13(03)║是則分明崩壞法論。若言意識通無漏故無斯過者。
T29n1562_p0351b14(00)║理亦不然。無漏意識。亦以總法為所緣故。
T29n1562_p0351b15(01)║汝宗又許。眼等五識通無漏故。
T29n1562_p0351b16(06)║不應妄執五識所緣唯假非實。有世間智緣界為境。
T29n1562_p0351b17(03)║彼所緣界亦應非實。然彼經說。六識所緣皆虛偽等。
T29n1562_p0351b18(00)║無有差別。故說有漏所緣唯假。
T29n1562_p0351b19(05)║但由貪著自所樂宗。若爾彼經復有何義。愚夫長夜。
T29n1562_p0351b20(02)║於色等境。妄執常等真實性相。
T29n1562_p0351b21(07)║是故如來教聖弟子。如實觀彼離諸妄執。謂去來今六識所識。
T29n1562_p0351b22(00)║如彼妄執常等都無。皆是虛偽妄失之法。
T29n1562_p0351b23(01)║此顯妄執所取境虛。不顯所緣皆非是實。
T29n1562_p0351b24(02)║故彼經後復作是言。有能如是如實觀者。
T29n1562_p0351b25(03)║於去來今眼所識色。諸邪勝解想心見倒貪身繫等。
T29n1562_p0351b26(00)║廣說乃至。彼皆永斷。
T29n1562_p0351b27(09)║是故於中愚夫妄見所執常等。佛聖弟子。觀為虛偽妄失之法。
T29n1562_p0351b28(02)║非觀境體為虛偽等。是謂契經不違理義。
T29n1562_p0351b29(03)║又如是釋其理必然。由彼經說。於去來今眼所識色。
T29n1562_p0351c01(00)║非有眼識能識去來。又非去來可有和合。
T29n1562_p0351c02(01)║又非汝等許有去來。
T29n1562_p0351c03(11)║是故不應引彼聖教證成五識緣和合境。此契經義。違汝所宗。
T29n1562_p0351c04(04)║以說常等是虛等故。又彼經中。不依眼等五識境說。
T29n1562_p0351c05(01)║由觀彼境遠離所執常等性故。
T29n1562_p0351c06(06)║又說彼境三世別故。
T29n1562_p0351c07(15)║又說觀彼想心見倒貪身繫等皆永斷故。又若如言。便起定執於深義趣不思求者。
T29n1562_p0351c08(00)║受等亦應非勝義有。以於六境說虛等故。
T29n1562_p0351c09(01)║又於諸處唯總說言。眼色為緣。生於眼識。
T29n1562_p0351c10(02)║如何得知。以界和合為所依緣。生於眼識。
T29n1562_p0351c11(03)║非界和集為所依緣。復如何知唯界和集。理如前說。
T29n1562_p0351c12(00)║復有聖言。顯眼等識非緣妄境。故契經言。
T29n1562_p0351c13(01)║於不見言見。於見言不見。此非聖語。於見言見。
T29n1562_p0351c14(00)║於不見言不見。此是聖語。
T29n1562_p0351c15(07)║若眼等識緣妄境者。於見言見。應非聖語。於見言不見。
T29n1562_p0351c16(02)║應是聖語。若謂隨俗說如是言無斯過者。
T29n1562_p0351c17(03)║則應意識說。緣實者亦隨俗言。是即一切唯有假說。
T29n1562_p0351c18(00)║便為安住壞法論宗。或應辯析差別道理。
T29n1562_p0351c19(01)║又此聖語。依何境說。若依和合。
T29n1562_p0351c20(06)║眼識不緣和合為境。已廣成立。若依和集即是勝義。
T29n1562_p0351c21(03)║何謂見言隨世俗說又所見色唯是勝義。
T29n1562_p0351c22(04)║於見見言可隨俗說。言於諸方不決定故。
T29n1562_p0351c23(05)║非所見色是隨俗言。而契經說。大母當知。
T29n1562_p0351c24(06)║於所見中唯有見語。此就增益常等性相。說此唯言。
T29n1562_p0351c25(03)║非於見境。又於色處。說名有見及有對故。
T29n1562_p0351c26(04)║於聲等處別異說故。處非假有。
T29n1562_p0351c27(09)║非於假有補特伽羅瓶等法上有差別說。唯於實有色等法上。
T29n1562_p0351c28(01)║有自共相差別說故。又於此中。
T29n1562_p0351c29(06)║觸法處界有何差別。而言觸法處唯是假。界是實耶。
T29n1562_p0352a01(03)║若言此二亦有差別。多物和合方得處名。一一別物。
T29n1562_p0352a02(00)║即得名界。觸處可爾。法處云何。
T29n1562_p0352a03(05)║汝宗法處雖有三法。而無積集。法界何異。
T29n1562_p0352a04(06)║又彼建立處界不同。都無正理及所餘量。但彼上座。
T29n1562_p0352a05(03)║隨意而立。傍觀鑒人不應信受又若處假界是勝義。
T29n1562_p0352a06(00)║上座此論便違經說。如契經說。
T29n1562_p0352a07(05)║喬答摩尊餘處說言。我覺一切。依何一切言我覺耶。
T29n1562_p0352a08(02)║唯願為開勝義有法。世尊告曰。梵志當知。
T29n1562_p0352a09(03)║言一切者。謂十二處。此勝義有。餘皆虛偽。
T29n1562_p0352a10(04)║世尊不應依不實法說勝義有。
T29n1562_p0352a11(09)║又亦不應唯證假有成等正覺。空花論者可說此言。稱佛為師。
T29n1562_p0352a12(02)║不應黨此。故十二處皆是實有。
T29n1562_p0352a13(07)║非於假法可說勝義。如是上座諸有所言。前後諦觀。多成違害。
T29n1562_p0352a14(00)║信而無智。同所敬承。具智信人。必無隨順。
T29n1562_p0352a15(01)║又眾盲喻。違彼自宗。一一極微非依緣體。
T29n1562_p0352a16(01)║眾微和合成依緣論。彼對盲喻。極不相符。
T29n1562_p0352a17(02)║和集極微為依緣論。此對盲喻理不相違。
T29n1562_p0352a18(03)║許一一微是依緣故。執一一微非可見者。
T29n1562_p0352a19(04)║眾微和合亦應不見。同盲喻故。如非色合。故五識身。
T29n1562_p0352a20(01)║決定不用和合為境。然必有境。
T29n1562_p0352a21(06)║故以實法為境義成。若五識身。了勝義境。
T29n1562_p0352a22(07)║何緣五識不斷結耶。了自相故。外門轉故。無等引故。
T29n1562_p0352a23(03)║無分別故。一墮境故。所緣少故。雖了勝義而不斷結。
T29n1562_p0352a24(00)║故說七半有所緣中。五界唯緣勝義為境。
T29n1562_p0352a25(01)║餘緣勝義。亦緣世俗。如是已說有所緣等。
T29n1562_p0352a26(02)║十八界中九無執受。何等為九。
T29n1562_p0352a27(07)║謂前所說七有所緣。并全法界。此八及聲皆無執受。頌中及言。
T29n1562_p0352a28(00)║具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。
T29n1562_p0352a29(00)║二顯異門。謂餘師說。不離根聲亦有執受。
T29n1562_p0352b01(01)║餘九通二。謂五色根。色香味觸。云何通二。
T29n1562_p0352b02(02)║眼等五根住現在世。名有執受。過去未來。
T29n1562_p0352b03(03)║名無執受。色香味觸住現在世不離五根。名有執受。
T29n1562_p0352b04(00)║過去未來及住現在。非不離根。名無執受。
T29n1562_p0352b05(01)║是故九界各通二門。何等名為有執受相。
T29n1562_p0352b06(02)║標之心首而說是言。本論中說。
T29n1562_p0352b07(07)║己身所攝名有執受。此復云何。謂心心所執為己有。
T29n1562_p0352b08(04)║即心心所共所執持。攝為依處。名有執受。
T29n1562_p0352b09(05)║損益展轉更相隨故。若爾色等即應一向名無執受。
T29n1562_p0352b10(02)║心心所法不依彼故。非根性故不爾。
T29n1562_p0352b11(05)║色等若不離根。雖非所依。而是心等之所親附。故無此失。
T29n1562_p0352b12(00)║毘婆沙說。若諸色法逼迫斷壞。便能生苦。
T29n1562_p0352b13(01)║與此相違即能生樂。是己身攝。名有執受。
T29n1562_p0352b14(02)║有餘師說。若諸有情執為自體。一切處時。
T29n1562_p0352b15(03)║方便防護茅灰火刺霜雹等緣。是己身攝。
T29n1562_p0352b16(03)║名有執受。若爾應違契經所說。故契經言。
T29n1562_p0352b17(04)║若於是處識所執藏。識所隨攝。名有執受。
T29n1562_p0352b18(05)║雖有是說而不相違。有執受法略有二種。
T29n1562_p0352b19(06)║一者有愛及有身見。執為己有。名有執受。
T29n1562_p0352b20(07)║二者為因能生苦樂。名有執受。宿業所引異熟果等。分位相續。
T29n1562_p0352b21(00)║是名第二。此中有愛及有身見。若正智生。
T29n1562_p0352b22(01)║即便斷滅。異熟相續。諸漏盡者。亦未斷滅。
T29n1562_p0352b23(02)║是故若法。既執受已。至般涅槃。隨轉不捨。
T29n1562_p0352b24(03)║此法一向名有執受。是為經論二義差別。
T29n1562_p0352b25(04)║如是已說有執受等。十八界中。幾大種性。幾所造性。
T29n1562_p0352b26(01)║幾可積集。幾非積集。頌曰。
T29n1562_p0352b27(00)║ 觸界中有二 餘九色所造
T29n1562_p0352b28(00)║ 法一分亦然 十色可積集
T29n1562_p0352b29(00)║論曰。觸界通二。一者大種。二者所造。
T29n1562_p0352c01(03)║此二如前十一觸釋。寡學上座。於此說言。
T29n1562_p0352c02(04)║非觸處中有所造色。所以者何。即諸大種形差別故。
T29n1562_p0352c03(01)║謂即大種次第安布。
T29n1562_p0352c04(10)║於諸金銀頗胝迦寶雲母金剛芭蕉練等和合聚中。說為滑觸。
T29n1562_p0352c05(03)║與此相反和合聚中。說為澀觸。餘隨所應。
T29n1562_p0352c06(04)║皆即大種安布差別。又眼亦能覺了彼故。
T29n1562_p0352c07(05)║彼謂依眼隨取大種形量色相。亦能覺了滑澀等物。
T29n1562_p0352c08(02)║故知滑等不異大種。此說不然。違聖教故。
T29n1562_p0352c09(03)║如契經說。苾芻當知。觸謂外處。是四大種。
T29n1562_p0352c10(04)║及四大種所造有色無見有對。彼不許有。如是契經。
T29n1562_p0352c11(01)║不應不許。入結集故。又不違害諸餘契經。
T29n1562_p0352c12(02)║亦不違理。故應成量。彼謂此經非入結集。
T29n1562_p0352c13(03)║越總頌故。如說。製造順別處經立為異品。
T29n1562_p0352c14(04)║若爾便應棄捨一切。違自部執聖教契經如說。
T29n1562_p0352c15(03)║製造二種空經立為異品。亦越總頌。如是等類。
T29n1562_p0352c16(02)║互相非撥。若謂此經非聖所說違餘經故。
T29n1562_p0352c17(03)║法處不說無色言故。如舍利子增十經中。唯作是言。
T29n1562_p0352c18(00)║有十色處。故知此經非入結集。
T29n1562_p0352c19(05)║但是對法諸師。愛無表色。製造安置阿笈摩中。
T29n1562_p0352c20(04)║若爾對法諸師。豈不亦能作如是說。譬喻部師。
T29n1562_p0352c21(03)║憎無表色。製造安置增十經中。如是展轉。更相非撥。
T29n1562_p0352c22(00)║便為壞亂一切契經。然增十經。
T29n1562_p0352c23(05)║為顯十種應遍知法。故但說言有十色處。
T29n1562_p0352c24(06)║此十一向苦諦攝故。苦諦唯是應遍知故。無有相違。
T29n1562_p0352c25(03)║無表有漏無漏性故。猶如意處。亦應修習。
T29n1562_p0352c26(04)║是故於彼增十經中。唯說一向應遍知法。
T29n1562_p0352c27(05)║豈不亦是應永斷耶。此難不然。立諦異故。又舍利子。
T29n1562_p0352c28(02)║於彼經中定有此意。言非盡法。
T29n1562_p0352c29(07)║
T29n1562_p0353a01(25)║即彼經中復說十種應永斷法謂五內外順諸蓋法非無餘法亦是永斷。是故成此不違餘經。如是上座。
T29n1562_p0353a02(02)║說觸處中無所造色。決定違害此別處經。
T29n1562_p0353a03(03)║智者應了。言即諸大種形差別故者。不說正因。
T29n1562_p0353a04(02)║云何定知。即諸大種形量差別名滑等性。
T29n1562_p0353a05(03)║非異大種別有滑等又諸大種。安布差別。即諸大種。
T29n1562_p0353a06(00)║非諸大種是眼所取。眼所取者。謂顯與形。
T29n1562_p0353a07(01)║如何乃言即諸大種形差別故。
T29n1562_p0353a08(06)║豈不闇中身亦能取形量差別。若爾大種應二根取。
T29n1562_p0353a09(03)║以言形量即大種故。由此即破彼第二因。
T29n1562_p0353a10(04)║謂眼亦能覺了彼故。
T29n1562_p0353a11(13)║又謂依眼隨取大種形量色相亦能覺了滑澀等者。此言何義。
T29n1562_p0353a12(06)║若謂眼取大種形量。既執形量不異大種。
T29n1562_p0353a13(07)║應許眼根能取大種。若謂眼根能取色相。大種形量隨此比知。
T29n1562_p0353a14(00)║如是云何。遮滑等異大種。由見色相。
T29n1562_p0353a15(03)║比知滑等言即大種。此有何因。而言滑等不異大種。
T29n1562_p0353a16(00)║但有虛言都無實義。
T29n1562_p0353a17(09)║又應謂堅即餘三大安布差別如滑澀等。謂他亦能如是計度。
T29n1562_p0353a18(02)║餘三大種。安布差別。即名為堅。
T29n1562_p0353a19(07)║無別有堅異三可得。由無異因。不應別執。故彼言義。
T29n1562_p0353a20(03)║無所堪能。又因嗅香覺了苦酢。應言苦酢體不異香。
T29n1562_p0353a21(00)║又滑等相異諸大種。故異大種應別有性。
T29n1562_p0353a22(01)║謂非滑性即是堅性。非諸堅處皆有滑故。
T29n1562_p0353a23(01)║如地即堅未嘗相離滑性。
T29n1562_p0353a24(08)║若爾應不離堅亦非滑性即是濕性。非諸濕處皆有滑故。
T29n1562_p0353a25(02)║亦非滑性即是煖性。非諸煖處皆有滑故。
T29n1562_p0353a26(03)║亦非滑性即是動性。非息等處滑可得故。
T29n1562_p0353a27(04)║由此故知滑非大種。亦非不有。如實有法現可得故。
T29n1562_p0353a28(01)║又能為緣生影像故。
T29n1562_p0353a29(10)║若謂唯有安布差別無實體者。理亦不然安布差別必有所依。
T29n1562_p0353b01(03)║此所依體即滑性故。或應唯得安布差別。
T29n1562_p0353b02(04)║不應亦了此中滑性。又契經中。方便說有如是滑性。
T29n1562_p0353b03(01)║如契經言。
T29n1562_p0353b04(00)║ 如來皮膚極細滑 一切塵垢不著身
T29n1562_p0353b05(00)║又縱滑性。有經無經。然曾無經遮彼有故。
T29n1562_p0353b06(01)║又與正理不相違故。如是滑性實有義成。
T29n1562_p0353b07(02)║又若滑性。異四大種。無別有體。應假非實。
T29n1562_p0353b08(03)║是則身識應不了知。身識唯緣勝義境故。
T29n1562_p0353b09(04)║又離分別滑覺應無。如離分別。於諸大種。
T29n1562_p0353b10(05)║一一體上皆有別覺。即說身識緣諸大種。實物為境。
T29n1562_p0353b11(02)║非緣假法。滑性亦然。既身所取。
T29n1562_p0353b12(06)║故不可說是假非實。又非一一大種中有。
T29n1562_p0353b13(07)║故異大種別有滑性。由此道理。亦總成立異四大種有澀等性。
T29n1562_p0353b14(00)║其中差別當更顯示。彼上座言。
T29n1562_p0353b15(05)║無別所造名輕重性。即諸大種。或少或多。說輕重故。
T29n1562_p0353b16(02)║又輕重性相待成故。非實有體。
T29n1562_p0353b17(07)║謂即一物待此名輕。待彼名重。非堅性等相待而成。
T29n1562_p0353b18(04)║又於風界說輕性故。輕即是風。如本論言。云何名風界。
T29n1562_p0353b19(00)║謂輕等動性。世尊亦說。諸輕等動性。
T29n1562_p0353b20(03)║名內外風界。此說不然。前說大種。與此相異。
T29n1562_p0353b21(03)║非此性故。若不了知經論義故。即謂輕性是風界者。
T29n1562_p0353b22(00)║應說重性是何大種。
T29n1562_p0353b23(09)║若說此宗謂有大種增生重性。重性即是此大種者。理必不然。
T29n1562_p0353b24(02)║重與地水相各異故。又於一切和合聚中。
T29n1562_p0353b25(03)║皆具有故。應無差別。若謂少多故無過者。
T29n1562_p0353b26(04)║應非重性即是堅濕。又許和合為輕重故。
T29n1562_p0353b27(05)║身識不應緣彼為境。又即大種眾多極微和合聚中。
T29n1562_p0353b28(02)║許為重故。即應一切和合聚中皆有重性。
T29n1562_p0353b29(03)║無定因故。若言大種和集差別。
T29n1562_p0353c01(08)║能為因緣別生重性則無斯過。此於世間現所見故。
T29n1562_p0353c02(05)║又言輕重相待成故。非實有者。此非善說。譬如因果。
T29n1562_p0353c03(02)║輕重亦然。謂如一物待此名因。
T29n1562_p0353c04(07)║非即待此復名為果。待彼名果。非即待彼復名為因。
T29n1562_p0353c05(04)║如是一物待此名輕。非即待此復名為重。待彼名重。
T29n1562_p0353c06(01)║非即待彼復名為輕。因果既實。此如何假。
T29n1562_p0353c07(02)║故唯能詮相待不定。非所詮體而有改易。
T29n1562_p0353c08(03)║又如彼此岸。輕重性亦爾。謂於彼物立彼岸名。
T29n1562_p0353c09(02)║非說此岸令體改易。或於此物立此岸名。
T29n1562_p0353c10(03)║非說彼岸令體改易。以即一物相續轉時。
T29n1562_p0353c11(04)║待此彼邊名彼此岸。輕重亦然。體非不定又如黑白。
T29n1562_p0353c12(01)║輕重亦然。謂即一物待此名黑。待彼名白。
T29n1562_p0353c13(02)║而非顯色無別有體。是故相待。非不實因。
T29n1562_p0353c14(03)║若言待多總說一性。如瓶林等。是假非實。此亦應然。
T29n1562_p0353c15(00)║故非實者。云何知爾。應說其因。
T29n1562_p0353c16(05)║此且非因有過失故。
T29n1562_p0353c17(14)║若言堅等非相待成此相待成故非實者。堅等言說亦相待成。
T29n1562_p0353c18(07)║待不堅物立堅名故。堅非不實。此亦應然。若謂不然。
T29n1562_p0353c19(04)║未嘗相待說堅為濕。不相似故。此非不然。其所待因。
T29n1562_p0353c20(01)║一向決定。義相似故。然非待餘堅名濕者。
T29n1562_p0353c21(02)║以更無別所待因故。待不堅物說此為堅。
T29n1562_p0353c22(03)║未嘗待彼名不堅物。輕重亦然。故義相似。
T29n1562_p0353c23(04)║雖於輕聚有時說重。而非由說捨彼輕性。但餘緣故。
T29n1562_p0353c24(01)║起異能詮。體非改易。如前已辯。
T29n1562_p0353c25(05)║是故相待非不實因。或諸堅物亦有待對成異品類。
T29n1562_p0353c26(02)║謂或名堅。成名堅勝。或名堅極。
T29n1562_p0353c27(06)║於中亦說堅名不堅。其理既同。汝應生喜。不能令喜。
T29n1562_p0353c28(02)║輕重二物。同堅不堅。應成一故。
T29n1562_p0353c29(06)║且輕重性異諸大種。實有義成。
T29n1562_p0354a01(11)║然不應言相待不定應成一物。如黑與白。雖相待對。品類不同。
T29n1562_p0354a02(03)║而非一故。若言黑白。雖品類異。
T29n1562_p0354a03(08)║而未曾有說白為黑黑為白者。此亦不然。現見世間。有此說故。
T29n1562_p0354a04(01)║名雖不定而體不易。如前已說。故體不同。
T29n1562_p0354a05(02)║又如汝說。微火為冷。有微煖聚。待此名冷。
T29n1562_p0354a06(03)║待彼名煖。名雖不定而體是實。此亦應然。有諸色聚。
T29n1562_p0354a07(00)║輕極微多。重極微少。此聚名輕。
T29n1562_p0354a08(05)║與此相違彼聚名重。輕重二性聚同體別。其理顯然。
T29n1562_p0354a09(02)║何緣不受。言於風界說輕性故輕即風者。
T29n1562_p0354a10(03)║此亦不然。辯大種中已釋此義。對堅等三。動最難了。
T29n1562_p0354a11(00)║故舉輕果以顯風因。雖四大種皆是輕因。
T29n1562_p0354a12(01)║而就增強。故作是說。火雖增強而不決定。
T29n1562_p0354a13(02)║又輕與動相順相似。故論經言。輕等動性。
T29n1562_p0354a14(03)║若唯如言定取義者。即彼經說。髮毛爪等名內地界。
T29n1562_p0354a15(00)║豈髮毛等唯地界耶。是故彼言。有別意趣。
T29n1562_p0354a16(01)║不應執彼遮輕造色。又阿笈摩有如是頌。
T29n1562_p0354a17(00)║ 堅重墜身中 如重舟沈海
T29n1562_p0354a18(00)║故重如堅。應實有體。有餘師說。
T29n1562_p0354a19(05)║輕性唯用重無為體。此亦不然。於虛空等重性既無。
T29n1562_p0354a20(02)║應有輕故。又於薪等重性非無。亦有輕故。
T29n1562_p0354a21(03)║若不爾者。擲置水內則不應浮。有非有性。不應俱有。
T29n1562_p0354a22(00)║亦不應說廣大故浮。廣大是形非觸性故。
T29n1562_p0354a23(01)║廣大石等亦應浮故。又此輕性是輕安果。
T29n1562_p0354a24(02)║故體非無。謂修定者。由輕安故。身覺輕觸。
T29n1562_p0354a25(03)║不應用無作輕安果。若唯令身離重觸故名為果者。
T29n1562_p0354a26(00)║理亦不然。輕性是身長養因故。不應謂無。
T29n1562_p0354a27(01)║亦能長養。以離輕安。應長養故。
T29n1562_p0354a28(06)║若謂輕安能除重觸。唯大種生名長養者。
T29n1562_p0354a29(07)║應謂輕安滅餘大種生。餘大種。即名長養。何滅重為。
T29n1562_p0354b01(04)║重性如輕應非別有。則與上座所執應同。然不應理。
T29n1562_p0354b02(01)║輕重二相。諸大種中。皆無有故。
T29n1562_p0354b03(06)║若執輕性即諸大種少分為體。
T29n1562_p0354b04(11)║應執輕安現在前故少大種生。何故輕安與諸大種相違而起。若相違者。
T29n1562_p0354b05(00)║少亦應不生。若不相違。誰障多不起。
T29n1562_p0354b06(03)║故輕不應是輕安果。又輕非用重無為性。品類異故。
T29n1562_p0354b07(00)║猶如重性。又阿笈摩說有輕重。如彼所說。
T29n1562_p0354b08(01)║如諸鐵團或諸鐵鍱。若時有火。有極煖熱。
T29n1562_p0354b09(02)║爾時便有極軟極輕極調柔用與此相違。
T29n1562_p0354b10(03)║極堅極重極不調柔。我身亦爾。若有輕安。
T29n1562_p0354b11(04)║則便有輕有調柔用。堪任修斷。與此相違。即便有重。
T29n1562_p0354b12(01)║無調柔用。不任修斷。
T29n1562_p0354b13(00)║說一切有部順正理論卷第四
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