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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0354b15(00)║
T29n1562_p0354b16(00)║阿毘達磨順正理論卷第五
T29n1562_p0354b17(00)║
T29n1562_p0354b18(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0354b19(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0354b20(00)║ 辯本事品第一之五
T29n1562_p0354b21(00)║又上座言。火界或少。或不增強。即名為冷。
T29n1562_p0354b22(01)║所以者何。於彼無日。或去日遠。便有冷故。
T29n1562_p0354b23(02)║又如極大炎熱起時。無別少分所造觸起。
T29n1562_p0354b24(03)║同許唯有火大增多。熱減少時亦應如是。
T29n1562_p0354b25(04)║無別少分所造觸生。應許唯是火大減少。
T29n1562_p0354b26(05)║若別有冷亦應許有別所造觸非煖非冷。
T29n1562_p0354b27(06)║是故定無冷所造觸。非火界少。或不增強即名為冷。
T29n1562_p0354b28(03)║現見冷觸所損害者。火界增時能攝益故。
T29n1562_p0354b29(04)║損害因增轉應損害。誰有智者作如是執。
T29n1562_p0354c01(05)║被少火害歸投大火。若謂彼由匱乏火故有損害者。
T29n1562_p0354c02(02)║理必不然。定有餘因能損害故。謂火少故。
T29n1562_p0354c03(03)║有餘冷增能為損害。非即由火。由此准說冷攝益者。
T29n1562_p0354c04(00)║謂為少因。所攝益者。此因若增。轉應攝益。
T29n1562_p0354c05(01)║是故彼論非為應理。又彼所說。熱增減時。
T29n1562_p0354c06(02)║無所造生唯即火者。亦不應理。
T29n1562_p0354c07(07)║現見二法更互相違。一法增時餘法減故。如能斷道與所斷惑。
T29n1562_p0354c08(00)║非道增時無別惑起。例道退位無別惑生。
T29n1562_p0354c09(01)║又冷生時和合異故。謂水風界增盛聚中。
T29n1562_p0354c10(02)║有冷生因。非由火界。不應就火增盛為難。
T29n1562_p0354c11(03)║又執火界少為冷者。彼雪聚中火微極少。
T29n1562_p0354c12(04)║不應於此冷微極多。智不應言如如火界漸漸微少。
T29n1562_p0354c13(01)║如是如是火界轉多。為應理論。
T29n1562_p0354c14(06)║彼執冷火無別體故。不可金少即為非金。
T29n1562_p0354c15(07)║故有別物異諸大種。由火界減。彼物體增。是所造觸。說名為冷。
T29n1562_p0354c16(00)║有執此宗。謂有大種增生冷觸。
T29n1562_p0354c17(05)║冷觸即是此大種者。理亦不然。冷與水風相各異故。
T29n1562_p0354c18(02)║又二物成。體應是假便應不為身識所緣。
T29n1562_p0354c19(03)║以非冷煖無別性故。例無別冷。理亦不然。
T29n1562_p0354c20(04)║彼即冷等下等品類。分位別故有餘師說。
T29n1562_p0354c21(05)║冷等唯用煖無為體此亦不然。品類異故。猶如煖等。
T29n1562_p0354c22(02)║不容無法有異品類。或應地等用無為性。
T29n1562_p0354c23(03)║謂亦可說唯水等無。名地等界。故彼所說。
T29n1562_p0354c24(04)║非破冷觸是造色因。又冷能為覺生緣故。
T29n1562_p0354c25(05)║如火界等非即煖無。應有色聚全無有火。
T29n1562_p0354c26(06)║有非有俱不應理故。諸色聚中既必有火。
T29n1562_p0354c27(07)║是則冷觸應畢竟無。故知離火別有冷觸。又諸冷觸其體實有。
T29n1562_p0354c28(00)║相狀分明。現可覺故。猶如煖等。又契經中。
T29n1562_p0354c29(01)║如煖說故。體必應有。故契經言。
T29n1562_p0355a01(06)║我於冷煖皆能堪忍。若於爾時冷煖調適。即能成熟。
T29n1562_p0355a02(03)║取證成就。非於爾時極冷極煖。若極冷煖不能修業。
T29n1562_p0355a03(00)║故冷造色實有義成。又上座言。飢渴二種。
T29n1562_p0355a04(01)║非所造色。希求性故。理亦不然。
T29n1562_p0355a05(06)║此二於因說果名故。由觸差別逼切其身。生食飲欲。
T29n1562_p0355a06(02)║是飢渴因。故名飢渴。如說輕安。謂身輕性。
T29n1562_p0355a07(03)║輕安果故。說名輕安。若爾此因應煖為性。由火界煖。
T29n1562_p0355a08(00)║能熟能消。便能發生食飲欲故。此言非理。
T29n1562_p0355a09(01)║食飲二欲應是造色。火為因故。又非火界。
T29n1562_p0355a10(02)║是二欲因應一切時生一欲故。
T29n1562_p0355a11(07)║現見二欲非恒時有。豈不自宗欲因造觸所依大種。雖恒非無。
T29n1562_p0355a12(00)║而此造觸體非常有。此例不然。
T29n1562_p0355a13(05)║欲因造觸待風火界。增強生故。若謂二欲亦應爾者。
T29n1562_p0355a14(02)║理亦不然。如前已說。二欲應是造色性故。
T29n1562_p0355a15(03)║若謂如因所觸大種發生身識。而非身識是造色性。
T29n1562_p0355a16(00)║欲亦應然。此不相似。
T29n1562_p0355a17(09)║識不要因大種增盛方得生起。欲即不然。
T29n1562_p0355a18(10)║因增生故由彼身識不因大種。或等或增差別生起。
T29n1562_p0355a19(07)║但隨所依不由差別。身觸為緣而得生起。二欲不然。如所造色。
T29n1562_p0355a20(00)║要因大種增盛而生。既隨大種差別而生。
T29n1562_p0355a21(01)║何緣所遮令非造色。風火若盛二欲便增。
T29n1562_p0355a22(02)║風火若微二欲便減。既隨大種增微不同。
T29n1562_p0355a23(03)║二欲何緣非造色性。若言二欲雖因大種。
T29n1562_p0355a24(04)║而不依彼故非造色。謂欲依心不依大種。
T29n1562_p0355a25(05)║故不應難令成造色。
T29n1562_p0355a26(14)║若爾此欲應不要因大種增盛方得生起。不見不依大種身識。
T29n1562_p0355a27(07)║隨諸大種差別而生唯見身識大種為緣。若等若增。但觸便起。
T29n1562_p0355a28(00)║二欲若爾。應一切時不待增盛。有因便起。
T29n1562_p0355a29(01)║則前所說。應一切時生二欲難堅住難遣。
T29n1562_p0355b01(02)║又風火界有時雖增。而不現起食飲二欲。
T29n1562_p0355b02(03)║故知二欲因現不生。彼因爾時何緣不起。
T29n1562_p0355b03(04)║由所依身有過患故。或為餘緣所障礙故。
T29n1562_p0355b04(05)║豈不即由此故二欲不生。何須復別計有欲因造觸。
T29n1562_p0355b05(02)║此不應然。欲與身識俱時起故。
T29n1562_p0355b06(07)║雖有障礙而識得生。欲不得生。此有何理。心所法生。
T29n1562_p0355b07(04)║必定繫屬依緣識合。彼三具有。又彼希求大法地攝。
T29n1562_p0355b08(01)║故與一切心品俱生。生欲勝因。
T29n1562_p0355b09(07)║爾時具有而不生者。必為所餘生緣闕故。所餘緣者。
T29n1562_p0355b10(03)║謂所造觸。故離大種實有飢渴。造色為性。
T29n1562_p0355b11(04)║又不應言造觸生障即障心心所。
T29n1562_p0355b12(08)║勿心等生障即障造觸。無異因故。且止廣諍。
T29n1562_p0355b13(08)║必應信有飢渴二體造觸為性。今應思擇。若諸大種色聚中增。
T29n1562_p0355b14(01)║為體為用。何緣復勸如是思擇。
T29n1562_p0355b15(06)║為欲蠲除不實過故。經主自論有處說言。
T29n1562_p0355b16(07)║此是彼宗所有過失。彼宗謂彼毘婆沙師。言諸聚中一切大種。
T29n1562_p0355b17(00)║體雖等有而或有聚。作用偏增。如心心所。
T29n1562_p0355b18(01)║又如所覺團中鹽味。未審此中經主意趣。
T29n1562_p0355b19(02)║定謂誰是毘婆沙師。
T29n1562_p0355b20(11)║若謂善釋阿毘達磨諸大論師。彼無此說。彼說大種由體故增。石水焰風。
T29n1562_p0355b21(00)║諸色聚內。堅濕煖動體相偏增。
T29n1562_p0355b22(05)║一一聚中各了一故。若諸聚內大種體均。
T29n1562_p0355b23(06)║不應此中各唯了一。又隨世想立地等名。應全無因。
T29n1562_p0355b24(03)║空有言說。以諸色聚形顯皆同。若執堅等體均無異。
T29n1562_p0355b25(00)║因何得生地等別想。若謂因用。理必不然。
T29n1562_p0355b26(01)║用與自體無差別故。用若是實即體增成。
T29n1562_p0355b27(02)║實即體故。用若非實亦體增成。不異體故。
T29n1562_p0355b28(03)║無非實用異體有增。由此即釋彼心心所團中鹽喻。
T29n1562_p0355b29(00)║謂鹽受等。用即體故。即體用增。總說如是。
T29n1562_p0355c01(01)║然有差別。謂諸大種有對礙故。可積集故。
T29n1562_p0355c02(02)║方處差別。分明可了。受等無對。不可積集。
T29n1562_p0355c03(03)║但由用別。了增微異。是故大種。體可積集。
T29n1562_p0355c04(03)║就體說增。心心所法。就用差別。說增微異。
T29n1562_p0355c05(04)║豈不色法亦見用增。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。
T29n1562_p0355c06(01)║雖兩數同。而用有異。如何言色就體說增。
T29n1562_p0355c07(01)║此不相違。以酢與水觸微雖等而味不同。
T29n1562_p0355c08(02)║酢味微多。水味微少。故酢味勝。還由體增。
T29n1562_p0355c09(02)║於諸聚中有味等物。體增強故。謂是用增。
T29n1562_p0355c10(03)║良藥毒等。緣起理門有差別故。體類如是。
T29n1562_p0355c11(04)║由此雖少而能伏多。非異體類有別用生。故執用增。
T29n1562_p0355c12(01)║是為邪計。或如類別。品別亦爾。故唯心等。
T29n1562_p0355c13(02)║就用說增。就體說增。謂諸色法。
T29n1562_p0355c14(07)║譬如依多依一成故。又諸大種就體說增。現可得故。教故。
T29n1562_p0355c15(01)║理故。謂大種增即體可得。非用非業。有集礙故。
T29n1562_p0355c16(00)║教者謂如種喻經說。若有地界。無水界者。
T29n1562_p0355c17(01)║應不聚集。無能攝故。如是一一廣說如經。
T29n1562_p0355c18(02)║此經意言。非有色聚全無水界。若全無者。
T29n1562_p0355c19(03)║應不和合。然有不能攝餘色聚令和合者。以其少故。
T29n1562_p0355c20(00)║自餘諸界。准釋應知。理謂大種若但用增。
T29n1562_p0355c21(01)║非體聚積。而說增者。應有大種。
T29n1562_p0355c22(06)║或所造色一極微上亦有用增。如於受等一法體上。
T29n1562_p0355c23(03)║有時用增獨能為境。何緣極微一一別住。
T29n1562_p0355c24(04)║不能為境生五識身。又諸極微用增強者。其相麤著。
T29n1562_p0355c25(01)║應非極微。故諸色法。由可積聚體有對礙。
T29n1562_p0355c26(02)║就體說增。諸無色法不可積聚。體無對礙。
T29n1562_p0355c27(03)║就用說增。此義既成。不可傾動。而經主說。
T29n1562_p0355c28(03)║毘婆沙師。言諸聚中一切大種體雖等有。
T29n1562_p0355c29(04)║而或有聚用偏增者。此未識宗。故作是說。又今應說。
T29n1562_p0356a01(01)║堅等何因是色所依。非餘色等。
T29n1562_p0356a02(06)║以此遍滿一切處故。謂諸聚中地等四相。皆遍具有。
T29n1562_p0356a03(03)║色等不然。由此地等三義成立。一所依義。二能生義。
T29n1562_p0356a04(00)║三廣大義。又是色等所隨逐故。現見世間。
T29n1562_p0356a05(01)║瓶盆等物。由火成熟。便有色等轉變可得。
T29n1562_p0356a06(02)║扣擊彈撫有差別故。聲轉變生。
T29n1562_p0356a07(07)║餘色等中無如是事。是故堅等。色等所隨。是色所依。
T29n1562_p0356a08(03)║非餘色等。又能損壞餘色物故。色等依地無能壞用。
T29n1562_p0356a09(00)║若爾久觀雪等盛色。根不應壞。
T29n1562_p0356a10(05)║不爾彼色所依能壞根所依故。以於闇中覺彼生苦。
T29n1562_p0356a11(02)║故知唯壞大種非根。
T29n1562_p0356a12(11)║若壞於根不應覺彼發生身識。又色不能損壞大種。非所觸故。是故大種。
T29n1562_p0356a13(00)║獨能損壞餘色物故。是色所依。非餘色等。
T29n1562_p0356a14(01)║有說。堅等所觸性故。能為所依。此說非理。
T29n1562_p0356a15(02)║冷等應成大種性故。然冷等觸。非遍滿故。
T29n1562_p0356a16(03)║不成大種。豈不煖中無有冷觸。於冷觸中亦無有煖。
T29n1562_p0356a17(00)║煖應如冷。亦非大種。此難不然。冷有煖故。
T29n1562_p0356a18(01)║由被冷覆而不可知。若爾冷觸應同煖遍。
T29n1562_p0356a19(02)║不爾冷用煖中無故。以於冷中煖用可得。
T29n1562_p0356a20(03)║非於煖中冷用可得。冷同煖遍。此難應止。煖用者何。
T29n1562_p0356a21(00)║謂能成熟。豈不見冷亦能成熟。
T29n1562_p0356a22(05)║如有煖故物不爛壞。不爛壞因名能成熟。冷亦如是。
T29n1562_p0356a23(02)║應與煖同。此亦不然。水風界盛。暫時凝結。
T29n1562_p0356a24(03)║此中成熟。即煖用故。
T29n1562_p0356a25(12)║是故不應說言堅等所觸性故能為所依。冷等應成大種性故。然彼冷觸。
T29n1562_p0356a26(01)║水風界增。四大果故。是所造色。又彼冷觸。
T29n1562_p0356a27(02)║持攝熟長。四決定用不可得故。體非大種。
T29n1562_p0356a28(03)║豈不由冷雪等凝結有勝用耶。此言非理。水風界盛。
T29n1562_p0356a29(00)║如造冷觸。生彼果故。亦由煖故。甘蔗汁等。
T29n1562_p0356b01(01)║凝結可得。若言冷是大種果者冷煖相違。
T29n1562_p0356b02(02)║不應和合。如何從煖生於冷耶。
T29n1562_p0356b03(07)║如堅與濕同一事故。互不相違。水火亦然。既同一事。
T29n1562_p0356b04(03)║理無相反。如以冷水澆灌石灰。從冷生熱。此亦應爾。
T29n1562_p0356b05(00)║以諸大種同一事故。雖性相違而恒和合。
T29n1562_p0356b06(01)║冷是水風近所生果。地界與彼都不相違。
T29n1562_p0356b07(02)║火性雖違而不為損。同一果故。何妨和合。
T29n1562_p0356b08(03)║又若見彼諸界增故。於諸聚中立異大種。即彼諸界。
T29n1562_p0356b09(00)║是能生長諸造色因。名為大種。非冷增故。
T29n1562_p0356b10(01)║於諸聚中立異大種。故非大種。然煖增故。
T29n1562_p0356b11(02)║於諸聚中異大想滅異大想生。冷即不爾。
T29n1562_p0356b12(03)║是故冷煖。能依所依。二性差別。
T29n1562_p0356b13(08)║豈不現見由冷增故水界凝結。世間於此亦立種種冰雪雹名。
T29n1562_p0356b14(01)║此難如前水風界盛如造冷觸生彼果釋。
T29n1562_p0356b15(02)║或冰雪雹即水異名。非草木等異名稱火。
T29n1562_p0356b16(03)║故彼所難理定不齊。是故冷觸唯所造性。
T29n1562_p0356b17(04)║由斯觸界有二義成。餘九色界。唯是所造。
T29n1562_p0356b18(05)║謂五色根色聲香味。法界一分。亦唯所造。此復云何。
T29n1562_p0356b19(02)║謂無表業。依大種生。故名所造。
T29n1562_p0356b20(07)║然聲為顯定無一界唯大種性。餘七心界。法界一分。除無表色。
T29n1562_p0356b21(00)║俱非二種。義准已成。譬喻論師。作如是說。
T29n1562_p0356b22(01)║諸所造色非異大種。所以者何。契經說故。如說。
T29n1562_p0356b23(00)║云何名內地界。
T29n1562_p0356b24(11)║謂於眼肉團中若內各別堅性堅類鄰近執受。乃至廣說。
T29n1562_p0356b25(06)║若異大種別有諸根。不應於根說大種性。又餘經說。
T29n1562_p0356b26(03)║苾芻當知。諸有士夫皆即六界。既定說六。
T29n1562_p0356b27(04)║為假有情所依實事。故知眼等色等造色。非異大種。
T29n1562_p0356b28(01)║若所造色異諸大種。有何意趣。此經不說。
T29n1562_p0356b29(02)║彼言非理。不了契經深意趣故。前所引經。
T29n1562_p0356c01(03)║順世名想。故作是說。謂諸世間。眼肉團中。
T29n1562_p0356c02(03)║起眼名想。此眼名想。依眼所依大種等起。
T29n1562_p0356c03(03)║眼肉團者。總說一切。不離眼根大種所造。若不爾者。
T29n1562_p0356c04(00)║此經唯應說謂於眼內各別等。堅性等言。
T29n1562_p0356c05(01)║已遮慧眼。應不須說肉團中言。
T29n1562_p0356c06(06)║又於眼言是因第七。肉團中言是依第七。由此表知。
T29n1562_p0356c07(03)║總攝一切因眼所起。不離眼根大種所造。
T29n1562_p0356c08(04)║是因於眼所起肉團。其中所有內各別等。名內地界。
T29n1562_p0356c09(01)║此則顯示眼等生因依因等地。
T29n1562_p0356c10(06)║由此重說二第七言。總攝一切眼及肉團所依大種。
T29n1562_p0356c11(03)║後所引經。唯說六界。不言餘者。有別意趣。
T29n1562_p0356c12(04)║謂續生時眼等無故。雖於此位亦有身根。
T29n1562_p0356c13(05)║而猶未能覺冷等觸。若法有體。未起作用。
T29n1562_p0356c14(06)║不應立在有用品中。又唯六界。是諸有情有用本事。
T29n1562_p0356c15(03)║從續生心至命終心。常有用故。住滅定者。識有何用。
T29n1562_p0356c16(00)║彼過去識。能作未來等無間緣。
T29n1562_p0356c17(05)║由此當果決定現起。是彼識用。若爾身根亦應有用。
T29n1562_p0356c18(02)║同類因用未嘗無故。此難不然。
T29n1562_p0356c19(07)║非定成就與定成就。有差別故。謂有身根。雖不成就。
T29n1562_p0356c20(03)║而有與果。同類因用。定無彼識。體不成就。
T29n1562_p0356c21(04)║能作當果等無間緣。故識與身。義非均等。又身根用。
T29n1562_p0356c22(01)║非同類因。為識生依。是身根用入滅定者。
T29n1562_p0356c23(02)║決定當出後識生依。是前識用。故唯六界。
T29n1562_p0356c24(03)║是諸有情有用本事。理極成立。或舉空界。表諸造色。
T29n1562_p0356c25(00)║故引此經非遮所造。空界實有是所造色。
T29n1562_p0356c26(01)║前已成故。又執造色不異大種。
T29n1562_p0356c27(06)║則應色等皆同一相。謂堅等相。若爾眼等五根所行。
T29n1562_p0356c28(03)║應無差別。是則違經所說。眼等所行各異。
T29n1562_p0356c29(04)║如何所執色等境界皆同一相。謂堅等相。
T29n1562_p0357a01(05)║然非一切境一切根所行。
T29n1562_p0357a02(12)║此不能令智者心喜若言如說色等五境雖同一相謂造色相。而無此失。
T29n1562_p0357a03(01)║如是大種與所造色。雖同一相謂堅等相。
T29n1562_p0357a04(02)║而無失者。此亦不然。非許造色性有別法體故。
T29n1562_p0357a05(01)║又眼等根。於色等境。取定別相。非定總故。
T29n1562_p0357a06(02)║
T29n1562_p0357a07(19)║所以者何此宗不許所造色性如堅等相有別法體。故不可謂如說色等。雖同所造一法自性。
T29n1562_p0357a08(00)║而眼根等境別義成。
T29n1562_p0357a09(09)║如是色等雖同堅等一法自相。
T29n1562_p0357a10(14)║而眼等根境別義立又眼等根於色等境。取定別相。非定總相。
T29n1562_p0357a11(07)║勿眼等根與色等境總相同故。亦是眼等五根所取。成大過失。
T29n1562_p0357a12(00)║又受等法與色等境。亦同一相所謂行相。
T29n1562_p0357a13(01)║受等亦應眼等所取。是故決定。
T29n1562_p0357a14(06)║應許色等有不共相種類差別。由此眼等。
T29n1562_p0357a15(07)║雖一一根能取多相。而無五根境雜亂失。
T29n1562_p0357a16(08)║種類別故若謂如彼眼等五根。雖同一相謂澄淨相。
T29n1562_p0357a17(05)║而能各各別取境界。如是色等。
T29n1562_p0357a18(10)║雖同一相謂堅等相而是眼等各別所行。此亦不然。
T29n1562_p0357a19(07)║餘法亦有澄淨相故。若澄淨相。是眼等根差別相者。
T29n1562_p0357a20(04)║是則不應許。所餘法亦有此相。然澄淨相。亦許信有。
T29n1562_p0357a21(01)║是故澄淨。於眼等根。非差別相。然堅濕等。
T29n1562_p0357a22(02)║是差別相。若執色等此相皆同。
T29n1562_p0357a23(07)║而言眼根唯取色處。非觸處者。無別因證。或復眼等。
T29n1562_p0357a24(03)║雖淨相同。而功能異。故別取境。功能異者。
T29n1562_p0357a25(03)║由因別故。眼等雖同四大種果。而諸大種增減不同。
T29n1562_p0357a26(00)║因既不同果功能異。由斯取境差別義成。
T29n1562_p0357a27(01)║又不應言色等差別亦由大種增減不同。
T29n1562_p0357a28(02)║若爾極微有不成過。故汝此救。理定不然。
T29n1562_p0357a29(02)║又彼具壽云何安立境有境異。謂若有人。
T29n1562_p0357b01(03)║自觸身分。既執身觸。皆同一相。一剎那中。
T29n1562_p0357b02(03)║互無差別。立誰為境。誰為有境。若有差別性別義成。
T29n1562_p0357b03(00)║謂堅等相。所觸名境。與此相違身名有境。
T29n1562_p0357b04(01)║許身觸性有差別故。若無差別。
T29n1562_p0357b05(06)║則無安立境有境異。便違理教。
T29n1562_p0357b06(11)║若言如意雖同一相而一剎那立境有境不相違者。理亦不然。意雖為境。
T29n1562_p0357b07(00)║而一切時立為有境。故無斯過。
T29n1562_p0357b08(05)║然身根境堅等大種。未嘗有時立為有境。故彼例救。
T29n1562_p0357b09(02)║理極不齊。許身根境堅等大種亦是有境。
T29n1562_p0357b10(03)║復有何失。如意唯應立為一處。是則應無決定安立。
T29n1562_p0357b11(00)║此為身處。此為觸處。應說此中有何定理。
T29n1562_p0357b12(01)║判此唯境此唯有境。故彼所宗。
T29n1562_p0357b13(06)║雜亂難辯又若色等即諸大種。彼說一一青色極微。
T29n1562_p0357b14(03)║即四大種。或唯是一。二俱有過。然色處等。雖色名同。
T29n1562_p0357b15(00)║而有青雄香甘冷等性相差別。
T29n1562_p0357b16(05)║由此五境展轉不同。眼等五根無共境過。若諸大種。
T29n1562_p0357b17(02)║性相各別。與青極微體無異者。豈不一故。
T29n1562_p0357b18(03)║四性不成。若青極微。唯一大種。即四大種。
T29n1562_p0357b19(03)║應互相離。一聚唯有一大種故。是則違害種喻等經。
T29n1562_p0357b20(00)║不應別異性相大種成無差別。一青色聚。
T29n1562_p0357b21(01)║若言隨一增故爾者。應說何界增故為青。
T29n1562_p0357b22(02)║若謂地界。陂池河海應無青色。若謂水界。
T29n1562_p0357b23(03)║玉青石等應不極青。若謂火界。世間盛火不應極赤。
T29n1562_p0357b24(00)║若謂風界。風中不應色不可得。
T29n1562_p0357b25(05)║若說青色異諸大種。實有一體。隨一界增。多四大種。
T29n1562_p0357b26(01)║各生青色合成一聚。於理無違。故異大種。
T29n1562_p0357b27(02)║有所造色。復有至教。分明證成。如契經言。
T29n1562_p0357b28(03)║諸所有色。皆四大種。及四大種所造攝故。復有何理。
T29n1562_p0357b29(00)║知所造言異諸大種。別有所目。然契經說。
T29n1562_p0357c01(00)║有諸愚夫。由六觸處。諸所觸對。覺樂覺苦。
T29n1562_p0357c02(01)║或有隨一。由彼所造。不可由斯所造言故。
T29n1562_p0357c03(02)║別有第七觸處可得。此非定證。
T29n1562_p0357c04(07)║有於異體亦說如是所造言故。如告具壽阿難陀言。所造我見。
T29n1562_p0357c05(00)║誰之所造。謂色所造。乃至廣說。若見餘處。
T29n1562_p0357c06(01)║有所造言。無別所目。謂此亦爾。
T29n1562_p0357c07(05)║應有身見以色為體。便有乖違自所宗過。
T29n1562_p0357c08(06)║又不應以餘所造言所目法體。或異不異。
T29n1562_p0357c09(06)║便疑此經說大種所造言。有餘契經定證異故。如契經說。
T29n1562_p0357c10(01)║苾芻當知。眼謂內處四大種所造淨色。
T29n1562_p0357c11(03)║有色無見有對。乃至身處。廣說亦爾。苾芻當知。
T29n1562_p0357c12(02)║色謂外處四大種所造。有色有見有對。
T29n1562_p0357c13(04)║聲謂外處四大種所造。有色無見有對。香味二處。
T29n1562_p0357c14(02)║廣說亦爾。觸謂外處是四大種及四大種所造。
T29n1562_p0357c15(01)║有色無見有對。
T29n1562_p0357c16(12)║此中分明顯諸大種唯是觸處一分所攝。餘有色處。皆非大種。
T29n1562_p0357c17(05)║故定知此及所造言。如我見經所造我見別有所目。
T29n1562_p0357c18(02)║定非如彼六觸處經。隨一所造無別所目。
T29n1562_p0357c19(03)║是故九色。法界一分。異四大種所造義成。
T29n1562_p0357c20(04)║如是已說大種性等。十八界中。五根五境十有色界。
T29n1562_p0357c21(01)║是可積集。以是極微體可聚故。義准餘八。
T29n1562_p0357c22(01)║非可積集。體非極微。不可聚故。
T29n1562_p0357c23(06)║如是已說可積集等。十八界中。幾能斫幾。所斫幾能燒幾。
T29n1562_p0357c24(01)║所燒幾能稱幾。所稱如是六門今應。
T29n1562_p0357c25(03)║總答頌曰。
T29n1562_p0357c26(00)║ 謂唯外四界 能斫及所斫
T29n1562_p0357c27(00)║ 亦所燒能稱 能燒所稱諍
T29n1562_p0357c28(00)║論曰。色香味觸成斧薪等。
T29n1562_p0357c29(07)║此即名為能斫所斫。唯者定義。意顯斫等決定是外四界非餘。
T29n1562_p0358a01(00)║及言為顯能斫所斫俱通四界。
T29n1562_p0358a02(05)║豈不有為剎那性故都無能斫所斫義耶。理雖如是。
T29n1562_p0358a03(02)║而諸色聚相逼續生。異緣分隔。令各續起。
T29n1562_p0358a04(03)║是故非無能斫所斫。此所斫義。身根等無。
T29n1562_p0358a05(04)║非諸色根異緣分隔可令成二各相續起。支分離身。
T29n1562_p0358a06(01)║則無根故。又身根等。亦非能斫。淨妙相故。
T29n1562_p0358a07(02)║如珠寶光。此等義言。唯言所顯。
T29n1562_p0358a08(07)║如能斫所斫體唯外四界。所燒能稱。其體亦爾。
T29n1562_p0358a09(06)║謂唯外四界名所燒能稱。身等色根。淨妙相故。亦非二事。
T29n1562_p0358a10(01)║如珠寶光。聲非色等相續俱轉。有間斷故。
T29n1562_p0358a11(02)║六義皆無。能燒所稱。有異諍論。謂或有說。
T29n1562_p0358a12(02)║能燒所稱。體亦如前。唯外四界。或復有說。
T29n1562_p0358a13(02)║唯有火界可名能燒。所稱唯重。
T29n1562_p0358a14(07)║如是已說能所斫等。十八界中。幾異熟生幾所長養。幾等流性。
T29n1562_p0358a15(00)║幾有實事。幾一剎那。如是五問今應總答。
T29n1562_p0358a16(01)║頌曰。
T29n1562_p0358a17(00)║ 內五有熟養 聲無異熟生
T29n1562_p0358a18(00)║ 八無礙等流 亦異熟生性
T29n1562_p0358a19(00)║ 餘三實唯法 剎那唯後三
T29n1562_p0358a20(00)║論曰。內五謂眼耳鼻舌身。
T29n1562_p0358a21(07)║有異熟生及所長養。遮等流性。是故不說。
T29n1562_p0358a22(08)║豈不前生眼等五界應言與後生及未生眼等諸根為因決定。
T29n1562_p0358a23(01)║如是眼等。應有等流。同類因生。等流果故。
T29n1562_p0358a24(02)║何緣乃說遮等流性。不說眼等全無等流。
T29n1562_p0358a25(03)║但即長養異熟生性。無別等流。
T29n1562_p0358a26(08)║故應遮止如異長養有異熟生。異異熟生有所長養。
T29n1562_p0358a27(05)║非異此二有別等流。為辯異門廢總論別離因而熟。
T29n1562_p0358a28(02)║故名異熟。異熟體生。名異熟生。
T29n1562_p0358a29(07)║或是異熟因所生故。名異熟生。略去中言。故作是說。
T29n1562_p0358b01(03)║譬如牛車。或所造業。至得果時。變而能熟。
T29n1562_p0358b02(03)║故名異熟。果從彼生。名異熟生。或於因上。
T29n1562_p0358b03(03)║假立果名。如於果上假立因名。如契經說。今六觸處。
T29n1562_p0358b04(00)║應知即是昔所造業。
T29n1562_p0358b05(09)║飲食資助眠睡等持勝緣所益。名所長養。飲食等緣於異熟體。
T29n1562_p0358b06(02)║唯能攝護。不能增益。別有增益。名所長養。
T29n1562_p0358b07(03)║應知此中長養相續。常能護持。異熟相續。猶如外廓。
T29n1562_p0358b08(00)║防援內城。
T29n1562_p0358b09(13)║無異熟生離所長養有所長養離異熟生。如修所得天眼天耳。
T29n1562_p0358b10(06)║既說聲界無異熟生。義准非無等流長養。
T29n1562_p0358b11(07)║何緣聲界非異熟生。數數間斷。復還生故。異熟生色。
T29n1562_p0358b12(03)║無如是事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生。故非異熟。
T29n1562_p0358b13(00)║豈不如彼施設論言。善修遠離麤惡語故。
T29n1562_p0358b14(01)║感得大士梵音聲相。雖由業感。而非異熟。
T29n1562_p0358b15(02)║以聲起在第三傳故。謂從彼業生諸大種。
T29n1562_p0358b16(03)║從諸大種緣擊發聲。若爾身受因業所生大種發故。
T29n1562_p0358b17(00)║應非異熟。此難不然。
T29n1562_p0358b18(09)║非諸身受皆因大種及因業生。大種所發。亦非一切皆是異熟。
T29n1562_p0358b19(02)║然諸身受。
T29n1562_p0358b20(15)║亦因非業所生大種及非大種而得生故。謂身受起。要假身觸。身識等緣。
T29n1562_p0358b21(04)║由此亦緣外大種起。非要待業所感大生。於理無違。
T29n1562_p0358b22(01)║故通異熟。若執聲界是異熟生。如是聲界。
T29n1562_p0358b23(02)║唯因大種。唯因異熟大種而生。
T29n1562_p0358b24(07)║不離如前所說過失。若說聲界非異熟生。如是聲界。唯因大種。
T29n1562_p0358b25(00)║通因異熟及非異熟大種而起。於理無違。
T29n1562_p0358b26(01)║亦無如前所說過失。故應如是分別聲界。
T29n1562_p0358b27(02)║非諸身受唯因大種。是異熟者。
T29n1562_p0358b28(07)║非唯異熟大種為因。又不同彼有違理失。是故所例。理極不齊。
T29n1562_p0358b29(00)║有餘師說。聲非異熟。如何異熟大種所生。
T29n1562_p0358c01(01)║故應許聲屬第四傳。或第五傳。故非異熟。
T29n1562_p0358c02(02)║謂從業生異熟大種。從此傳生長養大種。
T29n1562_p0358c03(03)║此復傳生等流大種。長養大種發長養聲。
T29n1562_p0358c04(04)║等流大種發等流聲。此說非理。
T29n1562_p0358c05(09)║豈不如從無記大種發善惡聲。從有執受發無執受。
T29n1562_p0358c06(06)║從身境界發耳境界。如是若從異熟大種發非異熟。
T29n1562_p0358c07(03)║有何相違。是故彼說定為非理。八無礙者。七心法界。
T29n1562_p0358c08(00)║此有等流異熟生性。若非異熟。
T29n1562_p0358c09(05)║同類遍行因所生者。名等流性。若異熟因所生起者。
T29n1562_p0358c10(02)║名異熟生。豈不此中亦有長養。
T29n1562_p0358c11(07)║謂先因力引後果生。亦令功能轉明盛故。契經亦言。諸無色法。
T29n1562_p0358c12(00)║增長廣大。應有長養。雖有此言。而非長養。
T29n1562_p0358c13(01)║即說等流增長廣大。若先因力引後果生。
T29n1562_p0358c14(02)║令其功能轉明盛者。此亦即依等流性說。
T29n1562_p0358c15(03)║同類遍行因所生故。諸有礙法。極微所成。同時積集。
T29n1562_p0358c16(00)║可名長養。諸無礙法。非極微故。無積集義。
T29n1562_p0358c17(01)║不名長養。軌範諸師咸作是說。
T29n1562_p0358c18(06)║餘謂餘四色香味觸。皆通三種。謂異熟生。亦所長養。
T29n1562_p0358c19(03)║及等流性。實唯法者。實謂無為。以堅實故。此法界攝。
T29n1562_p0358c20(00)║故唯法界觸名有實。意法意識。名為後三。
T29n1562_p0358c21(01)║於六三中。最後說故。唯此三界。有一剎那。
T29n1562_p0358c22(02)║謂初無漏苦法忍品。非等流故。名一剎那。
T29n1562_p0358c23(03)║此說正現行亦非等流者。餘有為法。無非等流。
T29n1562_p0358c24(02)║唯初無漏。五蘊剎那。無同類因而得生起。
T29n1562_p0358c25(03)║餘有為法。無如是事。等無間緣。勢力強故。
T29n1562_p0358c26(03)║前因雖闕。而此得生。等無間緣勢力強者。
T29n1562_p0358c27(04)║與初聖道品類同故。無量善法所長養故。
T29n1562_p0358c28(05)║與初聖道性相等故。為此廣修諸加行故。
T29n1562_p0358c29(06)║苦法忍相應心名意界意識界。餘俱起法。名為法界。
T29n1562_p0359a01(03)║復有餘師。此中異說。謂一切法。皆有實事。有實相故。
T29n1562_p0359a02(00)║除無為法。皆一剎那。速謝滅故。
T29n1562_p0359a03(05)║除初無漏心及助伴。餘有為法。皆是等流。十色少分。
T29n1562_p0359a04(02)║是所長養。十七少分。是異熟生。
T29n1562_p0359a05(07)║由此眼等五內色根。各有二種。謂所長養。及異熟生。
T29n1562_p0359a06(03)║雖有餘三。而無別性。義雜亂故。所以不說。
T29n1562_p0359a07(03)║餘皆准此。聲界有二。五識亦然。意意識三色等亦爾。
T29n1562_p0359a08(00)║法界有四。除所長養。上座此中依十二處。
T29n1562_p0359a09(01)║立一切種皆異熟生。非異熟生為所長養。
T29n1562_p0359a10(02)║如所纏裹周匝護持。又一身中。
T29n1562_p0359a11(07)║眼等應有二種類故。不見別有二所作故。無別長養。又彼聲處。
T29n1562_p0359a12(00)║應異熟生。以許彼因是異熟故。又異熟者。
T29n1562_p0359a13(01)║因頓引發任運隨轉。
T29n1562_p0359a14(10)║不須數數重起加行方得生起。又於眼等此事應同。
T29n1562_p0359a15(07)║若言聲處若是異熟。處無心位應恒行者。意等云何。
T29n1562_p0359a16(04)║若言意等有相續者。此亦不然。非異熟生所間絕故。
T29n1562_p0359a17(01)║彼上座宗。略述如是。而彼所說理皆不然。
T29n1562_p0359a18(02)║且十二處。非一切種。皆異熟生善染污等。
T29n1562_p0359a19(03)║異熟生性。不成立故。若善染污。是異熟生。
T29n1562_p0359a20(03)║已斷善根。及阿羅漢。如異熟意。應得現行。差別因緣。
T29n1562_p0359a21(00)║不可得故。又無漏法。是異熟生不應理故。
T29n1562_p0359a22(01)║又十二處。攝一切法。若立一切皆異熟生。
T29n1562_p0359a23(02)║則應非情亦是異熟。若是異熟。與理相違。
T29n1562_p0359a24(03)║上座所宗。不可依據。如憑巨石難以浮深。
T29n1562_p0359a25(04)║若立異熟生通一切種非一切種唯是異熟生。除異熟生。
T29n1562_p0359a26(00)║應說別相。便與對法義有相符。對法諸師。
T29n1562_p0359a27(00)║亦無定立一處一界唯異熟生。隨其所應。
T29n1562_p0359a28(02)║非異熟者。立長養等諸門差別。又彼所說。
T29n1562_p0359a29(03)║非異熟生為所長養。如所纏裹周匝護持者。
T29n1562_p0359b01(03)║此非宗所許。但許身中有所長養異熟生色。
T29n1562_p0359b02(03)║長養相續常能護持。異熟相續。令不間斷。
T29n1562_p0359b03(04)║豈不一切皆唯異熟勢力所引。隨力勝劣。故有相續。
T29n1562_p0359b04(01)║或有間斷。此非佛教說一切果皆宿因造。
T29n1562_p0359b05(02)║同外道故。無同彼失。
T29n1562_p0359b06(11)║亦許現在眾緣功能助引生故。若爾不應說彼一切皆唯異熟勢力所引。
T29n1562_p0359b07(00)║又異熟力。一業所引。不應或時有勝有劣。
T29n1562_p0359b08(01)║不應計度一業力勢。或時增勝。或時微劣。
T29n1562_p0359b09(02)║異熟勢力。隨業所引。不應或時有勝有劣。
T29n1562_p0359b10(03)║又於憂喜勇怯等位。種種色相差別而生。
T29n1562_p0359b11(04)║此不可為異熟生性。以非相似相續轉故。此色與心。
T29n1562_p0359b12(01)║俱起俱滅。依心轉故。名所長養。又現見身。
T29n1562_p0359b13(02)║增減可得。異熟不應隨緣增減。
T29n1562_p0359b14(07)║若遇現緣而增益者。此所增益。非業所生。現緣生故。
T29n1562_p0359b15(03)║定非異熟。若雖有業勢力所隨。由闕資緣。
T29n1562_p0359b16(03)║而損減者。此所損減。非業所生。亦非異熟。
T29n1562_p0359b17(03)║由此道理。應決定知。若有增減。則非異熟。
T29n1562_p0359b18(03)║若是異熟。則無增減。由有此二。知所長養。
T29n1562_p0359b19(02)║離異熟體。別有義成。
T29n1562_p0359b20(10)║亦不應言異熟生色離極微增而有增益。離極微減而有損減。
T29n1562_p0359b21(02)║彼極微聚。繫屬現緣暫時體生。還即滅故。
T29n1562_p0359b22(02)║用增非體。理相違故。極微用增。過如前說。
T29n1562_p0359b23(03)║若執一切唯異熟生。即一切果皆宿因造。
T29n1562_p0359b24(04)║便同宿作外道論失。又言一身眼等應有二種類者。
T29n1562_p0359b25(01)║此無所妨。事聚種類。二差別故。謂異熟生。
T29n1562_p0359b26(02)║與所長養。事種類別。因有異故。由此眼等。
T29n1562_p0359b27(03)║無別等流。離前二因。無別因故。依聚種類。
T29n1562_p0359b28(03)║說一無失。二事成一。聚種類故。又言不見。
T29n1562_p0359b29(03)║二所作者。應見為依。發生眼識及相應法。是二所作。
T29n1562_p0359c01(00)║不應唯說異熟生眼為識生依非所長養。
T29n1562_p0359c02(01)║勿彼天眼不能為依發生眼識。成過失故。
T29n1562_p0359c03(02)║異熟生眼。離所長養。不能為依發生眼識。
T29n1562_p0359c04(03)║故生一識。是二功能。又彼應說。
T29n1562_p0359c05(08)║許一身中有二眼等總別生識。此於法性。有何傷損。
T29n1562_p0359c06(05)║但應勿如彼許二共一根。彼違聖言。謬顯法性。尚無愧怯。
T29n1562_p0359c07(00)║況此順理。正顯聖言。而懷慚怖。
T29n1562_p0359c08(05)║故定應許一總身中眼等五根各二種類總別生識。
T29n1562_p0359c09(02)║於理無違。
T29n1562_p0359c10(15)║又言聲處應異熟生以許彼因是異熟者。理極麤淺。
T29n1562_p0359c11(12)║則聲處所因異熟大種應非異熟生。成過失故。由是不應定執此義。
T29n1562_p0359c12(03)║從異熟生者。皆名異熟生。若如是說。復有何過。
T29n1562_p0359c13(02)║聲處唯應非染觸攝。由彼所因性類爾故。
T29n1562_p0359c14(03)║又聲不應是所造色。彼因大種非所造故。
T29n1562_p0359c15(04)║又因染等所依所緣。發生意識如是意識。應唯染等。
T29n1562_p0359c16(01)║成過失故。又一意識。一時應成善染等過。
T29n1562_p0359c17(02)║彼所依緣。一時容有善染等故。由此等過。
T29n1562_p0359c18(03)║不應執聲異熟生故成異熟生。是故應知。初釋為善。
T29n1562_p0359c19(00)║又言異熟因頓引發任運隨轉。
T29n1562_p0359c20(06)║不須數數重起加行方得生者。此不能立聲是異熟生性。
T29n1562_p0359c21(01)║由此反能立聲非異熟生。若執聲為異熟生性。
T29n1562_p0359c22(00)║一起斷已。應不更生。
T29n1562_p0359c23(09)║由異熟生一起斷已無加行因能重起故。我等皆許業感異熟。
T29n1562_p0359c24(02)║不由重起加行方生。汝等何緣重述斯旨。
T29n1562_p0359c25(03)║計彼所說。無所證聲異熟生用。
T29n1562_p0359c26(08)║只應為滿已論文數致此浮詞。又彼所執別有隨界。便為無用。
T29n1562_p0359c27(01)║於業所引異熟轉中。彼無用故。
T29n1562_p0359c28(06)║既許業因頓引異熟。不須數數加行重發。
T29n1562_p0359c29(07)║何須別執此隨界為。或應許此引業無用。又我意說。聲數間斷。
T29n1562_p0360a01(00)║隨欲重生。異熟生色。無如是事。
T29n1562_p0360a02(05)║汝今何故言於眼等此事應同。豈異熟色斷已重起。
T29n1562_p0360a03(02)║又我難意聲既是色與異熟色起法不同。
T29n1562_p0360a04(03)║應非異熟。何預意等。而汝欻責意等云何。
T29n1562_p0360a05(04)║汝自許聲所因大種。是異熟故。聲異熟生。
T29n1562_p0360a06(05)║若許意等亦如是者。從非異熟所生意等。
T29n1562_p0360a07(06)║則應一向非異熟生。若從異熟所生意等。
T29n1562_p0360a08(07)║亦應一向是異熟生。既不許然。如何例責。又色非色法有異故。
T29n1562_p0360a09(00)║異熟相續。亦應不同。非不生盲異熟生眼。
T29n1562_p0360a10(01)║起已斷壞。終不重生。
T29n1562_p0360a11(10)║即令意等異熟生法相續間絕。亦不重起。又異熟心。為非異熟間。
T29n1562_p0360a12(02)║復異熟生時。即非異熟能為彼生因。復能斷彼類。
T29n1562_p0360a13(00)║非聲生因即令聲斷。
T29n1562_p0360a14(09)║是故異熟色與意等相續各異。不應為例。以要言之。
T29n1562_p0360a15(06)║彼於此論異熟長養等流義言。都不解了。致斯紛競。
T29n1562_p0360a16(03)║故應且止。鑒者當知。如是已說異熟生等。今應思擇。
T29n1562_p0360a17(00)║若有眼界。先不成就。今得成就。亦眼識耶。
T29n1562_p0360a18(01)║若眼識界先不成就。今得成就。亦眼界耶。
T29n1562_p0360a19(02)║如是等問。今應略答。頌曰。
T29n1562_p0360a20(00)║ 眼與眼識界 獨俱得非等
T29n1562_p0360a21(00)║論曰。獨得者。謂或有眼界。
T29n1562_p0360a22(07)║先不成就今得成就。非眼識。謂生欲界。漸得眼根。及無色歿。
T29n1562_p0360a23(00)║生二三四靜慮地時。或有眼識。先不成就。
T29n1562_p0360a24(01)║今得成就。非眼界。謂生二三四靜慮地。
T29n1562_p0360a25(03)║眼識現起。及從彼歿生下地時。俱得者。謂或有二界。
T29n1562_p0360a26(00)║先不成就。今得成就。謂無色歿。
T29n1562_p0360a27(05)║生於欲界及梵世時。非者俱非。謂除前相。
T29n1562_p0360a28(06)║等者攝餘所未說義。此復云何。
T29n1562_p0360a29(10)║謂若成就眼界亦眼識界耶。應作四句。第一句者。謂生二三四靜慮地。
T29n1562_p0360b01(00)║眼識不起。第二句者。謂生欲界。未得眼根。
T29n1562_p0360b02(01)║或得已失。第三句者。謂生欲界。得眼不失。
T29n1562_p0360b03(02)║及生梵世。若生二三四靜慮地。眼識現起。
T29n1562_p0360b04(03)║第四句者。謂除前相。如是眼界與色界。眼識與色界。
T29n1562_p0360b05(00)║得及成就。如理應思。由斯理路。例應思擇。
T29n1562_p0360b06(01)║後五種三得與成就。并互相望及捨不成。
T29n1562_p0360b07(02)║如毘婆沙廣文示現。恐詞繁雜故今不述。
T29n1562_p0360b08(00)║說一切有部順正理論卷第五
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