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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0409c12(00)║阿毘達磨順正理論卷第十四
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T29n1562_p0409c14(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0409c15(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0409c16(00)║ 辯差別品第二之六
T29n1562_p0409c17(00)║又彼經主。於此生疑。爾時此法。為名安住。
T29n1562_p0409c18(00)║為名衰異。為名壞滅。今當為決。已生位中。
T29n1562_p0409c19(01)║住異滅三。起用各別。令所相法。於一時中。
T29n1562_p0409c20(02)║所望不同。具有三義。如斯通釋。何理相違。
T29n1562_p0409c21(03)║故彼所疑。未為應理。又次前說。設許未來生有作用。
T29n1562_p0409c22(00)║如何成未來。應說未來相。法現在時。
T29n1562_p0409c23(03)║生用已謝。如何成現在。應說現在相。此無所違。
T29n1562_p0409c24(02)║無非現在。有作用故。
T29n1562_p0409c25(11)║豈不生相未來生時能生諸法。即是作用。何故乃言。此唯現在。天愛作用。
T29n1562_p0409c26(00)║非汝所知。此是功能。非關作用。謂有為法。
T29n1562_p0409c27(01)║若能為因。引攝自果。名為作用。若能為緣。
T29n1562_p0409c28(02)║攝助異類。是謂功能。如前已辯。一切現在。
T29n1562_p0409c29(03)║皆能為因。引攝自果。非諸現在皆能為緣攝助異類。
T29n1562_p0410a01(00)║謂闇中眼。或有功能被損害者。便於眼識。
T29n1562_p0410a02(01)║不能為緣攝助令起。然其作用。非闇所損。
T29n1562_p0410a03(02)║定能為因。引當眼故。由斯作用。功能有別。
T29n1562_p0410a04(03)║然於同類相續果生。有定不定。攝引勢力。名為作用。
T29n1562_p0410a05(00)║亦名功能。若於異類相續果生。但能為緣。
T29n1562_p0410a06(01)║攝助令起。此非作用。但是功能。豈不論言。
T29n1562_p0410a07(02)║苦法智忍。光明生相。如是三法。皆於未來。
T29n1562_p0410a08(03)║能起作用。天愛汝今執文迷義。我宗釋言。
T29n1562_p0410a09(04)║此文但約近緣功能。假說作用。
T29n1562_p0410a10(09)║以於多種法生緣中生是近緣。理極成立。故以餘位因作用名。
T29n1562_p0410a11(02)║於此位中。假立名想。如是住等。隨應當知。
T29n1562_p0410a12(03)║苦忍光明。亦於此位。有勝功力。假立此名。
T29n1562_p0410a13(03)║實唯引果。方名作用。或有難言。於正生位。
T29n1562_p0410a14(03)║若無生等如何此時生有作用。非住異滅。於此位中。
T29n1562_p0410a15(00)║若有生等。如何住等無用唯生。此難不然。
T29n1562_p0410a16(01)║且正生位。生等非無。住等爾時非現在故。
T29n1562_p0410a17(02)║功能未有。設此位中。未有生等。如汝因果。
T29n1562_p0410a18(03)║理亦無違由汝宗中果將生位能生因性。或有或無。
T29n1562_p0410a19(00)║許有鄰近展轉因故。又彼經主。於四相中。
T29n1562_p0410a20(01)║許三撥異。作如是說。又應一法生已未壞名住。
T29n1562_p0410a21(00)║住已壞時名滅。理且可然。
T29n1562_p0410a22(07)║異於一法進退推徵。理不應有。所以者何。異謂前後性相轉變。
T29n1562_p0410a23(00)║非即此法可言異此。故說頌言。
T29n1562_p0410a24(00)║ 即前異不成 異前非一法
T29n1562_p0410a25(00)║ 是故於一法 立異終不成
T29n1562_p0410a26(00)║且已略成異有別體。剎那相續異並不成。
T29n1562_p0410a27(01)║今復各應思擇此義。謂許法外有異相體。
T29n1562_p0410a28(02)║由此能令所相一法異而不異。此我應思。
T29n1562_p0410a29(04)║不許法外有異相體。而許剎那相續有異。
T29n1562_p0410b01(05)║如何外緣雖無差別。然得有異。經主應思。我所應思。
T29n1562_p0410b02(02)║於後思擇。三世義處。當兼顯了。今於此中。
T29n1562_p0410b03(03)║正當義便。故略成立。用遣所疑。
T29n1562_p0410b04(08)║謂從本來諸法唯有自體安住。差別用無。由遇前生俱生緣力。
T29n1562_p0410b05(01)║令差別用本無而起。即此名為現在作用。
T29n1562_p0410b06(02)║亦名能引自果功能。依此世尊。作如是說。
T29n1562_p0410b07(03)║本無今有。有已還無。此用與體。不可言異。
T29n1562_p0410b08(04)║如能益損差別功能與能領受自體不異。又如所執。
T29n1562_p0410b09(01)║於後心中。前心差別。所引習氣。
T29n1562_p0410b10(06)║此不可說異於後心。或復如善有見有對。造色業性。
T29n1562_p0410b11(03)║雖不異色。而彼品類。差別義成。故於此中。
T29n1562_p0410b12(03)║諸對法者。於法自體。差別用中。立有異名。
T29n1562_p0410b13(03)║非唯自體。謂有為法。於自體中。能引自果。
T29n1562_p0410b14(03)║作用名住。即此作用。衰損名異。此住及衰。
T29n1562_p0410b15(03)║無容自有應有別法令住令衰。此二之因。即住異相。
T29n1562_p0410b16(00)║於斯正理。何不忍歟。我於此中。不能忍者。
T29n1562_p0410b17(01)║此差別用。於現在時。與其自體。非異性故。
T29n1562_p0410b18(02)║此用既異。體亦應然。如何乃言用異非體。
T29n1562_p0410b19(03)║若執過去未來體無。於彼所宗。可有此失。
T29n1562_p0410b20(04)║非許三世恒有體者。所以者何。若作用息。唯捨現在。
T29n1562_p0410b21(01)║法體猶存。云何乃令體亦有異。故說頌言。
T29n1562_p0410b22(00)║ 自體名有異 由勝用衰損
T29n1562_p0410b23(00)║ 如何於一法 立異終不成
T29n1562_p0410b24(00)║非正生位立有異名。作用爾時未衰損故。
T29n1562_p0410b25(01)║即由此理。立住異名。此能衰損引果用故。
T29n1562_p0410b26(02)║由法作用。被衰損時。方引自果。由因被損。
T29n1562_p0410b27(03)║後果生位。漸劣前因。故果漸劣。由因有異。
T29n1562_p0410b28(03)║此果剎那。復由俱起異相為緣令衰損故。
T29n1562_p0410b29(04)║復能為後果漸劣緣。如是一切。有為相續。剎那剎那。
T29n1562_p0410c01(01)║令後後異。故前前念。有異義成。此義既成。
T29n1562_p0410c02(02)║應為比量。謂見最後有差別故。前諸剎那。
T29n1562_p0410c03(03)║定有差別。非如幻惑。譬喻論師。所立剎那相續異理。
T29n1562_p0410c04(00)║若爾相續漸增長時。異相應無。不見果故。
T29n1562_p0410c05(01)║無斯過失。住相爾時由外緣助。
T29n1562_p0410c06(06)║勢力增強摧伏異故。有餘師說。諸法作用。
T29n1562_p0410c07(07)║無有能住過一剎那。是故有為說名有異。
T29n1562_p0410c08(08)║非捨自相方得異名亦非有為有常性過。由此法性自體恒然。
T29n1562_p0410c09(01)║非作非轉不可改易。故火常用煖為自體。
T29n1562_p0410c10(02)║離煖更無火體可得。然火作用要藉眾緣。
T29n1562_p0410c11(03)║故宗立火為無常性。若自體異。即成別法。應非無常。
T29n1562_p0410c12(00)║體無變故。謂若唯執現在世有去來體無。
T29n1562_p0410c13(01)║則諸行法其性應常。無變異故。云何無異。
T29n1562_p0410c14(02)║謂有與無性各安立無變異故。
T29n1562_p0410c15(07)║彼唯執有現在世法剎那性故不可變異。未來過去其體並無。
T29n1562_p0410c16(00)║無法如何當言變異。故不可說諸行無常。
T29n1562_p0410c17(01)║不可說言無變為有有變為無名為變異。
T29n1562_p0410c18(02)║有無二性體不相成。以有與無體相違故。
T29n1562_p0410c19(03)║亦非果異因無異故。非無異因。可有異果。
T29n1562_p0410c20(04)║果必隨因方有異故。若謂有性是無常者。理亦不然。
T29n1562_p0410c21(00)║有性不可成餘性故。以法有性未嘗非有。
T29n1562_p0410c22(01)║有與非有各別立故。由此諸行變異定無。
T29n1562_p0410c23(02)║是則有為皆應常住。若許過未亦有亦無。
T29n1562_p0410c24(03)║從未生無可生為有。從已生有可滅為無。
T29n1562_p0410c25(04)║此去來無與現在有。俱非決定。可有改易。
T29n1562_p0410c26(05)║去來之有與現在同。於一切時。恒無改易。
T29n1562_p0410c27(06)║由於體有用或有無。可說有為分位有異。
T29n1562_p0410c28(07)║是故唯說三時有宗。於一法中。可言有異。法有異故。
T29n1562_p0410c29(03)║異相可成。異相既成。無常義立。
T29n1562_p0411a01(07)║非如唯說現在有宗。相續剎那。異皆非有。如前已說。
T29n1562_p0411a02(03)║故應且止。若生在未來。生所生法。未來一切法。
T29n1562_p0411a03(02)║何不頓生。彼能生因。各常合故。此先已辯。
T29n1562_p0411a04(02)║先何所辯。謂或有法。於未獲得引果用時。
T29n1562_p0411a05(03)║由遇未得正得已滅引果用時外緣攝助。於辦自事。
T29n1562_p0411a06(00)║發起內緣攝助功能。是名生相。即依此義。
T29n1562_p0411a07(01)║說如是言。頌曰。
T29n1562_p0411a08(00)║ 生能生所生 非離因緣合
T29n1562_p0411a09(00)║論曰。非離所餘因緣和合。唯生相力。
T29n1562_p0411a10(03)║能生所生。故諸未來。非皆頓起。
T29n1562_p0411a11(08)║生相雖作俱起近因能生所生。諸有為法。
T29n1562_p0411a12(09)║而必應待前自類因及餘外緣和合攝助。
T29n1562_p0411a13(10)║如種地等差別因緣助芽等生令生芽等。
T29n1562_p0411a14(11)║若爾我等唯見因緣有生功能。無別生相。有因緣合。諸法即生。
T29n1562_p0411a15(03)║無即不生。何勞生相。故應唯有因緣力生。
T29n1562_p0411a16(03)║此責不然。唯許眾緣諸法生者。此責同故。
T29n1562_p0411a17(04)║謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者。
T29n1562_p0411a18(05)║此責亦同未來諸法因緣無別何不頓生。又因緣中。
T29n1562_p0411a19(02)║隨闕一種具所餘故。果亦應生。
T29n1562_p0411a20(07)║且如眼根先業所引。雖離大種。而亦應生。
T29n1562_p0411a21(08)║或應但由大種功力不由先業眼根得生。或諸眼根。隨業所引。
T29n1562_p0411a22(00)║能生大種。無不合時。於一生時。餘亦應起。
T29n1562_p0411a23(01)║或應大種於眼無能。不見離前眼大種獨生故。
T29n1562_p0411a24(00)║但應因前眼後眼得生。執大種能生。
T29n1562_p0411a25(03)║應成無用。又如種子水土等緣隨闕一時芽必不起。
T29n1562_p0411a26(00)║故知種等功力極成。於眼等生。地等大種。
T29n1562_p0411a27(01)║能生功力。非所現見。既不現見。大種功力。
T29n1562_p0411a28(02)║應不為因生於眼等。又汝所執。有業種子。
T29n1562_p0411a29(03)║相續轉變。誰為障礙。不能頓生。一切業果。
T29n1562_p0411b01(03)║若由緣助。業種方能生。應但緣能生。何勞業種。
T29n1562_p0411b02(02)║以眾緣助業果乃生。眾緣若無果不生故。
T29n1562_p0411b03(03)║既賴緣助而業種非無。雖藉眾緣。寧撥無生相。
T29n1562_p0411b04(02)║又見初念無漏生時。生能為因。起無漏得。
T29n1562_p0411b05(03)║得自相有。前已極成。應說除生有何別法。能作此得。
T29n1562_p0411b06(00)║前俱起因。若全無因。得不應起。則初無漏。
T29n1562_p0411b07(01)║應不說成。生相生時。為亦別有俱生因不。
T29n1562_p0411b08(02)║應言亦有。謂除生體餘一果法。
T29n1562_p0411b09(07)║云何異滅為生助因。古昔諸師。咸作是釋。同一果法。展轉為因。
T29n1562_p0411b10(00)║如諸大種。更相順故。復有釋言。諸有為法。
T29n1562_p0411b11(00)║一切皆是生等性故。生等四相。一一用時。
T29n1562_p0411b12(01)║以此為門。餘皆助力。證斯義者。謂念住中。
T29n1562_p0411b13(02)║觀身等為無常性故。然上座說。諸行無住。
T29n1562_p0411b14(03)║若行可住。經極少時。何故不經。須臾日月時年劫住。
T29n1562_p0411b15(00)║無異因故又阿笈摩亦說諸行無有住故。
T29n1562_p0411b16(01)║如世尊言。苾芻諸行皆臨滅時。既無有住。
T29n1562_p0411b17(02)║亦無有滅。且彼所說。若行可住。
T29n1562_p0411b18(07)║經極少時理不應忍。極少時者謂一剎那。若一剎那。亦無有住。
T29n1562_p0411b19(00)║是則諸行。應畢竟無。若謂有為全無有住。
T29n1562_p0411b20(01)║得體無間即滅故者。豈不有此得體時。
T29n1562_p0411b21(03)║故即名諸行極少住時。雖有此時。而無有住。
T29n1562_p0411b22(03)║依何位說此無住言。為得體時。為得體後。執無住位。
T29n1562_p0411b23(00)║唯應二時。若得體時。亦無住者。
T29n1562_p0411b24(05)║則不能越前所說過。若得體後。方言無住。非所許故。
T29n1562_p0411b25(02)║設難唐捐。汝等所言。得體時者。即我說住。
T29n1562_p0411b26(03)║能引果時。非我所宗引果時後。諸行有住。
T29n1562_p0411b27(04)║何緣汝等對我遮破。諸行住時。如汝行中有時有者。
T29n1562_p0411b28(01)║必待餘法生用方成。如是亦應有引果者。
T29n1562_p0411b29(02)║必待餘法方成引用。此所待者。立以住名。
T29n1562_p0411c01(03)║是則我宗。如汝所說。礭陳何等理教相違。
T29n1562_p0411c02(03)║豈不經言諸行無住。若說有住。此教相違。汝執有違。
T29n1562_p0411c03(00)║種種計度。非實義故。對法諸師。所說稱理。
T29n1562_p0411c04(01)║有何違害。然契經說。無有住者。為遮常住。
T29n1562_p0411c05(02)║故說此言。次後復言。亦無滅故。
T29n1562_p0411c06(07)║此言遮遣諸行斷滅。若離為遮諸行斷者。此無滅言。更何所遣。
T29n1562_p0411c07(00)║然諸行滅。但有二種。一生無間滅。
T29n1562_p0411c08(04)║二畢竟斷滅。故為遮遣常斷二邊。經言諸行無住無滅。
T29n1562_p0411c09(00)║非為遮遣對法諸師所立為因。令引果住。
T29n1562_p0411c10(01)║諸有智者。請為諦觀。誰之所言。違正理教。
T29n1562_p0411c11(02)║為說諸行有暫住者。為說諸行全無滅者。
T29n1562_p0411c12(03)║我本不言諸行生已全無有滅。何緣經說。皆臨滅時。
T29n1562_p0411c13(00)║亦無有滅。言無滅者。是無息義。此無意說。
T29n1562_p0411c14(00)║諸行生已。無間必滅。無暫息時。
T29n1562_p0411c15(05)║說無住言此義已顯。復言無滅。應成無用。
T29n1562_p0411c16(06)║我亦不言諸行生已畢竟常住。若爾何緣。
T29n1562_p0411c17(07)║說有為法生已有住。言有住者。是暫停義。謂正滅時。
T29n1562_p0411c18(03)║諸行暫住。非於已滅及正生時可說住言。無作用故。
T29n1562_p0411c19(00)║如前已說。於正滅時。諸行方有引果作用。
T29n1562_p0411c20(01)║雖作是說。而住必無。曾無契經說有住故。
T29n1562_p0411c21(02)║曾無遮故。何定言無。又理所逼。故應信有。
T29n1562_p0411c22(03)║設無至教。住於正理。無所乖違。言有何失。
T29n1562_p0411c23(03)║然有至教證住為有。如撫掌喻。契經中言。
T29n1562_p0411c24(03)║苾芻諸行如幻如焰。暫時而住。速還謝滅。
T29n1562_p0411c25(04)║
T29n1562_p0411c26(22)║豈不由斯已證對法所說諸行有暫住時由此亦成毘婆沙釋。言無住者依剎那後密意而說。
T29n1562_p0411c27(03)║非謂全無。然彼所言。此隨自意。分別計度。
T29n1562_p0411c28(03)║通善逝經。經曾不言有住故者。今謂彼類未讀此經。
T29n1562_p0411c29(00)║或率己情。撥為非量。或朋黨執。濁亂其心。
T29n1562_p0412a01(01)║雖數披文而不記了。諸求理者。請為尋思。
T29n1562_p0412a02(02)║誰於佛經隨自意執。為言諸行有暫住者。
T29n1562_p0412a03(03)║為撥此經為非量者。然薄伽梵先於經中。
T29n1562_p0412a04(04)║說臨滅時諸行無住。慮當來世。譬喻部師。執彼經文。
T29n1562_p0412a05(01)║撥剎那住。故復說此撫掌喻經。
T29n1562_p0412a06(06)║顯諸行中有暫時住。彼不忍受此大師言。復作是責。
T29n1562_p0412a07(03)║何緣但許依剎那後密意而說。而不言依眾同分後。
T29n1562_p0412a08(00)║剎那與此有何差別。此責非理。有差別故。
T29n1562_p0412a09(01)║剎那頃住。有俱起因。眾同分住此因非有。
T29n1562_p0412a10(02)║是故此責。非應正理。彼復責言。
T29n1562_p0412a11(07)║若由住力能令諸行暫時住者。何不由此令諸有為經千俱胝。
T29n1562_p0412a12(00)║剎那量住。
T29n1562_p0412a13(13)║何緣諸行一念住因非即令住千俱胝念。此亦非理。離能生因。
T29n1562_p0412a14(06)║彼亦不許諸行生故。何緣諸行。一念生因。
T29n1562_p0412a15(07)║非即令生千俱胝念。如是道理。進退應同。又契經言。
T29n1562_p0412a16(04)║應知樂受生住皆樂。復有經言。應知色等有生有住。
T29n1562_p0412a17(01)║若謂此經依相續說。不應正理。義不成故。
T29n1562_p0412a18(02)║謂若不許剎那有住。如何相續住義得成。
T29n1562_p0412a19(03)║相續必依剎那成故。如是住相。理教極成。然譬喻師。
T29n1562_p0412a20(00)║固言非有。不知於住曾結何冤。其理顯然。
T29n1562_p0412a21(00)║而不忍受。有餘難言。若無常相。離無常性。
T29n1562_p0412a22(01)║別有體者。何不離苦。別有苦相。如斯例難。
T29n1562_p0412a23(02)║其理不成。若說無常性由無常相有。
T29n1562_p0412a24(05)║可依此說而設難言。苦性亦應由苦相有。然有為法。
T29n1562_p0412a25(02)║性是無常。但由滅相。為緣故滅。
T29n1562_p0412a26(06)║如有為法性是無常。要待生緣為緣故起。如是苦性。
T29n1562_p0412a27(03)║設復更有苦相為緣。此復何用。故所例難。其理不成。
T29n1562_p0412a28(00)║由此已遮空無我難。又即無常相。亦是苦相。
T29n1562_p0412a29(00)║體無常故。苦經所說故。又彼亦應遭如是難。
T29n1562_p0412b01(00)║若所生法。別有生緣。方得生者。
T29n1562_p0412b02(04)║應許苦法別待苦緣方得成苦。或所生法。
T29n1562_p0412b03(05)║應離生緣自然而生。猶如苦等。又前已說前說者何。
T29n1562_p0412b04(02)║如汝行中有時有者。必待餘法生用方成。
T29n1562_p0412b05(03)║如是我宗。一切時有。故法有性。不待因緣。
T29n1562_p0412b06(03)║苦無我等。應如有性滅應如生。要待餘法。
T29n1562_p0412b07(04)║故知別有能滅內因。離所滅法。名無常相。
T29n1562_p0412b08(05)║若謂諸行無別滅因。生亦應然。不待因有。
T29n1562_p0412b09(06)║此二與體俱異法故。或應說二差別所因。
T29n1562_p0412b10(07)║若言此二亦有差別。謂諸行生必待因故。現見生時遲速差別。
T29n1562_p0412b11(00)║若諸行滅。亦待因者。亦應滅時遲速有異。
T29n1562_p0412b12(01)║滅若如生。時有遲速。便違諸行剎那滅宗。
T29n1562_p0412b13(02)║故知無因自然而滅。無斯過失。
T29n1562_p0412b14(07)║滅因與行必俱有故。時無差別。生因與行。或俱不俱。
T29n1562_p0412b15(03)║雖時隔越。亦為因故。諸行生時。可有遲速。
T29n1562_p0412b16(03)║若諸行滅。不由因者。於正生時。應即滅壞。
T29n1562_p0412b17(03)║或應後位滅壞亦無。汝許前後同無因故。
T29n1562_p0412b18(04)║若謂此位諸行未生。何得難令即有滅者。
T29n1562_p0412b19(05)║是則應許生為滅因。要見有生方有滅故。
T29n1562_p0412b20(06)║既許諸行滅必待生。如何可言無因而滅。又由至教。
T29n1562_p0412b21(03)║證滅有因。如契經言。此法滅故。彼法亦滅。
T29n1562_p0412b22(03)║又說如是一切有因。故知諸行由因故滅。
T29n1562_p0412b23(04)║又諸有為相皆展轉為因。必由有生。方可滅故。
T29n1562_p0412b24(03)║必有滅法。方可生故。必由有住。方有異故。
T29n1562_p0412b25(03)║必由有異。住可遷故。復有責言。住因無故。
T29n1562_p0412b26(03)║法自然滅。何用滅因。此責非理。唯說前生為因論者。
T29n1562_p0412b27(00)║因正有時。未有所起。彼執未來體是無故。
T29n1562_p0412b28(01)║後果生位。前因已無。雖無住因。何妨有住。
T29n1562_p0412b29(01)║故彼所說。非無滅因。又先已辯住相為因。
T29n1562_p0412c01(02)║諸行生已剎那頃住。如何復說住無有因。
T29n1562_p0412c02(03)║若謂諸行一剎那後必無有故自然滅者。若無滅相。
T29n1562_p0412c03(00)║誰遣其無令生已滅。都由滅相。故離有為。
T29n1562_p0412c04(01)║有滅相體。又不應執滅相體無。如前所引。
T29n1562_p0412c05(02)║契經中說。有為之起。亦可了知。盡及住異。
T29n1562_p0412c06(03)║亦可知故。非於無法應勸了知。
T29n1562_p0412c07(08)║諸可了知者是有異名故。
T29n1562_p0412c08(15)║又如必有能生差別令所生法至已生位。如是必有能滅差別。令所滅法至已滅位。
T29n1562_p0412c09(00)║故滅如生別有義立又彼上座。作如是言。
T29n1562_p0412c10(01)║
T29n1562_p0412c11(19)║如雖無別有性一性長性短性合離性等為其所待而亦得成。有一長短合離等法。住等亦然。
T29n1562_p0412c12(00)║無別所待。此說便成違自宗過。
T29n1562_p0412c13(05)║彼宗自許有一長短合離等法待餘成故。
T29n1562_p0412c14(06)║彼執諸法託有因緣本無今有故。諸法有待。
T29n1562_p0412c15(06)║餘有性非無所待。汝宗諸行本無今有。有性如生待有方立。
T29n1562_p0412c16(00)║對法者說。諸法有性一切時有。不待因緣。
T29n1562_p0412c17(01)║故彼所言。自違宗義。遮餘同類此一方成。
T29n1562_p0412c18(02)║故亦待餘一義成立。長短展轉相待而成。
T29n1562_p0412c19(03)║或待極微安布而立。故非自有。必待他成。合之與離。
T29n1562_p0412c20(00)║亦待別物。是故一切皆有所待。
T29n1562_p0412c21(05)║非無所待可立名言。又法生因亦應由此例被遮遣。
T29n1562_p0412c22(02)║如有等性無所待成。生亦應爾。然無是事。
T29n1562_p0412c23(03)║故諸有為。分位差別。一切皆待異因緣成。非自然有。
T29n1562_p0412c24(00)║故有為相。一一剎那。皆別實有義極成立。
T29n1562_p0412c25(01)║譬喻部師所立。假有相續生等。諸有為相。
T29n1562_p0412c26(02)║不合正理。違背契經。唯我所宗。符經順理。
T29n1562_p0412c27(03)║故有智者。應勤修學。已廣分別諸有為相。名身等類。
T29n1562_p0412c28(00)║其義云何。頌曰。
T29n1562_p0412c29(00)║ 名身等所謂 想章字總說
T29n1562_p0413a01(00)║論曰。等者等取句身文身名句文身。
T29n1562_p0413a02(03)║本論說故。諸想總說。即是名身。諸章總說。
T29n1562_p0413a03(03)║即是句身。諸字總說。即是文身。言總說者。
T29n1562_p0413a04(03)║是合集義。於合集義中。說嗢遮界故。
T29n1562_p0413a05(06)║想謂於法分別取著。共所安立。字所發想。
T29n1562_p0413a06(07)║即是眼耳瓶衣車等。如是想身。即是名身。謂眼耳等。
T29n1562_p0413a07(03)║章謂章辯。世論者釋。是辯無盡。帶差別章。
T29n1562_p0413a08(03)║能究竟辯所欲說義。即是福招樂異熟等。如是章身。
T29n1562_p0413a09(00)║即是句身。謂如有說。
T29n1562_p0413a10(00)║ 福招樂異熟 所欲皆如意
T29n1562_p0413a11(00)║ 并速證第一 永寂靜涅槃
T29n1562_p0413a12(00)║如是句等。字謂[褒-保+可]阿壹伊等字。如是字身。
T29n1562_p0413a13(01)║即是文身。謂迦佉伽等。有餘師說。本論中言。
T29n1562_p0413a14(00)║云何多名身。謂名名事等。
T29n1562_p0413a15(07)║非彼論師欲辯名等是實有相。而依假合以發問端。
T29n1562_p0413a16(04)║是故彼問多名身等者。決定應問名等體實相。
T29n1562_p0413a17(03)║思擇名等體實相中。何用推徵名等假合。
T29n1562_p0413a18(04)║又名等三相差別者。謂聲所顯。能顯於義。
T29n1562_p0413a19(05)║已共立為能詮定量。顯示所解意樂所生。能表所知。
T29n1562_p0413a20(02)║境界自體。猶如響像。此相是名。
T29n1562_p0413a21(06)║若能辯析所知境中。廣略義門。此相是句。於能說者。
T29n1562_p0413a22(02)║聲已滅位。猶令繫念。持令不惑。傳寄餘者。
T29n1562_p0413a23(02)║此相是文。此中名者。謂隨歸赴。
T29n1562_p0413a24(06)║如如語聲之所歸赴。如是如是。於自性中。名皆隨逐。
T29n1562_p0413a25(02)║呼召於彼。
T29n1562_p0413a26(15)║句者即能辯所說義謂能辯析差別義門。文者謂能有所彰顯。依此由此彼彰顯故。
T29n1562_p0413a27(00)║此即是字。謂令繫念無有忘失。
T29n1562_p0413a28(05)║或復由此之所任持。令無疑惑。或能持彼。轉寄於餘。
T29n1562_p0413a29(01)║故有說言。如靜慮者方便境相。
T29n1562_p0413b01(06)║與靜慮中所覺了境。而為梯蹬。文於名句及義亦爾。
T29n1562_p0413b02(03)║有餘師說。[褒-保+可]壹等字。能彰名句。故說為文。
T29n1562_p0413b03(03)║即此諸字。或別或總。能詮自性。故說為名。
T29n1562_p0413b04(03)║即此和合。能究竟辯差別義門。說名為句。
T29n1562_p0413b05(03)║如是三種。體應成一。又應非實。故不可依。
T29n1562_p0413b06(03)║復有餘師。一處顯三相。謂如說言。欲我知汝本。
T29n1562_p0413b07(01)║此中諸字各說為文。欲者是名。總說為句。
T29n1562_p0413b08(01)║是則總說名句文身。此亦不免前所說過。
T29n1562_p0413b09(02)║是故最初所說名等三相為善。可研尋故。
T29n1562_p0413b10(03)║豈不經中受想行識四無色蘊總說為名。本論亦言。
T29n1562_p0413b11(00)║法處所攝。身業語業。是色所收。其餘法處。
T29n1562_p0413b12(01)║皆名所攝。此中何故說名。
T29n1562_p0413b13(08)║但以心不相應行蘊為性。契經本論。皆為總攝一切法門。
T29n1562_p0413b14(03)║略為二種。色為體者。總說為色。自餘非色。
T29n1562_p0413b15(03)║總說為名。非色聚中攝於名故。總從別目。
T29n1562_p0413b16(03)║故說為名。今此中名。唯約能顯所詮義說。
T29n1562_p0413b17(04)║是故但以心不相應行蘊為性。義為可說不可說耶。
T29n1562_p0413b18(01)║如實應言。義不可說。若爾何故。因為等言。
T29n1562_p0413b19(01)║解為等義。非顛倒解。
T29n1562_p0413b20(09)║又應違經吾當為汝略說法要。有義有文。無斯過失。假安立故。
T29n1562_p0413b21(01)║謂劫初人。於種種義。共立種種差別想名。
T29n1562_p0413b22(02)║由此相傳。於諸名想。解無顛倒。又如有說。
T29n1562_p0413b23(03)║語能發名。名能顯義。然契經言。文義巧妙。
T29n1562_p0413b24(03)║曾無有說有義有文。設許如斯亦無有失。世尊所說。
T29n1562_p0413b25(00)║具文義故。謂世尊教。能正顯了無量義門。
T29n1562_p0413b26(01)║文詞圓滿。無所缺漏。故作是說。
T29n1562_p0413b27(05)║又三世諸法各有三世名謂過去法。過去諸佛。以過去名。
T29n1562_p0413b28(00)║曾已顯示。未來諸佛。以未來名。當復顯示。
T29n1562_p0413b29(01)║現在諸佛。以現在名。今正顯示。未來現在。
T29n1562_p0413c01(01)║如應當知。又諸法中。無無名者。
T29n1562_p0413c02(06)║若有應成非所知過。故薄伽梵說如是言。
T29n1562_p0413c03(00)║ 名能映一切 無有過名者
T29n1562_p0413c04(00)║ 是故名一法 皆隨自在行
T29n1562_p0413c05(00)║有餘師說。義少名多。於一義中。有多名故。
T29n1562_p0413c06(01)║有餘復說。名少義多。名唯一界少分所攝。
T29n1562_p0413c07(02)║義則具收十八界故。復有說者。互有少多。
T29n1562_p0413c08(03)║謂約界攝。義多名少。若依立教。義少名多。
T29n1562_p0413c09(03)║謂佛世尊。於一一法。隨義施設無邊名故。
T29n1562_p0413c10(04)║
T29n1562_p0413c11(22)║如貪名愛名火名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名河名修名廣名針縷等。如是一切。此中經主。
T29n1562_p0413c12(03)║作如是言。豈不此三語為性故用聲為體。
T29n1562_p0413c13(04)║色自性攝如何乃說為心不相應行。此責非理。
T29n1562_p0413c14(03)║所以者何。由教及理。知別有故。教謂經言。
T29n1562_p0413c15(03)║語力文力。若文即語。別說何為。
T29n1562_p0413c16(07)║又說應持正法文句。又言依義不依於文。
T29n1562_p0413c17(08)║又說伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌分量語為體。又契經言。
T29n1562_p0413c18(01)║知法知義法謂名等。義謂所詮。又契經言。
T29n1562_p0413c19(02)║文義巧妙。
T29n1562_p0413c20(15)║又言應以善說文句讀誦正法惡說文句讀誦正法義即難解。
T29n1562_p0413c21(08)║又說如來獲得希有名句文身。又說彼彼勝解文句甚為希有。
T29n1562_p0413c22(01)║由此等教。證知別有能詮諸義名句文身。
T29n1562_p0413c23(02)║猶如語聲。實而非假。理謂現見。
T29n1562_p0413c24(07)║有時得聲而不得字。有時得字而不得聲。故知體別。
T29n1562_p0413c25(04)║有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。
T29n1562_p0413c26(05)║現見有人粗聞他語。而復審問。汝何所言。此聞語聲。
T29n1562_p0413c27(02)║不了義者。都由未達所發文故。
T29n1562_p0413c28(07)║如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲。而得了義。
T29n1562_p0413c29(00)║現見有人不聞他語。睹脣等動。知其所說。
T29n1562_p0414a01(01)║此不聞聲。得了義者。都由己達所發文故。
T29n1562_p0414a02(02)║由斯理證。文必異聲。又見世間。隱聲誦咒。
T29n1562_p0414a03(03)║故知咒字。異於咒聲。又見世間。有二論者。
T29n1562_p0414a04(03)║言音相似。一負一勝。此勝負因。必異聲有。
T29n1562_p0414a05(04)║又法與詞二無礙解。境界別故。知字離聲。是故聲者。
T29n1562_p0414a06(01)║但是言音。相無差別。其中屈曲。
T29n1562_p0414a07(06)║必依迦遮吒多波等。要由語聲。發起諸字。
T29n1562_p0414a08(07)║諸字前後和合生名此名既生。即能顯義。由此展轉而作是言。
T29n1562_p0414a09(00)║語能發名名能顯義。故名聲異。
T29n1562_p0414a10(05)║其理極成應知此中聲是能說。文是所說。義俱非二。
T29n1562_p0414a11(02)║如是則為無亂建立。此中經主。又作是言。
T29n1562_p0414a12(03)║非但音聲皆稱為語。要由此故。義可了知。如是音聲。
T29n1562_p0414a13(00)║方稱語故。謂能說者。於諸義中。
T29n1562_p0414a14(05)║已共立為能詮定量。若此句義。
T29n1562_p0414a15(10)║由名能顯但由音聲顯用已辯。何須橫計別有實名。
T29n1562_p0414a16(07)║何等名為能詮定量。豈不於義共立想名。此即說為能詮定量。
T29n1562_p0414a17(00)║謂能說者。於諸義中。先共安立如是諸字。
T29n1562_p0414a18(01)║定能展轉。詮如是義。由共安立如是字故。
T29n1562_p0414a19(02)║因如是字發如是名。此名即是能詮定量。
T29n1562_p0414a20(03)║諸能說者。將發語時。要先思惟。如是定量。
T29n1562_p0414a21(03)║由此自語。或他語時。於所顯義。皆能解了。
T29n1562_p0414a22(03)║故非唯聲即能顯義。要語發字。字復發名。名乃能詮。
T29n1562_p0414a23(00)║所欲說義。如語發字。字復發名。如是應思。
T29n1562_p0414a24(01)║發句道理。此中經主。復作是言。
T29n1562_p0414a25(06)║又未了此名如何由語發。為由語顯。為由語生。若由語生。
T29n1562_p0414a26(01)║語聲性故。聲應一切皆能生名。
T29n1562_p0414a27(06)║若謂生名聲有差別。此足顯義。何待別名。若由語顯。
T29n1562_p0414a28(03)║語聲性故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。
T29n1562_p0414a29(00)║此足顯義。何待別名。執聲能詮。斯難亦等。
T29n1562_p0414b01(01)║謂若聲體。即能顯義。應一切聲無非能顯。
T29n1562_p0414b02(02)║若謂能顯聲有差別如是差別。應即是名。
T29n1562_p0414b03(03)║故所推徵。未為過難。然能說者。以所樂名。
T29n1562_p0414b04(03)║先蘊在心。方復思度。我當發起如是如是言。
T29n1562_p0414b05(02)║為他宣說如是如是義。由此後時。隨思發語。
T29n1562_p0414b06(01)║因語發字。字復發名。名方顯義。
T29n1562_p0414b07(06)║由依如是展轉理門說。語發名名能顯義。如斯安立。
T29n1562_p0414b08(03)║其理必然。若不以名先蘊心內。
T29n1562_p0414b09(07)║設令發語無定表詮。亦不令他於義生解。又經主言。
T29n1562_p0414b10(04)║或唯應執別有文體。即總集此為名等身更執有餘。
T29n1562_p0414b11(01)║便為無用。此亦非理。無有諸文俱時轉故。
T29n1562_p0414b12(02)║由斯總集理不成故。非一一文中皆不顯義故。
T29n1562_p0414b13(01)║或如樹等。大造合成。非不緣斯別生於影。
T29n1562_p0414b14(02)║影由假發。而體非假。如是諸文。
T29n1562_p0414b15(07)║亦應總集別生名句而彼名句雖由假發。而體非假。
T29n1562_p0414b16(04)║此為善說理極成故。
T29n1562_p0414b17(13)║若爾則應一切假法皆可安立為實有性。無如是過所以者何。於一字中。
T29n1562_p0414b18(02)║亦有名故。無假有法攪一實成。
T29n1562_p0414b19(07)║故假與名義不相似。既於一字。亦得有名。寧知此名。
T29n1562_p0414b20(03)║離字而有。如是一字。如無義字。無有所詮。
T29n1562_p0414b21(03)║依此為緣。別有名起。方能表義。然極相近。
T29n1562_p0414b22(03)║別相難知。如壁上光二色難辯。若許即聲能顯於義。
T29n1562_p0414b23(00)║無別名等。斯有何失。違害法相。豈非失耶。
T29n1562_p0414b24(01)║無有音聲。唯意能得。字等不爾。故體不同。
T29n1562_p0414b25(02)║然有音聲。雖由共立契約而發。有作意聽。
T29n1562_p0414b26(03)║而但了聲。於義不了。彼後因此還得了知。
T29n1562_p0414b27(04)║非前了聲於義不了。後唯因此便能了義。
T29n1562_p0414b28(05)║故知離聲別有名等。前意未得不了所詮。後意得時。
T29n1562_p0414b29(02)║方能了義。
T29n1562_p0414c01(15)║若謂不爾後意還因得聲差別能了義故。此聲差別非異於聲。此亦不然能詮契約。
T29n1562_p0414c02(00)║即聲差別理不成故。若所共立。能詮契約。
T29n1562_p0414c03(01)║即聲差別者。應如色差別。非共立契亦可了知。
T29n1562_p0414c04(00)║非青與黃二色差別要共立契然後了知。
T29n1562_p0414c05(01)║雖二色中先不共立差別契約。
T29n1562_p0414c06(06)║而彼青黃差別之相。非異色故。眼識得已。
T29n1562_p0414c07(07)║意識即能隨分別知此彼差別。又理不應於契約上復作契約。
T29n1562_p0414c08(00)║故不應言能詮契約。
T29n1562_p0414c09(09)║雖不異聲而先不共立契約者。
T29n1562_p0414c10(14)║雖復得聲而更待餘立契約故未能了別。此望餘聲有差別相。
T29n1562_p0414c11(07)║又若所立契即聲差別者。於有義聲及無義聲所有差別。
T29n1562_p0414c12(02)║雖先未共立差別契。應亦了知。
T29n1562_p0414c13(07)║謂於一聲有此差別。於餘聲上。此差別無。先未共立差別契者。
T29n1562_p0414c14(00)║得二聲時。雖不了義。然應如彼二色差別。
T29n1562_p0414c15(01)║即能了達有契約聲無契約聲差別之相。
T29n1562_p0414c16(02)║故知別有名句文身。緣聲而生。能顯了義。
T29n1562_p0414c17(03)║然彼上座。於此復言。意業為先。所生聲位。
T29n1562_p0414c18(03)║安布諸字。決定差別。以成名等。此離於聲。
T29n1562_p0414c19(03)║別有自性。理不可得。
T29n1562_p0414c20(12)║如是亦應由前理教顯彼上座有言無實。
T29n1562_p0414c21(13)║非但由彼虛搆言詞能立即聲是名等體。若但由彼虛搆言詞。
T29n1562_p0414c22(06)║能立即聲是名等者。
T29n1562_p0414c23(15)║亦應能立一切極成別有體法為無別體。謂即濕性。積集凝結。名為堅性。
T29n1562_p0414c24(03)║即彼堅性。離散消融。名為濕性。即堅濕性。
T29n1562_p0414c25(03)║與冷乖離名為煖性。即上三性。
T29n1562_p0414c26(07)║於輕轉時名為動性。眼識所識色界即是香處所攝。
T29n1562_p0414c27(04)║即諸大種能有所緣。名心心所。如是一切皆應得成。
T29n1562_p0414c28(01)║又因現搖香觸等相。亦能了義。
T29n1562_p0414c29(06)║故不應立名句文身即聲為體。
T29n1562_p0415a01(11)║是故於我所說離聲有名等三。能顯義理。
T29n1562_p0415a02(11)║若能如實少分顯非我應收採。非但由彼所搆虛言。能傾實義。
T29n1562_p0415a03(03)║又彼雖說如世尊言。因尋伺言說語。
T29n1562_p0415a04(06)║非不因尋伺言說語者。由聲發聲。故名等三無別有體。
T29n1562_p0415a05(02)║此亦無失。如施等故。謂如經言。捨施受樂。
T29n1562_p0415a06(03)║此亦應然語因名語。又如觸等因亦名為觸等。
T29n1562_p0415a07(02)║又彼雖說非世共知名句文身。是心不相應行。
T29n1562_p0415a08(01)║我當於彼而發語言。既不共知。語憑何發。
T29n1562_p0415a09(02)║此亦非理。世間雖無分別功力。而能緣故。
T29n1562_p0415a10(03)║如世間說。被菜所燒為泥所爛。
T29n1562_p0415a11(07)║彼雖不達而是能緣。此亦應爾。又如以眼現見光明。
T29n1562_p0415a12(04)║而言我今見不了色。又作兩手相擊聲因。而言作聲。
T29n1562_p0415a13(00)║不言作擊。又無智者。但作是言。
T29n1562_p0415a14(04)║因棄捨欲棄捨便穢。然實義者。因棄捨欲生便穢路。
T29n1562_p0415a15(01)║能發風心。心復發風。風方棄捨。
T29n1562_p0415a16(06)║如是非無了名等覺能覺了義。但由名等覺相微細。
T29n1562_p0415a17(03)║故不能知。雖不定心不能分別。此是聲覺。此名等覺。
T29n1562_p0415a18(00)║此是義覺。而實非無。
T29n1562_p0415a19(09)║故於審諦觀察諸法差別相時。世間麤心所起言說。未足為證。
T29n1562_p0415a20(02)║且諸世間。於自覺慧所行境界。亦不能知。
T29n1562_p0415a21(03)║故佛世尊。如實開演。諸有執我等隨觀見。
T29n1562_p0415a22(04)║一切唯於五取蘊起。如是世間。於麤淺事。若不聞說。
T29n1562_p0415a23(01)║尚未能了。
T29n1562_p0415a24(15)║況於深細心不相應行蘊所攝名句文身。不因開示。而能解了。故彼所言。
T29n1562_p0415a25(03)║定為非理又經主說。諸剎那聲。
T29n1562_p0415a26(08)║不可聚集亦無一法分分漸生。如何名生。可由語發。又自釋言。
T29n1562_p0415a27(01)║云何待過去諸表剎那。最後表剎那。能生無表。
T29n1562_p0415a28(00)║復自難言。若爾最後位聲乃生名。
T29n1562_p0415a29(04)║但聞最後聲。應能了義。若作是執。語能生文。文復生名。
T29n1562_p0415b01(00)║名方顯義此中過難。應同前說。
T29n1562_p0415b02(05)║以諸念文不可集故。語顯名過。應例如生。又文由語。
T29n1562_p0415b03(01)║若顯若生。准語於名。皆不應理。
T29n1562_p0415b04(06)║此難違害自所稟宗。彼說去來。皆無自體。聲前後念。
T29n1562_p0415b05(03)║不可頓生。如何成文成名成句。若前前念。轉轉相資。
T29n1562_p0415b06(00)║最後剎那。成文名句。但聞最後。應了義成。
T29n1562_p0415b07(01)║又無相資。去來無故。既恒一念。如何相資。
T29n1562_p0415b08(01)║既無相資。前後相似。後如初念。應不能詮。
T29n1562_p0415b09(02)║聞後如初。應不了義。故彼所執。前後相資。
T29n1562_p0415b10(03)║聲即能詮。理不成立。我宗三世皆有非無。故後待前。
T29n1562_p0415b11(00)║能生名等。雖最後念名等方生。而但聞彼。
T29n1562_p0415b12(01)║不能了義。由不具聞。如先共立名等契約。
T29n1562_p0415b13(02)║能發聲故。然聞一聲。亦有了者。由串習故。
T29n1562_p0415b14(02)║依此比餘。故經主言。破彼非此。
T29n1562_p0415b15(07)║毘婆沙說名句文三。各有三種。名三種者。謂名名身多名身。
T29n1562_p0415b16(01)║句文亦爾。名有多位。謂一字生。或二字生。
T29n1562_p0415b17(02)║或多字生。一字生者。說一字時。但可有名。
T29n1562_p0415b18(03)║說二字時。即謂名身。或作是說。說三字時。
T29n1562_p0415b19(03)║即謂多名身。或作是說。說四字時。方謂多名身。
T29n1562_p0415b20(01)║二字生者。說二字時。但可有名。說四字時。
T29n1562_p0415b21(02)║即謂名身。或作是說。說六字時。即謂多名身。
T29n1562_p0415b22(01)║或作是說說八字時。方謂多名身。多字生中。
T29n1562_p0415b23(01)║三字生者。說三字時。但可有名。說六字時。
T29n1562_p0415b24(02)║即謂名身。或作是說。說九字時。即謂多名身。
T29n1562_p0415b25(01)║或作是說。說十二字時。方謂多名身。此為門故。
T29n1562_p0415b26(00)║餘多字生。名身多身。如理應說。句亦多位。
T29n1562_p0415b27(01)║謂處中句。初句後句。短句長句。若八字生。
T29n1562_p0415b28(02)║名處中句。不長不短故。
T29n1562_p0415b29(10)║謂處中三十二字生於四句。如是四句。成室路迦。經論文章。多依此數。
T29n1562_p0415c01(00)║若六字已上生名初句。
T29n1562_p0415c02(08)║二十六字已下生名後句。若減六字生名短句。
T29n1562_p0415c03(07)║過二十六字生名長句。且依處中句辯三種。說八字時。
T29n1562_p0415c04(03)║但可有句。說十六字時。即謂句身。或作是說。
T29n1562_p0415c05(03)║說二十四字時。即謂多句身。或作是說。
T29n1562_p0415c06(05)║說三十二字時。方謂多句身。文即字故。唯有一位。
T29n1562_p0415c07(02)║說一字時。但可有文。說二字時。即謂文身。
T29n1562_p0415c08(03)║或作是說。說三字時。即謂多文身。或作是說。
T29n1562_p0415c09(03)║說四字時。方謂多文身。由此理故。應作是說。
T29n1562_p0415c10(03)║說一字時。有名無名身無多名身。
T29n1562_p0415c11(07)║無句無句身無多句身。有文無文身無多文身。說二字時。
T29n1562_p0415c12(02)║有名有名身。無多名身。無句等三。有文有文身。
T29n1562_p0415c13(01)║無多文身。說四字時。有名等三。無句等三。
T29n1562_p0415c14(02)║有文等三。說八字時。有名等三。
T29n1562_p0415c15(07)║有句無句身無多句身。有文等三。說十六字時。有名等三。
T29n1562_p0415c16(02)║有句有句身。無多句身。有文等三。說三十二字時。
T29n1562_p0415c17(00)║名句文三。各具三種。由此為門。餘如理說。
T29n1562_p0415c18(00)║已略辯三。復應思擇。如是名等。何界所繫。
T29n1562_p0415c19(01)║為是有情數。為非有情數。為是異熟生。
T29n1562_p0415c20(03)║為是所長養。為是等流性。為善為不善為無記。
T29n1562_p0415c21(02)║此皆應辯。頌曰。
T29n1562_p0415c22(00)║ 欲色有情攝 等流無記性
T29n1562_p0415c23(00)║論曰。此名等三。唯是欲色二界所繫。
T29n1562_p0415c24(03)║就色界中。有說唯在初靜慮地。有說亦通上三靜慮。
T29n1562_p0415c25(00)║隨語隨身。所繫別故。若說此三隨語繫者。
T29n1562_p0415c26(01)║說生欲界作欲界語時。語名等身皆是欲界繫。
T29n1562_p0415c27(00)║彼所說義。或三界繫。或通不繫。
T29n1562_p0415c28(05)║即彼復作初定語時。語及名等初定地繫。身欲界繫。
T29n1562_p0415c29(02)║義如前說。如是若生初靜慮地。作二地語。
T29n1562_p0416a01(03)║如理應思。若生二三四靜慮地。作二地語。亦如理思。
T29n1562_p0416a02(00)║若說此三隨身繫者。說生欲界或四靜慮。
T29n1562_p0416a03(01)║名等及身。各自地繫。語或自地。或他地繫。
T29n1562_p0416a04(02)║義如前說又名等三。有情數攝。
T29n1562_p0416a05(07)║非情有為不成就故。能說者成。非所顯義。唯成現在不成去來。
T29n1562_p0416a06(00)║又名等三。唯等流性。非所長養。非異熟生。
T29n1562_p0416a07(01)║而言名等從業生者。是業所生。增上果故。
T29n1562_p0416a08(02)║又名等三。唯是無覆無記性攝。故斷善者。
T29n1562_p0416a09(03)║說善法時。雖成善名等。而不成善法。離欲貪者。
T29n1562_p0416a10(02)║不成不善。諸無學者。不成染污。成能詮名等。
T29n1562_p0416a11(02)║非所詮法故。如上所說。餘不相應。所未說義。
T29n1562_p0416a12(02)║今當略辯。頌曰。
T29n1562_p0416a13(00)║ 同分亦如是 并無色異熟
T29n1562_p0416a14(00)║ 得相通三類 非得定等流
T29n1562_p0416a15(00)║論曰。亦如是言。為顯同分如名身等。
T29n1562_p0416a16(03)║通於欲色有情等流無覆無記。并無色言。
T29n1562_p0416a17(04)║顯非唯欲色。言并異熟。顯非唯等流。
T29n1562_p0416a18(07)║是界通三類通二義。云何異熟。謂地獄等。及卵生等。
T29n1562_p0416a19(03)║趣生同分。云何等流。謂界地處。種姓族類。
T29n1562_p0416a20(03)║沙門梵志。學無學等。所有同分。有餘師說。
T29n1562_p0416a21(03)║諸同分中。先業所引生是異熟。
T29n1562_p0416a22(08)║同分現在加行起是等流。同分得及諸相類並通三。
T29n1562_p0416a23(05)║謂具剎那等流異熟。非得二定。唯是等流。
T29n1562_p0416a24(06)║唯言為明非異熟等所餘應說。而不說者命根無想。
T29n1562_p0416a25(03)║如前說故。餘義准前已可知故。謂說得等唯成等故。
T29n1562_p0416a26(00)║有情數攝。義可准知。說諸有為有生等故。
T29n1562_p0416a27(01)║准知諸相。通情非情。餘隨所應。義皆已顯。
T29n1562_p0416a28(02)║是故於此無勞重說。
T29n1562_p0416a29(00)║說一切有部順正理論卷第十四
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