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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0468a19(00)║阿毘達磨順正理論卷第二十三
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T29n1562_p0468a21(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0468a22(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0468a23(00)║ 辯緣起品第三之三
T29n1562_p0468a24(00)║已辯四生。前說地獄諸天中有。唯是化生。
T29n1562_p0468a25(01)║此中何法說名中有。何緣中有非即名生。頌曰。
T29n1562_p0468a26(00)║ 死生二有中 五蘊名中有
T29n1562_p0468a27(00)║ 未至應至處 故中有非生
T29n1562_p0468a28(00)║論曰。於死有後。在生有前。即彼中間。
T29n1562_p0468a29(03)║有自體起。為至生處。故起此身。二有中間。
T29n1562_p0468b01(03)║故名中有。如何此有。體有起歿。而不名生。
T29n1562_p0468b02(03)║又此有身。為從業得。為自體有。從業得者。此應名生。
T29n1562_p0468b03(00)║業為生因。契經說故。自體有者。此應無因。
T29n1562_p0468b04(01)║則同無因。外道論失。是故中有。應即名生。
T29n1562_p0468b05(02)║生謂當來所應至處。依所至義。建立生名。
T29n1562_p0468b06(03)║此中有身體雖起歿。而未至彼。故不名生。
T29n1562_p0468b07(04)║體謂此中異熟五蘊。此但名起。不說為生。
T29n1562_p0468b08(05)║死生有中暫時起故。或復生者。是所起義。中有能起。
T29n1562_p0468b09(01)║所以非生。所起者何。謂業所引。異熟五蘊。
T29n1562_p0468b10(01)║究竟分明。以業為生因。契經說故。此應名生者。
T29n1562_p0468b11(00)║其理不然。不說業為因皆名為生。故契經說。
T29n1562_p0468b12(00)║有補特伽羅。已斷起結。未斷生結。
T29n1562_p0468b13(03)║廣說四句。由是准知。有順中有非生有業。
T29n1562_p0468b14(03)║此業所得。不說為生。故與彼經無相違過。
T29n1562_p0468b15(04)║此既與生同一業引。如何中有名起非生。豈不前說。
T29n1562_p0468b16(01)║所至所趣。乃說為生。中有不爾。
T29n1562_p0468b17(06)║又一業果多故無失。如一念業有多念果。一無色業。
T29n1562_p0468b18(03)║色無色果。如是一業所引之果。有生有起。理何相違。
T29n1562_p0468b19(00)║有餘部師。執無中有。有與理教並相違故。
T29n1562_p0468b20(01)║理相違者。前蘊滅處。後異即生。俱有過故。
T29n1562_p0468b21(02)║謂若異處前蘊滅已。異處後生則無中有。
T29n1562_p0468b22(03)║如何不許死有無間即於異處生有蘊生。若於此處。
T29n1562_p0468b23(00)║前蘊滅已。此處後生。亦無中有。是則應許。
T29n1562_p0468b24(01)║死有無間。即於此處。生有蘊生。如是中有。
T29n1562_p0468b25(02)║異前滅處。若生不生。皆無用故。死有無間。
T29n1562_p0468b26(03)║生有即生。其理極成。故無中有。又曾不說中有業故。
T29n1562_p0468b27(00)║謂有經說。順現受等三業不同。
T29n1562_p0468b28(05)║曾無契經說有第四順中有業。不可說中有無業而生。
T29n1562_p0468b29(01)║勿一切無因自然生故。
T29n1562_p0468c01(09)║又應諸有情皆具神通故。謂離功用。一切有情。皆應性得神通自在。
T29n1562_p0468c02(00)║然多用功。少有成辦。是故中有。理定應無。
T29n1562_p0468c03(01)║又許有死生有應成。謂要有生方有死故。
T29n1562_p0468c04(02)║若許有死不由生成。有太過失。謂於諸趣。
T29n1562_p0468c05(03)║雖無頓生。應有頓死。無生有死。理極相違。
T29n1562_p0468c06(04)║又取有無俱成失故。謂死無間取中有不若取應生。
T29n1562_p0468c07(01)║經所說故。如契經說。若捨此身。更取餘身。
T29n1562_p0468c08(02)║我記生故。如其不取應般涅槃。既般涅槃。
T29n1562_p0468c09(03)║何有中有。又彼應有無窮過故。謂死生間。既有中有。
T29n1562_p0468c10(00)║生中中死兩隙寧無。設有便成無窮過失。
T29n1562_p0468c11(01)║如是略辯與理相違。與教相違。今次當說。
T29n1562_p0468c12(02)║謂世尊說。預流有情。極於七有。若有中有。
T29n1562_p0468c13(02)║世尊應言極十四有。又無間業。應成有間。
T29n1562_p0468c14(03)║謂契經言。五無間業。作已無間生地獄中。若隔中有。
T29n1562_p0468c15(00)║違無間義。又有中住。契經所遮。謂契經說。
T29n1562_p0468c16(00)║ 再生汝今過盛位 至衰將近琰魔王
T29n1562_p0468c17(00)║ 欲往前路無資糧 求住中間無所止
T29n1562_p0468c18(00)║若有中有。如何世尊言。彼中間無有所止。
T29n1562_p0468c19(01)║又彼非為宿住智緣。謂契經言。知宿住者。
T29n1562_p0468c20(02)║言我彼歿來生此間。不言彼歿曾生中有。
T29n1562_p0468c21(03)║由與如是理教相違。故知定無中有可得。前宗所執。
T29n1562_p0468c22(00)║略述如是。今謂一切皆非證因。且彼初說。
T29n1562_p0468c23(01)║前蘊滅處。後異即生。俱有過者。此難非理。
T29n1562_p0468c24(02)║許鄰死處中有生故。謂許中有於前死處。
T29n1562_p0468c25(03)║非隔非即鄰次而起。如是後後。乃至結生。恒鄰次起。
T29n1562_p0468c26(00)║故無前失。至辯自宗。當更顯示。
T29n1562_p0468c27(05)║又言不說中有業者。理亦不然。有處說故。謂契經說。
T29n1562_p0468c28(02)║我由如是雜滓穢身所造惡業。
T29n1562_p0468c29(07)║願令一切皆成現受。勿隨勿生勿後當受。豈不隨言即顯中有。
T29n1562_p0469a01(00)║謂現身後。方便異熟。順生順後。總說名隨。
T29n1562_p0469a02(01)║中有名為方便異熟。以有惡業順中有受。
T29n1562_p0469a03(02)║故發遮願。說勿隨言。或業能招當所往趣。
T29n1562_p0469a04(02)║此即能感中有異熟。中生二有。一業所牽。
T29n1562_p0469a05(03)║如前已辯。故中有業。不可言無。然佛世尊。
T29n1562_p0469a06(04)║略說三種分位定業。感中有業。攝在其中。故不別說。
T29n1562_p0469a07(01)║又言諸有情應具神通者。亦不違理。此位有故。
T29n1562_p0469a08(00)║若中有位。一切有情。具業成通。斯亦何咎。
T29n1562_p0469a09(00)║非此位有。例餘皆然。勿一時間作野干等。
T29n1562_p0469a10(01)║或異生類。則例恒然。或應汝曹謗中有者。
T29n1562_p0469a11(02)║許有情類皆具神通。謂諸有情。於此處歿。
T29n1562_p0469a12(03)║能超無量億踰繕那極遠處生。都無障礙。
T29n1562_p0469a13(04)║此外何有餘大神通。又言許有死生有應成者。
T29n1562_p0469a14(03)║此難亦不然。許生差別故。應理論者。於生差別。
T29n1562_p0469a15(02)║立中有名非即生有。如往人趣。於未到間。
T29n1562_p0469a16(03)║有生差別。是生方便。未名人趣。已得名人。
T29n1562_p0469a17(04)║未到所應生。一業所引故。由此故無諸趣頓死。
T29n1562_p0469a18(03)║許中有是生方便故。由此亦答取有無因。於取差別。
T29n1562_p0469a19(00)║名中有故。非此中身言意唯說色。
T29n1562_p0469a20(04)║亦見於非色說身言故。謂三有中。生及差別。總名生故。
T29n1562_p0469a21(00)║言捨此身更取餘身。記生何咎。
T29n1562_p0469a22(05)║若謂唯說色法名身。有捨此身取無色者。
T29n1562_p0469a23(06)║豈薄伽梵不記為生。設許色身。亦無有失。捨此身已。
T29n1562_p0469a24(03)║更取餘身。佛但記為生。不言生有故。
T29n1562_p0469a25(06)║非唯生有可記為生。以立生名但遮死故。
T29n1562_p0469a26(07)║如言師雨豈即同天。又此不應有無窮失。許鄰次起。無此失故。
T29n1562_p0469a27(00)║若死中有處隔而生。可如所言有無窮失。
T29n1562_p0469a28(01)║然死中有鄰次而生。既無中間。更立何用。
T29n1562_p0469a29(02)║故無窮過。非預我宗。又以我宗立有中有。
T29n1562_p0469b01(03)║則令中有更有中有。如是汝宗。唯立生有。
T29n1562_p0469b02(04)║亦應生有更有生有。彼此過同。不應為難。
T29n1562_p0469b03(05)║如是且破遮中有理。次當辯釋遮中有教。
T29n1562_p0469b04(06)║經言預流極七有者。此於中有。亦無所違。
T29n1562_p0469b05(07)║說一期生為一有故。謂中有等。總名一期生。
T29n1562_p0469b06(07)║由形等同一業所引故。如是四有。總立一有名故。
T29n1562_p0469b07(05)║無預流極十四有過。一期生有。由少所因。依分位別。
T29n1562_p0469b08(02)║分為四有。或七有言。且依人趣生有而說。
T29n1562_p0469b09(03)║故亦無違。如汝宗中。亦許預流者受天七有。
T29n1562_p0469b10(03)║應成極十四。或彼意謂。極七有言。
T29n1562_p0469b11(07)║非欲別顯人天各七。但顯人天總唯七有。
T29n1562_p0469b12(08)║若爾應說預流有情生死馳流人天七有。
T29n1562_p0469b13(10)║經不應說預流有情生死馳流人天各七。故知經說極七有言。
T29n1562_p0469b14(03)║意顯人天各別有七。不應執此違餘經故。
T29n1562_p0469b15(04)║經言具見補特伽羅。無處無容受第八有。無違經失。
T29n1562_p0469b16(01)║乘前經故。謂經前說。預流人天各受七有。
T29n1562_p0469b17(02)║定無第八。次言具見補特伽羅。
T29n1562_p0469b18(07)║無處無容受第八有。故彼所引極七有經。於中有宗。亦無違害。
T29n1562_p0469b19(00)║又言無間業應成有間者。亦不應理。
T29n1562_p0469b20(03)║遮異趣故。謂若有作無間業已。定無異趣隔。
T29n1562_p0469b21(03)║必生地獄中。我見此經。義意如是。
T29n1562_p0469b22(07)║或復中有亦地獄收。故無無間成有間失。必生地獄中有中故。
T29n1562_p0469b23(00)║或執中間少有所隔非無間者。則無間業。
T29n1562_p0469b24(01)║畢竟應無。
T29n1562_p0469b25(14)║定無有造無間業已不隔剎那鄰次即生地獄中故。
T29n1562_p0469b26(11)║若謂經說身壞無間生地獄故無斯過者。此亦不然。剎那壞故。
T29n1562_p0469b27(04)║若言此壞據一期終。我亦言生但生中有。
T29n1562_p0469b28(06)║經言身壞生地獄中。不說即生地獄生有。故遮異趣。
T29n1562_p0469b29(03)║說無間言。若不許然。應無無間。是故所引無間業經。
T29n1562_p0469c01(00)║無有功能遮遣中有。經言身壞生地獄中。
T29n1562_p0469c02(01)║不說即生地獄生有。如何中有。由此證無。
T29n1562_p0469c03(02)║有如童豎戲設難言。若無間言。遮異趣者。
T29n1562_p0469c04(03)║則無中有。其理極成。自執中有異於趣故。
T29n1562_p0469c05(04)║許無間言遮異趣故。彼言非善。許義別故。
T29n1562_p0469c06(05)║說者意言遮異趣者。兩趣各別。故言異趣。
T29n1562_p0469c07(06)║如兩村異名為異村。非非趣攝名為異趣。
T29n1562_p0469c08(07)║豈如是類童豎戲言。能正推徵令證實義。故證中有決定為無。
T29n1562_p0469c09(00)║如是契經。非易可得。又此中有。定有義成。
T29n1562_p0469c10(01)║以但說此為無間故。若無中有。有惑有情。
T29n1562_p0469c11(02)║身壞無間皆受生有。經唯說此。則為唐捐。
T29n1562_p0469c12(03)║我釋此經。言無間者。為遮異趣中間為隔。
T29n1562_p0469c13(04)║及遮中有緣闕稽留。故此經言。深有義趣。
T29n1562_p0469c14(05)║除此餘業無此定遮。故不說彼為無間業。汝釋此經。
T29n1562_p0469c15(02)║為遮中有。則一切業。皆成無間。
T29n1562_p0469c16(07)║故汝應信中有義成。或撥此經。言成無義。又於此業。
T29n1562_p0469c17(03)║見無間言。即謂此言為遮中有。餘許有間。
T29n1562_p0469c18(03)║中有應成。又餘經中。說有中般。故此經意。
T29n1562_p0469c19(03)║應審思求。若但執文。有太過失。謂契經說。
T29n1562_p0469c20(03)║一類有情。於五無間業。作及增長已。
T29n1562_p0469c21(05)║無間必定生那落迦。若但執文。應要具五方生地獄。
T29n1562_p0469c22(02)║非隨闕一或餘業因。便成太過。
T29n1562_p0469c23(07)║又言無間生那落迦。應作即生不待身壞。由此已釋遮中住經。
T29n1562_p0469c24(00)║謂佛誨言。汝從此歿。定速顛墜。無異趣生。
T29n1562_p0469c25(00)║於中有中。亦無暫止。若不爾者。一切有情。
T29n1562_p0469c26(01)║皆死即生。何獨遮此。故由此證。中有轉成。
T29n1562_p0469c27(02)║又言彼非為宿住智緣者。此亦非理。略標趣故。
T29n1562_p0469c28(01)║非宿住通不緣中有。然略標趣。故說此言。
T29n1562_p0469c29(02)║我從彼歿。來生於此。若異此者。彼亦應言。
T29n1562_p0470a01(03)║我受此生羯剌藍等。彼既不說。此亦應無。此既非無。
T29n1562_p0470a02(00)║中有應爾。或從彼歿。來生此言。已攝中有。
T29n1562_p0470a03(01)║此生攝故。如是餘部遮中有因。
T29n1562_p0470a04(06)║皆無勝力能遮中有。應理論師。作如是說。定有中有。
T29n1562_p0470a05(03)║由理教故。理教者何。頌曰。
T29n1562_p0470a06(00)║ 如穀等相續 處無間續生
T29n1562_p0470a07(00)║ 像實有不成 不等故非譬
T29n1562_p0470a08(00)║ 一處無二並 非相續二生
T29n1562_p0470a09(00)║ 說有健達縛 及五七經故
T29n1562_p0470a10(00)║論曰。且由正理。中有非無。中有若無。
T29n1562_p0470a11(03)║則定非有從餘處歿餘處續生。未見世間相續轉法。
T29n1562_p0470a12(00)║處雖有間而可續生。
T29n1562_p0470a13(09)║既許有情從餘處歿生於餘處。則定應許中間連續中有非無。
T29n1562_p0470a14(02)║譬如世間穀等相續。現見穀等餘處續生。
T29n1562_p0470a15(03)║必於中間處無間斷。故有情類相續亦然。剎那續生。
T29n1562_p0470a16(00)║處必無間。是故中有實有義成。
T29n1562_p0470a17(05)║豈不世間亦見有色處雖間斷而得續生。
T29n1562_p0470a18(06)║如鏡等中從質生像。死生二有。理亦應然。經主此中。
T29n1562_p0470a19(03)║作如是釋。諸像實有理不成故。又非等故。為喻不成。
T29n1562_p0470a20(00)║謂別色生。說名為像。其體實有。理所不成。
T29n1562_p0470a21(01)║設成非等。故不成喻。何因像體實有不成。
T29n1562_p0470a22(02)║以一處所無二並故。彼謂一處鏡色及像。
T29n1562_p0470a23(03)║並見現前。二色不應同處並有。依異大故。又陜水上。
T29n1562_p0470a24(00)║兩岸色形。同處一時。俱現二像。居兩岸者。
T29n1562_p0470a25(01)║互見分明。曾無一處並見二色。
T29n1562_p0470a26(06)║不應謂此二色俱生。又影與光。未嘗同處。
T29n1562_p0470a27(07)║然曾見鏡懸置影中。光像顯然現於鏡面。不應於此謂二並生。
T29n1562_p0470a28(00)║或言一處無二並者。鏡面月像。謂之為二。
T29n1562_p0470a29(01)║近遠別見。如觀井水。若有並生。如何別見。
T29n1562_p0470b01(02)║故知諸像於理實無。然諸因緣和合勢力。
T29n1562_p0470b02(03)║令如是見。以諸法性功能差別難可思議。今謂彼因。
T29n1562_p0470b03(00)║不能遣像。故不能解破中有難。
T29n1562_p0470b04(05)║且彼所說以一處所無二故者。其理不然。同處壁光。
T29n1562_p0470b05(02)║俱可取故。雖壁光色異大為依。
T29n1562_p0470b06(07)║而於一時同處可取。不可亦撥在壁光無。由此例知鏡像俱有。
T29n1562_p0470b07(00)║故彼所說非遣像因。若謂光依日輪大種。
T29n1562_p0470b08(01)║故無過者。理亦不然。煖觸如光近可取故。
T29n1562_p0470b09(02)║又日光色應無依因。許離所依能依轉故。
T29n1562_p0470b10(03)║如是鏡像二色所依。大種雖殊。而可同處。故彼所說。
T29n1562_p0470b11(00)║依異大故。因證二處不同。言成無用。
T29n1562_p0470b12(03)║又諸大種其處應同。彼無所依大種異故。
T29n1562_p0470b13(04)║若有對故無斯過者。
T29n1562_p0470b14(13)║則不應以依異大故證鏡像色二處不同。能造所造。有對同故。理但應言。
T29n1562_p0470b15(02)║鏡像二色俱有對故。同處不成。同處既無。
T29n1562_p0470b16(03)║何言一處鏡色及像並見現前。若言處異不可取者。
T29n1562_p0470b17(00)║理亦不然。前已說故。謂壁光色。亦同處可取。
T29n1562_p0470b18(00)║然有對故。理實處不同。雖處不同。而可同取。
T29n1562_p0470b19(00)║如光壁理。鏡像亦然。今且為仁。解同取理。
T29n1562_p0470b20(01)║謂彼像色。極清妙故。不能揜蔽所餘諸色。
T29n1562_p0470b21(01)║以鏡與像最極相鄰。起增上慢。謂同處取。
T29n1562_p0470b22(02)║如雲母等。極清妙色所隔諸餘色。若極相鄰。
T29n1562_p0470b23(02)║便起增上慢。謂同處取。或如前說。光壁雖殊。
T29n1562_p0470b24(02)║而於一時同處可取。如彼理趣。此亦應然。
T29n1562_p0470b25(03)║又於一水。兩岸形色。現像同時。各別見者。
T29n1562_p0470b26(03)║緣和差別。故如是見。謂一水上。非一像生。
T29n1562_p0470b27(03)║清妙性同。不相揜蔽。見緣合者則能見之。
T29n1562_p0470b28(03)║若闕見緣則不能見。或有一處二見緣合。同觀色像。
T29n1562_p0470b29(00)║非不共見。謂一鏡中。一所見像。
T29n1562_p0470c01(05)║餘即於此亦得同見若鏡等中。無別像起同餘處者。
T29n1562_p0470c02(02)║有何定因。唯鏡等中。俱見色像。或於一色。
T29n1562_p0470c03(03)║有二有情。別住同觀。有見不見。
T29n1562_p0470c04(08)║如於淨板塗以骨灰籌畫為文。時經久遠。設復新畫地壁為文。
T29n1562_p0470c05(00)║向光背光。有見不見。
T29n1562_p0470c06(09)║非於一色二可同觀即以例餘。皆令共見。勿以一色不可同觀。
T29n1562_p0470c07(02)║便以例餘。皆無共見。故彼所說。理非為善。
T29n1562_p0470c08(03)║又言光影同處相違。月像鏡面見處別者。
T29n1562_p0470c09(04)║次後遮遣大德邏摩所立理中。兼酬此責。彼作是說。
T29n1562_p0470c10(01)║鏡等諸像。皆非實有。造色為性。一分與遍。
T29n1562_p0470c11(02)║俱非理故。謂藉月輪為因。引發依水一分。
T29n1562_p0470c12(03)║或復遍依生像造色。二皆非理。依水一分。理且不然。
T29n1562_p0470c13(00)║無定因故。遍隨轉故。遍亦不然。分限見故。
T29n1562_p0470c14(01)║以俱非理。故非造色。又影與光互相違故。
T29n1562_p0470c15(02)║謂懸二鏡置影光中。光影二像。交現鏡面。
T29n1562_p0470c16(03)║現見光影。更互相違。如其二像。是實造色。
T29n1562_p0470c17(04)║不應同處二俱可取。既俱現可取故。非實造色。
T29n1562_p0470c18(03)║又分位別有取多故。謂天授像。現水等中。分位別故。
T29n1562_p0470c19(00)║取種種色。謂青黃赤白。取一則非餘。
T29n1562_p0470c20(03)║不應一處異色同止。設許同止。何不俱取。
T29n1562_p0470c21(04)║故知此中無別造色。又量無差見動作故。謂一天授。
T29n1562_p0470c22(01)║背趣鏡時。像現量無差見往來用別。於一造色。
T29n1562_p0470c23(00)║無容有此。然見有此。故非造色。
T29n1562_p0470c24(05)║又見像依處各別故。謂依水等。現月像時。見像與依。
T29n1562_p0470c25(02)║方處各別。若於水上。有像色生。
T29n1562_p0470c26(07)║是則不應見處遠近。然見遠近。故非造色。若爾於彼所見是何。
T29n1562_p0470c27(00)║本質為緣生眼識故。如緣眼色眼識得生。
T29n1562_p0470c28(01)║如是緣於眼及鏡等。對鏡等質。眼識得生。
T29n1562_p0470c29(02)║實見本質。謂見別像。今謂彼諸因。亦不能遣像。
T29n1562_p0471a01(01)║且彼所說。一分與遍。俱非理故。非造色者。
T29n1562_p0471a02(02)║理不應然。餘亦同故。謂許緣於眼及鏡等。
T29n1562_p0471a03(03)║對鏡等質眼識生者。如是二種。徵責亦同。一分與遍。
T29n1562_p0471a04(00)║俱非理故。謂還見本質。藉鏡等為緣。
T29n1562_p0471a05(03)║一分或遍。二皆非理。且非鏡等一分為緣。無定因故。
T29n1562_p0471a06(00)║歷餘方所。皆能現前為見緣故。
T29n1562_p0471a07(05)║亦非鏡等遍能為緣。所見分明有分限故。以俱非理。
T29n1562_p0471a08(02)║故成謬執。
T29n1562_p0471a09(15)║然我不許月等為因水等一分為依生像。但質與依。無隔相對。
T29n1562_p0471a10(07)║依中法爾有質像生。何容像生但依一分。如何知像遍所依生。
T29n1562_p0471a11(00)║現見多人列長渠側各見月像。對自面故。
T29n1562_p0471a12(01)║若爾何故一不見多。如是見緣不和合故。
T29n1562_p0471a13(03)║雖一切處有月像生。而但現前見緣和合。
T29n1562_p0471a14(04)║故於一分可見非餘。傍闕明緣。闇所隔故。有餘師釋。
T29n1562_p0471a15(01)║像色輕微。正近可觀。橫遠難見。
T29n1562_p0471a16(06)║或復漸次一亦見多。故於此中不應為難。若彼多者。
T29n1562_p0471a17(03)║則無有一而能見多。不可為難。若青黃等可俱見者。
T29n1562_p0471a18(00)║此亦應同多像極微。俱可見故。
T29n1562_p0471a19(05)║然見月像有分限者。以彼本質有分限故。
T29n1562_p0471a20(06)║現像必隨所依本質。或無分限。本質為緣。
T29n1562_p0471a21(07)║於水上生無分限像。猶如於水現空想青。是故本質有分限故。
T29n1562_p0471a22(00)║雖一切處有月像生。而見分限。亦無有過。
T29n1562_p0471a23(01)║或復如說鏡等為緣還見現前本質相者。
T29n1562_p0471a24(02)║雖復一分或遍為緣。皆不應理。然見本質。
T29n1562_p0471a25(03)║決定應許鏡等為緣。生像亦然。何勞徵難。
T29n1562_p0471a26(03)║又彼所說。以影與光互相違故。不應同處。
T29n1562_p0471a27(04)║由此故知像非有者。亦不應理。非所許故。
T29n1562_p0471a28(05)║謂懸二鏡置影光中所現二像。非實光影。
T29n1562_p0471a29(06)║如色彼觸不可得故。若爾明了所見是何。
T29n1562_p0471b01(07)║謂隨壁等光影二質。於二鏡面。有不相違。光影像起。
T29n1562_p0471b02(03)║非光影色。如有情像體非有情。故光影像。體非光影。
T29n1562_p0471b03(00)║雖同處現。而不相違。又彼所宗。影非實物。
T29n1562_p0471b04(01)║既無實體。何所相違。非無體中。可言違害。
T29n1562_p0471b05(02)║故約彼執違義亦無。則所說因。俱非所許。
T29n1562_p0471b06(03)║所言光影。更互相違。若有不應同處取者。此言何義。
T29n1562_p0471b07(00)║謂光影像。若是實有。應互相違。不應同處。
T29n1562_p0471b08(01)║同處既無。應不可取。既俱可取。故像實無。
T29n1562_p0471b09(02)║我先所言。其義如是。為唯實無者定不可取耶。
T29n1562_p0471b10(01)║或有實無而亦可取。或有實有而不可取。
T29n1562_p0471b11(02)║若爾所說同處既無。應不可取。
T29n1562_p0471b12(07)║此言何用同處雖無亦應可取。汝執無者亦可取故。
T29n1562_p0471b13(04)║亦不可說非一切無皆悉可取。無異因故。
T29n1562_p0471b14(06)║謂一切無相無差別。故不可說可不可取。又彼所言。
T29n1562_p0471b15(03)║由分位別有取多故。像非實者。此言於像亦不相違。
T29n1562_p0471b16(00)║唯於有中。由分位別。可取多色。非於無故。
T29n1562_p0471b17(01)║要於實有所見境中。由根明遠近方所等差別。
T29n1562_p0471b18(00)║得有邪正了色不同。
T29n1562_p0471b19(09)║如觀日光所照實有蠨蛸網色孔雀尾輪。方所等殊。所見有異。
T29n1562_p0471b20(02)║亦如觀見旋火輪等。是故定知實有像色。
T29n1562_p0471b21(03)║由分位別有取眾多。故彼遮因。翻證像有。
T29n1562_p0471b22(04)║或如燈焰眾色雜居。由所住方有礙別故。
T29n1562_p0471b23(05)║非住一切見皆周盡。又如觀箭曲直不同。雖有取多。
T29n1562_p0471b24(02)║亦無有過。雖無一處異色同止。而有取時。
T29n1562_p0471b25(03)║謂為同處。如斯理趣。前已具論。故彼推徵。
T29n1562_p0471b26(03)║於像無害。又彼所說。其量無差。見動作故。
T29n1562_p0471b27(03)║像非實者。理亦不然。前已說故。謂雖別有實像色生。
T29n1562_p0471b28(00)║而像必隨所依本質。故量雖等。而隨所應。
T29n1562_p0471b29(01)║於所依上。如其本質。有顯形動三種像生。
T29n1562_p0471c01(01)║像隨所依及本質故。雖無動作。
T29n1562_p0471c02(06)║而似往來及餘運動三用可得。如是動相。或由本質。
T29n1562_p0471c03(02)║餘方運轉。無間生故。
T29n1562_p0471c04(11)║或由所依隨持者等有動搖故。或由觀者自有動搖。謂像轉故。如是諸像。
T29n1562_p0471c05(00)║不越所依分量處所。隨本質等。
T29n1562_p0471c06(05)║見有往來及餘動相。此於造色。有何相違。
T29n1562_p0471c07(06)║言見有此故非造色。不可異餘造色相故。便非造色。
T29n1562_p0471c08(03)║如青黃等。雖互相異。而是造色。或應堅相異煖等故。
T29n1562_p0471c09(00)║便非大種。餘例亦然。如諸大種與所造色。
T29n1562_p0471c10(01)║雖互相異而色性同。故此無能遮造色性。
T29n1562_p0471c11(02)║又彼所說。見像及依處各別故。非造色者。
T29n1562_p0471c12(03)║理亦不然。空界月像。同依水等。而發生故。
T29n1562_p0471c13(03)║謂空界色。與彼月輪。次第安布。近遠差別。
T29n1562_p0471c14(03)║是見依像處差別因。空界是有。色處所攝。前已成立。
T29n1562_p0471c15(00)║故與月輪於水等上。各能生像。
T29n1562_p0471c16(05)║由所生像與質相同。故見與依處似差別。
T29n1562_p0471c17(06)║或由如是見緣和合非遠近中。令見遠近。
T29n1562_p0471c18(07)║如觀采畫錦繡等文。無高下中。見有高下。由月遠故。
T29n1562_p0471c19(03)║見像亦然。如滿月輪。見像無缺。由如是理。
T29n1562_p0471c20(03)║破彼諸因。故彼諸因。不能遣像。然彼隨自執。
T29n1562_p0471c21(02)║悅愚夫情言。本質為緣。生眼識等。如斯意趣。
T29n1562_p0471c22(02)║還為如前自所說因之所遮遣。
T29n1562_p0471c23(07)║謂藉鏡等一分為緣。或遍為緣。俱非理故。又彼所說。
T29n1562_p0471c24(03)║唯率妄情。於鏡等中。無本質故。
T29n1562_p0471c25(07)║對鏡等質鏡等中無。豈餘處有法於餘處可取。喻亦非理。
T29n1562_p0471c26(02)║非同法故。謂曾無色住在餘方。
T29n1562_p0471c27(07)║不對眼根緣生眼識。可喻本質鏡等中無。而於其中緣生眼識。
T29n1562_p0471c28(00)║若彼緣闕故眼識不生。
T29n1562_p0471c29(08)║則此中不應引彼為喻。為如何等。彼有此無。而於此中。
T29n1562_p0472a01(03)║分明可取。又彼所說。唯述妄情。以所立因非極成故。
T29n1562_p0472a02(00)║唯緣本質眼及鏡等。眼識得生。非極成故。
T29n1562_p0472a03(01)║唯對眼色。眼等為緣。眼識得生。理極成立。
T29n1562_p0472a04(02)║既取像色。分明現前。故知取像。非取本質。
T29n1562_p0472a05(03)║又理必然。以所取像形量顯色異本質故。謂於鏡等。
T29n1562_p0472a06(00)║山石池牆樹林等像量減本質。又豎刀等。
T29n1562_p0472a07(00)║見面像長。橫便見闊。異本質量。又於油等。
T29n1562_p0472a08(01)║觀面像時。面像顯色。與本質異。若所見像。
T29n1562_p0472a09(02)║即是本質。不應形顯與質不同。諸有顯形。
T29n1562_p0472a10(03)║異於彼者。皆非即彼。世所極成。未知具壽。
T29n1562_p0472a11(03)║離形與顯。有何本質。而執見像形顯雖殊而即本質。
T29n1562_p0472a12(00)║若謂本質與顯及形非即非離而實可得。
T29n1562_p0472a13(01)║是則便同阿素洛女。巧為幻化誑惑愚夫。
T29n1562_p0472a14(02)║若謂藉緣力所改轉。雖即是彼。而現有異。
T29n1562_p0472a15(02)║此亦不然。互相違故。理不成故非為善釋。
T29n1562_p0472a16(03)║謂若即彼。不應現異。既現有異。不應即彼。
T29n1562_p0472a17(03)║即彼現異更互相違。又現有異而言即彼。
T29n1562_p0472a18(03)║理不成立。太過失故。
T29n1562_p0472a19(12)║謂老等位亦應可執即是先時羯剌藍等。由緣力轉故現有異等爾劬勞。
T29n1562_p0472a20(01)║何不即信藉眾緣力有別像生。
T29n1562_p0472a21(06)║而計藉緣還見本質。是故所說。本質為緣。生眼識等。
T29n1562_p0472a22(02)║比度道理。極為微劣。於證無能。經主此中。
T29n1562_p0472a23(03)║所作是說故知諸像。於理實無。然諸因緣和合勢力。
T29n1562_p0472a24(00)║令如是見。以諸法性功能差別難思議者。
T29n1562_p0472a25(01)║
T29n1562_p0472a26(19)║彼何不謂質鏡等緣和合勢力別能生像故如是見。以說法性功能差別難思議故。又和合名。
T29n1562_p0472a27(00)║非名實法。如何可執有勢力耶。
T29n1562_p0472a28(05)║又執多緣合成一力。如何說諸法有差別功能。
T29n1562_p0472a29(04)║是故應如功能差別。眼及色等為緣。別引功能差別。
T29n1562_p0472b01(01)║眼識令生。如是亦由功能差別。質及鏡等為緣。
T29n1562_p0472b02(00)║別引功能差別。像色令生。
T29n1562_p0472b03(07)║由此證成諸像實有。或應總撥諸法皆無。
T29n1562_p0472b04(08)║嘗聞有人總撥無諸法。今觀具壽。似與彼情通。
T29n1562_p0472b05(07)║審爾無勞共為談論。又若爾者。撥中有人。豈不亦能作如是說。
T29n1562_p0472b06(00)║因緣和合勢力難思。死生中間。處雖隔遠。
T29n1562_p0472b07(01)║而令續起。以諸業性功能差別難可思議。
T29n1562_p0472b08(01)║故應諦思。於鏡等上。若無像起。如何現前。
T29n1562_p0472b09(02)║如餘實色。分明可見。故對法者。咸作是言。
T29n1562_p0472b10(03)║於鏡等中。別有像色。大造和合差別為體。
T29n1562_p0472b11(04)║對別現生如是像故。猶如此像本質所依。謂鏡等中。
T29n1562_p0472b12(01)║鏡等現質。為依緣故。有隨所依本質像起。
T29n1562_p0472b13(02)║分明可見。像所緣質。實有極成。此像為緣。
T29n1562_p0472b14(03)║於別鏡等。亦有隨質所依像起。分明可見。
T29n1562_p0472b15(04)║故知前像緣起像故。實有義成。由是應知。諸像實有。
T29n1562_p0472b16(00)║此若無者。餘像何緣。
T29n1562_p0472b17(09)║若言前像所緣本質為此緣者。理亦不然。前質不對後所依故。
T29n1562_p0472b18(02)║後像不隨前質起故。謂後所依。唯對前像。
T29n1562_p0472b19(03)║不對前質。如何可說前質為緣。現於後像。
T29n1562_p0472b20(04)║曾未見有背鏡等質。於鏡等中。為緣現像。
T29n1562_p0472b21(05)║由斯後像不隨前質。但隨前像。其理極成。是故所言。
T29n1562_p0472b22(02)║於別鏡等。所現後像。但緣前質。不隨前像。
T29n1562_p0472b23(03)║唯述妄情。復如何知像體實有。由像不越實有相故。
T29n1562_p0472b24(00)║謂若不越眼等識境皆是實有。後當成立。
T29n1562_p0472b25(01)║像既可見。故知實有。又像有時而可得故。
T29n1562_p0472b26(02)║此若無者。應一切時定不可得。或常可得。
T29n1562_p0472b27(03)║若謂有時可不可得。由所待緣合不合者。是則應知。
T29n1562_p0472b28(00)║餘有為法。於緣合位。實有義成。
T29n1562_p0472b29(05)║又無分別識所緣故。謂五識身所緣境界。實有極成。
T29n1562_p0472c01(02)║然像既通眼識所得。故知實有。
T29n1562_p0472c02(07)║又像能遮餘色生故。謂像能礙餘像色生。於自所居。
T29n1562_p0472c03(03)║障餘生故。若法隨具如前相者。當知彼法。實有極成。
T29n1562_p0472c04(00)║此像既然。故知實有。豈不前說。一陜水上。
T29n1562_p0472c05(00)║同處一時。有二像起。如何說此礙餘像生。
T29n1562_p0472c06(01)║豈不前言。如壁光等。處雖各別。而謂處同。
T29n1562_p0472c07(02)║由增上慢。不應為責。又於鏡中。別處取故。
T29n1562_p0472c08(03)║謂於一鏡。一處所中。無有二像俱時可得。如緣差別。
T29n1562_p0472c09(00)║取像亦異。若謂色性理不成者。此亦不然。
T29n1562_p0472c10(01)║理極成故。又如何知。像體定有。與餘有法。
T29n1562_p0472c11(02)║生相似故。如識芽等。諸緣生法。有體極成。
T29n1562_p0472c12(02)║此亦如是。世共現見。從眾緣生。是故應知。
T29n1562_p0472c13(03)║像體定有。如餘有法。定有極成。從別緣生。
T29n1562_p0472c14(03)║相有差別。諸像亦爾。從別緣生。相有差別。
T29n1562_p0472c15(03)║故應定有。由此所言與餘有法生相似故。其理極成。
T29n1562_p0472c16(00)║生無自因。曾未見故。像非有者。理亦不然。
T29n1562_p0472c17(01)║我許像生有自因故。謂我許像有同類因。
T29n1562_p0472c18(02)║如從異緣生識芽等。非我許像因鏡等生。
T29n1562_p0472c19(03)║以許像生依自因故。鏡水明等。但作取緣。
T29n1562_p0472c20(04)║如取向遊塵。要藉光穿影。非光及影為彼塵因。
T29n1562_p0472c21(03)║亦非彼塵無因而有。或不可說異緣生即無。
T29n1562_p0472c22(03)║同異色生俱現見有故。
T29n1562_p0472c23(11)║且如何見從日月珠有火水生。此亦應爾。若言火水從自種生。
T29n1562_p0472c24(04)║以二珠中有二界故。則應火水俱二珠生。
T29n1562_p0472c25(05)║或應二珠能生風地。有二界故。如生火水。
T29n1562_p0472c26(06)║若謂二珠二界增故。偏為火水自類生緣。理亦不然。
T29n1562_p0472c27(03)║二珠應有熱濕二種。現可得故。
T29n1562_p0472c28(08)║若謂二珠要由日月光明攝受。二界便增。方能為緣生火水者。
T29n1562_p0472c29(01)║則應二種並為光明所攝受故俱生火水。
T29n1562_p0473a01(02)║若彼二珠。界無增減何因熱焰緣助日珠。
T29n1562_p0473a02(03)║能令生火。非為冷焰緣助日珠即令生水。
T29n1562_p0473a03(04)║亦應如是徵責月珠。諸緣起理。實為難覺。石灰水合。
T29n1562_p0473a04(00)║唯生火故。謂世現見燒石為灰。
T29n1562_p0473a05(05)║遇水便能生火非水。此唯可說緣起難思。
T29n1562_p0473a06(06)║除此有何無過之答。又虹霓等。諸色聚生。從因起理。
T29n1562_p0473a07(03)║極難知故。又金剛等一色聚中。現有種種威神力故。
T29n1562_p0473a08(00)║又療人獸樹等事中。現有眾多希奇用故。
T29n1562_p0473a09(01)║又諸物類。遇熱日月咒術等緣。便有生變。
T29n1562_p0473a10(02)║雖不共合。而現為因。故緣起理。實為難覺。
T29n1562_p0473a11(03)║若了如斯緣起正理。則不應說生無自因。曾未見故。
T29n1562_p0473a12(00)║像定非有。諸有說像乍可非無然非造色。
T29n1562_p0473a13(01)║此言麤淺。無勞酬對。若非造色。應非眼境。
T29n1562_p0473a14(02)║但應言像非唯造色。是故諸像實有理成。
T29n1562_p0473a15(03)║非像理成。便能順立撥無中有者色間斷生喻。
T29n1562_p0473a16(02)║許質與依中間有物連續無斷而生像故。
T29n1562_p0473a17(03)║謂月面等大種。恒時法爾。能生清妙大種。無間遍至。
T29n1562_p0473a18(00)║現對所依。在所皆生似本像色。依若清澈。
T29n1562_p0473a19(01)║像顯易知。依若麤穢像隱難了。
T29n1562_p0473a20(06)║雖二中間亦有像色。由清妙故。在依方顯如日光等。
T29n1562_p0473a21(03)║雖復遍生。在壁等依。方現可見。如何知像連質而生。
T29n1562_p0473a22(00)║中間有隔。像不生故。謂若月等。中無連續。
T29n1562_p0473a23(01)║於水等中。能生像者。中間有隔。
T29n1562_p0473a24(06)║像亦應生如彼所宗。執無中有。餘處蘊滅。餘處蘊生。
T29n1562_p0473a25(03)║又像形容。屈伸俯仰。及往來等。隨本質故。
T29n1562_p0473a26(04)║由斯證像連質而生。不可引為遮中有喻。非像無故。
T29n1562_p0473a27(01)║為喻不成。但由非等壞隨質故。謂見諸像。
T29n1562_p0473a28(02)║壞隨本質。生有亦隨死有滅者。有情相續。
T29n1562_p0473a29(02)║便有斷過。又諸像生。似本質故。謂月等像。
T29n1562_p0473b01(03)║定似本質。從牛等死有。應唯牛等生。既不許然。
T29n1562_p0473b02(01)║故喻非等。又從一質。生多像故。謂隨質依。
T29n1562_p0473b03(02)║生諸像位。可從一質隨對鏡等。
T29n1562_p0473b04(07)║眾多所依遍生多像。非從一蘊相續死有。多蘊相續生有俱生。
T29n1562_p0473b05(00)║故像於斯。非為等喻。又質與像。非相續故。
T29n1562_p0473b06(01)║謂質與像。非一相續。像與本質。俱時有故。
T29n1562_p0473b07(02)║諸相續者。必不俱生像質俱生。故非相續。
T29n1562_p0473b08(03)║有情相續。前後無間。於此處死。餘處續生。
T29n1562_p0473b09(03)║但應引穀。為同法喻。像非等故。為喻不成。
T29n1562_p0473b10(03)║又所現像。由二生故。謂二緣故。諸像得生。
T29n1562_p0473b11(03)║一者本質。二者鏡等。世間現見。生有不爾。
T29n1562_p0473b12(03)║所以者何。生有如像。死有如質。更有何法。
T29n1562_p0473b13(03)║如像所依。故所引喻。與法非等。若精血等。
T29n1562_p0473b14(03)║如像所依。理亦不然。非有情故。又於空等。
T29n1562_p0473b15(03)║欻爾化生。於中執何如像依處。若謂唯識相續流轉。
T29n1562_p0473b16(00)║連續死生其義已立。執色相續。復何所成。
T29n1562_p0473b17(01)║此不應理。諸有於色。未得離貪離色。
T29n1562_p0473b18(04)║唯心相續流轉。理不成故。若心離色。可相續流。
T29n1562_p0473b19(03)║則應受生。定不取色。故心相續。必與色俱。方能流轉。
T29n1562_p0473b20(00)║往受生處。又契經說。唯縛而生。唯縛而死。
T29n1562_p0473b21(00)║唯由被縛。從此世間。往於他世。
T29n1562_p0473b22(04)║聖說一切未離色貪。無不皆被色縛所縛。
T29n1562_p0473b23(05)║故無唯識相續流轉。亦不可計前本有色。
T29n1562_p0473b24(06)║即能相續往後生處現見死處。身喪滅故。由此應知。
T29n1562_p0473b25(03)║別有色往。是故中有。定有理成。若謂現見離色心轉。
T29n1562_p0473b26(00)║謂住於此。速取月輪。住縛喝國都城。
T29n1562_p0473b27(02)║念波吒釐子邑。世尊亦說。
T29n1562_p0473b28(09)║我不見有一法迴轉速疾如心。又契經說。心遠行獨行無身寐於窟。
T29n1562_p0473b29(00)║如是等類。非於中間別物可得。
T29n1562_p0473c01(05)║如是死生際中有雖無。而從此世間至於他世。此亦非理。
T29n1562_p0473c02(00)║前已說故。取非至境故。依等速轉故。
T29n1562_p0473c03(03)║謂前已說。未離色貪離色唯心流轉非理。
T29n1562_p0473c04(03)║又眼意識。取非至境。心住於此。遠取月輪。
T29n1562_p0473c05(03)║遙念他邑。亦無有過。非心往至所取念境。
T29n1562_p0473c06(04)║曾不見識離所依生。或亦曾無離依無過。
T29n1562_p0473c07(05)║由此已釋心遠行等。又於所依境界行相。心疾迴轉。
T29n1562_p0473c08(02)║非離所依唯往境界速疾迴轉。
T29n1562_p0473c09(07)║是故知心非離於色。相續流轉往受生處。由斯中有實有理成。
T29n1562_p0473c10(00)║如是已明像連質起。死生處隔。同喻不成。
T29n1562_p0473c11(01)║由此亦遮響聲為喻。
T29n1562_p0473c12(11)║以聲與彼谷等中間有物相續傳生響故。謂本發聲。所依大種。
T29n1562_p0473c13(04)║傳生妙大種。遍至谷等中所在擊生。似本聲響。
T29n1562_p0473c14(03)║中間雖有聲響相續。或散微故。而不可聞。若於中間。
T29n1562_p0473c15(00)║觸山谷等。即便聚積。亦可得聞。云何知然。
T29n1562_p0473c16(01)║異時聞故。謂諸聽者。先聞本聲。
T29n1562_p0473c17(06)║於後方聞聲所發響。若謂無間剎那聞者。
T29n1562_p0473c18(07)║二剎那前後難了知故。應起增上慢。謂一時聞。
T29n1562_p0473c19(05)║而不謂然知聲相續中間淹滯。覺異時聞。
T29n1562_p0473c20(06)║由如是聲相續展轉。至於谷等方擊響生。彌更證成。
T29n1562_p0473c21(03)║定有中有。豈不汝宗亦定不許諸聲相續轉入耳聞。
T29n1562_p0473c22(00)║如何言聲相續展轉。遇緣發響。異時方聞。
T29n1562_p0473c23(01)║汝責不然。我不遮故。謂聲相續轉。非我所遮。
T29n1562_p0473c24(01)║唯轉入耳聞。非我所許。諸有大種。發聲緣處。
T29n1562_p0473c25(01)║展轉相擊。皆有聲生。在可聞緣聲方可取。
T29n1562_p0473c26(02)║於中先取本質處聲。於後乃聞異處生響。
T29n1562_p0473c27(03)║無同外道至根聞過。非聲相續轉入耳聞。
T29n1562_p0473c28(04)║以有先聞質處聲已。後時異質。及離耳根更於別處。
T29n1562_p0473c29(01)║聞所發響。若唯能取逼耳生聲。
T29n1562_p0474a01(06)║應不遙聞異方聲響。故非相續轉入耳聞。
T29n1562_p0474a02(07)║亦非諸聲無相續轉。遙聞聲響。方所別故。聲響異時異處聞故。
T29n1562_p0474a03(00)║由此中有定有義成。有餘師言。
T29n1562_p0474a04(05)║風等緣合有差別故。聲展轉至。及不離質二。皆可聞是。
T29n1562_p0474a05(00)║則耳根。應能通取至不至境成。違宗過。
T29n1562_p0474a06(00)║說一切有部順正理論卷第二十三
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