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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十九冊 No. 1562《阿毘達磨順正理論》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 29, No. 1562 阿毘達磨順正理論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T29n1562_p0480c02(00)║阿毘達磨順正理論卷第二十五
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T29n1562_p0480c04(00)║ 尊者眾賢造
T29n1562_p0480c05(00)║ 三藏法師玄奘奉 詔譯
T29n1562_p0480c06(00)║ 辯緣起品第三之五
T29n1562_p0480c07(00)║已說內外羯剌藍等種等道理。因果相續。
T29n1562_p0480c08(01)║應知此即說名緣起。如是緣起。非唯十二。
T29n1562_p0480c09(02)║云何知然。如本論說。云何為緣起。謂一切有為。
T29n1562_p0480c10(00)║然契經中。辯緣起處。或時具說十二有支。
T29n1562_p0480c11(01)║如勝義空契經等說。或說十一。如智事等經。
T29n1562_p0480c12(01)║或唯說十。如城喻等經。或復說九。
T29n1562_p0480c13(04)║如大緣起經。或說有八。如契經言。諸有沙門。
T29n1562_p0480c14(03)║或婆羅門。不如實知。諸法性等。諸如是等所說差別。
T29n1562_p0480c15(00)║何緣論說與經有異。論隨法性。經順化宜。
T29n1562_p0480c16(01)║故契經中。分別緣起。隨所化者機宜異說。
T29n1562_p0480c17(02)║或論了義。經義不了。或論通說情及非情。
T29n1562_p0480c18(03)║契經但依有情數說。依有情故。染淨得成。佛為有情。
T29n1562_p0480c19(00)║開顯此二。但為此事。佛現世間。故契經中。
T29n1562_p0480c20(01)║依有情說。為欲成立大義利故。分別緣起。
T29n1562_p0480c21(02)║諸有支中。具無量門義類差別。
T29n1562_p0480c22(07)║今且略辯三生分位。無間相續。有十二支。頌曰。
T29n1562_p0480c23(00)║ 如是諸緣起 十二支三際
T29n1562_p0480c24(00)║ 前後際各二 中八據圓滿
T29n1562_p0480c25(00)║論曰。十二支者。一無明。二行。三識。四名色。
T29n1562_p0480c26(00)║五六處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。
T29n1562_p0480c27(00)║十二老死。言三際者。一前際。二後際。
T29n1562_p0480c28(02)║三中際。即是過未及現三生。云何十二支。
T29n1562_p0480c29(03)║於三際建立。謂前後際。各立二支。中際八支。
T29n1562_p0481a01(03)║故成十二。無明行在前際。謂過去生。生老死在後際。
T29n1562_p0481a02(00)║謂未來生。所餘八在中際。謂現在生。
T29n1562_p0481a03(03)║前際二因。所招五果。後際二果。所待三因。
T29n1562_p0481a04(04)║非諸一生皆具此八。據圓滿者。說有八支。圓滿者何。
T29n1562_p0481a05(01)║謂支無缺。或由圓滿。惑業所招。
T29n1562_p0481a06(06)║謂先增上惑業所引。此中意說。補特伽羅。歷一切位。
T29n1562_p0481a07(03)║名圓滿者。非諸天中及色無色。
T29n1562_p0481a08(07)║羯剌藍等諸位闕故世尊但約欲界少分補特伽羅。說具十二。
T29n1562_p0481a09(00)║如大緣起契經中說。佛告阿難。識若不入胎。
T29n1562_p0481a10(00)║得增廣大不。不也世尊。乃至廣說。
T29n1562_p0481a11(04)║是故若有補特伽羅。於次前生。造無明行。具招現在。
T29n1562_p0481a12(01)║識等五支。復於現生。造愛取有。招次後世。
T29n1562_p0481a13(02)║生等二支。應知此經依彼而說。
T29n1562_p0481a14(07)║若依一切補特伽羅。立諸有支。便成雜亂。謂彼或有現在五支。
T29n1562_p0481a15(00)║非次前生。無明行果。及次後世。生老死支。
T29n1562_p0481a16(01)║非現在生愛取有果。彼皆非此。經意所明。
T29n1562_p0481a17(02)║勿見果因相去隔絕。便疑因果。感起無能。
T29n1562_p0481a18(02)║應知緣起支。略唯二分。前後際如次七支五支。
T29n1562_p0481a19(01)║以果與因屬因果故。或因與果。五支七支。
T29n1562_p0481a20(02)║以因攝因。以果攝果故。謂現愛取。即過無明。
T29n1562_p0481a21(01)║現在有支即過去行。現在世識。即未來生。
T29n1562_p0481a22(02)║餘現四支。即當老死。是名因果二分差別。
T29n1562_p0481a23(03)║此緣起言為目何義。今見此中差別義者。
T29n1562_p0481a24(03)║謂缽剌底。是現前義。壹女界是有義。一字界中。
T29n1562_p0481a25(01)║有多義故。由先缽剌底。壹女界成緣。
T29n1562_p0481a26(04)║訖埵緣是已義。此合所依變成獵比參。是和合義。
T29n1562_p0481a27(02)║嗢是上升義。缽地界是有義。由以嗢為先。
T29n1562_p0481a28(02)║缽地界成起。此總義者。緣現已合。有法升起。
T29n1562_p0481a29(01)║是緣起義。緣現前言。即目和合。復言和合。
T29n1562_p0481b01(01)║有何別用。為成無法唯一緣生。
T29n1562_p0481b02(05)║或顯俱生前生緣故。緣現前者。顯俱生緣。緣和合者。
T29n1562_p0481b03(02)║顯前生緣。此則顯成依。此有彼有。此生故彼生。
T29n1562_p0481b04(01)║是緣起義。又缽剌底。顯應行義。壹女馱都。
T29n1562_p0481b05(02)║顯不壞法。參顯正集。此意總顯世出現因。
T29n1562_p0481b06(02)║說名緣起。謂壹女界。由缽剌底為先助故。
T29n1562_p0481b07(03)║轉變成緣。正集及升。為先助故。
T29n1562_p0481b08(07)║令缽地界轉變成起。依如是義。立緣起名。經主此中。
T29n1562_p0481b09(03)║釋差別義。缽剌底是至義。醫底界是行義。由先助力。
T29n1562_p0481b10(00)║界義轉變。故行由至。轉變成緣。
T29n1562_p0481b11(04)║參是和合義。嗢是上升義。缽地界是有義。有藉合升。
T29n1562_p0481b12(00)║轉變成起。由此有法。至於緣已。和合升起。
T29n1562_p0481b13(00)║是緣起義。如是所釋。越彼所宗。且彼有界。
T29n1562_p0481b14(01)║由先助力。轉變成起。非異有故。再顯有義。
T29n1562_p0481b15(01)║竟何所成。以彼所宗無有非起無起。
T29n1562_p0481b16(04)║非有一應無義。經主自立此句義已。
T29n1562_p0481b17(07)║復自假興如是徵難。如是句義。理不應然。所以者何。
T29n1562_p0481b18(03)║依一作者。有二作用。於前作用。應有已言。
T29n1562_p0481b19(03)║如有一人浴已方食。無少行法有在起前。先至於緣。
T29n1562_p0481b20(00)║後時方起。非無作者可有作用。故說頌言。
T29n1562_p0481b21(00)║ 至緣若起先 非有不應理
T29n1562_p0481b22(00)║ 若俱便壞已 彼應先說故
T29n1562_p0481b23(00)║又自釋言。無如是過。且應反詰聲論諸師。
T29n1562_p0481b24(00)║法何時起。為在現在。為在未來。設爾何失。
T29n1562_p0481b25(01)║起若現在。起非已生。如何成現。現是已生。
T29n1562_p0481b26(02)║復如何起。已生復起。便致無窮。起若未來。
T29n1562_p0481b27(03)║爾時未有。何成作者。作者既無。何有作用。
T29n1562_p0481b28(03)║故於起位。即亦至緣起位者何。謂未來世。諸行正起。
T29n1562_p0481b29(00)║即於起位。亦說至緣。非如是言能釋前難。
T29n1562_p0481c01(01)║以正起位許屬未來。彼宗未來。猶未有體。
T29n1562_p0481c02(02)║至緣及起。依何得成。故前所難。
T29n1562_p0481c03(07)║無少行法有在起前。先至於緣。後時方起。非無作者。
T29n1562_p0481c04(03)║可有用言。仍未通釋。又言聲論。妄所安立。
T29n1562_p0481c05(03)║作者作用。理實不成。有是作者。起是作用。
T29n1562_p0481c06(03)║非於此中見有作者。異起作用。真實可得。故此義言。
T29n1562_p0481c07(00)║於俗無謬。此亦非理。所以者何。作者作用。
T29n1562_p0481c08(01)║義非無別。若非依有得有起用。則畢竟無。
T29n1562_p0481c09(02)║應成作者。又縱彼說。作者作用。若異若同。
T29n1562_p0481c10(03)║且彼未來。以無體故。不成作者。故彼所說。
T29n1562_p0481c11(03)║不免前過。大德邏摩。作如是說。為詮表義。
T29n1562_p0481c12(03)║故發音聲。生滅等聲。皆於諸行相續分位差別安立。
T29n1562_p0481c13(00)║於多義中。方得究竟。非一剎那細難知故。
T29n1562_p0481c14(01)║於相續位。立相既成。於一剎那。亦可准立。
T29n1562_p0481c15(02)║如是所說。但有虛言。既說音聲為詮表義。
T29n1562_p0481c16(03)║彼宗生等。其體實無。故生等聲。無義可表。
T29n1562_p0481c17(03)║無法不可說為義故。又生等相。非行相續分位安立。
T29n1562_p0481c18(00)║前於思擇有為相中。已遮遣故要剎那位。
T29n1562_p0481c19(01)║立相得成。行相續中。方可准立。
T29n1562_p0481c20(06)║由相續假攬實成故。又彼起言。依何而說。
T29n1562_p0481c21(07)║非無有用可說用言。非畢竟無。可言有用。故彼於難。
T29n1562_p0481c22(03)║亦非善釋。唯對法宗說已無過。起及起前。
T29n1562_p0481c23(03)║皆可有故。謂對法者言法起時。如已生位。其體實有。
T29n1562_p0481c24(00)║可隨俗說作者無謬。諸說起位。同畢竟無。
T29n1562_p0481c25(01)║而說作者。如何無謬。若謂俱生因果論者。
T29n1562_p0481c26(02)║於已言過。無由解脫。已言於我進退無違。
T29n1562_p0481c27(03)║作者及時。俱非定故。雖依一作者說有已言。
T29n1562_p0481c28(03)║而見有已言依別作者。如依我已汝得不行。
T29n1562_p0481c29(03)║雖有已言依前時說。而亦見依後。如開口已眠。
T29n1562_p0482a01(01)║雖有已言。依別時說。而亦見有依不別時。
T29n1562_p0482a02(02)║如世有說言闇至已燈滅。是故俱生因果論者。
T29n1562_p0482a03(01)║於緣起理。進退無失。緣起句義。唯此極成。
T29n1562_p0482a04(02)║何故世尊。為釋緣起。先作是說。依此有彼有。
T29n1562_p0482a05(02)║此生故彼生。而不唯說無明緣等。釋緣起義。
T29n1562_p0482a06(02)║且上座言。緣起有二。一有情數。二非有情。
T29n1562_p0482a07(03)║前兩句文。通攝二種。言無別故。無明緣等。唯攝有情。
T29n1562_p0482a08(00)║有情有故。然彼上座。親教門人。有自斥言。
T29n1562_p0482a09(01)║此釋非理。與摽釋理。不相應故。前摽後釋。
T29n1562_p0482a10(02)║理必相符。如何雙摽。後唯釋一。又外緣起。
T29n1562_p0482a11(03)║於此經中。不應先摽。以無用故。此斥非理。
T29n1562_p0482a12(03)║上所釋言。不違摽釋。非無用故。謂無明等。
T29n1562_p0482a13(03)║後所釋言。不越摽中有情緣起。故摽釋理非不相應。
T29n1562_p0482a14(00)║夫置先摽。擬生後釋。後既無釋。先何用摽。
T29n1562_p0482a15(01)║是故但應摽有情數。摽非有情數與釋不相符。
T29n1562_p0482a16(00)║且非別摽。不釋何咎。既無別釋。何用總摽。
T29n1562_p0482a17(01)║此中總摽。有大義用。謂以現見非情緣起。
T29n1562_p0482a18(02)║顯不現見內緣起故。種子生芽等世所現知。
T29n1562_p0482a19(02)║無明緣行等非世現見。世尊顯示。
T29n1562_p0482a20(06)║如依種等有芽等得有。及種等生故芽等得生。如是應知。
T29n1562_p0482a21(01)║依無明等有。行等得有。無明等生故。行等得生。
T29n1562_p0482a22(00)║是故總摽。有大義用。
T29n1562_p0482a23(09)║此總顯示一切有為無一不從眾緣起者。若爾何故。
T29n1562_p0482a24(06)║不釋非情如於有情。先摽後釋。非情易了。但藉總摽。
T29n1562_p0482a25(03)║情數難知。故須別釋。諸緣起教。多為利根。
T29n1562_p0482a26(04)║是故不應所摽皆釋。又有情勝。故應廣辯。
T29n1562_p0482a27(04)║外法亦以內為因故。若爾何故。餘契經中。
T29n1562_p0482a28(04)║亦有廣辯外緣起處。如種喻經等故。
T29n1562_p0482a29(07)║所釋不然如是師徒。未為賢善。自師勞思。所造論宗。
T29n1562_p0482b01(03)║為逞己能。輕為彈斥。善說法者。理不應然。
T29n1562_p0482b02(03)║我於此中。詳彼所釋。一切皆與自論相違。
T29n1562_p0482b03(04)║謂彼論說經皆了義。而今釋此違彼論宗。
T29n1562_p0482b04(05)║釋不具申摽中義故。彼便許此非了義經。
T29n1562_p0482b05(06)║故此定非彼宗經義。大德邏摩。於自師釋。心不忍許。
T29n1562_p0482b06(03)║復自釋言。若十二支。許依三際即為略攝。
T29n1562_p0482b07(03)║三際緣起說。依此有彼有。及此生故彼生。若不許然。
T29n1562_p0482b08(00)║即此二句。如次顯示親傳二因。此亦不然。
T29n1562_p0482b09(01)║且應詳辯。為攝三際。說此二門。如是二門。
T29n1562_p0482b10(01)║義為同異。義若同者。但說一門。於義已周。
T29n1562_p0482b11(02)║餘便無用。又違後釋。別顯二因。非此二言。
T29n1562_p0482b12(02)║前後再說。可令義旨。或同或異。若如後釋。
T29n1562_p0482b13(03)║兩義異者。為攝三際。說此二言。即此二言。
T29n1562_p0482b14(03)║各應重說。若異此者。非遍一切。則摽與釋。
T29n1562_p0482b15(03)║義不相符。謂於摽中。所不攝義。釋中廣辯。
T29n1562_p0482b16(03)║義豈相應。故彼還成違摽釋理。由此親傳。皆無重言。
T29n1562_p0482b17(00)║於諸有支。但隨摽一與後廣釋。不相應故。
T29n1562_p0482b18(01)║若謂此二遍屬諸支。謂初無明為緣生行。
T29n1562_p0482b19(02)║或親或傳。行等亦然。此但悕望。而無實理。
T29n1562_p0482b20(03)║後無如是分別說故。是則摽釋還不相符。又譬喻宗。
T29n1562_p0482b21(00)║過未無體。如何可立親傳二因。
T29n1562_p0482b22(05)║且非業無間能生異熟故。業望異熟。親因不成。亦非傳因。
T29n1562_p0482b23(00)║傳義無故。非業滅已後有餘因。由先業力。
T29n1562_p0482b24(01)║招異熟果。要先因滅已。餘因感果時。
T29n1562_p0482b25(04)║遠由先因力。方名傳因故。諸有橫計舊隨界等。
T29n1562_p0482b26(03)║思擇因中。已廣遮破。設許有彼傳。亦不成遠近二因。
T29n1562_p0482b27(00)║滅無異故。依何而說。彼遠此近。據曾有說。
T29n1562_p0482b28(01)║理亦不成。隨一有時。隨一無故。
T29n1562_p0482b29(06)║無法無容說為傳故。由此亦破據當有說。現在雖有。
T29n1562_p0482c01(03)║未來無故。非無所待。可說有傳。是故定知。
T29n1562_p0482c02(03)║譬喻論者。但為誑惑。迷真理教。無覺慧人。
T29n1562_p0482c03(03)║輒有所釋。上座徒黨。有釋為破無因常因。
T29n1562_p0482c04(04)║有釋為顯因果住生。說斯二句。經主已破。故不重遣。
T29n1562_p0482c05(00)║上座復言。依此有彼有者。依果有因有滅。
T29n1562_p0482c06(01)║此生故彼生者。恐疑果無因生。是故復言。
T29n1562_p0482c07(02)║由因生故。果方得起。非謂無因。
T29n1562_p0482c08(07)║經主難言經義若爾。應作是說。依此有彼成無。又應先言。
T29n1562_p0482c09(02)║因生故果生已。後乃可說。依果有因成無。
T29n1562_p0482c10(03)║如是次第。方名善說。若異此者。欲辯緣起。
T29n1562_p0482c11(03)║依何次第。先說因滅。故彼所釋。非此經義。
T29n1562_p0482c12(03)║如是上座。凡有所言。親教門人。及同見者。
T29n1562_p0482c13(03)║尚不承信。況隨聖教。順正理人。可能忍受。
T29n1562_p0482c14(03)║東方貴此。實謂奇哉。經主何緣。
T29n1562_p0482c15(07)║但言彼釋非此經義。我今說彼上座所言。全無義理。
T29n1562_p0482c16(04)║諸有唯說前生為因。及唯現世。有體論者。
T29n1562_p0482c17(05)║曾無果有因方有滅。以果有時因已無故。
T29n1562_p0482c18(06)║於果起位因可有滅。故因滅時果猶未有。若果有位。
T29n1562_p0482c19(03)║因方有滅。許因猶有便壞剎那。又果有時因方許滅。
T29n1562_p0482c20(00)║則成因果俱時有過。以果有時因未無故。
T29n1562_p0482c21(01)║果於爾時亦有滅故。又若爾者。
T29n1562_p0482c22(06)║應不致疑果無因生。俱現有故。謂果有位因方有滅。
T29n1562_p0482c23(03)║果現從彼未無因生。如何有疑果無因起。
T29n1562_p0482c24(04)║則不應復說。因生故果生。若彼救言。
T29n1562_p0482c25(07)║我意不說果有位因方滅。我意但言。要果有位因方有滅。
T29n1562_p0482c26(02)║是於果有時因方有無義。設許如是。亦不應疑。
T29n1562_p0482c27(01)║謂果有時。因方非有。是則已顯因先非無。
T29n1562_p0482c28(02)║何容復疑。果無因起。又餘處說。依種等有。
T29n1562_p0482c29(03)║芽等得有。此有何義。若即有彼義便失自宗。
T29n1562_p0483a01(03)║若別有餘義。何緣定執。未來名有許非即彼義。
T29n1562_p0483a02(02)║過去名有許即彼義耶。又無體法。不應說有。
T29n1562_p0483a03(02)║思涅槃中。已具遮遣。又果未有。應立有名。
T29n1562_p0483a04(03)║由因已無。仍名有故。由此義故。依此有彼有言。
T29n1562_p0483a05(02)║義便不定。然不許爾。是故應知。上座所言。
T29n1562_p0483a06(03)║全無義理。然彼經主。差別遮言。非此經義。
T29n1562_p0483a07(04)║無異有說此石女兒。非極勇健。
T29n1562_p0483a08(09)║又經主述自軌範師釋二句義。顯己仁孝。彼雖有失。而不彰顯。
T29n1562_p0483a09(02)║師資之道。理固應然。我於彼師。無所承稟。
T29n1562_p0483a10(03)║設為彈斥。無虧大望。故我於此如實顯非。
T29n1562_p0483a11(04)║謂彼諸師釋此二句。為顯因果不斷及生。
T29n1562_p0483a12(05)║謂依無明不斷諸行不斷。即由無明生故。諸行得生。
T29n1562_p0483a13(02)║如是展轉。皆應廣說。此釋不然。經義若爾。
T29n1562_p0483a14(03)║即亦應說。行緣無明。亦依行不斷無明不斷。
T29n1562_p0483a15(03)║以行與無明同對治故。非取斷位。而可說言。
T29n1562_p0483a16(03)║愛猶不斷。同對治故。若謂此就現行斷說。
T29n1562_p0483a17(04)║則後生言應成無用。曾無有一無明現行而不名生。
T29n1562_p0483a18(01)║何須重說。故知經主所稟諸師。於諸法相。
T29n1562_p0483a19(02)║未為明達。對法諸師。釋此二句。諸有支起。
T29n1562_p0483a20(03)║必由二因。俱生前生。有差別故。或有但以有體為因。
T29n1562_p0483a21(00)║或有為因有之差別。先為標此二種因故。
T29n1562_p0483a22(01)║說依此有彼有及此生故彼生。
T29n1562_p0483a23(06)║後為釋此二種因故。說謂無明緣行。乃至生緣老死。
T29n1562_p0483a24(03)║或此二句。義雖無別。而緣起支。略有二種。
T29n1562_p0483a25(03)║謂前後際。因果不同。略標前際。故說依此有彼有。
T29n1562_p0483a26(01)║略標後際。故說此生故彼生。
T29n1562_p0483a27(07)║由此前際定說已有現有。謂依此有彼有。因果如次。在過現故。
T29n1562_p0483a28(00)║若於後際。定說現生當生。謂此生故彼生。
T29n1562_p0483a29(01)║因果如次。在現未故。前際中果有義已圓。
T29n1562_p0483b01(02)║故說為有。後際中果有義未滿。故說為生。
T29n1562_p0483b02(03)║果正所求故隨果說。或依二諦。釋此二言。二諦即是。
T29n1562_p0483b03(00)║世俗勝義。依多立一。名世俗諦。安立界體。
T29n1562_p0483b04(01)║名勝義諦。前諦隨順世間言說。
T29n1562_p0483b05(06)║後諦隨順賢聖言說。世俗諦法。得有名生。失有名滅。
T29n1562_p0483b06(03)║勝義諦法。用起名生。用息名滅。言得有者。
T29n1562_p0483b07(03)║謂假所依。眾緣和集。合立一有。言用起者。
T29n1562_p0483b08(03)║謂諸實物。眾緣合時。引果用起。唯現有論。
T29n1562_p0483b09(03)║亦定應許。如是所說。二種有義。若不許此。
T29n1562_p0483b10(03)║應捨契經。依此有彼有者。是假所依有假便得有義。
T29n1562_p0483b11(00)║此意說假是有非生。即所依緣和合立故。
T29n1562_p0483b12(01)║何緣證知。如契經說。
T29n1562_p0483b13(00)║ 如即攬眾分 假相說為車
T29n1562_p0483b14(00)║ 世俗說有情 應知攬諸蘊
T29n1562_p0483b15(00)║貪等煩惱。多緣假生。方能為因。生後有識。
T29n1562_p0483b16(01)║依正理說。必應如是。此生故彼生者。
T29n1562_p0483b17(04)║是因實界生實界得生義。此意說實。眾緣力故。
T29n1562_p0483b18(03)║令起作用。是生非有。何緣證知。如契經說。
T29n1562_p0483b19(03)║二因二緣。能生正見。此生故者。過去現在諸緣生故。
T29n1562_p0483b20(00)║言彼生者。未來果生。雖於未來亦有緣義。
T29n1562_p0483b21(01)║約分位故。但說已生。或依此有彼有者。
T29n1562_p0483b22(03)║是依前生因。有現生果。有義言。此生故彼生者。
T29n1562_p0483b23(02)║是現生果生故。後生因生義。此中意顯現生生故。
T29n1562_p0483b24(00)║遮餘對治。生後有因。復依現生因有。
T29n1562_p0483b25(03)║後生果得有。由後生果生故。後後因得生。如是有輪。
T29n1562_p0483b26(00)║旋環無始。有餘師釋。如是二言。
T29n1562_p0483b27(05)║為於緣起知決定故。如餘處說。依無明有。諸行得有。
T29n1562_p0483b28(02)║非離無明可有諸行。由如是理。唯有四句。
T29n1562_p0483b29(03)║若異此者。應成多句。謂依此有彼有彼非有。
T29n1562_p0483c01(03)║及此生故彼生彼不生。如是便成六句差別。
T29n1562_p0483c02(03)║如依燈有燈光有闇非有。及燈生故燈光生闇不生。
T29n1562_p0483c03(00)║此不應然。燈有闇滅。無有因果相應理故。
T29n1562_p0483c04(01)║法有我無。定無因果相應理故。本無迷執。
T29n1562_p0483c05(02)║為顯因果相應理故。說此契經諸句差別。
T29n1562_p0483c06(03)║非有與無有因果義。如是所標。應成無用。如後別釋。
T29n1562_p0483c07(00)║前應總標。後釋既無。前標何用。
T29n1562_p0483c08(05)║是故應如前釋為善。此中唯辯因果相故。執過四句。
T29n1562_p0483c09(01)║理不應然。謂依燈有闇非有依燈非有。闇便有。
T29n1562_p0483c10(00)║如是所說。非因果相。若必爾者。句應成八。
T29n1562_p0483c11(01)║齊爾所方能圓顯生滅故。由前四句。圓顯於生。
T29n1562_p0483c12(00)║由後四句。圓顯於滅。若爾句別。但應成四。
T29n1562_p0483c13(01)║謂依此有彼有。及依此無彼無。
T29n1562_p0483c14(06)║爾所便能圓顯義故。不爾唯此未說生故。已說有言。
T29n1562_p0483c15(03)║意唯詮有。故說依此有彼有。未說此生故彼生。
T29n1562_p0483c16(02)║非諸有法必有生故。本無今有。前已數遮。
T29n1562_p0483c17(02)║故如所言。定為無義。若謂說在勝義空經。
T29n1562_p0483c18(03)║因餘義門。我當會釋。前說三際立十二支。謂無明行。
T29n1562_p0483c19(00)║乃至廣說。此中何法名為無明。
T29n1562_p0483c20(05)║乃至何法名為老死。頌曰。
T29n1562_p0483c21(00)║ 宿惑位無明 宿諸業名行
T29n1562_p0483c22(00)║ 識正結生蘊 六處前名色
T29n1562_p0483c23(00)║ 從生眼等根 三和前六處
T29n1562_p0483c24(00)║ 於三受因異 未了知名觸
T29n1562_p0483c25(00)║ 在婬愛前受 貪資具婬愛
T29n1562_p0483c26(00)║ 為得諸境界 遍馳求名取
T29n1562_p0483c27(00)║ 有謂正能造 牽當有果業
T29n1562_p0483c28(00)║ 結當有名生 至當受老死
T29n1562_p0483c29(00)║論曰。於宿生中。諸煩惱位。至今果熟。
T29n1562_p0484a01(03)║總謂無明。何故無明聲。總說煩惱。與牽後有行。
T29n1562_p0484a02(02)║為定因故。業由惑發。能牽後有。無惑有業。
T29n1562_p0484a03(03)║後有無故。非牽後有。諸行生時。貪等於中皆有作用。
T29n1562_p0484a04(00)║彼行起位。定賴無明。故無明聲。總說煩惱。
T29n1562_p0484a05(01)║若爾何故唯前生惑。總謂無明。此生不爾。
T29n1562_p0484a06(02)║唯前生惑。似無明故。貪等煩惱。未得果時。
T29n1562_p0484a07(02)║勢力無虧。說為明利。若得果已。取與用虧。
T29n1562_p0484a08(03)║不名明利。無明勢力。設未虧損。亦非明利。
T29n1562_p0484a09(03)║彼現行時。亦難知故。前生諸惑。至於今生。
T29n1562_p0484a10(03)║已得果故。勢力虧損。其相不明。似無明品。
T29n1562_p0484a11(03)║故唯前世惑。可說無明聲。非於行中。亦應同此說。
T29n1562_p0484a12(01)║假立名想。唯於同類故。然經主說。彼與無明。
T29n1562_p0484a13(01)║俱時行故。由無明力。彼現行故。如說王行。
T29n1562_p0484a14(02)║非無導從。王俱勝故。總謂王行。
T29n1562_p0484a15(07)║未了此中俱時行義。為諸煩惱隨從無明。為說無明隨從煩惱。
T29n1562_p0484a16(00)║若取前義。理必不然。餘惑相應。無明劣故。
T29n1562_p0484a17(01)║勝隨從劣。理必不成。若取後義。
T29n1562_p0484a18(06)║應無明體從彼為名。隨從彼故。非不隨從此。可從此為名。
T29n1562_p0484a19(01)║若謂此彼互相隨從。無差別故。非決定因。
T29n1562_p0484a20(01)║而偏立名。豈令生喜。又由無明力。
T29n1562_p0484a21(04)║彼現行故者。為約能轉無明而說。為約隨轉無明而說。
T29n1562_p0484a22(00)║如是二途。並皆非理。無明亦隨貪等轉故。
T29n1562_p0484a23(01)║與餘相應。非自在故。非不自在。可說力強。
T29n1562_p0484a24(02)║但應說無明由貪等力起。於彼相應品。
T29n1562_p0484a25(04)║貪等力強故。如不可說導從勝王。
T29n1562_p0484a26(08)║如何說貪等由無明力起。是故二因。皆無證力。唯前所說。
T29n1562_p0484a27(03)║其理為勝。於宿生中。福等業位。至今果熟。
T29n1562_p0484a28(03)║總立行名。初句位言。流至老死。福等諸業。
T29n1562_p0484a29(03)║隨經主意。辯業品中。當廣思擇。此中應辯。
T29n1562_p0484b01(03)║何緣宿生如是類業。獨名為行。名隨義故。其義云何。
T29n1562_p0484b02(00)║謂依眾緣和合已起。或展轉力和合已生。
T29n1562_p0484b03(01)║又能為緣已令果和合。或此和合已能為果緣。
T29n1562_p0484b04(00)║是謂行名所隨實義。宿生中業果今熟者。
T29n1562_p0484b05(01)║行相圓滿。獨立行名。由此已遮當生果業。
T29n1562_p0484b06(02)║以彼業果仍未熟故。相未圓滿。不立行名。
T29n1562_p0484b07(03)║豈不一切已與自果。異熟因體。皆具此相。
T29n1562_p0484b08(04)║則應一切皆立行名。此體是何。謂諸非業及業前生。
T29n1562_p0484b09(00)║已得果者。雖有此理。而就勝說。業為異熟因。
T29n1562_p0484b10(00)║牽果最勝故。生現在果。業麤顯易知故。
T29n1562_p0484b11(02)║因此能信知生過去果業。是故唯此獨立行名。
T29n1562_p0484b12(01)║雖一切因已與果者。總應名行。
T29n1562_p0484b13(06)║然此唯說能招後有諸異熟因。故無行名不遍相失。
T29n1562_p0484b14(03)║是故成就。唯宿生中。感此生業。獨名為行。
T29n1562_p0484b15(03)║於母胎等。正結生時。一剎那位五蘊名識。
T29n1562_p0484b16(03)║此剎那中。識最勝故。此唯意識。於此位中。
T29n1562_p0484b17(03)║五識生緣。猶未具故。識是何義。
T29n1562_p0484b18(07)║謂能了者前於思擇。識蘊性中。已述餘師假說了者。
T29n1562_p0484b19(04)║今為遮遣上座所執。顯自所立。應復尋思。彼上座言。
T29n1562_p0484b20(01)║契經中說。識是了者。此非勝義。是世俗說。
T29n1562_p0484b21(02)║若是了者是識。亦應說為非識。
T29n1562_p0484b22(07)║謂若能了說名為識。不能了時應成非識。不應非識可立識名。
T29n1562_p0484b23(00)║上座此中說何位識。為不能了。
T29n1562_p0484b24(05)║若說未生已滅位識。便似空花。非彼所宗。此位有識。
T29n1562_p0484b25(02)║如何可說若是了者是識。亦應說為非識。
T29n1562_p0484b26(03)║亦不可說。於現在時。具有能了不能了識。
T29n1562_p0484b27(04)║以現在識必了境故。更無第四識位可得。
T29n1562_p0484b28(05)║如何可說不能了時。應成非識。又彼所宗。非識說識。
T29n1562_p0484b29(02)║識說非識。無法非識說為識故。
T29n1562_p0484c01(07)║現在是了說不了故。而上座言。不應非識立識名者。翻成自咎。
T29n1562_p0484c02(00)║諸說去來實有識者。非不了位便成非識。
T29n1562_p0484c03(01)║定是能了。識性類故。今此義中。
T29n1562_p0484c04(06)║不言了位方名為識。但作是說。眾緣合時。唯識能了。
T29n1562_p0484c05(02)║如是應說。非要取像方名為想。
T29n1562_p0484c06(07)║非要觀察方名為慧。餘例應知。如世工師。不作瓶等。
T29n1562_p0484c07(03)║亦名彼匠。若遇彼緣。唯此能造瓶等物故。
T29n1562_p0484c08(04)║若謂作者體實都無。則亦應無能了等用。
T29n1562_p0484c09(05)║若謂亦無能了等用。應無識等功能差別。此若亦無。
T29n1562_p0484c10(02)║何有識等。識等無者。便濫空花。無聖教說。
T29n1562_p0484c11(03)║識非了者。然為遮我是了者計。故世尊告頗勒具那。
T29n1562_p0484c12(00)║我終不說有能了者。此不說言。表不顯義。
T29n1562_p0484c13(01)║意為遮有自在無緣不依他成我為了者。
T29n1562_p0484c14(02)║故彼經說。設有來問。識是何緣。乃至廣說。
T29n1562_p0484c15(03)║此問了者與何為緣。若此經中。問如是義。何不正說。
T29n1562_p0484c16(00)║與彼為緣。但言若得此問。我當作如是答。
T29n1562_p0484c17(01)║乃至即當來後有生所起。為遮有我是了者計。
T29n1562_p0484c18(00)║故不正說。識是彼緣。若作是說。識是彼緣。
T29n1562_p0484c19(01)║便謂世尊說我名識。故先顯示識體是生。
T29n1562_p0484c20(02)║後方說生必緣於有。故次後問。有是何緣。
T29n1562_p0484c21(03)║復答言乃至即當來生有。此經不說前為現因。
T29n1562_p0484c22(02)║但說現因能生當有。由但顯後准知前故。
T29n1562_p0484c23(03)║如不廣顯後果差別。但顯前果。後可准知。何故世尊。
T29n1562_p0484c24(00)║舉生顯識。顯識與生同一相故。
T29n1562_p0484c25(05)║由同一相說有緣生。即已顯成行緣識義。
T29n1562_p0484c26(06)║故不別說識所從緣。若爾如問識食何緣。答此問中。
T29n1562_p0484c27(03)║如何無過。問何緣者。問所從緣。及問為緣。
T29n1562_p0484c28(02)║雙答無失。亦如有問觸復何緣。答此問言。
T29n1562_p0484c29(03)║六處緣觸。觸復緣受。若此偏問不應雙答。
T29n1562_p0485a01(04)║若偏問雙答。應問異答異。
T29n1562_p0485a02(11)║是故所問識食何緣與問觸同。雙答無過。故先說識與餘為緣。
T29n1562_p0485a03(04)║後說以餘為緣生識。此中亦說生緣老死。有為緣生。
T29n1562_p0485a04(01)║顯識與生行支與有俱無異體。故無有過。
T29n1562_p0485a05(02)║或復此中。亦正說識能為緣體。言乃至故。
T29n1562_p0485a06(03)║以乃至聲。表分限義。此中意說。
T29n1562_p0485a07(08)║乃至即當來後有生所起。此識為緣。若爾還成生他疑失。
T29n1562_p0485a08(03)║不爾當說從緣生故。如後當說。此緣於有。
T29n1562_p0485a09(03)║謂次後問。有是何緣。復答言乃至即當來生有。
T29n1562_p0485a10(02)║有聲即表識所緣行。何故此中唯行與識。
T29n1562_p0485a11(03)║但以乃至分齊聲顯。此意顯示能引後有能結後有。
T29n1562_p0485a12(00)║俱一剎那故。此經不遮識為能了者。
T29n1562_p0485a13(03)║但為遮我為了者計。如何知然。餘經中說。
T29n1562_p0485a14(03)║云何名識。謂能了者。又佛世尊。遮別作者。
T29n1562_p0485a15(04)║故知作者非一切無。如何世尊遮別作者。如世尊說。
T29n1562_p0485a16(01)║有業有異熟。作者不可得。謂能捨此蘊。
T29n1562_p0485a17(03)║及能續餘蘊。唯除法假。此既唯遮差別作者。
T29n1562_p0485a18(03)║故餘作者。應許非無。為顯因果相續諸行即是作者。
T29n1562_p0485a19(00)║故復說言。依此有彼有。此生故彼生。
T29n1562_p0485a20(03)║雖有難言如一天授。能造環釧。未造造已。及正造時。
T29n1562_p0485a21(00)║體唯是一。識亦應爾。俱作者故。此亦不然。
T29n1562_p0485a22(01)║天授前後。體實非一。妄謂一故。
T29n1562_p0485a23(06)║無一天授其體是常。雖實前後念念各異。
T29n1562_p0485a24(07)║然由諸行前後相似。微細差別。其相難知。故諸愚夫。
T29n1562_p0485a25(03)║妄謂為一。如祠授行相同天授不知別者。
T29n1562_p0485a26(04)║謂天授行故彼難中。無同法喻。故經說識。是了者言。
T29n1562_p0485a27(01)║但依勝義。非約世俗。而上座言。此非勝義。
T29n1562_p0485a28(02)║是世俗說。定為非理。行名色二緣識何別。
T29n1562_p0485a29(03)║此三緣識。何處說耶。行緣識者。如契經中。
T29n1562_p0485b01(03)║說行緣識。名色緣識者。如大緣起經。佛告阿難陀。
T29n1562_p0485b02(01)║識不依名色為得住不。不也世尊。二緣識者。
T29n1562_p0485b03(01)║如契經說。緣二生識。其二者何。謂眼與色。
T29n1562_p0485b04(02)║乃至意法。無行名色緣識非二有二緣識。
T29n1562_p0485b05(03)║非行名色。謂唯結生識。說行為緣。此由行勢力。
T29n1562_p0485b06(02)║牽引生故。此結生識。唯一剎那。
T29n1562_p0485b07(07)║即此亦名名色緣識。由依名色得增長故。又亦說此名二緣識。
T29n1562_p0485b08(00)║意法為緣而得生故。六處等位。唯二緣識。
T29n1562_p0485b09(00)║豈不名色及二緣識。亦行為緣。
T29n1562_p0485b10(05)║一切前生業異熟識。或所餘識。皆行為緣而得生故。
T29n1562_p0485b11(02)║雖有是理。然識生中。但說勝因。以為緣故。
T29n1562_p0485b12(03)║如生眼識。亦緣空等。而但說言緣二生識。謂續生位。
T29n1562_p0485b13(00)║意識生時。行為勝因。方得生起。由先業力。
T29n1562_p0485b14(01)║引至此位。故但說此以行為緣。若至餘位。
T29n1562_p0485b15(02)║則名色等。亦得與識為勝生緣。
T29n1562_p0485b16(07)║豈不續生最初位識。亦以中有為勝生緣。此難不然。
T29n1562_p0485b17(04)║見離中有此續生識亦得生故。
T29n1562_p0485b18(09)║非餘位識離名色等亦有得生。是故唯於初結生位說行緣識。
T29n1562_p0485b19(02)║有餘師說。行緣識者。謂初取時。名色緣識者。
T29n1562_p0485b20(02)║謂取已守護時。二緣識者。謂護已增長時。
T29n1562_p0485b21(03)║或有說言。行緣識者。顯示宿業。名色緣識者。
T29n1562_p0485b22(03)║顯示次第。二緣識者。顯示所依境。復有說者。
T29n1562_p0485b23(02)║言行緣識。顯一門轉。名色緣識。顯二門轉。
T29n1562_p0485b24(02)║彼位識亦依身根門轉故。言二緣識。顯六門轉。
T29n1562_p0485b25(01)║如是等類。有多差別。又薄伽梵。
T29n1562_p0485b26(06)║說二種識為名色緣。謂結生時識。及本有時識。
T29n1562_p0485b27(05)║故世尊告阿難陀言。識若不入母胎中者。
T29n1562_p0485b28(06)║此名色成羯剌藍不。不也世尊。乃至廣說。
T29n1562_p0485b29(07)║世尊復告阿難陀言。識入母胎。復還捨離名色得生後名色不。
T29n1562_p0485c01(00)║不也世尊。乃至廣說。此中義者。
T29n1562_p0485c02(05)║若識不入母胎中生。此識俱生所有名色。
T29n1562_p0485c03(06)║應不能與羯剌藍位名色為因。設已入在母胎中生。
T29n1562_p0485c04(03)║若遇礙緣而斷絕者。羯剌藍位。所有名色。
T29n1562_p0485c05(04)║則不順生羯剌藍後所有名色。是名色支不成就義。
T29n1562_p0485c06(01)║世尊復告阿難陀言。識在嬰孩或童子位。
T29n1562_p0485c07(02)║便斷壞者。名色必無增長廣大。
T29n1562_p0485c08(07)║不應生有剎那無間名色位生可名嬰孩及童子位。故此言識。
T29n1562_p0485c09(00)║在本有時。此等識言。既無差別。取何位識。
T29n1562_p0485c10(01)║為名色緣。為釋此疑。故頌中說。識正結生蘊。
T29n1562_p0485c11(01)║以行為緣故。雖初位識。
T29n1562_p0485c12(08)║能與俱起及無間生名色為緣。而此不取能為俱起名色緣義。
T29n1562_p0485c13(01)║由於此中但約分位辯緣起故。結生剎那。
T29n1562_p0485c14(02)║識及助伴。總名為識。
T29n1562_p0485c15(00)║說一切有部順正理論卷第二十五
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