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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十一冊 No. 1606《大乘阿毘達磨雜集論》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 31, No. 1606 大乘阿毘達磨雜集論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version
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T31n1606_p0769b17(00)║大乘阿毘達磨雜集論卷第十六
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T31n1606_p0769b19(00)║ 安慧菩薩糅釋上集論
T31n1606_p0769b20(00)║ 大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T31n1606_p0769b21(00)║ 決擇分中論品第四之二
T31n1606_p0769b22(00)║實自性者。謂諸法實有性。假自性者。
T31n1606_p0769b23(03)║謂諸法假有性。世俗自性者。謂諸法世俗有性。
T31n1606_p0769b24(02)║勝義自性者。謂諸法勝義有性。生因者。
T31n1606_p0769b25(04)║謂因等四緣。成因者。謂三量。一現量二比量三聲量。
T31n1606_p0769b26(00)║轉因者。謂順緣起。還因者。謂逆緣起。
T31n1606_p0769b27(02)║有相境者。謂眼等五識所緣色等五境。
T31n1606_p0769b28(04)║由緣此所生唯有無分別相故。有分別境者。
T31n1606_p0769b29(04)║謂意識所緣境。由緣此境有分別生故。對治境者。
T31n1606_p0769c01(02)║謂緣此境棄捨雜染。由能對治故。安住境者。
T31n1606_p0769c02(02)║謂緣此境能生聖天梵住。由眾聖所住故。
T31n1606_p0769c03(03)║增益境者。謂緣此境能轉勝進。是增勝因故。
T31n1606_p0769c04(03)║損減境者。謂緣此境能入無想定滅盡定。
T31n1606_p0769c05(04)║是損減心心法因故。自在境者。
T31n1606_p0769c06(09)║謂緣此境發神通等勝品功德。是自在因故。分析行相者。
T31n1606_p0769c07(03)║謂種種品類分析諸法。如有色無色有見無見。
T31n1606_p0769c08(02)║如是等。差別行相者。謂諸法差別義。
T31n1606_p0769c09(05)║如一信相或名心淨。或名喜樂。或名忍可。如是等。
T31n1606_p0769c10(02)║正解行相者。謂以種種行相正解所緣境。
T31n1606_p0769c11(03)║如了別行相名識。取像行相名想。領納行相名受。
T31n1606_p0769c12(01)║如是等。觀察行相者。謂十六行。
T31n1606_p0769c13(06)║即無常等四因等四滅等四道等四。或世俗六行。
T31n1606_p0769c14(04)║謂麤行障行苦行靜行妙行離行。作隨作行相者。
T31n1606_p0769c15(02)║謂作所作已復更隨作。如由此行善守護已。
T31n1606_p0769c16(02)║復更起餘隨守護行。自類等無間者。
T31n1606_p0769c17(05)║謂貪無間還復生貪。瞋等亦爾。各別種類等無間生故。
T31n1606_p0769c18(01)║異類等無間者。謂貪無間瞋等生。
T31n1606_p0769c19(05)║欲界無間色界生。色界無間無色界生。如是等。
T31n1606_p0769c20(03)║三摩缽底等無間者。謂三摩缽底無間相生。
T31n1606_p0769c21(03)║如欲界善無間入初靜慮。初靜慮無間還生欲界。
T31n1606_p0769c22(01)║如是於第二靜慮等及無色定如理應知。
T31n1606_p0769c23(02)║退等無間者。謂從靜慮等退時無間所生起。
T31n1606_p0769c24(02)║生等無間者。謂受生時無間所生。
T31n1606_p0769c25(06)║如從欲界無間生色界等。鄰次等無間者。
T31n1606_p0769c26(07)║謂諸心心法無間次第生。於其中間心無斷絕故。
T31n1606_p0769c27(05)║隔越等無間者。謂起滅定等時。
T31n1606_p0769c28(10)║前生心心法望後生心心法。中間隔越故。起等無間者。
T31n1606_p0769c29(05)║謂若此法無間彼法次第生。滅等無間者。
T31n1606_p0770a01(06)║謂此法無間彼法次第滅。如心心法無間滅已。或入滅盡定。
T31n1606_p0770a02(00)║或入無想定等。或入無餘涅槃界。取增上者。
T31n1606_p0770a03(00)║謂眼等根望能取境界。有增上力故。
T31n1606_p0770a04(03)║生增上者。謂男女根望生胎孕。有增上力故。
T31n1606_p0770a05(03)║住增上者。謂命根望身等住。有增上力故。
T31n1606_p0770a06(04)║受用雜染增上者。謂五受根望所受用。有增上力故。
T31n1606_p0770a07(01)║又為貪等所隨眠故。謂樂貪所隨眠。
T31n1606_p0770a08(04)║苦瞋所隨眠。不苦不樂癡所隨眠。清淨增上者。
T31n1606_p0770a09(03)║謂信等五根未知欲知等三根望世出世清淨法。
T31n1606_p0770a10(01)║有增上力故。田增上者。謂共業望器世間生。
T31n1606_p0770a11(00)║有增上力故。執受增上者。
T31n1606_p0770a12(07)║謂四大種望所造色。
T31n1606_p0770a13(00)║界所依者。謂欲界等所攝身。趣所依者。
T31n1606_p0770a14(02)║謂五趣所攝身。洲渚所依者。謂贍部洲等。
T31n1606_p0770a15(02)║村田所依者。謂若依此村田而有即用此為所依。
T31n1606_p0770a16(00)║補特伽羅所依者。
T31n1606_p0770a17(10)║謂若依此補特伽羅而有即用此為所依。無病所依者。
T31n1606_p0770a18(06)║謂若依無病而有即用此為所依。尸羅所依者。
T31n1606_p0770a19(05)║謂若依尸羅而有即用此為所依。莊嚴所依者。
T31n1606_p0770a20(04)║謂若依彼彼沙門莊嚴諸功德生。即用彼為所依。
T31n1606_p0770a21(02)║眾具依者。謂四依即衣服等。善友依者。
T31n1606_p0770a22(03)║謂若依此善等生起。法依者。謂契經等十二分教。
T31n1606_p0770a23(01)║作意依者。謂七種作意即了相作意等。
T31n1606_p0770a24(03)║三摩缽底依者。謂七依定如經言。
T31n1606_p0770a25(07)║我說依初靜慮能盡諸漏。乃至依無所有處亦爾。界攝者。
T31n1606_p0770a26(02)║謂諸界種子。由此能攝種所生法。相攝者。
T31n1606_p0770a27(03)║謂諸法自相還能自攝。種類攝者。
T31n1606_p0770a28(07)║謂約色種類有十色處色蘊所攝。如是等。分位攝者。
T31n1606_p0770a29(04)║謂順樂受等分位所攝。助伴攝者。謂色五蘊所攝。
T31n1606_p0770b01(02)║彼眷屬故。如是等。時攝者。謂過去等攝過去等。
T31n1606_p0770b02(00)║方攝者。謂於此方所有蘊等即此方攝。
T31n1606_p0770b03(02)║具分攝者。謂欲色無色無漏諸色攝一切色。
T31n1606_p0770b04(02)║一分攝者。謂眼根攝色蘊。如是等。更互攝者。
T31n1606_p0770b05(01)║謂蘊界處更互相攝。勝義攝者。
T31n1606_p0770b06(06)║謂諸法無常苦不淨空無我真如所攝。他性相應者。
T31n1606_p0770b07(03)║謂與他性相應非己性。不相違相應者。
T31n1606_p0770b08(05)║謂雖與他性相應然不相違非相違。如貪與瞋樂與苦。
T31n1606_p0770b09(01)║如是等。遍行相應者。
T31n1606_p0770b10(10)║謂觸受想思作意於一切心。無明我慢我愛薩迦耶見。
T31n1606_p0770b11(06)║此四煩惱於染污意。不遍行相應者。
T31n1606_p0770b12(08)║謂除遍行所餘貪等信等。所治相應者。謂諸煩惱更互相應。
T31n1606_p0770b13(02)║能治相應者。謂對治道所攝善法更互相應。
T31n1606_p0770b14(02)║曾習相應者。謂除出世間及出世後所得法。
T31n1606_p0770b15(02)║餘相應法。未曾習相應者。謂前所除諸相應法。
T31n1606_p0770b16(01)║下劣相應者。謂聲聞獨覺乘所攝諸相應法。
T31n1606_p0770b17(01)║廣大相應者。謂諸佛菩薩所有相應法。
T31n1606_p0770b18(03)║成就雜染識等乃至七種清淨。已說其相。不復重釋。
T31n1606_p0770b19(00)║八何詞者。謂何誰信。何所信。用何信。
T31n1606_p0770b20(02)║為何信。由何信。何之信。於何信。幾何信。
T31n1606_p0770b21(03)║八若詞者。謂若能信。若所信。若用信。若為信。
T31n1606_p0770b22(02)║若由信。若彼信。若於信。若爾所信。
T31n1606_p0770b23(05)║如是等無量法門皆有八種。不畢竟出離者。謂由世間道。
T31n1606_p0770b24(00)║畢竟出離者。謂由出世間道。
T31n1606_p0770b25(06)║前四易解故不重釋。相甚深者。謂三自性。雜染甚深者。
T31n1606_p0770b26(01)║謂真如云何染而不染。清淨甚深者。
T31n1606_p0770b27(04)║謂即真如云何淨而不淨。緣起甚深者。
T31n1606_p0770b28(06)║謂無有法於所生起有實作用。然彼諸法種種生起。
T31n1606_p0770b29(03)║如是等又實無我似我顯現。業甚深者。
T31n1606_p0770c01(05)║謂有業有果報而作者不可得。智甚深者。謂無分別智。
T31n1606_p0770c02(01)║云何此智無有分別。而能分明觀真如性。
T31n1606_p0770c03(02)║生甚深者。謂諸菩薩不由業煩惱力而示現受生。
T31n1606_p0770c04(00)║菩提甚深者。
T31n1606_p0770c05(12)║謂於無漏界中諸佛菩提不可建立。一性無量相續所證故。
T31n1606_p0770c06(06)║不可建立種種性。所依無差別故。諸佛甚深者。
T31n1606_p0770c07(04)║謂於一大集會中。
T31n1606_p0770c08(14)║有無量無邊諸佛世尊種種身種種意樂。然不謂有自他差別。
T31n1606_p0770c09(07)║又化身佛不住佛相。而能造作種種佛事。教甚深者。
T31n1606_p0770c10(04)║
T31n1606_p0770c11(22)║謂於大乘教中有種種祕密意樂差別三解脫門及一切法。欲為根本等。已說其相。不復重釋。
T31n1606_p0770c12(00)║任持方便者。謂於資糧所有方便。
T31n1606_p0770c13(04)║瑜伽方便者。謂奢摩他毘缽舍那。相方便者。
T31n1606_p0770c14(04)║謂於止舉捨相中所有方便。決擇方便者。
T31n1606_p0770c15(05)║謂於順決擇分中所有方便。隔越方便者。謂即任持方便。
T31n1606_p0770c16(00)║鄰次方便者謂即決擇方便。
T31n1606_p0770c17(06)║鄰次隔越方便者。謂即瑜伽及相二種方便。
T31n1606_p0770c18(06)║於順決擇分中名鄰次於任持方便中名隔越。去聖道遠故。
T31n1606_p0770c19(00)║通達修圓證。餘處已說故不重釋。智究竟者。
T31n1606_p0770c20(00)║謂盡無生智。斷究竟者。
T31n1606_p0770c21(08)║謂一切煩惱無餘永斷。畢竟究竟者。謂由出世間道。
T31n1606_p0770c22(05)║不畢竟究竟者。謂由世間道。下劣究竟者。謂聲聞獨覺。
T31n1606_p0770c23(00)║廣大究竟者。謂諸佛菩薩。菩薩究竟者。
T31n1606_p0770c24(02)║謂於最後位。諸佛究竟者。謂無障智生時。
T31n1606_p0770c25(03)║猶如百千俱胝等日一時出現。
T31n1606_p0770c26(08)║二十種引發前已廣說。攝決擇者。謂由十處攝諸決擇。何等十處。
T31n1606_p0770c27(00)║謂成所作決擇。趣入決擇。勝解決擇。
T31n1606_p0770c28(02)║道理決擇。論決擇。通達決擇。清淨決擇。
T31n1606_p0770c29(03)║引發決擇。句差別決擇。
T31n1606_p0771a01(11)║不由功用暫作意時一切義成決擇。成所作決擇者。
T31n1606_p0771a02(08)║謂能決擇成辦世間種種養命方便等。趣入決擇者。
T31n1606_p0771a03(05)║謂能觀察我於三乘當入何乘。云何令他亦得趣入。
T31n1606_p0771a04(02)║勝解決擇者。謂由聞慧如所聞教起勝信解。
T31n1606_p0771a05(02)║道理決擇者。謂由思慧稱量前後所說意趣。
T31n1606_p0771a06(02)║論決擇者。謂如所聞思建立問論道理。
T31n1606_p0771a07(04)║為令展轉受用法樂。通達決擇者。
T31n1606_p0771a08(08)║謂見道能通達諦理故。清淨決擇者。
T31n1606_p0771a09(11)║謂修道以能無餘淨諸煩惱故。引發決擇者。
T31n1606_p0771a10(11)║謂勝進道以能引發勝功德故。句差別決擇者。
T31n1606_p0771a11(10)║謂以二三四句等差別引發門。演說無邊法義差別故。
T31n1606_p0771a12(06)║不由功用暫作意時一切義成決擇者。謂如來智離先功用。
T31n1606_p0771a13(00)║於一切義暫作意時。無著無礙智見轉故。
T31n1606_p0771a14(00)║論軌決擇者略有七種。一論體。二論處。
T31n1606_p0771a15(02)║三論依。四論莊嚴。五論負。六論出離。
T31n1606_p0771a16(04)║七論多所作法。於此七門方便善巧名論軌決擇。
T31n1606_p0771a17(00)║論體者復有六種。一言論。二尚論。三諍論。
T31n1606_p0771a18(00)║四毀論。五順論。六教論。言論者。
T31n1606_p0771a19(04)║謂一切世間語言。尚論者。謂諸世間所隨聞論。
T31n1606_p0771a20(03)║世智所尚故。諍論者。謂互相違反所立言論。
T31n1606_p0771a21(02)║毀論者。謂更相憤怒發麤惡言。順論者。
T31n1606_p0771a22(04)║謂隨順清淨智見所有決擇言論。教論者。
T31n1606_p0771a23(05)║謂教導有情心未定者令其心定。心已定者令得解脫。
T31n1606_p0771a24(01)║所有言論。論處者。或於王家。或於執理家。
T31n1606_p0771a25(01)║或對淳質堪為量者。或對善伴。
T31n1606_p0771a26(06)║或對善解法義沙門婆羅門等而起論端。於王家者。
T31n1606_p0771a27(03)║謂若於是處王自降臨。執理家者。
T31n1606_p0771a28(07)║謂若是處處斷王事。淳質堪為量者。謂商人等。善伴者。
T31n1606_p0771a29(02)║謂於伴侶中立論者。敵論者不越其言。
T31n1606_p0771b01(04)║善解法義沙門婆羅門等者。
T31n1606_p0771b02(10)║謂於彼彼論中善通達文義。論依者。謂依此立論略有二種。
T31n1606_p0771b03(04)║一所成立二能成立。所成立有二。一自性二差別。
T31n1606_p0771b04(02)║能成立有八種。
T31n1606_p0771b05(13)║一立宗二立因三立喻四合五結六現量七比量八聖教量所成立。自性者。
T31n1606_p0771b06(01)║謂我自性法自性。若有若無所成立。
T31n1606_p0771b07(00)║差別者。謂我差別法差別。
T31n1606_p0771b08(07)║若一切遍若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。
T31n1606_p0771b09(04)║如是等無量差別。
T31n1606_p0771b10(00)║立宗者。謂以所應成自所許義。
T31n1606_p0771b11(05)║宣示於他令彼解了。所以者何。
T31n1606_p0771b12(10)║若不言以所應成者自宗已成而說示他應名立宗。
T31n1606_p0771b13(07)║若不言自所許義者。說示他宗所應成義應名立宗。
T31n1606_p0771b14(04)║若不言他者。獨唱此言應名立宗。若不言宣示者。
T31n1606_p0771b15(01)║以身表示此義應名立宗。若不言令他解了者。
T31n1606_p0771b16(00)║聽者未解此義應名立宗。
T31n1606_p0771b17(07)║若如所安立無一切過量故。建立我法自性若有若無。
T31n1606_p0771b18(03)║我法差別遍不遍等具足前相。是名立宗。
T31n1606_p0771b19(00)║立因者。謂即於所成未顯了義。
T31n1606_p0771b20(05)║正說現量可得不可得等信解之相。信解相者。
T31n1606_p0771b21(04)║是信解因義。所以者何。
T31n1606_p0771b22(12)║由正宣說現量可得不可得等相故。於所應成未顯了義信解得生。
T31n1606_p0771b23(03)║是故正說彼相名立因。現量可得不可得者。
T31n1606_p0771b24(03)║謂依自體及相貌說。
T31n1606_p0771b25(00)║立喻者。謂以所見邊與未所見邊和會正說。
T31n1606_p0771b26(00)║所見邊者。謂已顯了分。未所見邊者。
T31n1606_p0771b27(03)║謂未顯了分。以顯了分顯未了分令義平等。
T31n1606_p0771b28(03)║所有正說名立喻。
T31n1606_p0771b29(00)║合者。為引所餘此種類義。
T31n1606_p0771c01(07)║令就此法正說理趣。謂由三分成立如前所成義已。
T31n1606_p0771c02(04)║復為成立餘此種類所成義故。遂引彼義令就此法。
T31n1606_p0771c03(01)║正說道理是名合。
T31n1606_p0771c04(00)║結者。謂到究竟趣所有正說。
T31n1606_p0771c05(06)║由此道理極善成就。是故此事決定無異。結會究竟。
T31n1606_p0771c06(02)║是名結。已說立宗等相。今當就事略顯。
T31n1606_p0771c07(04)║如無我論者。即於此事對我論者先說諸法無我。
T31n1606_p0771c08(02)║此言是立宗。次說若於蘊施設四過可得故。
T31n1606_p0771c09(02)║此言是立因。所以者何。若於諸蘊施設實我者。
T31n1606_p0771c10(01)║此所計我為即蘊相。為於蘊中。為於餘處。
T31n1606_p0771c11(02)║為不屬蘊而施設耶。若即蘊相而施設者。
T31n1606_p0771c12(03)║蘊不自在從眾緣生是生滅法。
T31n1606_p0771c13(08)║若即彼相我不成就是名初過。
T31n1606_p0771c14(13)║若於蘊中而施設者所依諸蘊既是無常。能依之我亦應無常是第二過。
T31n1606_p0771c15(02)║若離蘊於餘處施設者。我無所因我亦無用。
T31n1606_p0771c16(02)║是第三過。若不屬蘊而施設者。
T31n1606_p0771c17(07)║我應獨存自性解脫。更求解脫唐捐其功。是第四過。
T31n1606_p0771c18(04)║次說如於現在施設過去。此言是立喻所以者何。
T31n1606_p0771c19(02)║若同現在相施設實有過去者。
T31n1606_p0771c20(07)║此所計過去為即現在相。為於現在中。為於餘處。
T31n1606_p0771c21(05)║為不待現在而施設耶。若即現在相而施設者。
T31n1606_p0771c22(04)║已生未滅是現在相。過去法體亦應已生未滅為相。
T31n1606_p0771c23(01)║是初過。若於現在中施設者。
T31n1606_p0771c24(07)║於未滅中施設滅體不相應故不應道理。是第二過。
T31n1606_p0771c25(04)║若離現在於餘處施設者。
T31n1606_p0771c26(11)║除現在外餘實有為事少分亦不可得。云何於彼施設。是第三過。
T31n1606_p0771c27(03)║若不待現在而施設者。亦應施設無為為過去世。
T31n1606_p0771c28(01)║是第四過。然過去世相滅壞故。無相義成。
T31n1606_p0771c29(02)║若同現在施設即成四過。
T31n1606_p0772a01(09)║是故過去相不成就諸法。無我亦爾。
T31n1606_p0772a02(12)║若於蘊施設即四過可得故無我義成。次說如是遮破我顛倒已。
T31n1606_p0772a03(04)║即由此道理常等亦無。此言是合。
T31n1606_p0772a04(08)║後說由此道理是故五蘊皆是無常乃至無我。此言是結。
T31n1606_p0772a05(00)║現量者。謂自正明了無迷亂義。
T31n1606_p0772a06(05)║自正義言顯自正取義。如由眼正取色等。
T31n1606_p0772a07(06)║此言為簡世間現所得瓶等事共許為現量所得性。
T31n1606_p0772a08(03)║由彼是假故非現量所得。
T31n1606_p0772a09(10)║明了言為簡由有障等不可得因故。不現前境。
T31n1606_p0772a10(09)║無迷亂言為簡旋火為輪幻陽焰等。
T31n1606_p0772a11(00)║比量者。謂現餘信解。此云何。
T31n1606_p0772a12(06)║謂除現量所得餘不現事決定俱轉。
T31n1606_p0772a13(09)║先見成就今現見彼一分時。於所餘分正信解生。
T31n1606_p0772a14(07)║謂彼於此決定當有由俱轉故。如遠見煙知彼有火。
T31n1606_p0772a15(04)║是名現量為先比量。
T31n1606_p0772a16(00)║聖教量者。謂不違二量之教。此云何。
T31n1606_p0772a17(03)║謂所有教現量比量皆不相違決無移轉定可信受。
T31n1606_p0772a18(00)║故名聖教量。
T31n1606_p0772a19(00)║論莊嚴者。謂依論正理而發論端深為善美。
T31n1606_p0772a20(00)║名論莊嚴。此復六種。一善自他宗。
T31n1606_p0772a21(03)║二言音圓滿。三無畏。四辯才。五敦肅。六應供。
T31n1606_p0772a22(02)║善自他宗者。
T31n1606_p0772a23(14)║謂於自宗他宗若文若義前後無間淳熟明解。言音圓滿者。
T31n1606_p0772a24(08)║謂善解聲論方起論端。離當所說言音過失。所發言音無雜亂等。
T31n1606_p0772a25(00)║無畏者。
T31n1606_p0772a26(14)║謂處大眾雖為無量僻執英俊結謀圍繞。所發言詞坦然無畏。
T31n1606_p0772a27(07)║辯才者謂言詞無滯。敦肅者。謂言無卒暴。觀敵論者。
T31n1606_p0772a28(03)║言詞究竟方乃發言。應供者。
T31n1606_p0772a29(09)║謂立性賢和發言溫善方便隨順。敵論者心。
T31n1606_p0772b01(00)║論負者。謂捨言言屈言過。
T31n1606_p0772b02(07)║由此三種諸立論者墮在負處受他屈伏。捨言者。
T31n1606_p0772b03(05)║謂自發言稱己論失。稱他論德。謂我不善汝為善等。
T31n1606_p0772b04(02)║言屈者。謂假託餘事方便而退。
T31n1606_p0772b05(07)║或說外事而捨本宗。或現忿怒憍慢覆藏等。
T31n1606_p0772b06(07)║如經廣說假託餘事方便退者。謂託餘事亂所說義。如經說。
T31n1606_p0772b07(00)║長老闡鐸迦與諸外道共論。或毀已立宗。
T31n1606_p0772b08(01)║或立宗已毀。言過者略有九種。一雜亂。
T31n1606_p0772b09(02)║二麤獷。三不辯了。四無限量。五非義相應。
T31n1606_p0772b10(02)║六不應時。七不決定。八不顯了。九不相續。
T31n1606_p0772b11(02)║雜亂者。謂捨所論事廣說異言。麤獷者。
T31n1606_p0772b12(04)║謂憤發卒暴言詞躁急。不辯了者。
T31n1606_p0772b13(08)║謂所說法義眾及敵論所不領悟。無限量者。
T31n1606_p0772b14(08)║謂言詞重疊所說義理。或增或減。非義相應者。略有五種。
T31n1606_p0772b15(02)║一無義。二違義。三損理。四與所成等。
T31n1606_p0772b16(04)║五招集過難義。不可得故。義不相應故不決定故。
T31n1606_p0772b17(02)║能成道理。復須成故。
T31n1606_p0772b18(11)║一切言論非理非諦所隨逐故。不應時者。謂所應說前後不次。
T31n1606_p0772b19(03)║不決定者。謂立已復毀。毀而復立。
T31n1606_p0772b20(06)║速疾轉換難可了知。不顯了者。謂越闡陀論相不領而答。
T31n1606_p0772b21(01)║或典或俗言詞雜亂。
T31n1606_p0772b22(10)║不相續者謂於中間言詞斷絕。
T31n1606_p0772b23(00)║論出離者。謂觀察德失令論出離。或復不作。
T31n1606_p0772b24(00)║恐墮負處故不興論。設復興起能善究竟。
T31n1606_p0772b25(01)║又若知敵論非法器。
T31n1606_p0772b26(11)║時眾無德自無善巧不應興論。若知敵論是法器。
T31n1606_p0772b27(09)║時眾有德自有善巧方可興論。敵論非法器者。
T31n1606_p0772b28(08)║謂彼不能出不善處安置善處。時眾無德者。
T31n1606_p0772b29(08)║謂不淳質樂僻執有偏黨等。自無善巧者。
T31n1606_p0772c01(09)║謂於論體乃至論莊嚴中不善通達。與此相違名敵論者是法器等。
T31n1606_p0772c02(00)║論多所作法者。謂略有三種。
T31n1606_p0772c03(06)║將興論端定所須法。何等為三。一善達自他宗。
T31n1606_p0772c04(04)║由此堪能遍興談論遍於言事而興論故。二無畏。
T31n1606_p0772c05(02)║由此堪能處一切眾而興論端。三辯才。
T31n1606_p0772c06(04)║由此堪能於諸問難皆善辯答。
T31n1606_p0772c07(00)║復次若欲自求利益安樂。
T31n1606_p0772c08(07)║於諸論軌應善通達。不應與他而興諍論。
T31n1606_p0772c09(08)║如薄伽梵於大乘阿毘達磨經中說如是言。
T31n1606_p0772c10(08)║若諸菩薩欲勤精進修諸善品。欲行貞實法隨法行。
T31n1606_p0772c11(05)║欲善攝益一切有情。欲得速證阿耨多羅三藐三菩提者。
T31n1606_p0772c12(00)║當正觀察十二處法。不應與他共興諍論。
T31n1606_p0772c13(01)║何等十二。一者宣說證無上義微妙法時。
T31n1606_p0772c14(02)║其信解者甚為難得。
T31n1606_p0772c15(11)║二者作受教心而請問者甚為難得。三者時眾賢善觀察德失甚為難得。
T31n1606_p0772c16(00)║四者凡所興論能離六失甚為難得。
T31n1606_p0772c17(03)║何等為六。謂執著邪宗失。矯亂語失。
T31n1606_p0772c18(06)║所作語言不應時失。言退屈失。麤惡語失。心恚怒失。
T31n1606_p0772c19(02)║五者凡興論時不懷獷毒甚為難得。
T31n1606_p0772c20(05)║六者凡興論時善護他心甚為難得。
T31n1606_p0772c21(08)║七者凡興論時善護定心甚為難得。
T31n1606_p0772c22(11)║八者凡興論時欲令己劣他得勝心甚為難得。
T31n1606_p0772c23(10)║九者己劣他勝心不煩惱甚為難得。
T31n1606_p0772c24(13)║十者心已煩惱得安隱住甚為難得。十一者既不安住常修善法甚為難得。
T31n1606_p0772c25(01)║十二者於諸善法既不恒修。
T31n1606_p0772c26(07)║心未得定能速得定。心已得定能速解脫。甚為難得。
T31n1606_p0772c27(04)║於此經中已說欲勤精進修諸善品。
T31n1606_p0772c28(07)║何故復言欲行貞實法隨法行。為顯意樂清淨故。所以者何。
T31n1606_p0772c29(01)║不為利養恭敬等事修聞思等諸善品故。
T31n1606_p0773a01(02)║欲善攝益有情者。為別聲聞等行。
T31n1606_p0773a02(06)║由諸菩薩以利他行為勝故。如是菩薩自利利他行具足已。
T31n1606_p0773a03(00)║速證無上正等菩提。又此經中諸句義意。
T31n1606_p0773a04(01)║謂興論時大乘法性無上甚深。
T31n1606_p0773a05(06)║若無諍心解尚為難。況為諍競。凡興諍論雖起請問。
T31n1606_p0773a06(03)║無心求解但求過失。又傍證者心不賢直。
T31n1606_p0773a07(04)║不善宗門樂著僻執。凡所言論多具六失所以者何。
T31n1606_p0773a08(01)║凡興論時或有私心執著邪宗。
T31n1606_p0773a09(06)║或矯方便求他誤失。或不待言竟便興亂語。
T31n1606_p0773a10(06)║或敵論者言稱正理反相誹撥。或作麤言。
T31n1606_p0773a11(07)║惱敵論者及時眾心。或復於彼自懷恚怒。多具如是六種過失。
T31n1606_p0773a12(00)║又興論時身心寂靜甚為難得。
T31n1606_p0773a13(05)║不寂靜故二事難成。謂善護他心善護自心。
T31n1606_p0773a14(05)║由此令他心得淨信。於解脫處正勤方便令自心定。
T31n1606_p0773a15(02)║又興論時多起此心。云何令我得勝。他墮負處。
T31n1606_p0773a16(01)║若不遂心。即懷熱惱。由有此故。不安樂住。
T31n1606_p0773a17(01)║由此不能無間修善。
T31n1606_p0773a18(10)║是故於彼增上證法有未得退。祕密決擇者。謂說餘義名句文身。
T31n1606_p0773a19(02)║隱密轉變更顯餘義。如經言。
T31n1606_p0773a20(00)║ 逆害於父母 王及二多聞
T31n1606_p0773a21(00)║ 誅國及隨行 是人說清淨
T31n1606_p0773a22(00)║今此頌中詮表世間共可極重罪惡文字。
T31n1606_p0773a23(01)║轉變密顯餘清淨義。何等世間共可極重罪惡。
T31n1606_p0773a24(00)║謂逆害尊人及大眾。尊人有二。一別二共。
T31n1606_p0773a25(01)║共又二種。一護世間。二應供養。別亦二種。
T31n1606_p0773a26(01)║謂父及母。護世間者。謂王應供養者。
T31n1606_p0773a27(04)║謂多聞梵志世間共許最清淨故。若總殺害名逆尊人。
T31n1606_p0773a28(00)║若誅國人及隨行畜生名害大眾。
T31n1606_p0773a29(04)║顯此義者名詮表世間共可極重罪惡文字。
T31n1606_p0773b01(04)║云何轉此文字密顯淨義。謂逆害父母等言。
T31n1606_p0773b02(04)║轉變密顯永斷愛等餘義故。所以者何。若愛若業。
T31n1606_p0773b03(02)║若有取識。戒見二取。眼等六處。及所行境。
T31n1606_p0773b04(02)║如其次第名母父等。法相似故。愛為發因。
T31n1606_p0773b05(02)║業為生因。由此能殖習氣種子類世間父。
T31n1606_p0773b06(02)║由此二因令有取識流轉不絕。
T31n1606_p0773b07(07)║於流轉時雖求解脫。然由二種非方便法障解脫得。
T31n1606_p0773b08(04)║謂妄計度清淨最勝。戒見二取猶如世間多聞梵志。
T31n1606_p0773b09(01)║恒妄計著最勝清淨。
T31n1606_p0773b10(10)║此有取識所依所緣六處境界。猶如世間國及隨行。
T31n1606_p0773b11(07)║若能永斷如是等法。當知是人最為清淨。又如經說。
T31n1606_p0773b12(00)║ 不信不知恩 斷密無容處
T31n1606_p0773b13(00)║ 恒食人所吐 是最上丈夫
T31n1606_p0773b14(00)║今此頌中宣說世間極下劣義。
T31n1606_p0773b15(05)║所有文字轉變密顯餘最上義。世間下劣凡有四種。
T31n1606_p0773b16(02)║謂意業下劣身業下劣語業下劣受用下劣。
T31n1606_p0773b17(02)║意業下劣復有二種。一者不信善生相違。
T31n1606_p0773b18(03)║不信有後世等。不行施等故。二不知恩順生不善。
T31n1606_p0773b19(01)║不顧往恩違越世理。起害母等所有惡行故。
T31n1606_p0773b20(01)║身業下劣者。謂行竊盜攻牆密處最可輕賤。
T31n1606_p0773b21(01)║活命業故。語業下劣者。謂妄語等最可輕賤。
T31n1606_p0773b22(01)║於善眾中所不容故。受用下劣者。
T31n1606_p0773b23(05)║謂鬼犬鳥等好食所吐故。
T31n1606_p0773b24(12)║顯此義者名說世間極下劣義文字。云何轉此文字顯無上義。
T31n1606_p0773b25(05)║謂不信等言轉變密顯餘勝義故。不信者。謂解脫智見。
T31n1606_p0773b26(00)║自現證故。不知恩者。謂涅槃智。有為名恩。
T31n1606_p0773b27(00)║無為非恩。知非恩故。名不知恩。斷密者。
T31n1606_p0773b28(01)║謂永斷後有續因煩惱故。無容處者。
T31n1606_p0773b29(04)║謂於當來諸趣苦處不復生故。食吐者。
T31n1606_p0773c01(06)║謂於現法中雖假資具力暫持身。而於命財不生欣樂故。
T31n1606_p0773c02(01)║若能如是。是最上丈夫。又如經說。
T31n1606_p0773c03(00)║ 覺不堅為堅 善住於顛倒
T31n1606_p0773c04(00)║ 極煩惱所惱 得最上菩提
T31n1606_p0773c05(00)║此如前說。然其體性。謂諸菩薩依三摩地。
T31n1606_p0773c06(01)║由見修二道證大菩提。
T31n1606_p0773c07(00)║又餘經說。
T31n1606_p0773c08(13)║菩薩摩訶薩成就五法施波羅蜜多速得圓滿。何等為五。一者增益慳吝法性。
T31n1606_p0773c09(00)║二者於施有倦。三者憎惡乞求。
T31n1606_p0773c10(05)║四者無暫少施。五者遠離於施。增益慳吝法性者。
T31n1606_p0773c11(03)║謂由永斷慳吝隨眠并彼習氣。
T31n1606_p0773c12(08)║證得彼法性真如轉依故。於施有倦者。
T31n1606_p0773c13(10)║謂為修施誓受長時難行苦行故。憎惡乞求者。謂欲其自取。
T31n1606_p0773c14(03)║厭彼乞求故。無暫少施者。謂一切時一切物施故。
T31n1606_p0773c15(01)║遠離於施者。謂常遠離期報施等故。
T31n1606_p0773c16(00)║又餘經說。菩薩摩訶薩成就五法名梵行者。
T31n1606_p0773c17(00)║成就第一清淨梵行。何等為五。
T31n1606_p0773c18(05)║一者常求以欲離欲。二者捨斷欲法。
T31n1606_p0773c19(08)║三者欲貪已生即便堅執。四者怖治欲法。五者二二數會。
T31n1606_p0773c20(03)║成就第一清淨梵行者。謂出世間道。
T31n1606_p0773c21(06)║常求以欲離欲者。謂即以此如實遍智永斷彼故。
T31n1606_p0773c22(04)║此如實遍智者。謂能通達此真如智。捨斷欲法者。
T31n1606_p0773c23(02)║謂恒觀察捨斷非梵行方便。欲貪已生。
T31n1606_p0773c24(04)║即便堅執者。謂於內欲貪已生。即便堅執擯出於外。
T31n1606_p0773c25(00)║怖治欲法者。謂說欲過患怖諸有情。
T31n1606_p0773c26(03)║立對治道拔濟一切。二二數會者。
T31n1606_p0773c27(07)║謂於染淨因果差別四真諦中。
T31n1606_p0773c28(12)║以世出世二道及奢摩他毘缽舍那二道。數數證會故。
T31n1606_p0773c29(00)║何故此論名為大乘阿毘達磨集。略有三義。
T31n1606_p0774a01(00)║謂等所集故。遍所集故。正所集故。
T31n1606_p0774a02(04)║由釋詞理以顯得名故為此問。等所集者。
T31n1606_p0774a03(05)║謂證真現觀諸大菩薩共結集故。遍所集者。
T31n1606_p0774a04(05)║謂遍攝一切大乘阿毘達磨經中諸思擇處故。正所集者。
T31n1606_p0774a05(00)║謂由無倒結集方便。乃至證得佛菩提故。
T31n1606_p0774a06(00)║大乘阿毘達磨雜集論卷第十六
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