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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十二冊 No. 1671《福蓋正行所集經》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 32, No. 1671 福蓋正行所集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version
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T32n1671_p0729a21(00)║福蓋正行所集經卷第六
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T32n1671_p0729a23(00)║ 龍樹菩薩集
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T32n1671_p0729a26(20)║ 西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯
T32n1671_p0729a27(00)║爾時超越惡趣天子。偈讚佛已。心生喜悅。
T32n1671_p0729a28(01)║譬如商主。得大財利。如彼農夫。得成稼穡。
T32n1671_p0729a29(02)║亦如勇將。戰陣得勝。如久病者。頓獲痊愈。
T32n1671_p0729b01(03)║是時會中。有阿羅漢。知彼天子始末因緣。由此追念。
T32n1671_p0729b02(00)║己之本師。沒雖久矣。知在何道。時有檀那。
T32n1671_p0729b03(01)║於寺營齋。有一比丘。汲新淨水。於其齋次。
T32n1671_p0729b04(02)║行施眾僧。彼阿羅漢。以白銅缽。受水欲飲。
T32n1671_p0729b05(03)║指尖觸之。極甚清冷。即自思念。我師在昔嘗為寺主。
T32n1671_p0729b06(00)║知大眾事。吝惜眾物。貪著資生。常願後身。
T32n1671_p0729b07(00)║復生於此。有如是罪。若墮洋銅地獄之中。
T32n1671_p0729b08(01)║欲斯甘泉。豈可得也。作是念已。遂入定觀之。
T32n1671_p0729b09(01)║遍地獄中。洎傍生鬼趣。都無所見。復更思惟。
T32n1671_p0729b10(00)║豈非曩植善根。今得成熟。託於勝處。
T32n1671_p0729b11(03)║即於諸天。次第觀察。乃見其師生四王天。
T32n1671_p0729b12(04)║是時尊者往詣彼所。安慰問訊。而語之曰。我聞此天。
T32n1671_p0729b13(01)║唯修眾善。堅持淨戒。始乃得生。師積宿愆。
T32n1671_p0729b14(02)║何能至此。是時天子。謂尊者曰。我於昔日。
T32n1671_p0729b15(03)║經作寺主。愚癡惡行。不曾發露。將命終時。
T32n1671_p0729b16(03)║志誠懇惻。唯佛法僧。是我歸仗。由是緣念三寶恩力。
T32n1671_p0729b17(00)║承此善根。來生此處。時彼尊者。聞是說已。
T32n1671_p0729b18(01)║心淨踊躍。得未曾有。即於人天。有學無學。
T32n1671_p0729b19(02)║大眾之中。三稱奇哉。具陳上事。佛法僧力。
T32n1671_p0729b20(03)║功難思議。能銷地獄無量極苦。能長有情無量善根。
T32n1671_p0729b21(00)║斷除煩惱。裂諸疑網。畢竟能至菩提彼岸。
T32n1671_p0729b22(01)║諸有智者。當勤精進。淨身語意。
T32n1671_p0729b23(06)║修施戒定此則能報佛之大恩。然諸眾生。性欲各異。
T32n1671_p0729b24(03)║漸令具修此三種行。或樂當饒受用五欲。世尊方便。
T32n1671_p0729b25(00)║勸令布施。或樂生天。受勝妙樂。世尊方便。
T32n1671_p0729b26(01)║令持淨戒。或樂解脫出離苦際。世尊方便。
T32n1671_p0729b27(02)║令習禪定。是故世尊說此三行。名為福蓋。
T32n1671_p0729b28(03)║當具奉行。譬如二鬼競三種物。謂篋。謂履。謂椎。
T32n1671_p0729b29(01)║兩相交爭。揚聲大喚。云某方所。有婆羅門。
T32n1671_p0729c01(02)║彼甚正直。可斷此事。二鬼[臼/丌]物。即往彼處。
T32n1671_p0729c02(03)║合掌白言。大婆羅門。汝當為我。均分此物。
T32n1671_p0729c03(03)║婆羅門曰。此微物耳。何須相競。遠來求決。
T32n1671_p0729c04(03)║二鬼說言。此非小事。最極難得。汝觀此篋。
T32n1671_p0729c05(03)║則能變現。隨所欲物。皆從中出。此雙履者。
T32n1671_p0729c06(03)║人或躡之。則能陞天。受諸妙樂。又彼椎者。
T32n1671_p0729c07(03)║則能摧伏一切冤敵。皆令退散。時婆羅門。聞是說已。
T32n1671_p0729c08(00)║即令二鬼。退立一面。我當為汝。良久思惟。
T32n1671_p0729c09(00)║分此三物。各得平等。彼婆羅門。遽著其履。
T32n1671_p0729c10(01)║復取椎篋。乘空而去。二鬼見已。悔令知是三物。
T32n1671_p0729c11(00)║為他所有。於此喻中。當善分別。布施如篋。
T32n1671_p0729c12(01)║得如意故。持戒如履。能生天故。禪定如椎。
T32n1671_p0729c13(01)║降眾魔故。此名世尊說施戒定。
T32n1671_p0729c14(06)║方便攝受福蓋正行。
T32n1671_p0729c15(00)║此中復明三種惡行。所謂慳吝破戒散亂。
T32n1671_p0729c16(01)║生諸過患。則為輪迴惡趣之本。
T32n1671_p0729c17(06)║能壞施戒禪定功德。是故世尊。種種顯示慳吝過失。
T32n1671_p0729c18(03)║猶若垢穢。塗污有情。招不如意。如是慳者。雖積珍財。
T32n1671_p0729c19(00)║不能惠施。猶如鴟鳶。止蓮華叢。於父母所。
T32n1671_p0729c20(01)║不能供給。親屬集會。捨避而去。不信善言。
T32n1671_p0729c21(02)║不樂經法。恃己財富。不耐他榮。猶如醉象。
T32n1671_p0729c22(03)║性難調伏。亦如毒蛇。人不欲視。善人見已。
T32n1671_p0729c23(03)║悉皆遠之。於勝福業。不樂隨喜。見來誘掖。
T32n1671_p0729c24(03)║心則生惱。如於枯井。而欲求水。所出言音。
T32n1671_p0729c25(03)║人不欲聽。隨所至處無有與語。在大眾中。則如癡者。
T32n1671_p0729c26(00)║過四衢道。猶若腐屍。彼愚癡人。
T32n1671_p0729c27(04)║雖居世間不能遠離種種過惡。不能護持諸善功德。
T32n1671_p0729c28(01)║不能滋長諸善種子。如是慳人。作貧窮因。
T32n1671_p0729c29(02)║現雖富足。不能受用。下心求者。不能少惠。
T32n1671_p0730a01(03)║當知是人。如尸陀林。諸世間人。不樂依止。
T32n1671_p0730a02(03)║是慳因緣。如大名長者經說。
T32n1671_p0730a03(00)║爾時世尊住舍衛城。祇樹給孤獨園。
T32n1671_p0730a04(03)║時彼城中。有大長者。名曰大名。巨富無子。
T32n1671_p0730a05(03)║忽爾命終。時憍薩羅國勝軍大王聞是事已。
T32n1671_p0730a06(03)║遽至其舍。塵土坌身。到已攝取一切庫藏。及諸財物。
T32n1671_p0730a07(00)║悉付官吏。事畢旋駕。詣世尊所。頭面禮足。
T32n1671_p0730a08(01)║退坐一面。佛言。大王。何故匆遽。塵土坌身。
T32n1671_p0730a09(01)║而至此耶。王以上事。具白世尊。佛言。大王。
T32n1671_p0730a10(01)║彼大長者。財富幾何。王曰。其家巨富。
T32n1671_p0730a11(03)║多有資財。金銀珍寶。倉庫諸物。
T32n1671_p0730a12(07)║各有無量百千俱胝。如是豪富。無與等者。彼唯受用麤糲飲食。
T32n1671_p0730a13(00)║所著之衣。破爛故惡。出乘弊車。聚葉為蓋。
T32n1671_p0730a14(01)║凡欲食時。先扃其門。日雖餐啜未嘗飽滿。
T32n1671_p0730a15(02)║設有沙門。及婆羅門。諸乞丐者。涉遠路者。
T32n1671_p0730a16(03)║作伎藝者。如是人等。來求飲食。無有一人。
T32n1671_p0730a17(03)║曾得少許。時勝軍大王復白佛言。世尊。
T32n1671_p0730a18(05)║願為我說大名長者。慳吝過失所招之報。令彼聞者。
T32n1671_p0730a19(02)║咸得開悟。佛言。大王。如是長者。雖為大富。
T32n1671_p0730a20(02)║不奉尊親。不能己用。於勝福田。亦不樂施。
T32n1671_p0730a21(03)║朋友眷屬。未聞少惠。奴婢僕從。及諸人民。
T32n1671_p0730a22(03)║皆悉捨離。當知是人。雖處財富。由彼慳故。
T32n1671_p0730a23(03)║不相符順。如不淨中。生其蓮華。如妙園林。
T32n1671_p0730a24(03)║踞於猛虎。如珍美膳。置之毒物。如摩尼寶。
T32n1671_p0730a25(03)║生於峭壁。如甘熟果。植於高崖。如清淨地。
T32n1671_p0730a26(03)║塗以糞穢。如服毒藥。欲延壽命。如婬女家。
T32n1671_p0730a27(03)║自稱梵行。如多瞋者。欲人愛敬。如謬解者。
T32n1671_p0730a28(03)║稱善論議。言如騃童。無有定量。非法說法。
T32n1671_p0730a29(03)║不善說善。多招世間種種譏謗。此但守財。
T32n1671_p0730b01(03)║枉名為富。雖有珍寶。無益於物。終日勞苦。
T32n1671_p0730b02(03)║如無財者。眾人見已。咸謂不祥。親友視之。
T32n1671_p0730b03(03)║不往問訊。如是慳人。眾所嫌惡。如彼群鴈。
T32n1671_p0730b04(03)║不栖寒林。由彼財故。自作纏縛。不知壽命。
T32n1671_p0730b05(03)║如山瀑流。不念無常。大怖將至。一剎那頃。
T32n1671_p0730b06(03)║喪失自命。當知財富。亦不久住。猶如象耳。
T32n1671_p0730b07(03)║不暫停息。於說法師。不能下問。聞讚施行。
T32n1671_p0730b08(03)║心不信樂。見來化導。藏竄遠避。設有得見。
T32n1671_p0730b09(03)║返遭罵辱。如是愚夫。雖多資財。
T32n1671_p0730b10(07)║如人夢中所得不異。乃至慳惜。埋藏地中。縱遇病苦。
T32n1671_p0730b11(03)║不求良藥。聞召醫師。心則生惱。由此沈瘵。
T32n1671_p0730b12(03)║而取命終。人聞其亡。無不稱快。一切身分。
T32n1671_p0730b13(03)║潰壞難近。猛火焚之。臭煙蓬勃。倏成灰燼。
T32n1671_p0730b14(03)║任風吹颺。當知是人。定墮惡道。於地獄中。
T32n1671_p0730b15(03)║受種種苦。從地獄出。生餓鬼中。其形長大。
T32n1671_p0730b16(03)║裸形黑瘦。常為熾火之所燒然。身肢燋爛。
T32n1671_p0730b17(03)║兩目如坑。其腹極大。咽喉如針。經歷長劫。
T32n1671_p0730b18(03)║不得飲食。皮骨連立。不能自持。常噉糞穢。
T32n1671_p0730b19(03)║以自活命。塗污脣吻。不生嫌惡。若見涎[泳-永+垂]。
T32n1671_p0730b20(03)║互相爭奪。或得少分。受多驚怖。復生迥絕曠野旱海。
T32n1671_p0730b21(00)║於彼不聞水之名字。其身高大。猶若山峰。
T32n1671_p0730b22(01)║猛風所吹。動搖發響。復為飛禽往來棲止。
T32n1671_p0730b23(02)║或啄或擭。受諸苦惱。從是得脫。生餘鬼類。
T32n1671_p0730b24(03)║所謂夜叉。羅剎娑。畢舍遮。部多。矩畔拏。布單那。
T32n1671_p0730b25(01)║羯吒布單那。塞建那。嗢摩那等。設得為人。
T32n1671_p0730b26(02)║其形極醜。身皮黑澀。狀若煙熏。諸根閉塞。
T32n1671_p0730b27(03)║眼不明了。貧窶飢臝。以乞自濟。常持塼石。
T32n1671_p0730b28(03)║以擊其胸。有得殘棄不淨飲食。或生蛆蟲。便以為足。
T32n1671_p0730b29(00)║常為風雨寒熱逼切。蚊虻諸蟲之所[口*(一/巾)]食。
T32n1671_p0730c01(01)║永失快樂名聞吉祥。如是惡報。甚可怖畏。
T32n1671_p0730c02(02)║是慳業行。復如尊者所問經說。
T32n1671_p0730c03(00)║爾時世尊住王舍城。迦蘭陀竹園。時彼城中。
T32n1671_p0730c04(00)║有長者子。常詣佛所。樂欲聞法。發淨信心。
T32n1671_p0730c05(01)║欲求出家。即白母言。願母聽我於佛法中。
T32n1671_p0730c06(02)║出家為道。母言。今者唯汝一子。我身沒已。
T32n1671_p0730c07(03)║當自隨意。子如其教。勤力營求。所得財物。
T32n1671_p0730c08(03)║悉以奉母。願母將此。恣其所用。若有餘者。
T32n1671_p0730c09(03)║修諸福業。母得財已。不肯惠施。廣多積聚。
T32n1671_p0730c10(03)║埋藏地中。或有沙門。來至乞食舉手呵罵。謂言鬼來。
T32n1671_p0730c11(00)║子聞不悅。我母何故於少飲食。而不能施。
T32n1671_p0730c12(01)║復加勸諭。詐言已與。未久之間。母乃命終。
T32n1671_p0730c13(02)║時長者子。作廣大施。以薦其母。然後捨家。
T32n1671_p0730c14(02)║既入法已。勤加精進。樂聞正法。如理思惟。
T32n1671_p0730c15(03)║成就根力。達有為行。悟生滅法。息諸輪迴。
T32n1671_p0730c16(03)║超越五趣。破無明[穀-禾+卵]。離三界貪。視其金寶。
T32n1671_p0730c17(03)║猶如瓦礫。塗割於身。不生愛恚。其心平等。
T32n1671_p0730c18(03)║猶若虛空。決定永斷一切煩惱。現前證得阿羅漢果。
T32n1671_p0730c19(00)║大梵天王。帝釋諸天。咸共尊重。供養讚歎。
T32n1671_p0730c20(00)║是時尊者。於恒河岸居止草菴。修習禪定。
T32n1671_p0730c21(01)║忽有一鬼。住立其前。裸形醜黑。如燒杌木。
T32n1671_p0730c22(02)║頭髮髼亂。大腹小頸。肢節焰然。發聲號哭。
T32n1671_p0730c23(03)║尊者問曰。汝為是誰。鬼白尊者。我即汝母。
T32n1671_p0730c24(03)║命終經今。二十五年。墮餓鬼中。受極飢渴。
T32n1671_p0730c25(03)║不聞飲食。及水名字。設見大河。倏然枯涸。
T32n1671_p0730c26(03)║遙視果林。到不復有。乃至剎那。無有少樂。
T32n1671_p0730c27(03)║唯願尊者。救拔於我。願依此住。求少水飲。
T32n1671_p0730c28(03)║尊者聞已。悲泣嗟念。生不修福。死墮惡道。
T32n1671_p0730c29(03)║當發志誠。悔謝前咎。鬼曰。我為慳垢。覆蔽其心。
T32n1671_p0731a01(01)║於諸福田。未曾少施。往昔所有種種財物。
T32n1671_p0731a02(02)║盡於本舍。掘地藏之。尊者為我。速取其物。
T32n1671_p0731a03(03)║作大施會。飯食沙門。及婆羅門。施貧窮者。
T32n1671_p0731a04(03)║供養諸佛。及眾賢聖。稱我名字。發露懺悔。
T32n1671_p0731a05(03)║願令我身。速脫此苦。尊者語曰。若能如是。
T32n1671_p0731a06(03)║剋責悔過。罪當消滅。鬼曰。我由前身無慚無愧。
T32n1671_p0731a07(02)║招斯裸形。不堪止此。尊者謂曰。若造惡已。
T32n1671_p0731a08(03)║心不追悼。彼業決定。若能發露。罪不增長。
T32n1671_p0731a09(03)║今既發心。可得住此。是時尊者召彼親屬。還昔舍宅。
T32n1671_p0731a10(00)║掘取諸物。如彼所說。為作施會。以妙美饌。
T32n1671_p0731a11(01)║供養三寶。及婆羅門。諸乞丐者。皆令滿足。
T32n1671_p0731a12(02)║時尊者母。住立一面。睹無數人。廣大集會。
T32n1671_p0731a13(02)║恥己醜狀。流淚號哭。唯願世尊。哀愍救度。
T32n1671_p0731a14(03)║時彼尊者。五體投地。高聲為母稱其名字。願承此善。
T32n1671_p0731a15(00)║早令解脫。爾時世尊。以方便力。威神加持。
T32n1671_p0731a16(01)║而為說法。及彼時會。百千眾生。聞法解悟。
T32n1671_p0731a17(02)║得真實見。鬼得離苦。尋即命終。
T32n1671_p0731a18(07)║尊者然後復入定觀。見彼還生有財鬼中。即至其所。
T32n1671_p0731a19(03)║為說宿因。使令發心。勸行施行。今當修福。
T32n1671_p0731a20(03)║早求出要。鬼聞化已。良久思惟。白言。尊者。
T32n1671_p0731a21(03)║我不能施。是時尊者。聞已諮嗟。汝極愚癡。
T32n1671_p0731a22(03)║慳習猶在。不知黑業。展轉圍繞。鬼趣極惡。
T32n1671_p0731a23(03)║何不厭怖。種種方便。苦切責已。漸次誘化。
T32n1671_p0731a24(03)║得二白[疊*毛]。尊者受已。持施眾僧。未及貨易。
T32n1671_p0731a25(03)║令一比丘。專收掌之。鬼尚慳惜。心不能捨。
T32n1671_p0731a26(03)║即於是夜。潛取而去。比丘失已。往白尊者。
T32n1671_p0731a27(03)║尊者思惟。此非他人。我當往取。既至鬼所。
T32n1671_p0731a28(03)║果得其[疊*毛]。如是三竊。取復如初。掌[疊*毛]比丘。
T32n1671_p0731a29(03)║心亦生惱。即便分裂。俵散眾僧。各各受已。
T32n1671_p0731b01(03)║或用補衣。彼鬼復來。竊衣而去。
T32n1671_p0731b02(00)║佛言。當知慳心。為大過失。由彼纏縛。
T32n1671_p0731b03(03)║永墮惡趣。是故我今方便顯示。令諸有情。斷除慳垢。
T32n1671_p0731b04(00)║樂修廣大清淨施業。
T32n1671_p0731b05(09)║是名攝受布施福蓋正行。
T32n1671_p0731b06(00)║福蓋正行所集經卷第六
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