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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十九冊 No. 1796《大毘盧遮那成佛經疏》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 39, No. 1796 大毘盧遮那成佛經疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version
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T39n1796_p0636d02(00)║
T39n1796_p0636d03(00)║大毘盧遮那成佛經疏卷第六
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T39n1796_p0636d05(00)║ 沙門一行阿闍梨記
T39n1796_p0636d06(00)║ 入漫荼羅具緣品第二之餘
T39n1796_p0636d07(00)║阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左。
T39n1796_p0636d08(00)║ 上方 右方 左方 下方
T39n1796_p0636d09(00)║ ○如來如意寶 △能授一切尊(滿一切願也) □妙金剛 【圖】降三世尊
T39n1796_p0636d10(00)║ ○如來甲冑 □蓮花部女奉教者
T39n1796_p0636d11(00)║ ○如來罥索 □蓮花部奉教者 □青金剛
T39n1796_p0636d12(00)║ □如來怖魔 □蓮花三股戟 □金剛蓮 □金剛鐸【圖】
T39n1796_p0636d13(00)║ ○如來臍 □蓮花戟
T39n1796_p0636d14(00)║ □如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛
T39n1796_p0636d15(00)║ ○如來脣 □金剛蓮 □大迅利金剛 □金剛罥索
T39n1796_p0636d16(00)║ □如來十力 □蓮花輪
T39n1796_p0636d17(00)║ ○如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 □金剛刀
T39n1796_p0636d18(00)║ □如來大護 □蓮花德菩薩 □那弭荼金剛(因因立名又云短也)
T39n1796_p0636d19(00)║ △無所畏大護者【圖】 □大水吉祥 □赤體金剛
T39n1796_p0636d20(00)║ ○如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者
T39n1796_p0637a01(00)║ □如來鈴鐸 □僧吉祥【圖】
T39n1796_p0637a02(00)║ ○如來商佉 □佛吉祥【圖】 □越無量虛空
T39n1796_p0637a03(00)║ □如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊【圖】
T39n1796_p0637a04(00)║ ○如來正勤 □名稱慧菩薩【圖】
T39n1796_p0637a05(00)║ □如來三昧耶 □白色菩薩 □難降大護者(女形【圖】)
T39n1796_p0637a06(00)║ ○如來舌 △壞諸怖畏大護者【圖】 □金剛部生
T39n1796_p0637a07(00)║ □如來豪相 □大勢至菩薩
T39n1796_p0637a08(00)║ ○一切如來座 □毘俱胝菩薩【圖】 □金剛連鎖【圖】 □不可越護門者【圖】
T39n1796_p0637a09(00)║ □如來大勤勇 □觀世音菩薩 □執金剛
T39n1796_p0637a10(00)║ □如來眼 □多利尊【圖】
T39n1796_p0637a11(00)║ ○如來心 □觀音母 □金剛母【圖】
T39n1796_p0637a12(00)║ □如來鑠底 □大白菩薩
T39n1796_p0637a13(00)║ ○無堪忍(如來無堪忍) □資財主菩薩 □金剛針
T39n1796_p0637a14(00)║ □水自在尊 □遍觀菩薩 □金剛鉤 □相向守護門者【圖】
T39n1796_p0637a15(00)║ □如來念處 □吉祥菩薩 △金剛無勝大護者【圖】 △如來使者
T39n1796_p0637a16(00)║ ○如來刀 □帶塔德菩薩
T39n1796_p0637a17(00)║ □如來輪 □寶德菩薩 △軍荼利金剛【圖】 □金剛拳
T39n1796_p0637a18(00)║ □如來蓮花 □鹿皮衣形
T39n1796_p0637a19(00)║ □如來頂 □蓮花軍持 △大力金剛【圖】 □無戲論金剛
T39n1796_p0637a20(00)║ ○如來結界 □蓮花鬘
T39n1796_p0637a21(00)║ □如來施願 □蓮花斧 □虛空無垢金剛 □金剛斧
T39n1796_p0637a22(00)║ ○如來平等說 □蓮花索
T39n1796_p0637a23(00)║ □如來口 □蓮花鐸 □素囉多金剛(妙住)
T39n1796_p0637a24(00)║ ○如來腰 □蓮花螺 □大身金剛 □金剛輪
T39n1796_p0637a25(00)║ □如來焰光 □蓮花部使者 □大勝金剛 □金剛捧
T39n1796_p0637a26(00)║ □如來鉤 (□蓮花部使者△馬頭觀世音) □廣眼金剛
T39n1796_p0637a27(00)║ □虛空眼 □蓮花捧 □拔折羅金剛 【圖】聖不動尊
T39n1796_p0637a28(00)║ 右第一重竟
T39n1796_p0637a29(00)║ □無垢光童子【圖】 □賢劫菩薩【圖】 ○大慧菩薩【圖】 □賢劫菩薩
T39n1796_p0638a01(00)║ □光網童子【圖】 □寂慧菩薩【圖】 □金光菩薩
T39n1796_p0638a02(00)║ □男奉教者【圖】 △行慧菩薩【圖】 △無垢慧菩薩【圖】 ○金色菩薩
T39n1796_p0638a03(00)║ △寶德菩薩
T39n1796_p0638a04(00)║ □男守衛者【圖】 ○勝妙天菩薩【圖】 ○無盡意菩薩【圖】 □賢德菩薩
T39n1796_p0638a05(00)║ □男使者【圖】 ○花幢菩薩
T39n1796_p0638a06(00)║ □女使者【圖】 □寶嚴菩薩【圖】 □不思議慧菩薩【圖】 △計都菩薩
T39n1796_p0638a07(00)║ △六面尊 △大慈起菩薩【圖】 □無垢光菩薩
T39n1796_p0638a08(00)║ △寶印手菩薩【圖】 △無像菩薩【圖】
T39n1796_p0638a09(00)║ △降閻摩尊
T39n1796_p0638a10(00)║ ○救意慧菩薩【圖】
T39n1796_p0638a11(00)║ □地慧童子【圖】 △清淨慧菩薩【圖】
T39n1796_p0638a12(00)║ ○寶掌菩薩【圖】
T39n1796_p0638a13(00)║ □優波計設尼【圖】 □施一切無畏菩薩【圖】 □虛空慧菩薩【圖】
T39n1796_p0638a14(00)║ 【圖】文殊師利 □地藏菩薩【圖】 △除一切蓋障菩薩【圖】 ○虛空藏菩薩【圖】
T39n1796_p0638a15(00)║ □計設尼【圖】 □虛空無垢菩薩【圖】
T39n1796_p0638a16(00)║ □質多羅【圖】 ○寶作菩薩【圖】 □除疑怪菩薩【圖】 △法慧菩薩【圖】
T39n1796_p0638a17(00)║ □請召者【圖】 ○除一切惡趣菩薩【圖】 ○慧步菩薩【圖】
T39n1796_p0638a18(00)║ ○持地菩薩【圖】
T39n1796_p0638a19(00)║ □女使者【圖】 △悲念菩薩【圖】(亦名大悲纏) □剌泥弭菩薩(無牆也)
T39n1796_p0638a20(00)║ □男使者【圖】 □賢意菩薩 △泥弭菩薩(牆也)
T39n1796_p0638a21(00)║ □女守衛者【圖】 ○寶冠菩薩【圖】 □除一切熱惱菩薩【圖】 ○寶幡菩薩
T39n1796_p0638a22(00)║ □女奉教者【圖】 △發心即轉法輪菩薩【圖】 ○海慧菩薩【圖】 (□金光菩薩△光明菩薩)
T39n1796_p0638a23(00)║ □寶冠童子【圖】
T39n1796_p0638a24(00)║ □善住意菩薩【圖】 △妙慧菩薩【圖】 ○妙幢菩薩
T39n1796_p0638a25(00)║ □月光童子 □無邊幢菩薩
T39n1796_p0638a26(00)║ □善財童子 □賢劫菩薩 □賢劫菩薩【圖】 □賢劫菩薩
T39n1796_p0638a27(00)║ 右第二重竟
T39n1796_p0638a28(00)║ △火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神 【圖】風天護方神【圖】
T39n1796_p0638a29(00)║ △火天 □鳩槃荼眾眷屬 △女羅剎【圖】 【圖】風神后
T39n1796_p0639a01(00)║ △火天后 □阿名揭拏(羊耳)
T39n1796_p0639a02(00)║ △婆私瑟吒大仙 □阿濕[口*縛]揭拏(馬耳) △羅剎眾【圖】 △迦樓羅女【圖】
T39n1796_p0639a03(00)║ △竭伽大仙 □戍婆揭拏(箕耳) □賢劫菩薩 △迦樓羅【圖】
T39n1796_p0639a04(00)║ △未建荼大仙 □雜寶藏神【圖】 ○童男菩薩
T39n1796_p0639a05(00)║ △瞿曇大仙 (△荼吉尼【圖】△荼迦【圖】) ○比丘眾 (△非人眷屬△一切人眷屬)
T39n1796_p0639a06(00)║ △迦葉大仙 □童男菩薩 ○日光菩薩
T39n1796_p0639a07(00)║ △諸執曜神等 □比丘眾 □西南日輪遍照勝德佛 (□童男菩薩□比丘眾)
T39n1796_p0639a08(00)║ △毘逝耶后 □離塵勇猛菩薩
T39n1796_p0639a09(00)║ △日天子 □東北方定勝手德佛 ○菩薩眾 □寶勝菩薩
T39n1796_p0639a10(00)║ △逝耶后 □菩薩眾 ○比丘眾 □西北方一寶蓋佛
T39n1796_p0639a11(00)║ □那羅延并眷屬 □比丘眾 ○童女菩薩 □比丘眾
T39n1796_p0639a12(00)║ □魔天他化自在天 □童女菩薩 △苾[口*陵]蟻[口*栗]知 □童女眾
T39n1796_p0639a13(00)║ □化樂天 □女部多【圖】
T39n1796_p0639a14(00)║ □兜率陀天 □部多藥叉類【圖】 △諸毘那夜迦 □賢劫菩薩
T39n1796_p0639a15(00)║ □焰摩天 □住雪山藥叉將【圖】 △摩訶迦羅(黑神) (○小訖[口*栗]瑟怒二龍王○訖西瑟拏二龍王)
T39n1796_p0639a16(00)║ □(東方提頭賴吒天王并揵闥婆眾) □娑多祁哩藥叉將【圖】 ○優婆路係多二龍王
T39n1796_p0639a17(00)║ □舍支夫人【圖】 □半遮羅藥叉將【圖】 △毘盧遮十眷屬【圖】 ○路係多二龍王
T39n1796_p0639a18(00)║ □帝釋三十三天 □毘灑迦夜叉將【圖】 ○優婆臂多二龍王
T39n1796_p0639a19(00)║ □童子菩薩 □痾吒[口*縛]迦藥叉將【圖】 △毘舍支十眷屬【圖】
T39n1796_p0639a20(00)║ □比丘眾 □毘沙門子藥叉將【圖】 ○優婆束訖勞二龍王
T39n1796_p0639a21(00)║ □歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王
T39n1796_p0639a22(00)║ □上方歡喜德菩薩 □摩尼拔陀羅神【圖】 ○沙伽羅龍王
T39n1796_p0639a23(00)║ □菩薩眾 □護方神后【圖】 △寒冷地獄 ○阿那婆達多龍王
T39n1796_p0639a24(00)║ □童女菩薩 □俱吠囉護方神毘沙門【圖】 △熱惱地獄 ○得叉迦羅龍王
T39n1796_p0639a25(00)║ □吉祥功德天 ○摩迦斯龍王
T39n1796_p0639a26(00)║ □阿難陀 □滿賢藥叉將【圖】 □毘樓博叉王【圖】 ○矩利迦龍王
T39n1796_p0639a27(00)║ □須菩提 □訶栗底母(男五女五) ○羯句吒迦龍王
T39n1796_p0639a28(00)║ □舍利子 △閻摩歿[口*栗]底后 ○和脩吉龍王
T39n1796_p0639a29(00)║ □大目連 □散支大將【圖】 △閻摩后 ○阿難陀龍王
T39n1796_p0640a01(00)║ □大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼 (○大蓮花龍王○波頭花龍王)
T39n1796_p0640a02(00)║ □無量音聲佛頂 □比丘眾 △閻摩羅法王 ○商佉龍王
T39n1796_p0640a03(00)║ □廣大佛頂 □勝授菩薩 △質呾羅笈多訊獄者 (○縛嚕拏后【圖】○[口*縛]嚕拏龍王【圖】)
T39n1796_p0640a04(00)║ □火聚佛頂 □北方勝德佛 △夜黑天 □毘樓勒叉護方天王【圖】
T39n1796_p0640a05(00)║ □勝佛頂 □菩薩眾 □辨才天【圖】
T39n1796_p0640a06(00)║ △如來錫杖 □比丘眾 □童男菩薩 ○優婆遜那守門者【圖】
T39n1796_p0640a07(00)║ ○如來缽 □童女菩薩 □比丘眾 通門
T39n1796_p0640a08(00)║ ○如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩 ○遜那守門者【圖】
T39n1796_p0640a09(00)║ □豪相 □主田農神 □南方無優德佛 ○地神【圖】
T39n1796_p0640a10(00)║ △無能勝尊 □主象馬廄神 □菩薩眾 ○龍王并后眷屬【圖】
T39n1796_p0640a11(00)║ □釋迦牟尼佛 □比丘眾 ○童男菩薩
T39n1796_p0640a12(00)║ △無能勝妃 □主王庫藏 □童女菩薩 ○比丘眾
T39n1796_p0640a13(00)║ ○佛母 □主外道福處神
T39n1796_p0640a14(00)║ □別異地獄 ○行慧菩薩
T39n1796_p0640a15(00)║ ○如來鑠底印 △主嚴穴神 □賢劫菩薩 ○西方寶焰佛
T39n1796_p0640a16(00)║ □童男菩薩 □主伏藏神 △遮悶拏 (○菩薩眾○比丘眾)
T39n1796_p0640a17(00)║ □比丘僧 □主磧神 △嬌吠唎 ○童女菩薩
T39n1796_p0640a18(00)║ □普光菩薩 □主尸林神 △吠瑟拏味 ○主平相侵神
T39n1796_p0640a19(00)║ □東方寶性佛 □主波池神 ○主日歷神
T39n1796_p0640a20(00)║ □菩薩眾 □主龍泉神 △嬌唎 ○主時分神
T39n1796_p0640a21(00)║ □比丘僧 □主井神 △燕捺唎 ○主業作神
T39n1796_p0640a22(00)║ □童女菩薩 □主空中宮菀神 △嗟捺唎 ○主宿神
T39n1796_p0640a23(00)║ □佛袈裟 □主宮室神 △未囉弭 ○主宿對神
T39n1796_p0640a24(00)║ △佛軍持 □主海神 □緊那羅妃【圖】 ○主夜神
T39n1796_p0640a25(00)║ □白傘佛頂 (□主室宅神□主巷曲神) (□緊那羅○童男菩薩) (□主月神○主日神)
T39n1796_p0640a26(00)║ □最勝佛頂【圖】 □方神 ○比丘眾 ○六時神
T39n1796_p0640a27(00)║ □摧碎佛頂【圖】 □主街陌神 ○蓮花手菩薩 ○主直神
T39n1796_p0640a28(00)║ □主河神 ○東南蓮花勝德佛 (○主廿八宿神○主十二宮神)
T39n1796_p0640a29(00)║ □最高佛頂 □主道神 ○菩薩眾 ○月后名赤色
T39n1796_p0641a01(00)║ □辟支佛 □主曠野神 ○比丘眾 ○月后名月祥
T39n1796_p0641a02(00)║ □主郊野神 ○童女菩薩 ○月天子
T39n1796_p0641a03(00)║ □大梵并明妃眷屬 □主痁肆神 △慕訶囊 ○月后名月相
T39n1796_p0641a04(00)║ □四禪天 □主城神 △闕名火神 ○童男菩薩
T39n1796_p0641a05(00)║ □無色天
T39n1796_p0641a06(00)║ □淨居自在天子 □主村神 △劫微 ○比丘眾
T39n1796_p0641a07(00)║ □普花天子 □主洲神 △芒囊娑 ○蓮花勝菩薩
T39n1796_p0641a08(00)║ □光鬘天子 【圖】主鳥神 △訖灑也 ○下方蓮花德佛
T39n1796_p0641a09(00)║ □主山神 △社吒囉 ○菩薩眾
T39n1796_p0641a10(00)║ □意生天子 □主悉地物神 △句[口*路]誕囊 ○比丘眾
T39n1796_p0641a11(00)║ □名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏 (○童女菩薩○賢劫菩薩)
T39n1796_p0641a12(00)║ □大自在妃并眷屬 □主仙藥神 △露係多 □阿修羅女眷屬【圖】
T39n1796_p0641a13(00)║ □大自在天并眷屬 □主藥計神 △芒嚕多 □阿修羅眷屬【圖】
T39n1796_p0641a14(00)║ □摩醯首羅子及妃 □主藥神 △捺嚕迦
T39n1796_p0641a15(00)║ □持明妃 □悉地持明妃【圖】 △娑摩醯捺羅 ○摩[目*侯]羅伽女【圖】
T39n1796_p0641a16(00)║ □持明仙 □悉地持明仙【圖】 △諸火仙等 ○摩[目*侯]羅伽
T39n1796_p0641a17(00)║ 右第三重竟
T39n1796_p0641b01(00)║阿闍梨言。第一院東方如來鉤。
T39n1796_p0641b02(05)║乃至如來甲等。皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。
T39n1796_p0641b03(02)║如漫荼羅方圓以辨其色。坐白蓮臺上。
T39n1796_p0641b04(04)║手中復持蓮花。花上各以物像用為摽幟。
T39n1796_p0641b05(05)║如鉤輪刀槊商佉鈴鐸罥索甲冑等。皆依本相畫之。
T39n1796_p0641b06(02)║頂相豪相口舌牙脣等。准例推可解。
T39n1796_p0641b07(05)║如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。
T39n1796_p0641b08(09)║如來腰亦頗旋曲如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。
T39n1796_p0641b09(00)║如來施願當作與願手。
T39n1796_p0641b10(08)║如來法及辨說等或持經藏或作說法手。
T39n1796_p0641b11(09)║念處十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。
T39n1796_p0641c01(07)║三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。
T39n1796_p0641c02(06)║凡手中無物可為[巾*票]幟者。皆應置之。
T39n1796_p0641c03(09)║若漫荼羅不作尊形但示祕密印者。於金剛座上作蓮華臺。
T39n1796_p0641c04(03)║臺上如前畫作[巾*票]幟。其作字漫荼羅者。
T39n1796_p0641c05(05)║經中有種子字。當如法置之。如經不載。
T39n1796_p0641c06(07)║當取梵名中最初字為種子字。或可通用阿字也。
T39n1796_p0641c07(05)║北面蓮花部諸尊。若經中不說形相者。
T39n1796_p0641c08(07)║通作紅蓮花色或淨白色如金色尊等。則依名辨之。
T39n1796_p0641c09(04)║所持印相亦如佛部中說。然用蓮花為[巾*票]幟。
T39n1796_p0641c10(04)║如蓮花輪像。當以四蓮花葉如十字之形用為輪輻。
T39n1796_p0641c11(00)║輻外作刃環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。
T39n1796_p0641d01(01)║刀鋒上又用蓮花以為摽幟相。
T39n1796_p0641d02(06)║金剛杵戟等皆亦如是。蓮花罥索以蓮華為兩茸。
T39n1796_p0641d03(04)║鐸則以蓮花為繫。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。
T39n1796_p0641d04(04)║或於所持花上置之。戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波。
T39n1796_p0641d05(01)║或在所持花上。蓮花尊則於花上重置蓮花。
T39n1796_p0641d06(01)║寶德尊蓮花上有寶。
T39n1796_p0641d07(10)║能授一切願明王能滿一切希願。其狀非一如觀世音手持蓮花。
T39n1796_p0641d08(02)║花上或置如意寶。隨息災增益降伏事。
T39n1796_p0641d09(04)║在彼相應壇中。大吉祥二手各持蓮花。
T39n1796_p0641d10(06)║水吉祥或蓮中出水或手垂出水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身。
T39n1796_p0641d11(00)║如梵天像。其契印漫荼羅例同前說。
T39n1796_p0642a01(03)║通用娑字為種子也。南面金剛部諸尊亦可依經。
T39n1796_p0642a02(01)║初所列名者皆具置之。
T39n1796_p0642a03(09)║隨作方圓三角半月等壇。身色亦爾。或持一股拔折羅。
T39n1796_p0642a04(05)║或持三股五股。上下二鋒等種種金剛標相。
T39n1796_p0642a05(05)║如經中所說隨意置之。其刀斧鉤針等。
T39n1796_p0642a06(06)║皆以金剛為摽幟。刀則刃鋒柄飾。皆作金剛杵端銛銳之形。
T39n1796_p0642a07(00)║罥索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。
T39n1796_p0642a08(03)║輪以十字金剛為輻輞。利刃環遶圍之。
T39n1796_p0642a09(05)║鐸以一股金剛為上繫十字金剛為舌。餘皆例推可解。
T39n1796_p0642a10(01)║契印漫荼羅。亦於金剛座上置白蓮花。
T39n1796_p0642a11(03)║花上各表其物。若作字漫荼羅。
T39n1796_p0642a12(08)║執金剛所統眷屬通用縛字。餘金剛通用[合*牛]字為種子也。
T39n1796_p0642a13(03)║第二院諸菩薩眾。若經中具載形相者。
T39n1796_p0642a14(05)║一一如其本教畫之。無文者通用真陀摩尼印。當持蓮花。
T39n1796_p0642a15(00)║花上置如意寶。周匝焰鬘圍之。
T39n1796_p0642a16(05)║或隨彼名中義趣以表其相。如寶冠菩薩即於花上置冠。
T39n1796_p0642a17(00)║寶網菩薩則於花上置網。
T39n1796_p0642a18(07)║寶掌菩薩掌中置寶。發心轉法輪印手中持論。
T39n1796_p0642a19(05)║所有諸闕位處。皆置賢劫菩薩。其使者奉教等。
T39n1796_p0642a20(03)║皆作卑下之容。其使者操持刀捧狀如夾門守禦。
T39n1796_p0642a21(01)║奉教者或執持於捧印或瞻仰所尊。
T39n1796_p0642a22(04)║若受指麾教敕。守護者則如守門通信有所諮白。
T39n1796_p0642a23(02)║各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬具大威勢。
T39n1796_p0642a24(01)║其身六面六臂六足。水牛為座面有三目。
T39n1796_p0642a25(02)║色如玄雲作極忿怒之狀。
T39n1796_p0642a26(09)║當撿文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊。若餘經中具說形相者。
T39n1796_p0642a27(02)║亦可依彼圖畫入曼荼羅時中。此諸尊。
T39n1796_p0642a28(03)║毘盧遮那經不載真言手印。即別出餘經者。
T39n1796_p0642a29(03)║當依彼經授與真言手印。
T39n1796_p0642b01(10)║令依此經供養次第法行之也。第三院十方佛等。各依常相圖之。
T39n1796_p0642b02(02)║若作契印當以如來頂相。種子則以阿字。
T39n1796_p0642b03(03)║聲聞緣覺一同比丘儀式。是中緣覺小差別者。
T39n1796_p0642b04(02)║謂或有肉髻等大人之相。
T39n1796_p0642b05(09)║若契印當用缽袈裟錫杖等。其種子字如經中真言所說。
T39n1796_p0642b06(04)║東方日天之前或置摩利支天女。如陀羅尼集出之。
T39n1796_p0642b07(01)║北方夜叉八將圖中闕少者。其形大抵相似。
T39n1796_p0642b08(01)║皆被甲冑持伽馱印。身相圓滿端正。
T39n1796_p0642b09(04)║以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等。
T39n1796_p0642b10(00)║皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。
T39n1796_p0642b11(04)║皆露身垂毛作非人之像。耳同畜獸。圖云持明仙者。
T39n1796_p0642b12(01)║是餘藥力等所成。悉地持明仙者。
T39n1796_p0642b13(05)║皆是專依咒術得悉地人。直言諸仙者。
T39n1796_p0642b14(06)║皆圍陀事火之類。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。
T39n1796_p0642b15(01)║是彼類中福德最勝。天趣之所攝者。
T39n1796_p0642b16(04)║與世仙又殊也。其山海河池林樹穀藥城邑道路等神。
T39n1796_p0642b17(00)║各以本名為摽幟相。山神坐山河神在河。
T39n1796_p0642b18(01)║其樹藥等或手執持或依其上。當以義類推之。
T39n1796_p0642b19(00)║花嚴中更有足行神身眾神。
T39n1796_p0642b20(06)║是護諸跂行之類及護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。
T39n1796_p0642b21(00)║當知毘盧遮那普門身中。
T39n1796_p0642b22(07)║純是雜類鬼神傍生等。圖中無別名相者多在其中。
T39n1796_p0642b23(04)║所攝最多也。路係多是赤色。辟多是黃色。
T39n1796_p0642b24(04)║訖嘌瑟拏是黑色。其青色亦是中攝。若依此方中明義。
T39n1796_p0642b25(00)║則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。
T39n1796_p0642b26(00)║各依本色畫之。若加鄔波字者其色稍淺。
T39n1796_p0642b27(01)║遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。
T39n1796_p0642b28(05)║皆右手持刀左持罥索。主年月時分神等皆作天女形。
T39n1796_p0642b29(01)║執持花枝等以為標相。若主善事者。
T39n1796_p0642c01(04)║其花亦令色相圓備。若主惡事者。則持萎萃花果等。
T39n1796_p0642c02(01)║其主六時神。亦可持六枝之花。
T39n1796_p0642c03(06)║作隨時榮落之像以表其事。主晝夜者。
T39n1796_p0642c04(08)║亦可以花敷花合明之。他皆放此。南方苾陵吃嘌知。
T39n1796_p0642c05(03)║是摩醯首羅子。身極枯瘦。以常降伏怨敵。
T39n1796_p0642c06(04)║假使骨肉消盡要令得勝。故為此形。
T39n1796_p0642c07(07)║私謂即是智度所云。常修苦行割肉祀火。感生諸惡神者。
T39n1796_p0642c08(02)║所以位在南方。其十二火天。經中略說形像。
T39n1796_p0642c09(02)║有一神闕名者。但依諸火天總相形。
T39n1796_p0642c10(05)║餘如圖中所示也。 經云。爾時執金剛祕密主。
T39n1796_p0642c11(05)║於一切眾會中。諦觀大日如來。目不暫瞬者。
T39n1796_p0642c12(05)║時佛如所示現普門漫荼羅。演說諸尊圖位竟。
T39n1796_p0642c13(04)║祕密主以普眼觀此一一諸尊。皆不見根本亦無住處。
T39n1796_p0642c14(00)║悉是蓮花臺藏實相之身。
T39n1796_p0642c15(07)║出生種種方便不可窮盡。爾時深自慶幸發希有心。
T39n1796_p0642c16(04)║倍於此法生難遭想。將欲更問深義。故先說偈也。
T39n1796_p0642c17(01)║初偈意言。一切智慧者。出興於世間。
T39n1796_p0642c18(04)║如彼靈瑞花。時時乃現一耳。佛優曇花雖則難遇。
T39n1796_p0642c19(01)║然此真言法要倍復難遇之。何以故。
T39n1796_p0642c20(04)║此是如來祕藏。長夜守護不妄授人。
T39n1796_p0642c21(07)║苟無頓悟之機則不入其手。世尊在世猶多怨嫉。況末代乎。
T39n1796_p0642c22(01)║復次此經。自釋難現因緣。
T39n1796_p0642c23(08)║若眾生一見此漫荼羅者。無始以來惡業重障。摧滅無餘。
T39n1796_p0642c24(03)║必定得大菩提記故。非鈍根薄福之人所能遭也。
T39n1796_p0642c25(01)║一見尚難。何況次第修行。當知是人轉復希有。
T39n1796_p0642c26(00)║常為普門海會之所稱歎名聞十方。
T39n1796_p0642c27(03)║又同大日如來有種種名號。故曰無量稱也。 經云。
T39n1796_p0642c28(00)║行此無上句者。即是修行無上菩提句。
T39n1796_p0642c29(02)║此阿字門為一切真言之王。
T39n1796_p0643a01(08)║猶如世尊為諸法之王。故曰真言救世者。次二句明救世之業。
T39n1796_p0643a02(01)║所為能令行人成金剛性。
T39n1796_p0643a03(08)║止斷諸惡趣一切苦不生也。 經云。若修如是行。妙慧深不動者。
T39n1796_p0643a04(01)║若具存真本。應言慧極深不動。
T39n1796_p0643a05(06)║如大海之心以極深廣故。又極遠離二邊故。
T39n1796_p0643a06(06)║乃至大風起時不能搖動。若行者入此真言大海心時。
T39n1796_p0643a07(02)║亦復如是。以妙慧甚深無量。又極遠離二邊故。
T39n1796_p0643a08(01)║一切諸法不能動搖。
T39n1796_p0643a09(10)║如娑竭羅龍王降雨六天時。於自宮三業都無動作。若解如是義者。
T39n1796_p0643a10(01)║則知漫荼羅種種方便。皆悉住於實際也。 經云。
T39n1796_p0643a11(00)║時普集會一切大眾。及諸持金剛者。
T39n1796_p0643a12(04)║以一音聲讚歎金剛手者。彼諸大眾。
T39n1796_p0643a13(07)║聞佛廣演曼荼羅圖位竟。欲問此中法界[巾*票]幟及金剛事業。
T39n1796_p0643a14(01)║敬重世尊故未敢發言。
T39n1796_p0643a15(10)║以金剛手能觀察眾心乘機說偈。必知欲決疑網。普利無量眾生。
T39n1796_p0643a16(02)║是故稱讚證明勸令發問。
T39n1796_p0643a17(09)║又十佛剎微塵眾等以一心一味。令一人誦此法音。
T39n1796_p0643a18(06)║非謂人人俱時別說也。偈云善哉善哉大勤勇。
T39n1796_p0643a19(05)║汝已修行真言行。能問一切真言義。我等咸有意思惟者。
T39n1796_p0643a20(00)║真言行即是三平等法門。
T39n1796_p0643a21(07)║汝於持三密人中最為上首。故能問世尊普門深義。
T39n1796_p0643a22(04)║如仁者所欲問佛義。我等亦皆有是思惟。
T39n1796_p0643a23(05)║今悉同心思欲當速陳說也。次言。一切現為汝證驗。
T39n1796_p0643a24(02)║依住真言之行力者。言我等初發心時。
T39n1796_p0643a25(04)║由住此無上句故。乃至能於金剛慧海甚深不動。
T39n1796_p0643a26(02)║是故必定師子吼。於汝前所說偈現作證明。
T39n1796_p0643a27(02)║我等諸有所作。皆由住真言行依真言勢力。
T39n1796_p0643a28(02)║而與得成就。若汝諮問如來祕密方便者。
T39n1796_p0643a29(03)║諸有求大乘人。當於真言行法皆得通達。
T39n1796_p0643b01(04)║以通達故不久勤修。亦與我等無異。以見如是利義故。
T39n1796_p0643b02(00)║以一音聲同心勸助也。
T39n1796_p0643b03(08)║爾時祕密主蒙大眾勸發已。即說伽他廣問世尊。
T39n1796_p0643b04(06)║初一偈問綵色義。有四句。第一句問云何是綵色義。
T39n1796_p0643b05(03)║第二句問當以何色。第三句問云何安置此色。
T39n1796_p0643b06(02)║先於何處。內耶外耶。第四句布色時以何色為先。
T39n1796_p0643b07(00)║此是造漫荼羅時一種支分也。
T39n1796_p0643b08(05)║次偈問諸門摽相。有三句偈。第一句問門旗形量。
T39n1796_p0643b09(03)║第二句問門廂形量。第三句問建立諸門法度形量。
T39n1796_p0643b10(00)║如是種種祕密摽幟。阿闍梨皆應善通達之。
T39n1796_p0643b11(00)║又是一支分也。次有二偈。大凡有八問。
T39n1796_p0643b12(01)║第一句問云何奉食及花香等。
T39n1796_p0643b13(06)║第二句問寶瓶法則。當知一切諸供養具皆在其中。
T39n1796_p0643b14(03)║阿闍梨當隨事相辦其性類。又是一種支分也。
T39n1796_p0643b15(02)║第三句問云何引召弟子入漫荼羅。
T39n1796_p0643b16(05)║第四句問云何作灌頂法。第五句問云何儭奉所尊。
T39n1796_p0643b17(02)║然此中復有二種。若初心行人依世諦漫荼羅。
T39n1796_p0643b18(01)║云何召入灌頂奉獻阿闍梨。
T39n1796_p0643b19(07)║若已修習瑜伽作祕密灌頂。云何召入灌頂奉獻阿闍梨。
T39n1796_p0643b20(02)║正作法時。所有加持教授方便皆此中攝。
T39n1796_p0643b21(03)║又是一種支分也。第六句問護摩處所。
T39n1796_p0643b22(05)║亦有淺密二釋及息災增益降伏等諸異方便。
T39n1796_p0643b23(04)║第七句問真言部類字義句義。
T39n1796_p0643b24(09)║第八句問三昧門淺深差別之相。凡阿闍梨未善通達如是法者。
T39n1796_p0643b25(01)║不應建立漫荼羅。又成三種支分也。如是問竟。
T39n1796_p0643b26(00)║大寂法王告執金剛言。汝當一心諦聽。
T39n1796_p0643b27(02)║次說偈言。最勝真言道。出生大乘果者。
T39n1796_p0643b28(04)║大乘果即是佛無上慧。要由如是方便得生。
T39n1796_p0643b29(04)║由汝善言能請問我故。今普為諸摩訶薩。開示演說也。
T39n1796_p0643c01(00)║初一偈答色義云。染彼眾生界。以法界之味。
T39n1796_p0643c02(00)║古佛所宣說。是名為色義者。猶如世間染色。
T39n1796_p0643c03(00)║能染淨疊使同味故。以味解色。
T39n1796_p0643c04(05)║如云袈裟味者。即染作袈裟色也。
T39n1796_p0643c05(08)║今此漫荼羅色義亦然。以法界不思議色染眾生心。
T39n1796_p0643c06(05)║同一淨菩提味。復次如世間染衣先以。灰水洗。
T39n1796_p0643c07(04)║則易受染色。今以囉字門焚燒弟子心垢。使成灰燼。
T39n1796_p0643c08(01)║然後以[口*縛]字門大慈悲水洗之。
T39n1796_p0643c09(06)║使純一清白離諸戲論。然後染作法界漫荼羅。
T39n1796_p0643c10(05)║令種種普門身。皆同實相色也。次有兩偈通答三問。
T39n1796_p0643c11(02)║問中云當以何色。
T39n1796_p0643c12(12)║今此答中具用青黃赤白黑五色也。偈云。先安布內色。非安布外色者。
T39n1796_p0643c13(02)║是答云何布色。何處先起何處後起也。
T39n1796_p0643c14(04)║潔白以為初。赤色為第二。如是黃及青。漸次而彰著。
T39n1796_p0643c15(01)║一切內深玄。是謂色先後者。
T39n1796_p0643c16(07)║是答是色誰為最初也。潔白是毘盧遮那淨法界色。
T39n1796_p0643c17(04)║則一切眾生本源。故最為初。赤是寶幢如來色。
T39n1796_p0643c18(03)║既發菩提心於明道中。降伏魔怨滅除蓋障。故第二。
T39n1796_p0643c19(00)║黃色是娑羅樹王色。以成正覺時。
T39n1796_p0643c20(04)║萬德開敷皆到金剛實際。故第三。青是無量壽色。
T39n1796_p0643c21(02)║既到金剛實際。即以加持方便。普現大悲漫荼羅。
T39n1796_p0643c22(00)║如淨虛空中具含萬像。故第四。
T39n1796_p0643c23(05)║黑色是鼓音如來色。所以垂普門之跡。皆為顯本。
T39n1796_p0643c24(03)║本者即是如來自證之地。住大涅槃。若捨加持神力。
T39n1796_p0643c25(00)║則一切心量眾生非其境界。是故其色幽玄。
T39n1796_p0643c26(00)║而最居後也。復次如世間淨帛。先受染色故。
T39n1796_p0643c27(00)║最後黑是染色之極。以最深故不可復加。
T39n1796_p0643c28(01)║是以居後。漫荼羅色義亦然。
T39n1796_p0643c29(06)║白是越百六十心垢義。此名信色故最初。赤者大勤勇義。
T39n1796_p0644a01(00)║是精進色故第二。黃謂一念相應時。
T39n1796_p0644a02(03)║定慧均等七覺開敷。是名念色故第三。
T39n1796_p0644a03(05)║青者大空三昧義。是名定色故第四。黑者謂大涅槃義。
T39n1796_p0644a04(01)║即是如來究竟之慧。是名慧色故名第五。
T39n1796_p0644a05(02)║或有說言白色最初。黃為第二。赤為第三。
T39n1796_p0644a06(03)║青為第四。黑為第五者。
T39n1796_p0644a07(11)║此約受染淺深有容有上之義。又白是信義最初。
T39n1796_p0644a08(09)║黃者猶如金剛不可俎壞。即是進義故第二。
T39n1796_p0644a09(09)║赤謂心障淨除光明顯照。即是念義故第三。餘如上釋。
T39n1796_p0644a10(05)║法門所表各殊也。復次白是寂災色如來部義。故最初。
T39n1796_p0644a11(01)║黃是增益色蓮花部義。故第二。
T39n1796_p0644a12(06)║赤是降伏色金剛部義。故第三。
T39n1796_p0644a13(11)║青是成辦諸事亦出生隨類之形。故第四。黑是攝召義。
T39n1796_p0644a14(07)║即諸奉教忿怒等所為眾務。故第五也。
T39n1796_p0644a15(09)║復次如世間綵畫不過五色。然更相涉有種種深淺不同。
T39n1796_p0644a16(04)║巧慧者善分布之。出生萬像無有窮盡。
T39n1796_p0644a17(06)║法界不思議色亦復如是。統而言之不過五字門。
T39n1796_p0644a18(04)║然亦更相發揮。成種種差別智印。如來以普門善巧。
T39n1796_p0644a19(01)║圖作悲生漫荼羅。
T39n1796_p0644a20(11)║乃至出生世界微塵數隨類之形猶不窮盡。若瑜伽行人若得此中意者。
T39n1796_p0644a21(00)║當觸類而長自在施為。
T39n1796_p0644a22(08)║寂滅真如中當在何次。如偈中所說。且舉一途法門提其綱領耳。
T39n1796_p0644a23(00)║經云。先安布內色。非安布外色者。凡圖畫法。
T39n1796_p0644a24(00)║當先建立內心祕密蓮花藏竟。
T39n1796_p0644a25(05)║次造第一重伊字三點諸內眷屬。
T39n1796_p0644a26(09)║次造第二重四菩薩等諸大眷屬。以及第三重一切世天眷屬。
T39n1796_p0644a27(02)║又諸界道。中央及第一重當具五色。
T39n1796_p0644a28(05)║先以白色為周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黃色。
T39n1796_p0644a29(00)║次外又布青色。最外次布黑色。其第二重。
T39n1796_p0644b01(01)║亦依如上次第布白赤黃三色。第三重周界。
T39n1796_p0644b02(01)║但布純白一色。皆極令均調正直。
T39n1796_p0644b03(05)║漸次右旋布之。其行道及供養處外緣等。隨作一純色界。
T39n1796_p0644b04(00)║瞿醯云。但用白色也。
T39n1796_p0644b05(09)║所以先白色從中向外者。明此菩提心五種根力漸次增廣。
T39n1796_p0644b06(03)║乃至住於大般涅槃。則遍一切處無所不在故。
T39n1796_p0644b07(02)║黑色最居外也。若從淺至深自跡歸本。
T39n1796_p0644b08(04)║則世尊府同六趣為初門眷屬開發淨菩提心。
T39n1796_p0644b09(03)║若眾生入此明門超百六十心時。
T39n1796_p0644b10(07)║則已出過世間上菩薩位。故第三漫荼羅。唯以白色為界也。
T39n1796_p0644b11(01)║第二漫荼羅。於白之上更加赤色黃色者。
T39n1796_p0644b12(02)║赤是勤勇。菩提心中進修萬行。
T39n1796_p0644b13(07)║黃是如來念處萬德開敷。爾時即入重玄門居寂光土。
T39n1796_p0644b14(03)║乃至近居補處猶故不識一人。故於第二重。
T39n1796_p0644b15(03)║但以三色為界也。第一重漫荼羅。
T39n1796_p0644b16(07)║於三色之上更加青色黑色者。青是大空三昧。
T39n1796_p0644b17(06)║所謂如來身口意密無盡加持故。作大虛空色。
T39n1796_p0644b18(05)║黑謂如來壽量常住之身。如是妙身畢竟無像。
T39n1796_p0644b19(04)║故作深玄色。此二句是如來祕藏。非普為一切眾生。
T39n1796_p0644b20(01)║故名眷屬也又入此深玄色者。
T39n1796_p0644b21(05)║即是如來自證中胎花藏。爾時見五智色。皆同一法界色。
T39n1796_p0644b22(00)║何有淺深之殊。而諸眾生。
T39n1796_p0644b23(07)║有漸入者有超昇者有頓入者。然其所趣畢竟同歸。
T39n1796_p0644b24(04)║故云一切內深玄也。 經云。建立門[巾*票]幟。量同中胎藏。
T39n1796_p0644b25(00)║廂衛亦如是。花臺十六節者。漫荼羅夾門。
T39n1796_p0644b26(01)║皆豎幢旗以為[巾*票]幟。謂之門[巾*票]幟。
T39n1796_p0644b27(04)║二摽相距尺量。令與中胎正等。上置橫括。其廣亦然。
T39n1796_p0644b28(01)║幢竿上皆置偃月。月下置旗幟像。
T39n1796_p0644b29(05)║取繒帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟。各附幢竿之外。
T39n1796_p0644c01(00)║上銳下垂也。四維際亦置幢竿并偃月。
T39n1796_p0644c02(02)║其摽幟兩向置之。於大勤勇門偃月上。
T39n1796_p0644c03(04)║各置如意寶。金剛手門偃月上。各置拔折羅。
T39n1796_p0644c04(04)║蓮華手門偃月上。各置商佉。其四維上亦皆置寶也。
T39n1796_p0644c05(01)║夾門廂衛處如亞字形。而於中間通道。
T39n1796_p0644c06(03)║每於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅形。
T39n1796_p0644c07(02)║其下銛銳。一箱六撅兩邊總十二撅。
T39n1796_p0644c08(05)║四門并四角總二十八枚。三重例爾。并備五色線。
T39n1796_p0644c09(03)║皆以不動真言或降三世真言。
T39n1796_p0644c10(08)║加持一百八遍或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。
T39n1796_p0644c11(05)║既畫曼荼羅竟。先觀中胎及第一院知無闕少。
T39n1796_p0644c12(04)║即下金剛撅。其金剛撅。以金剛線周匝圍之。
T39n1796_p0644c13(03)║至通門處。則止不須橫斷。三重皆如是置之。
T39n1796_p0644c14(03)║若不能爾者。其第三院。必應具依此法勿得闕少。
T39n1796_p0644c15(01)║至通門處。當舉線隨門摽。屈曲而上使不閡頭。
T39n1796_p0644c16(00)║既結界竟。當依門出入不得輒越餘處。
T39n1796_p0644c17(02)║每出入時。仍須誦不動真言。若是瑜伽阿闍梨。
T39n1796_p0644c18(00)║亦可周匝以線圍斷。若須出入時。
T39n1796_p0644c19(04)║想舉此線而於下過。過已即還如故。
T39n1796_p0644c20(07)║或去門遠急須出入者。當觀自身作毘盧遮那以無罣礙身。
T39n1796_p0644c21(01)║勿生越線之想。隨意出入無咎也。
T39n1796_p0644c22(05)║六撅間迴屈處。皆令尺量均停。仍須通行道往來界院。
T39n1796_p0644c23(01)║最外門廂衛兩邊。亦與中胎正等。
T39n1796_p0644c24(05)║故云廂衛亦如是也。花臺是灌頂處。蓮花壇規製。
T39n1796_p0644c25(03)║大同中胎八葉之藏。極小者劑十六指。
T39n1796_p0644c26(05)║餘義下當更說之。但開一門。其門令向大壇也。偈云。
T39n1796_p0644c27(02)║應知彼初門。與內壇齊等。謂第一重門相。
T39n1796_p0644c28(03)║當准約九分令廣狹正齊。
T39n1796_p0644c29(10)║使門之中道正當花藏之心。所餘第二第三。亦以此為率分之。
T39n1796_p0645a01(03)║自然漸次增廣各得其所。於第二重門廂曲中。
T39n1796_p0645a02(02)║置二龍王兄弟。難陀在南拔難陀在北。
T39n1796_p0645a03(04)║其餘眾寶莊嚴。大同祕密漫荼羅位品。阿闍梨言。
T39n1796_p0645a04(02)║若作深密釋者。四面方相正直均平等。
T39n1796_p0645a05(04)║是四念處義。四門是四靜慮。亦是四攝法。
T39n1796_p0645a06(05)║門摽是四梵住。廂曲是四正勤。四維是四真諦。
T39n1796_p0645a07(04)║金剛線即是修多羅。
T39n1796_p0645a08(13)║以此連持三十七品作法門分劑也。所以外門摽相長短廣狹之量。
T39n1796_p0645a09(04)║皆與中胎正等者。明如來一一法門。皆與法界相稱。
T39n1796_p0645a10(01)║乃至無有毫氂增減。又合所行中道。
T39n1796_p0645a11(04)║正當蓮花臺實相之心。其普門之跡遠而逾廣。
T39n1796_p0645a12(03)║故云智者於外院。漸次而增加也。偈云。略說三摩地。
T39n1796_p0645a13(00)║一心住於緣。從此以下。
T39n1796_p0645a14(08)║答漫荼羅中三昧支分。若未修瑜伽者。不得作阿闍梨。
T39n1796_p0645a15(04)║以闕支分故法事不成也。經中。初略釋三昧名義。
T39n1796_p0645a16(02)║次深廣說之。初略釋者。謂心係緣一境而不馳散。
T39n1796_p0645a17(00)║是等持義。
T39n1796_p0645a18(13)║故偈云略說三摩地一心住於緣也。且就有相瑜伽。自有上中下三種。
T39n1796_p0645a19(03)║上謂觀毘盧遮那等諸如來身。
T39n1796_p0645a20(08)║中謂觀文殊師利等諸菩薩身。下謂觀因陀羅等隨類之身。
T39n1796_p0645a21(02)║一一如漫荼羅所示。
T39n1796_p0645a22(11)║色像威儀祕密摽式或印或字。但一心住緣不復馳散。即是彼尊三昧門。
T39n1796_p0645a23(00)║以要言之。
T39n1796_p0645a24(13)║如漫荼羅海會佛剎微塵數一一善知識。皆一種入法界三昧門。
T39n1796_p0645a25(05)║若總觀如是普門大眾。一心住緣而不馳散。
T39n1796_p0645a26(05)║即是普眼三昧門。亦名普門世界三昧門。
T39n1796_p0645a27(06)║如一門及一切門者。或但入正遍知部三昧門。
T39n1796_p0645a28(05)║或但入蓮花部三昧門。或但入金剛部三昧門。
T39n1796_p0645a29(04)║或以文殊眷屬普皆集會為一三昧門。餘三菩薩亦爾。
T39n1796_p0645b01(00)║隨行人心量大小。種種不同也。
T39n1796_p0645b02(05)║行者修習瑜伽。或觀本尊或觀祕密印或觀真言時。
T39n1796_p0645b03(02)║有種種境界現前。不與本觀相同。皆是邪觀也。
T39n1796_p0645b04(01)║如於定中。或見日月眾星光明粲麗。
T39n1796_p0645b05(04)║或見大蓮花王遍滿空中。或見寶樹樓閣殊勝莊嚴。
T39n1796_p0645b06(01)║猶如天宮及諸淨剎。或復豁然不復有身心。
T39n1796_p0645b07(01)║相或見諸佛菩薩無量大眾。或聞種種異聲。
T39n1796_p0645b08(01)║或見懸崖巉絕至無間獄。以不依本所緣故。
T39n1796_p0645b09(01)║皆不應取。但如常一心意。雖得與定境相應。
T39n1796_p0645b10(00)║應須深修觀察十緣生句。不應味著也。
T39n1796_p0645b11(02)║若見異境界以為殊妙而取著之。名為我慢定。
T39n1796_p0645b12(01)║亦名慳執定。但與正觀相應時。
T39n1796_p0645b13(06)║自然得見俱胝佛剎。此中佛。謂百千眾事剎為淨處也。
T39n1796_p0645b14(02)║如是相應時。即知承前已來種種事相非無因緣。
T39n1796_p0645b15(00)║以如是如是因緣故。有如是如是事相。
T39n1796_p0645b16(02)║不由他悟而無所罣礙也。復次深祕釋者。
T39n1796_p0645b17(03)║諸於一一善知識法門身真實相中。心住於緣。
T39n1796_p0645b18(02)║不生妄想戲論。是等持義。如入阿字門一念法界。
T39n1796_p0645b19(00)║是毘盧遮那三昧。於法蓮花印一心不亂。
T39n1796_p0645b20(01)║是觀自在三昧。於金剛慧印一心不亂。
T39n1796_p0645b21(03)║是祕密主三昧。乃至梵釋諸尊。
T39n1796_p0645b22(08)║各於一法界門而得自在。若於彼解脫身一緣不亂。
T39n1796_p0645b23(05)║各彼淨天眼三昧。若於大悲藏雲海中一心不亂。
T39n1796_p0645b24(03)║名普眼三昧。亦名普現色身三昧。
T39n1796_p0645b25(07)║若使如來於無量阿僧祇劫。演說是中廣義。猶不窮盡。
T39n1796_p0645b26(03)║今欲以兩偈攝之。使究盡無餘。故云廣義復殊異。
T39n1796_p0645b27(01)║大眾生諦聽也。此中復二。初明如來三昧印。
T39n1796_p0645b28(01)║次明三昧道中差別印。偈云佛說一切空者。
T39n1796_p0645b29(01)║即是入阿字門。乃至無有少法而可得者。
T39n1796_p0645c01(02)║亦無定相可名三昧。住如是一心法界。
T39n1796_p0645c02(04)║名為正覺之等持也。所以然者。若出此心性。
T39n1796_p0645c03(04)║外有境界可緣。即非常住之境。為四相所遷時。
T39n1796_p0645c04(02)║住緣之心亦復隨境界流。云何名為定耶。
T39n1796_p0645c05(03)║是故正覺三昧。覺諸法本不生故。
T39n1796_p0645c06(07)║唯是心自證心心自知心。從久遠以來。常如實際無有變易。
T39n1796_p0645c07(01)║即以如是心自住如是緣故。得名為等持也。
T39n1796_p0645c08(01)║此正是毘盧遮那本尊。所現無盡莊嚴藏。
T39n1796_p0645c09(02)║亦不離如是本尊。若他觀者。皆名邪觀。
T39n1796_p0645c10(04)║故次說必定印言。三昧唯證心。非從異緣得。
T39n1796_p0645c11(04)║若據梵本質言之。當言彼更無異得。意言。
T39n1796_p0645c12(05)║更不從餘處得之也。次云。彼如是境界。一切如來定者。
T39n1796_p0645c13(01)║如大般涅槃經明。一切有心者悉有佛性。
T39n1796_p0645c14(01)║此佛性即名首楞嚴定。亦名金剛三昧。
T39n1796_p0645c15(02)║亦名般若波羅蜜。佛佛道同更無異路。
T39n1796_p0645c16(04)║若行人初發心時。能如言正觀心性者。
T39n1796_p0645c17(06)║亦即名為入如來定。豈煩漸超四處。方至究竟乎。
T39n1796_p0645c18(04)║復次瑜伽行人。若蒙諸佛威神加被故。乃至於三昧中。
T39n1796_p0645c19(00)║具見十佛剎土微塵眾等。
T39n1796_p0645c20(07)║無量聖尊三種密印。互不相雜。或復一心不亂轉成自身。
T39n1796_p0645c21(01)║雖則奇特難思。尚以有相有緣故。
T39n1796_p0645c22(05)║名為世間三昧。若此三昧現前時。行者觀察十緣生句。
T39n1796_p0645c23(01)║淨除一切妄相戲論。與空寂相應。
T39n1796_p0645c24(05)║即悟如是漫荼羅海會。皆悉從眾緣生。
T39n1796_p0645c25(07)║如鏡像水月乾城等觀無性相。是名出世間三昧。
T39n1796_p0645c26(05)║然尚以空病未空故。未得名為大空。
T39n1796_p0645c27(08)║及坐道場自證心性時。即知如是等加持境界。皆是心之實際。
T39n1796_p0645c28(00)║爾時心不住相亦不依空。而照見空與不空。
T39n1796_p0645c29(00)║畢竟無相而具一切相。故名大空三昧。
T39n1796_p0646a01(02)║住此三昧者。即是住於佛無礙慧。
T39n1796_p0646a02(06)║佛說是人一切智智究竟圓滿。所以經云。故說為大空。
T39n1796_p0646a03(02)║圓滿薩婆若也。
T39n1796_p0646a04(00)║經本第二卷初云。爾時毘盧遮那世尊。
T39n1796_p0646a05(02)║與一切諸佛同共集會。
T39n1796_p0646a06(11)║各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道者。如來已說究竟三空三昧印。
T39n1796_p0646a07(01)║為令普門進趣者無留難故。
T39n1796_p0646a08(07)║復說三昧道中差別印。三重漫荼羅所示種種類形。
T39n1796_p0646a09(04)║皆是如來一種法門身。是故悉名為佛。此等一切諸佛。
T39n1796_p0646a10(00)║各於本所流通法門。自說彼三昧道。
T39n1796_p0646a11(03)║若現世天身者。則說彼天三昧道。若現聲聞身者。
T39n1796_p0646a12(01)║則說聲聞三昧道。若現辟支佛身者。
T39n1796_p0646a13(04)║則說辟支佛三昧道。若現菩薩身者。則說菩薩三昧道。
T39n1796_p0646a14(00)║若現持金剛身者。則說金剛三昧道。
T39n1796_p0646a15(03)║當知此中偈頌。如是無量剎塵。
T39n1796_p0646a16(08)║非世間結集經卷所能具載。然諸行人。若深入瑜伽境界三昧時。
T39n1796_p0646a17(00)║自當了了聽聞。如正說時無異。
T39n1796_p0646a18(05)║是以故名為佛加持日也。 經云。
T39n1796_p0646a19(10)║時佛入於一切如來一體速疾力三昧者。謂入此三昧時。
T39n1796_p0646a20(05)║則證知一切如來皆同一法界智體。於一念中。
T39n1796_p0646a21(04)║能次第觀察無量世界海微塵等諸三昧門。
T39n1796_p0646a22(04)║知如是如是若干眾生。於彼彼三昧門中。應得入道。
T39n1796_p0646a23(01)║知彼善知識。已為若干眾生作種子因緣。
T39n1796_p0646a24(02)║未為若干眾生作種子因緣。
T39n1796_p0646a25(08)║或有眾生入如是法門。可得超昇成佛。入餘法門。
T39n1796_p0646a26(06)║久遠稽留不得成佛。如是等種種根性不同。
T39n1796_p0646a27(06)║進趣方便皆亦隨異。乃至遊戲其中。次第修習出入超世間。
T39n1796_p0646a28(00)║於一一門。各得能成就無量眾生。
T39n1796_p0646a29(04)║故名一體速疾力三昧也。爾時世尊遍觀察已。
T39n1796_p0646b01(03)║了知種種三昧道。同歸一體皆是佛乘。復為執金剛。
T39n1796_p0646b02(00)║說一切三昧道中成菩提印。初有二偈。
T39n1796_p0646b03(02)║明成佛之外跡謂我初坐道場。
T39n1796_p0646b04(07)║以此一體速疾力三昧。降伏天魔軍眾。然是中更有難降伏處。
T39n1796_p0646b05(00)║所謂煩惱等魔。無有形相方所亦無足跡。
T39n1796_p0646b06(01)║難可覺知。於一念中亦皆殄滅。
T39n1796_p0646b07(06)║故云降伏四魔也。以大勤勇聲者。
T39n1796_p0646b08(09)║謂佛以誠實言告魔波旬。我於無量無數劫。為調伏眾生故。
T39n1796_p0646b09(03)║棄捨身命不可稱數。而今悉已成就。
T39n1796_p0646b10(05)║有入道之機故。我將證菩提。為彼等眾生開發淨眼。
T39n1796_p0646b11(02)║汝之勢力何能留礙耶。適發此聲時。
T39n1796_p0646b12(05)║一切眾生怖畏悉除。天魔迷悶擗地尋皆退散。
T39n1796_p0646b13(04)║若有眾生受持如是三角印者。
T39n1796_p0646b14(09)║乃至除無間獄中無量怖畏。何況天魔鬼神等怖耶。
T39n1796_p0646b15(06)║故言以大勤勇聲。除眾生怖畏。爾時地神歡喜展轉稱說。
T39n1796_p0646b16(01)║乃至聲及淨居。爾時大梵天等八部眾生。
T39n1796_p0646b17(02)║徒見此伏魔之外跡。
T39n1796_p0646b18(11)║是故有名稱生號為大勤勇者。然我實成佛處。則非彼等所能測量也。
T39n1796_p0646b19(01)║故次有二偈明菩提實義。我覺本不生者。
T39n1796_p0646b20(02)║謂覺自心從本以來不生。即是成佛。
T39n1796_p0646b21(05)║而實無覺無成也。一切眾生不解如是常寂滅。
T39n1796_p0646b22(04)║想分別妄云有生。淪迴六趣不能自出。
T39n1796_p0646b23(05)║今雖聞正法音。還於種種有為事跡中。
T39n1796_p0646b24(07)║推求挍計冀望成佛。何有得理耶。出過語言道者。
T39n1796_p0646b25(05)║從此已下皆是轉釋阿字門。覺本不生即是佛。
T39n1796_p0646b26(04)║佛自證之法。非思量分別之所能及。亦不可傳授與人。
T39n1796_p0646b27(00)║智度謂之言語盡意不行處也。
T39n1796_p0646b28(05)║諸過得解脫者。一切妄想分別。名之為過。
T39n1796_p0646b29(06)║即是生滅斷常去來一異等種種戲論。以不知諸法實相故。
T39n1796_p0646c01(00)║悉皆可破可轉。若了諸法本無生際。
T39n1796_p0646c02(03)║即於如是一切過失。皆得解脫。是故金剛之身。
T39n1796_p0646c03(02)║遠離百非也。遠離諸因緣者。
T39n1796_p0646c04(08)║若法界體有生滅之相。則有因有緣可得宣說。而今法從緣生。
T39n1796_p0646c05(01)║則無自性。若無自性。則是本來不生。
T39n1796_p0646c06(04)║因緣和合時亦無所起。因緣離散時亦無有盡。
T39n1796_p0646c07(03)║是故如淨虛空常不變易。大經亦云。
T39n1796_p0646c08(06)║唯有如來離諸因緣也。知空等虛空者。
T39n1796_p0646c09(08)║本來不生即是畢竟空義。以自性淨無際無分別故。同於大虛。
T39n1796_p0646c10(01)║是故以世間易解空。譬不思議空也。
T39n1796_p0646c11(04)║如實相智生者。心之實相。即是毘盧遮那遍一切處。
T39n1796_p0646c12(01)║佛坐道場如法相解時。
T39n1796_p0646c13(09)║種種不如實見悉滅無餘。是故薩婆若慧與虛空等也。
T39n1796_p0646c14(05)║已離一切暗者。於一切法相不如實知。即是無明。
T39n1796_p0646c15(03)║是故覺本不生時。即生遍法界明。
T39n1796_p0646c16(07)║以一切種觀一切法。無不見聞觸知也。第一實無垢者。
T39n1796_p0646c17(03)║此最實事更無過上。名為第一實際。
T39n1796_p0646c18(06)║所謂自性清淨心。以離一切暗故。佛之知見無復垢污。
T39n1796_p0646c19(01)║皆是轉釋本不生義也。次有二句結云。
T39n1796_p0646c20(03)║諸趣唯想名佛相亦復然者。
T39n1796_p0646c21(09)║言六趣眾生與毘盧遮那。本無二體。但隨眾生種種妄想。
T39n1796_p0646c22(04)║立種種名耳。佛亦如是。一切世間徒。
T39n1796_p0646c23(07)║見我降魔成道方便度人之跡。隨彼心相而稱說之。
T39n1796_p0646c24(04)║或云大沙門。或云大勤勇。乃至花嚴所說。
T39n1796_p0646c25(05)║於一世界中有無量異名。非謂自證法中。
T39n1796_p0646c26(06)║如其所說而可表示也。次一偈復釋通世諦。明起教所由。
T39n1796_p0646c27(01)║故云。此第一實際。以加持力故。為度諸世間。
T39n1796_p0646c28(01)║而以文字說。謂以佛眼觀之。如是種種名言。
T39n1796_p0646c29(00)║復不出第一實際。而諸眾生入道因緣。
T39n1796_p0647a01(02)║種種不同。若應以文字語言得度者。
T39n1796_p0647a02(05)║則如來不動實際。以自在神力。加持彼彼聲字而演說之。
T39n1796_p0647a03(00)║若眾生如法修行。得與三密相應時。
T39n1796_p0647a04(03)║則知世諦不異第一義諦也。 經云。
T39n1796_p0647a05(07)║爾時執金剛具德者。得未曾有開敷眼。頂禮一切智。
T39n1796_p0647a06(04)║而說偈言者。具德。謂具足一切如來祕密莊嚴之德。
T39n1796_p0647a07(01)║如連花增長具足時。蒙日光所照。
T39n1796_p0647a08(05)║自然開敷端嚴可愛。執金剛亦爾。心蓮花眼遇菩提印光。
T39n1796_p0647a09(00)║朗然開敷萬德皆備。美暢於內彰於外容。
T39n1796_p0647a10(01)║亦有青蓮花目開敷之相。
T39n1796_p0647a11(08)║而說伽他領解前旨也。初云。諸佛甚希有。權智不思議者。
T39n1796_p0647a12(03)║具存梵本。應云一切諸佛希有智方便不思議。
T39n1796_p0647a13(02)║智謂領解前偈中覺本不生。
T39n1796_p0647a14(08)║方便謂領解前偈中加持神力。復次智謂心蓮花臺具足。
T39n1796_p0647a15(03)║方便謂葉蕊開敷。二種具不可思議。故云希有也。
T39n1796_p0647a16(01)║次云離一切戲論。法佛自然智。
T39n1796_p0647a17(06)║是廣歎不思議智。而為世間說。滿足眾希願。
T39n1796_p0647a18(06)║是廣歎不思議方便。若法依師而得。從於眾因緣生。
T39n1796_p0647a19(03)║即是戲論生滅相。非法性佛自然之慧。
T39n1796_p0647a20(05)║若是自然之慧。則非修學可得。亦不可授人。
T39n1796_p0647a21(05)║如內證天甘露味。假令種種方便為未嘗者說之。
T39n1796_p0647a22(03)║終不能解。然佛大方便力。以無相法身。
T39n1796_p0647a23(05)║作種種名相加持。令諸眾生以因果法。證得非因非果法。
T39n1796_p0647a24(00)║是故權實二慧具不可思議也。次云。
T39n1796_p0647a25(03)║真言相如是。常依於二諦者。是結成不思議二智。
T39n1796_p0647a26(01)║領解。上文施設二諦之意。以知名相即實際故。
T39n1796_p0647a27(00)║能以實際加持而作名相。
T39n1796_p0647a28(07)║以知淺略即是深祕故。能以深祕為淺略。隨眾生所成義利。
T39n1796_p0647a29(01)║皆實不虛。若能解此世諦時。
T39n1796_p0647b01(07)║自當通達第一義諦。故云諸佛說法常依二諦也。次有一偈。
T39n1796_p0647b02(01)║明信解佛菩提印得無量福聚。故云。
T39n1796_p0647b03(04)║若有諸眾生。知此法教者。世人應供養。猶如敬制底。
T39n1796_p0647b04(00)║制底是生身舍利所依。
T39n1796_p0647b05(08)║是故諸天世人福祐者。皆悉供養。若行人信受如是義者。
T39n1796_p0647b06(03)║即法身舍利所依。堪受一切世間供養恭敬也。
T39n1796_p0647b07(02)║復次梵音制底。與質多體同。此中祕密。
T39n1796_p0647b08(04)║謂心為佛塔也。如第三漫荼羅。以自心為基。次第增加。
T39n1796_p0647b09(00)║乃至中胎涅槃色。最居其上。
T39n1796_p0647b10(05)║故此制底甚高。又從中胎八葉。次第增加。
T39n1796_p0647b11(06)║乃至第三隨類普門身。無處不遍。故此制底極廣。
T39n1796_p0647b12(04)║蓮華臺達磨馱都。所謂法身舍利也。
T39n1796_p0647b13(07)║若眾生解此心菩提印者。即同毘盧遮那。
T39n1796_p0647b14(08)║故云世間應供養如敬制底也。 經云。時執金剛說此偈已。
T39n1796_p0647b15(02)║諦觀毘盧遮那。目不暫瞬。默然而住者。時執金剛。
T39n1796_p0647b16(00)║已聞畢竟三昧印。欲問三昧道中差別印。
T39n1796_p0647b17(01)║若以語言白佛恐乖至理。
T39n1796_p0647b18(08)║是以默然觀佛一心而住。即是甚深發問也。
T39n1796_p0647b19(08)║復次執金剛默然住者。欲表如來照機義故。如常教所傳。
T39n1796_p0647b20(03)║云佛於晝夜三時。觀可化眾生而度脫之。
T39n1796_p0647b21(04)║此隨聲聞心量。自作如是說耳。若佛眼觀而後見。
T39n1796_p0647b22(02)║不觀則無所見。觀時則智慧生。不觀則智慧不生。
T39n1796_p0647b23(00)║是則生滅明暗之境。不得名為平等大慧也。
T39n1796_p0647b24(00)║以如來無相無分別慧法爾無礙。
T39n1796_p0647b25(04)║常照法界根緣。如大海潮終不過限。
T39n1796_p0647b26(07)║是故金剛手適有可傳之機。如來即為演說。不待問而後答也。
T39n1796_p0647b27(00)║復次金剛手。了知世諦即是第一義諦。
T39n1796_p0647b28(02)║所行處不異畢竟處。是故默然無言。
T39n1796_p0647b29(05)║如來了知第一義諦即世諦。畢竟處不異所行處。
T39n1796_p0647c01(03)║是故廣分別說。為令眾生通達二諦相故。更相發明。
T39n1796_p0647c02(00)║而實同歸一致也。就如來答中。略有四句。
T39n1796_p0647c03(00)║第一句云。復次祕密主。一生補處菩薩。
T39n1796_p0647c04(02)║住佛地三昧道。離於造作知世間相。
T39n1796_p0647c05(05)║住於業地堅住佛地者。此是最上灌頂位。故先明之。
T39n1796_p0647c06(02)║如餘經所明。此是一生所繫菩薩。
T39n1796_p0647c07(06)║從此上生兜率天宮。次繼佛位。故名一生補處也。
T39n1796_p0647c08(03)║今此經宗。言一生者。謂從一而生也。
T39n1796_p0647c09(06)║初得淨菩提心時。從一實之地。發生無量無邊三昧總持門。
T39n1796_p0647c10(00)║如是一一地中次第增長。當知亦爾。
T39n1796_p0647c11(03)║迄至第十地滿足。未至第十一地。
T39n1796_p0647c12(07)║爾時從一實境界具足。發生一切莊嚴。
T39n1796_p0647c13(09)║唯少如來一位未得證知。更有一轉法性生即補佛處。
T39n1796_p0647c14(05)║故名一生補處。此是究竟發菩提心。於一切三昧道中。
T39n1796_p0647c15(01)║最為牢強精進。進入佛道。
T39n1796_p0647c16(08)║故云住佛地三昧道也。離諸造作者。作謂修治地業。
T39n1796_p0647c17(05)║乃至莊嚴佛土成就眾生。以有智分別心。
T39n1796_p0647c18(05)║猶是世間之相。今此菩薩。正行大空三昧。
T39n1796_p0647c19(06)║遠離從緣生法微細戲論。故云離造作也。如世間相。
T39n1796_p0647c20(03)║謂實知世間實際。畢竟不異涅槃際。而能不動實際。
T39n1796_p0647c21(00)║悉見世間本起因緣。是故住此三昧道中。
T39n1796_p0647c22(01)║念念進趣如來地。住於業地。梵音質言之。
T39n1796_p0647c23(02)║當云作地。即是學如來金剛事業。皆得善巧。
T39n1796_p0647c24(02)║瓔珞亦云入重玄門學佛威儀也。堅住佛地。
T39n1796_p0647c25(02)║即是於如來堅固不動。名之為住。
T39n1796_p0647c26(05)║與前住字義殊。如人渴乏求水。已經歷多時。
T39n1796_p0647c27(05)║忽得睹見清涼池。中間更無障礙。但一心進趣無復異緣。
T39n1796_p0647c28(00)║是名補處三昧道。已到清涼池中希願盡息。
T39n1796_p0647c29(00)║亦為佛地。故雖同名大空定。而義有差別也。
T39n1796_p0648a01(00)║經云。祕密主八地菩薩三昧道。
T39n1796_p0648a02(05)║不得一切諸法。離於有生知一切如幻。
T39n1796_p0648a03(07)║是故世稱觀自在者。如上已說十地道。若次第而進當說佛地。
T39n1796_p0648a04(00)║若漸下者當說第九地。何故說八地耶。
T39n1796_p0648a05(02)║以一切菩薩初度第七地時。上不見諸佛可求。
T39n1796_p0648a06(01)║下不見眾生可度。謂是住大涅槃。於萬行休息。
T39n1796_p0648a07(00)║爾時十方佛。以此三昧道發起其心。
T39n1796_p0648a08(03)║得度菩提心難地。是故別說。
T39n1796_p0648a09(09)║從此進入九地中無別說。從此過患難故。不須別說行處印也。
T39n1796_p0648a10(02)║從初發意以來。深觀十緣生句。
T39n1796_p0648a11(07)║入此地時得度性空彼岸。故云不得一切諸法離於有生。
T39n1796_p0648a12(02)║復以善巧方便。於如如不動中。
T39n1796_p0648a13(07)║起十緣生無邊大用。以如幻三昧。遍至十方佛剎。
T39n1796_p0648a14(05)║親近種種善知識。普學無量度人門。
T39n1796_p0648a15(08)║隨諸眾生應以何等像類言音而得度者。即皆現之而為說法。
T39n1796_p0648a16(01)║是故世間見如是事跡故。號為觀世自在者。
T39n1796_p0648a17(01)║是初入蓮花三昧之異名也。此中自在。
T39n1796_p0648a18(03)║梵本正翻是富貴義。如人得大勢位具足財寶。
T39n1796_p0648a19(02)║隨心所欲自然成就。此菩薩亦爾。
T39n1796_p0648a20(06)║假令十方世界一切有情。希求世出世間種種資具。
T39n1796_p0648a21(03)║隨其性欲種種不同。能以如幻三昧一時給與。
T39n1796_p0648a22(02)║各得滿其所願。然未能絕起用之跡。
T39n1796_p0648a23(05)║使諸有所作皆如金剛。故分為二印耳。復次此中。
T39n1796_p0648a24(02)║應說初法明門三昧道。於上品中已說。故不重言。
T39n1796_p0648a25(00)║又如上所說一生補處及八地三昧。
T39n1796_p0648a26(03)║是約教道法門。作如此說耳。然祕密乘人於世諦中。
T39n1796_p0648a27(00)║即能通達第一義諦者。從初發心時。
T39n1796_p0648a28(03)║即具行大空三昧。其謂不然。則於一生之中。
T39n1796_p0648a29(03)║不能頓滿諸地也。
T39n1796_p0648b01(00)║大毘盧遮那成佛經疏卷第六
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