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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十九冊 No. 1799《首楞嚴義疏注經》CBETA 電子佛典 V1.25 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 39, No. 1799 首楞嚴義疏注經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.25, Normalized Version
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T39n1799_p0843b17(00)║首楞嚴義疏注經卷第二(之一)
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T39n1799_p0843b19(00)║ 長水沙門子璿集
T39n1799_p0843b20(00)║二就破顛倒漸明真見二。
T39n1799_p0843b21(06)║一且對匿王破其斷見二。一述阿難所壞願辨真妄。
T39n1799_p0843b22(00)║爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨身心泰然。
T39n1799_p0843b23(01)║念無始來失卻本心妄認緣塵分別影事。
T39n1799_p0843b24(02)║今日開悟。如失乳兒忽遇慈母
T39n1799_p0843b25(06)║ 悟知緣塵之心是影事。又識對境之見是不動。翻思往日。
T39n1799_p0843b26(01)║認妄失真。流浪既深。[日*昏]惑難曉。幸逢嘉會。
T39n1799_p0843b27(01)║遭此良時。法乳既滋。如子遇母。不亦快哉。
T39n1799_p0843b28(00)║合掌禮佛。
T39n1799_p0843b29(13)║願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅。二發明性
T39n1799_p0843c01(05)║ 前文叱責此非汝心。蓋令識妄。仍指諸法唯心所現。
T39n1799_p0843c02(02)║此又令了所現之妄本無自性元是一真。
T39n1799_p0843c03(03)║一真未嘗動搖。諸法何曾生滅。佛意欲其即妄見真。
T39n1799_p0843c04(00)║遂印對境之見元來無動。
T39n1799_p0843c05(07)║廣責認物為己性心失真。阿難罔測佛之深旨。
T39n1799_p0843c06(06)║將謂真妄二體全殊生滅之外有不生滅。若如是者。
T39n1799_p0843c07(03)║唯心之言虛設。妄法之語徒施。逐語迷旨。終成顛倒。
T39n1799_p0843c08(00)║雖懷疑念未敢形言。
T39n1799_p0843c09(09)║故云合掌禮佛願聞等也 二明匿王引外請證不生四。
T39n1799_p0843c10(04)║一引外敘疑。
T39n1799_p0843c11(00)║時波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。
T39n1799_p0843c12(00)║見迦旃延毘羅胝子。
T39n1799_p0843c13(09)║咸言此身死後斷滅名為涅槃 迦旃延姓也。名迦羅鳩馱。
T39n1799_p0843c14(03)║此外道執一切法亦有亦無。刪闍夜是名。
T39n1799_p0843c15(04)║毘羅胝母號。此外道起自然見。
T39n1799_p0843c16(09)║外計雖多不離斷常二見。此二皆斷見類故云。咸言斷滅。此人異計。
T39n1799_p0843c17(00)║不知業種相生。妄謂死後即是涅槃。
T39n1799_p0843c18(00)║我雖值佛。今猶狐疑。
T39n1799_p0843c19(09)║云何發揮證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者咸皆願聞
T39n1799_p0843c20(01)║ 狐性多疑。凡遇冰處。聽水無聲然後方行。
T39n1799_p0843c21(02)║昔聞死後斷滅。今聞不滅不生。孰是孰非。
T39n1799_p0843c22(03)║猶豫不決。故云狐疑。匿王深體阿難所懷。
T39n1799_p0843c23(04)║知於生滅之外求不生滅。心雖密請。口不形言。
T39n1799_p0843c24(03)║故引外宗冀佛開示。近破外道斷見令知死後續生。
T39n1799_p0843c25(00)║深引阿難悟真不離生滅妄識。
T39n1799_p0843c26(06)║故云證知此心不生滅地 二述身遷改四。一問答身常不常。
T39n1799_p0843c27(00)║佛告大王。汝身現在。今復問汝。
T39n1799_p0843c28(05)║汝此肉身為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。
T39n1799_p0843c29(04)║我今此身終從變滅 佛舉此問。
T39n1799_p0844a01(08)║欲顯生滅中有不生滅。如前頭自搖動見無所動
T39n1799_p0844a02(05)║ 二問答未滅知滅。
T39n1799_p0844a03(00)║佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。
T39n1799_p0844a04(02)║我此無常變壤之身雖未曾滅。
T39n1799_p0844a05(07)║我觀現前念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸銷殞殞亡不息。
T39n1799_p0844a06(00)║決知此身當從滅盡 前念滅後念生。
T39n1799_p0844a07(02)║剎那變異。如火燒薪必歸磨滅。
T39n1799_p0844a08(07)║俱舍云以諸有為法有剎那盡故 三問答老幼何貌。
T39n1799_p0844a09(00)║佛言如是。大王。汝今生齡已從衰老。
T39n1799_p0844a10(03)║顏貌何如童子之時 王述無常念念遷謝。
T39n1799_p0844a11(03)║其理必然。故印如是。欲其更敘遷謝之相。
T39n1799_p0844a12(04)║以老少相比為問。十五曰童。未巾冠也。齡年也。
T39n1799_p0844a13(00)║世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。
T39n1799_p0844a14(07)║年至長成血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。
T39n1799_p0844a15(03)║精神昏昧。髮白面皺逮將不久。如何見比充盛之時
T39n1799_p0844a16(00)║ 始生曰孩。始行曰孺。孺濡也。言濡弱也。
T39n1799_p0844a17(01)║膚布也。布在表也。文理光美曰腠。
T39n1799_p0844a18(05)║此皆童子時相。長成謂成人之時。
T39n1799_p0844a19(09)║此從二十已上至強壯時。故云血氣充滿。頹齡即今六十有二。
T39n1799_p0844a20(02)║年齡頹朽近於七十。故云迫於衰耄。老少相異。
T39n1799_p0844a21(01)║云何世尊見此相比 四問答頓漸流年。
T39n1799_p0844a22(00)║佛言。大王。汝之形容應不頓朽 前敘相變。
T39n1799_p0844a23(00)║今問年變。由年變故令其相變。不頓朽言。
T39n1799_p0844a24(01)║要敘漸老念念遷移。
T39n1799_p0844a25(00)║王言。世尊。變化密移我誠不覺。
T39n1799_p0844a26(05)║寒暑遷流漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。
T39n1799_p0844a27(03)║顏貌已老初十歲時。三十之年又衰二十。
T39n1799_p0844a28(04)║于今六十又過于二。觀五十時。宛然強壯。世尊。
T39n1799_p0844a29(02)║我見密移。雖此殂落。其間流易且限十年
T39n1799_p0844b01(02)║ 十年為限。麤相而觀。殂往也。落猶不住也。
T39n1799_p0844b02(03)║少壯不住往而不遷也。故云殂落。流變易改也。
T39n1799_p0844b03(00)║若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。
T39n1799_p0844b04(01)║實為年變 此以一年為限。
T39n1799_p0844b05(07)║年年變改何啻十年。十二年曰紀也。
T39n1799_p0844b06(00)║豈唯年變。亦兼月化 此以一月為限。
T39n1799_p0844b07(02)║月月不同。不唯約年也。
T39n1799_p0844b08(00)║何直月化。兼又日遷 何直猶不但也。
T39n1799_p0844b09(02)║此以一日為限。日日更訛。不但約月。
T39n1799_p0844b10(04)║已上從寬至狹。四限觀察。無常之相。
T39n1799_p0844b11(07)║猶是麤浮未為微細。
T39n1799_p0844b12(00)║沈思諦觀。剎那剎那念念之間不得停住。
T39n1799_p0844b13(01)║故知我身終從變滅 此至細而觀也。
T39n1799_p0844b14(04)║若以沈靜其思審諦觀察。即剎那不停念念流變。
T39n1799_p0844b15(02)║此即微細四相遷流不息。凡夫心麤。殊不知覺。
T39n1799_p0844b16(01)║古德偈云。如以一睫毛置掌人不覺。
T39n1799_p0844b17(04)║若置眼睛上違害極不安。愚人如手掌。不覺行苦遷。
T39n1799_p0844b18(01)║智者如眼睛違。極生厭患。
T39n1799_p0844b19(08)║言剎那者時之極少也。俱舍論說。時之極少名曰剎那。
T39n1799_p0844b20(04)║時之極長名之為劫。乃至年之與月俱是時之分劑。
T39n1799_p0844b21(01)║又云。百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那。
T39n1799_p0844b22(01)║為一臘縛。三十臘縛為一須臾。
T39n1799_p0844b23(06)║三十須臾為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為一年。
T39n1799_p0844b24(02)║十二年為一紀。前約十年為限。
T39n1799_p0844b25(07)║是約一紀舉全數爾 三示性不滅三。一佛問不滅王答不知。
T39n1799_p0844b26(00)║佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。
T39n1799_p0844b27(01)║亦於滅時汝知身中有不滅耶。
T39n1799_p0844b28(06)║波斯匿王合掌白佛。我實不知 生滅麤相如前可知。
T39n1799_p0844b29(02)║不生滅性亦在汝身。汝知之否。匿王舉外敘疑。
T39n1799_p0844c01(01)║俾欲世尊明示。今蒙佛問。故答不知
T39n1799_p0844c02(03)║ 二許示無生廣辨無改。
T39n1799_p0844c03(11)║此下約王自小至長見河不變。以明見性。意顯只於生滅了不生滅。
T39n1799_p0844c04(02)║相雖麤近。旨甚深微。
T39n1799_p0844c05(11)║一令匿王驗麤相而悟捨生趣生。一使慶喜發深解而知滅元不滅。
T39n1799_p0844c06(02)║即相顯性。在此密談。
T39n1799_p0844c07(11)║頭自搖動見無所動是此意也。維摩云。如自觀身實相觀佛亦然。
T39n1799_p0844c08(03)║肇公以萬物即不遷。何但於見。下文佛答文殊。
T39n1799_p0844c09(02)║及會三科文首。分明顯會。始現其意。文二。
T39n1799_p0844c10(03)║一許示無生。
T39n1799_p0844c11(00)║佛言。我今示汝不生滅性
T39n1799_p0844c12(06)║ 許於正生滅時示無生理也 二徵詰廣辨三。
T39n1799_p0844c13(05)║一問答見河之初。
T39n1799_p0844c14(00)║大王。汝年幾時見恒河水。王言。我生三歲。
T39n1799_p0844c15(01)║慈母攜我謁耆婆天經過此流。
T39n1799_p0844c16(06)║爾時即知是恒河水 耆婆此云命。西國風俗。
T39n1799_p0844c17(05)║皆事長命天神。子生三歲。即謁彼廟。謝求得也。
T39n1799_p0844c18(04)║此以年問見者。意明年變見不變也
T39n1799_p0844c19(06)║ 二問答見河同異。
T39n1799_p0844c20(00)║佛言。大王。如汝所說。二十之時衰於十歲。
T39n1799_p0844c21(01)║乃至六十。日月歲時念念遷變。
T39n1799_p0844c22(06)║則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。王言。
T39n1799_p0844c23(05)║如三歲時宛然無異。乃至于今年六十二亦無有異
T39n1799_p0844c24(01)║ 無異之語甚好思量。一往麤浮。再思有旨
T39n1799_p0844c25(01)║ 三問答見有童耄。
T39n1799_p0844c26(00)║佛言。汝今自傷髮白面皺。
T39n1799_p0844c27(07)║其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒河。
T39n1799_p0844c28(07)║與昔童時觀河之見。有童耄不。王言不也世尊
T39n1799_p0844c29(05)║ 色身麤相童耄易知。見性不遷誠難覺了。對此辨異。
T39n1799_p0845a01(01)║令悟無生也 三克指常性斥彼置疑。
T39n1799_p0845a02(00)║佛言。大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。
T39n1799_p0845a03(01)║皺者為變。不皺非變。變者受滅。
T39n1799_p0845a04(06)║彼不變者元無生滅。云何於中受汝生死 克指常性也。
T39n1799_p0845a05(01)║生滅但遷有為。無為不受生死。
T39n1799_p0845a06(06)║若知不變即見無生。
T39n1799_p0845a07(00)║而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅
T39n1799_p0845a08(00)║ 斥彼置疑也。末伽梨是字。母名俱奢梨。
T39n1799_p0845a09(02)║此指與匿王所引異者。俱是外道趣爾指也。
T39n1799_p0845a10(02)║色身變異可說無常。見性不遷理非斷滅
T39n1799_p0845a11(02)║ 四信悟續生。
T39n1799_p0845a12(00)║王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。
T39n1799_p0845a13(01)║踊躍歡喜得未曾有 敘其淺悟。
T39n1799_p0845a14(05)║但云捨生趣生。鞠彼深意。必知滅元不滅。隨宜領解。
T39n1799_p0845a15(02)║主伴同致。未即顯言也
T39n1799_p0845a16(09)║ 二正對阿難破其常見二。一阿難乘違發問。
T39n1799_p0845a17(00)║阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。
T39n1799_p0845a18(01)║若此見聞必不生滅。
T39n1799_p0845a19(10)║云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。願興慈悲洗我塵垢
T39n1799_p0845a20(02)║ 據此見河之見與我見聞無殊。
T39n1799_p0845a21(07)║於王即云不滅不生。於我即云遺失真性。王之與我孰親孰疏。
T39n1799_p0845a22(00)║苟或殊途。如何分辨。然此問意由來久矣。
T39n1799_p0845a23(01)║始因手自開合見無開合。
T39n1799_p0845a24(07)║頭自動搖見無搖動。一一佛印皆言如是。
T39n1799_p0845a25(08)║此則如來令於妄見即辨真見。無離生滅有不生滅。
T39n1799_p0845a26(05)║阿難罔知佛旨。猶謂生滅與不生滅別。遂合掌禮佛。
T39n1799_p0845a27(02)║
T39n1799_p0845a28(20)║願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。匿王知其懷抱。又不發問伸誠。
T39n1799_p0845a29(01)║於是引外六師執身死後斷滅。所冀佛親開示。
T39n1799_p0845b01(00)║即妄見真。責引阿難。無執二別。阿難古佛。
T39n1799_p0845b02(01)║豈茲不了。蓋為今日惑重情深。
T39n1799_p0845b03(06)║須示瞢然確陳拒諍。故茲問也 二如來驗破執情三。
T39n1799_p0845b04(02)║一驗出倒情二。一垂手以問引出常情四。一問。
T39n1799_p0845b05(00)║即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。
T39n1799_p0845b06(01)║汝今見我母陀羅手。為正為倒 下指。指下也。
T39n1799_p0845b07(00)║母陀羅此云印。
T39n1799_p0845b08(11)║此意欲明見手不同有正有倒。以況其見亦有正倒 二答。
T39n1799_p0845b09(00)║阿難言。世間眾生以此為倒。
T39n1799_p0845b10(06)║而我不知誰正誰倒 此推世人以此為倒。而我不知云何
T39n1799_p0845b11(00)║ 三徵。
T39n1799_p0845b12(00)║佛告阿難。若世間人以此為倒。
T39n1799_p0845b13(05)║即世間人將何為正 若以垂手為倒。復將何者為正
T39n1799_p0845b14(00)║ 四釋。
T39n1799_p0845b15(00)║阿難言。如來豎臂兜羅綿手上指於空。
T39n1799_p0845b16(02)║則名為正 豎手為倒。卻以為正。以不順身故。
T39n1799_p0845b17(01)║此為倒阿難不辨真妄。執妄失真。
T39n1799_p0845b18(04)║故如來責顛倒行事。既了妄本無體。合知真自寂然。
T39n1799_p0845b19(01)║遂許對頭動之見觀河之性即是性真。
T39n1799_p0845b20(03)║無別真也。慶喜依前不了。將謂妄外有真。
T39n1799_p0845b21(04)║遂不甘我為顛倒之人。王是無生之性。阿難既陳諍問。
T39n1799_p0845b22(00)║如來就事以驗。逆順之境不辨。
T39n1799_p0845b23(05)║顛倒之情難脫。下文即破 二豎臂以示比出倒見。
T39n1799_p0845b24(00)║佛即豎臂告阿難言。若此顛倒首尾相換。
T39n1799_p0845b25(01)║諸世間人一倍瞻視 既云豎臂為正。
T39n1799_p0845b26(03)║佛便豎臂隨而責之。此即正是顛倒也。指本垂下。
T39n1799_p0845b27(01)║今卻逆上。故云首尾相換。
T39n1799_p0845b28(08)║世人不依本分以正為正。而別生異見以倒為正。故云一倍瞻視。
T39n1799_p0845b29(00)║則知汝身與諸如來清淨法身比類發明。
T39n1799_p0845c01(01)║如來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒
T39n1799_p0845c02(01)║ 若以此驗之。
T39n1799_p0845c03(13)║則知汝身與如來身比並類例顯發彰明。佛身是正。汝身應倒。亦可。
T39n1799_p0845c04(04)║若以佛之見手類顯佛身。明知佛身名正遍知。
T39n1799_p0845c05(03)║若以汝之見手比並汝身。明知汝身號性顛倒。
T39n1799_p0845c06(02)║汝胡非是顛倒行事。正遍知者。離倒名正。
T39n1799_p0845c07(03)║窮盡法界名遍知。凡夫二乘無此號者。皆顛倒故
T39n1799_p0845c08(00)║ 二徵其倒處二。一徵倒所在。
T39n1799_p0845c09(00)║隨汝諦觀。汝身佛身稱顛倒者。名字何處。
T39n1799_p0845c10(01)║號為顛倒 隨者猶任從也。
T39n1799_p0845c11(07)║任汝心中諦審觀察。佛若是倒。汝名佛身何處是倒。汝若是倒。
T39n1799_p0845c12(00)║汝名自身何處名倒。此則令其識顛倒處也。
T39n1799_p0845c13(00)║名(去聲)字猶詺目也。古人於此作泯相解。
T39n1799_p0845c14(02)║遂令下經正辨顛倒血脈不貫。便成孤起。
T39n1799_p0845c15(03)║既絕正倒。如來何故卻說顛倒。學者請詳。無見榮古
T39n1799_p0845c16(00)║ 二敘其罔知。
T39n1799_p0845c17(00)║于時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。
T39n1799_p0845c18(01)║不知身心顛倒所在 瞪直視貌。
T39n1799_p0845c19(05)║瞢昏悶不了也。聞徵倒處瞢然不了。既不措其一辭。
T39n1799_p0845c20(02)║但知向佛直視 三廣示倒相二。
T39n1799_p0845c21(06)║一興悲告語敘其常說。
T39n1799_p0845c22(00)║佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。
T39n1799_p0845c23(05)║發海潮音遍告同會。諸善男子。我常說言。
T39n1799_p0845c24(06)║色心諸緣及心所使諸所緣法。唯心所現 天鼓無思。
T39n1799_p0845c25(02)║隨人發響。海潮無念。要不失時。
T39n1799_p0845c26(07)║此表無緣慈悲應機而說不待請也。色謂十一種色。
T39n1799_p0845c27(04)║心謂八識心王。諸緣即總指色心。或可別指不相應行。
T39n1799_p0845c28(00)║心所即五十一心所。諸所緣法謂六無為也。
T39n1799_p0845c29(00)║此上五位一百法攝諸法盡。
T39n1799_p0846a01(06)║皆是真心之所現起。如鏡現像不離於鏡無體可得。
T39n1799_p0846a02(02)║問前五無為名體俱假。可同前法無體如影。
T39n1799_p0846a03(01)║真如無為。名假體實。為諸法性。
T39n1799_p0846a04(06)║何言無體如影像耶。答此宗所說真如猶是對妄而立。
T39n1799_p0846a05(02)║既因對待還成妄法。如下經云。言妄顯諸真。
T39n1799_p0846a06(02)║妄真同二妄。又云。無為無起滅。不實如空華。
T39n1799_p0846a07(02)║圓覺云。圓覺流出一切清淨真如菩提涅槃等。
T39n1799_p0846a08(01)║由是五位諸法唯心所現。皆同影像也
T39n1799_p0846a09(02)║ 二顯真示妄斥其倒情二。一就法辨釋迷情五。
T39n1799_p0846a10(01)║一標指。
T39n1799_p0846a11(00)║汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物
T39n1799_p0846a12(00)║ 心現身心。如鏡現物。物不是鏡。物體虛故。
T39n1799_p0846a13(01)║鏡不是物。鏡體實故。虛實既辨。
T39n1799_p0846a14(05)║由是顛倒於茲可識 二責失。
T39n1799_p0846a15(00)║云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。
T39n1799_p0846a16(01)║認悟中迷 心即是性。體遍故圓。無昧故明。
T39n1799_p0846a17(00)║具法可重故名為寶。元來自爾非適今也。
T39n1799_p0846a18(01)║故云本。言語道斷心行處滅。故稱妙。再三歎美。
T39n1799_p0846a19(00)║故疊言之。悟即是覺。圓明性也。迷即不覺。
T39n1799_p0846a20(01)║妄身心也。不覺處覺。如像處鏡。虛實可辨。
T39n1799_p0846a21(01)║今棄如鏡之本性。執似像之身心。不辨虛實。
T39n1799_p0846a22(00)║斯為大失。故云認悟中迷。
T39n1799_p0846a23(07)║前云名字何處號為顛倒。今正指此顛倒處也 三敘妄。
T39n1799_p0846a24(00)║晦昧為空。空晦暗中結暗為色。色雜妄想。
T39n1799_p0846a25(00)║想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸 無明體暗。
T39n1799_p0846a26(00)║故云晦昧。內有無明外現空相。故云為空。
T39n1799_p0846a27(01)║此則最初劫濁也。下文云。迷妄有虛空。又云。
T39n1799_p0846a28(01)║汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。
T39n1799_p0846a29(02)║有見無覺。相織妄成。是第一重名為劫濁。
T39n1799_p0846b01(03)║此三細中業轉二相。亦云同異。亦云動靜。
T39n1799_p0846b02(04)║由此動靜互相待故。於此二相暗中結成形色。
T39n1799_p0846b03(03)║即根身器界也。形色既現。想處其中。色想相雜。
T39n1799_p0846b04(02)║有知覺處成於根身。想澄凝處即是器界。
T39n1799_p0846b05(03)║此則第三現相也。以有境界緣故。牽起麤識。
T39n1799_p0846b06(03)║念念分別相續不斷。故云聚緣內搖。此前二麤也。
T39n1799_p0846b07(01)║由念相續熏習不斷。遂成分離。
T39n1799_p0846b08(06)║取六塵相流趣不息。故云趣外奔逸。此後二麤分離識也。
T39n1799_p0846b09(01)║從微至著。三細四麤為煩惱道。畢於此矣
T39n1799_p0846b10(01)║ 四顯執。
T39n1799_p0846b11(00)║昏擾擾相以為心性。一迷為心。
T39n1799_p0846b12(05)║決定惑為色身之內 世人不知元是無明展轉麤動。
T39n1799_p0846b13(01)║將此昏迷擾擾之相。便為真實心性。
T39n1799_p0846b14(04)║一從迷執決定不改。謂言我心在色身內。
T39n1799_p0846b15(05)║遂起有情無情之異有性無性之殊。認妄心為佛心。
T39n1799_p0846b16(02)║一何鄙見 五結迷。
T39n1799_p0846b17(00)║
T39n1799_p0846b18(18)║不知色身外洎山河虛空大地咸是妙明真心中物 根身種子屬內。緣而執受。
T39n1799_p0846b19(04)║山河大地屬外。但緣非執受。此之三境皆是賴耶相分。
T39n1799_p0846b20(00)║又此空界從迷妄生。識所變故。
T39n1799_p0846b21(05)║能變之識全是無明。迷真而起。亦無自體。
T39n1799_p0846b22(06)║能變所變皆是鏡心所現影像。故前文云。
T39n1799_p0846b23(07)║汝身汝心皆是真心中所現物。不知此理。卻執我心在色身內。
T39n1799_p0846b24(00)║故此結示 二約喻結指倒相。
T39n1799_p0846b25(00)║
T39n1799_p0846b26(18)║譬如澄清百千大海棄之唯認一浮漚體目為全潮窮盡瀛渤 如來藏有四義。故以海喻。
T39n1799_p0846b27(00)║永絕百非如海甚深。包含萬有如海廣大。
T39n1799_p0846b28(01)║無德不備如海珍寶。無法不現如海現影。
T39n1799_p0846b29(02)║其體湛寂不與妄染相應。故云澄清。
T39n1799_p0846c01(05)║即前甚深義也。百千者即前廣大義也。不識是元清淨體。
T39n1799_p0846c02(00)║故云棄之。只取昏擾擾相以為心性。
T39n1799_p0846c03(03)║故云唯認等。全潮大瀛渤澥。皆海之異名也。
T39n1799_p0846c04(00)║汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。
T39n1799_p0846c05(01)║如來說為可憐愍者 例前結指也。
T39n1799_p0846c06(03)║棄之大海是一迷也。認漚為海是倍迷也。垂手是正。
T39n1799_p0846c07(00)║執為倒。一迷也。豎手是倒認為正。倍迷也。
T39n1799_p0846c08(01)║前舉事以驗。後引喻以況。中間以法進退相例。
T39n1799_p0846c09(00)║正指倒相。皎然明白如何謂言是泯相耶。
T39n1799_p0846c10(01)║有智請詳 三廣約緣塵正顯真見。以前文中。
T39n1799_p0846c11(00)║約對手觀河。示見無生。相淺意深。猶成隱密。
T39n1799_p0846c12(00)║未為顯了。不名正顯。故科云麤論漸明也。
T39n1799_p0846c13(01)║今此已下。廣對緣塵。破除名相。
T39n1799_p0846c14(06)║顯此見性不落戲論。然後逐段會通。
T39n1799_p0846c15(09)║令知諸法虛妄本無所有。唯一菩提妙淨明體。分明顯會。
T39n1799_p0846c16(04)║故云正顯真見也。文四。一顯緣心非性二。
T39n1799_p0846c17(05)║一阿難述悟彰疑二。一述悟。
T39n1799_p0846c18(00)║阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。
T39n1799_p0846c19(01)║我雖承佛如是妙音。
T39n1799_p0846c20(10)║悟妙明心元所圓滿常住心地 因佛廣示顛倒顯出真心。
T39n1799_p0846c21(04)║於能詮言音。悟所詮心地 二彰疑。
T39n1799_p0846c22(00)║而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。
T39n1799_p0846c23(00)║徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍。
T39n1799_p0846c24(01)║宣示圓音。拔我疑根歸無上道
T39n1799_p0846c25(05)║ 佛以言音詮此真性。今我領解復是緣心。所悟真性。
T39n1799_p0846c26(02)║能悟緣心。還同如來前所責言。
T39n1799_p0846c27(07)║如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。有何別耶。
T39n1799_p0846c28(04)║由是未敢認為心地。心有能生可依止義。喻之地也。
T39n1799_p0846c29(00)║言圓音者。以佛一一語言。遍窮生界。
T39n1799_p0847a01(03)║而其音韻常不雜亂。如起信疏解
T39n1799_p0847a02(06)║ 二如來約喻顯釋二。一指定其非。
T39n1799_p0847a03(00)║佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。
T39n1799_p0847a04(01)║非得法性 因聲而有分別。
T39n1799_p0847a05(07)║此分別性即是生滅。維摩云無以生滅心行說實相法。
T39n1799_p0847a06(03)║說既不可。聽豈可耶。緣心者但緣語言文字。
T39n1799_p0847a07(03)║故云非得法性。若能忘懷合道。離能所相。一念不生。
T39n1799_p0847a08(00)║前後際斷。斯可名為真得法性
T39n1799_p0847a09(04)║ 二喻顯其失二。一執指亡月斥認能詮二。一喻二。
T39n1799_p0847a10(02)║一指月雙迷。
T39n1799_p0847a11(00)║如人以手指月示人。彼人因指當應看月。
T39n1799_p0847a12(01)║若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。
T39n1799_p0847a13(02)║亦亡其指。何以故。以所標指為明月故
T39n1799_p0847a14(03)║ 指喻能詮言教。月喻所詮真理。若欲見月。
T39n1799_p0847a15(04)║須亡指以觀之。若欲見性。須亡言而體之。
T39n1799_p0847a16(05)║不能亡言豈能見性。不能遺指豈識月輪。圓覺云。
T39n1799_p0847a17(03)║修多羅教如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。
T39n1799_p0847a18(00)║一切如來種種言說開示菩薩亦復如是。
T39n1799_p0847a19(01)║指月俱迷。詮旨兩失。在文可見 二明暗俱失。
T39n1799_p0847a20(00)║豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。
T39n1799_p0847a21(02)║即以指體為月明性。明暗二性無所了故
T39n1799_p0847a22(02)║ 言教屬有為。無記故暗。真理屬無為。性善故明。
T39n1799_p0847a23(01)║能喻可解 二合。
T39n1799_p0847a24(00)║汝亦如是
T39n1799_p0847a25(11)║ 以法合喻如上所辨一客去主留責滯緣想二。一約法喻順推有體三。
T39n1799_p0847a26(01)║一法。
T39n1799_p0847a27(00)║若以分別我說法音為汝心者。
T39n1799_p0847a28(05)║此心自應離分別音有分別性 若因佛說法生分別心。
T39n1799_p0847a29(00)║此分別心本無自性。故屬緣塵。隨塵有無。
T39n1799_p0847b01(01)║非是常住。但如其客 二喻。
T39n1799_p0847b02(00)║譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。
T39n1799_p0847b03(01)║而掌亭人都無所去。名為亭主
T39n1799_p0847b04(05)║ 此明緣心隨境往來。真心湛然常住。以客喻妄。以主喻真
T39n1799_p0847b05(00)║ 三合。
T39n1799_p0847b06(00)║此亦如是。若真汝心則無所去 如下經云。
T39n1799_p0847b07(00)║聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。
T39n1799_p0847b08(02)║是則常真實 二約緣塵反責無性三。
T39n1799_p0847b09(04)║一例成無性。
T39n1799_p0847b10(00)║云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。
T39n1799_p0847b11(01)║分別我容。離諸色相無分別性
T39n1799_p0847b12(05)║ 緣心若是真性。應如其主。何得隨聲來去。
T39n1799_p0847b13(06)║以離聲時無分別故。豈同真心周遍法界湛然常住。
T39n1799_p0847b14(03)║隨聲之心既然。隨色之心亦爾。故云豈唯等
T39n1799_p0847b15(02)║ 二指同外宗。
T39n1799_p0847b16(00)║如是乃至分別都無 前舉色聲顯心無體。
T39n1799_p0847b17(00)║亦合遍歷香味觸法。今此超過。
T39n1799_p0847b18(05)║故云乃至分別都無。
T39n1799_p0847b19(00)║非色非空。拘舍離等昧為冥諦
T39n1799_p0847b20(04)║ 不可見故非色。緣會有故非空。言冥諦者。
T39n1799_p0847b21(05)║或云冥性或云自性。梵云僧伽奢薩咀羅。此云數論。
T39n1799_p0847b22(02)║立二十五諦。最初一諦名為冥性。計以為常。
T39n1799_p0847b23(02)║第二十五名為神我。亦計為常。我思勝境。
T39n1799_p0847b24(03)║冥性即變二十三諦為我受用。我既受用。
T39n1799_p0847b25(04)║為境纏縛不得解脫。我若不思冥諦不變。
T39n1799_p0847b26(05)║既無纏縛我即解脫。名為涅槃。如別處說。拘舍梨者。
T39n1799_p0847b27(02)║非即數論。是彼類耳。趣爾舉也 三結責非主。
T39n1799_p0847b28(00)║離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還。
T39n1799_p0847b29(01)║云何為主 真心如主。妄想如客。客有來去。
T39n1799_p0847c01(01)║主無移動。若離法緣無分別性。
T39n1799_p0847c02(06)║顯汝心性隨塵各還。是則為客。云何名主
T39n1799_p0847c03(06)║ 二示見性無還二。一阿難承前敘難。
T39n1799_p0847c04(00)║阿難言。若我心性各有所還。
T39n1799_p0847c05(06)║則如來說妙明元心云何無還。唯垂哀愍為我宣說
T39n1799_p0847c06(02)║ 心性之言通於真妄。阿難執者是妄。
T39n1799_p0847c07(05)║如來示者為真。今以所執之生滅。疑於所示之妙明。
T39n1799_p0847c08(02)║故云則如來說云何無還。還猶滅也
T39n1799_p0847c09(04)║ 二如來約相對辨三。一約權標指以許說。
T39n1799_p0847c10(00)║佛告阿難。且汝見我。見精明元
T39n1799_p0847c11(04)║ 且者權宜之辭。權指阿難能見之心。為明元也。
T39n1799_p0847c12(00)║此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。
T39n1799_p0847c13(01)║汝應諦聽。今當示汝無所還地
T39n1799_p0847c14(05)║ 此之明元非本真性。其猶捏目所見之月。本無所有。
T39n1799_p0847c15(02)║非月影者非水中之影也。水中月影從真月降。
T39n1799_p0847c16(01)║可喻妙應感而遂通。捏目所觀全體虛妄。
T39n1799_p0847c17(02)║從病眼生。堪喻妄見本不可得。
T39n1799_p0847c18(07)║只就此見權示無還也 二約境可還以明辨二。
T39n1799_p0847c19(05)║一明境有還二。一列八境。
T39n1799_p0847c20(00)║阿難。此大講堂。洞開東方。
T39n1799_p0847c21(07)║日輪升天則有明曜。中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗。
T39n1799_p0847c22(04)║戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀壅。
T39n1799_p0847c23(05)║分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。
T39n1799_p0847c24(06)║鬱[土*孛]之像則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清淨
T39n1799_p0847c25(06)║ 舉此明暗通塞空有染淨八種之相。
T39n1799_p0847c26(09)║皆仗因托緣以立其象也 二明各還。
T39n1799_p0847c27(00)║阿難。汝咸看此諸變化相。
T39n1799_p0847c28(07)║吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。
T39n1799_p0847c29(01)║何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。
T39n1799_p0848a01(03)║暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。
T39n1799_p0848a02(03)║頑虛還空。鬱[土*孛]還塵。清明還霽。
T39n1799_p0848a03(08)║則諸世間一切所有不出斯類 此之八境既從緣有。還從緣無。
T39n1799_p0848a04(00)║有去有來。非同真見 二示見無還三。一標。
T39n1799_p0848a05(00)║汝見八種。見精明性當欲誰還
T39n1799_p0848a06(04)║ 能觀八種之見。名為見精明性。既非緣生。當還何所。
T39n1799_p0848a07(01)║豈同八境各有所歸 二釋。
T39n1799_p0848a08(00)║何以故。若還於明。則不明時無復見暗。
T39n1799_p0848a09(02)║雖明暗等種種差別。見無差別 真見離緣。
T39n1799_p0848a10(02)║緣還見在。若隨境去。後更誰觀。境自有差。
T39n1799_p0848a11(03)║見且無別 三結。
T39n1799_p0848a12(00)║諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰
T39n1799_p0848a13(00)║ 八境可還。自非汝見。
T39n1799_p0848a14(09)║汝不還性正是汝真此若非真。孰為真耶 三就實彰迷以結責。
T39n1799_p0848a15(00)║則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。
T39n1799_p0848a16(01)║於生死中常被漂溺。是故如來名可憐愍
T39n1799_p0848a17(01)║ 前將八境。以對妄見權示無還。由是則知。
T39n1799_p0848a18(02)║本妙明心未嘗生滅。本有真性迷而不知。
T39n1799_p0848a19(03)║卻執緣塵自取流浪。如前文云。
T39n1799_p0848a20(08)║由汝無始至于今生認賊為子。失汝元常。故受輪轉。然雖權指。
T39n1799_p0848a21(01)║意顯即是。以末不離本故 三約體用重明二。
T39n1799_p0848a22(00)║一伸問。
T39n1799_p0848a23(00)║阿難言。我雖識此見性無還。
T39n1799_p0848a24(06)║云何得知是我真性 阿難問意。前對八境。
T39n1799_p0848a25(06)║權指妄見有無還義。因是得識本真元性不生不滅。
T39n1799_p0848a26(03)║為復只此表知性常。為更有義。別得真妄。
T39n1799_p0848a27(04)║故云云何得知等 向下。更約用有優劣體無差異。
T39n1799_p0848a28(01)║用約人辨。體對物論。
T39n1799_p0848a29(09)║斯則前後三義以辨真也。一顯無生滅。二明有勝用。三示無差別。
T39n1799_p0848b01(01)║故此答釋分為二科。一約用優劣以略明。
T39n1799_p0848b02(00)║佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。
T39n1799_p0848b03(01)║承佛神力。見於初禪得無障礙 得初果證。
T39n1799_p0848b04(01)║方斷分別。故云未得無漏。自無定力。假他而見。
T39n1799_p0848b05(00)║故云承佛神力。借通令見者。
T39n1799_p0848b06(06)║意欲阿難信知自己見之真用有若是也。
T39n1799_p0848b07(07)║色界之首梵眾梵輔大梵俱名初禪。
T39n1799_p0848b08(00)║而阿那律。見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果
T39n1799_p0848b09(00)║ 阿那律此云如意。亦云無貧。
T39n1799_p0848b10(06)║過去以食施辟支佛。
T39n1799_p0848b11(15)║九十一劫天上人中受如意樂無所劣少。未入道時。為性多睡。為佛所呵。
T39n1799_p0848b12(03)║因是不寐。遂失明耳。佛教修天眼用見世事。
T39n1799_p0848b13(02)║因是修得。見三千界如觀掌果。大論所明。
T39n1799_p0848b14(03)║大阿羅漢見小千界。大辟支見百佛界。
T39n1799_p0848b15(04)║諸佛見一切佛土。那律獨見大千者。
T39n1799_p0848b16(07)║以彼遍修作意數故。於諸聲聞天眼第一。今言閻浮者。
T39n1799_p0848b17(03)║以大千皆有閻浮。以別顯總。亦不相違。
T39n1799_p0848b18(00)║諸菩薩等見百千界 初地見百佛土。
T39n1799_p0848b19(02)║二地見千世界。
T39n1799_p0848b20(13)║乃至十地見無量不可說佛剎微塵數世界也。
T39n1799_p0848b21(00)║十方如來。窮盡微塵清淨國土無所不矚
T39n1799_p0848b22(00)║ 佛具五眼三智。所見窮盡法界。已上四位。
T39n1799_p0848b23(01)║階級所見。淺深不同。蓋真見之用。隨證所得。
T39n1799_p0848b24(01)║漸明漸遠也。
T39n1799_p0848b25(00)║眾生洞視不過分寸 隔紙瞙不見外物。
T39n1799_p0848b26(01)║隔皮膚不見五藏。豈同前聖真見之用。
T39n1799_p0848b27(03)║斯則真見妄見前後五重。條然可辨。
T39n1799_p0848b28(06)║而云云何得知是我真往。胡不察焉
T39n1799_p0848b29(07)║ 二約體非物以廣辨二。一正辨見體非物三。一標塵。
T39n1799_p0848c01(00)║阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。
T39n1799_p0848c02(03)║中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。
T39n1799_p0848c03(04)║無非前塵分別留礙 分別者差別也。
T39n1799_p0848c04(06)║或可前塵留礙即是所分別之境 二敕揀。
T39n1799_p0848c05(00)║汝應於此分別自他 此標勸也。
T39n1799_p0848c06(04)║汝應於此所緣境中。試分自他令其差別。自即見性。
T39n1799_p0848c07(01)║他即物像。
T39n1799_p0848c08(00)║吾今將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物像
T39n1799_p0848c09(00)║ 將請也。誰何也。我今請汝。
T39n1799_p0848c10(06)║於所見中詳而擇之。何者是汝見體。何者是其物像。
T39n1799_p0848c11(02)║此正勸令揀 三正辨二。
T39n1799_p0848c12(08)║一明非見之物是前塵。
T39n1799_p0848c13(00)║阿難。極汝見源。從日月宮是物非汝。
T39n1799_p0848c14(03)║至七金山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀。
T39n1799_p0848c15(00)║雲騰鳥飛風動塵起樹木山川草芥人畜。
T39n1799_p0848c16(01)║咸物非汝 極窮也。研窮汝之見性。自遠至近。
T39n1799_p0848c17(00)║所見無非物像。非是汝之見性。芥小草也
T39n1799_p0848c18(00)║ 二明非物之見是真性。
T39n1799_p0848c19(00)║阿難。是諸近遠諸有物性雖復差殊。
T39n1799_p0848c20(03)║同汝見精清淨所囑。則諸物類自有差別。見性無殊。
T39n1799_p0848c21(00)║此精妙明誠汝見性 物類雖殊。見性常一。
T39n1799_p0848c22(00)║不隨境異。即是汝真。此顯真見平等無差。
T39n1799_p0848c23(01)║汝前問云。云何得知是我真性。今明。境自差別。
T39n1799_p0848c24(00)║見性無殊。由是得知是汝真性
T39n1799_p0848c25(04)║ 二廣破展轉執情二。一師資能見互緣破三。一正破。
T39n1799_p0848c26(00)║若見是物。則汝亦可見吾之見 汝若執言。
T39n1799_p0848c27(00)║汝能見心同所見物亦有差別。
T39n1799_p0848c28(05)║斯則見即是物。佛之見性亦合是物。應被汝見 二轉破。
T39n1799_p0848c29(00)║若同見者名為見吾。吾不見時。
T39n1799_p0849a01(05)║何不見吾不見之處 汝若執言。我與世尊同緣物時。
T39n1799_p0849a02(01)║世尊之見既著彼物。我見物時便是見佛之見。
T39n1799_p0849a03(00)║經文省略。但云見吾。此牒所計也。即便破云。
T39n1799_p0849a04(00)║吾不見時何不見吾不見之處。意云。
T39n1799_p0849a05(03)║我若不緣彼物之時名為不見。此不見體汝應合見。
T39n1799_p0849a06(00)║為何不見也。
T39n1799_p0849a07(00)║若見不見。自然非彼不見之相
T39n1799_p0849a08(04)║ 此破轉計也。汝若執言。我亦見佛不見之體復有何失。
T39n1799_p0849a09(00)║故云若見不見。即便破云。
T39n1799_p0849a10(07)║自然非彼不見之相。意云。不見之體既被汝見。
T39n1799_p0849a11(06)║此則何成不見之相。不見之體已被見故 三結破。
T39n1799_p0849a12(00)║若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝
T39n1799_p0849a13(00)║ 此文之意。展轉結歸都有五重。
T39n1799_p0849a14(05)║以顯阿難見性。經文存三。而隱二意。若具論者。合云。
T39n1799_p0849a15(01)║若不見吾不見之處。亦不見吾見處。
T39n1799_p0849a16(04)║既不見吾見處。吾見自然非物。吾見若非是物。
T39n1799_p0849a17(03)║汝見亦非是物。汝見既非是物。云何非汝真見
T39n1799_p0849a18(01)║ 二心境更觀雜亂破三。一正破
T39n1799_p0849a19(05)║ 又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。
T39n1799_p0849a20(02)║則汝與我并諸世間不成安立
T39n1799_p0849a21(07)║ 又若汝執見性是物。亦應彼物即是於見。如是則應汝見物時。
T39n1799_p0849a22(00)║物亦見汝。斯則人物如何分辨。
T39n1799_p0849a23(05)║物體見性自然雜亂。物即是汝。汝即是物。
T39n1799_p0849a24(06)║世間一切俱不成立。如何名為安立諦耶 二顯是。
T39n1799_p0849a25(00)║阿難。若汝見時是汝非我。見性周遍。
T39n1799_p0849a26(03)║非汝而誰 若汝現見物時。宛然分辨。阿難非佛。
T39n1799_p0849a27(00)║佛非阿難。此則世間顯然安立。
T39n1799_p0849a28(05)║皆汝見性周遍了知。此周遍性若非汝真。復是何耶。
T39n1799_p0849a29(02)║故結云非汝而誰 三斥疑。
T39n1799_p0849b01(00)║云何自疑汝之真性性汝不真。取我求實
T39n1799_p0849b02(00)║ 責其不認也。此是汝之真性能性於汝。
T39n1799_p0849b03(02)║謂性一切心也。前云。
T39n1799_p0849b04(11)║汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。而不自識。卻從他求。豈不迷倒。
T39n1799_p0849b05(00)║此之大意。明真見離緣周遍法界。
T39n1799_p0849b06(04)║湛然常住妙用無邊。平等清淨體非差別。
T39n1799_p0849b07(05)║用釋前文云何得知是我真性 四就疑難廣釋四。
T39n1799_p0849b08(02)║一見性縮斷疑三。一伸疑。
T39n1799_p0849b09(00)║阿難白佛言。世尊。若此見性必我非餘。
T39n1799_p0849b10(02)║我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。
T39n1799_p0849b11(03)║此見周圓遍娑婆國。退歸精舍秖見伽藍。
T39n1799_p0849b12(04)║清心戶堂但瞻簷廡 敘見近遠也。
T39n1799_p0849b13(07)║因前開示雖了是真。洎觀遠近不無疑悔。四天宮殿與日月齊。
T39n1799_p0849b14(00)║同四萬由旬。娑婆此云堪忍。大千界之都名。
T39n1799_p0849b15(00)║今舉總顯別也。僧伽藍摩此云眾園。
T39n1799_p0849b16(03)║廡堂下也。
T39n1799_p0849b17(00)║世尊。此見如是。其體本來周遍一界。
T39n1799_p0849b18(03)║今在室中唯滿一室。為復此是縮大為小。
T39n1799_p0849b19(04)║為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。
T39n1799_p0849b20(01)║為我敷演 一界初天也。一室講堂也。
T39n1799_p0849b21(03)║借力見寬。自力見狹。寬狹既著。縮斷堪疑。
T39n1799_p0849b22(03)║猶豫在懷。故云不知斯義所在。以阿難未證真如。
T39n1799_p0849b23(01)║未發真用。佛隨外相對物辨真。既未親證。
T39n1799_p0849b24(01)║故難領會。此之疑意。亦約外相以明縮斷。
T39n1799_p0849b25(02)║乘前起難以洗物情 二正破三。一總斥其非。
T39n1799_p0849b26(00)║佛告阿難。
T39n1799_p0849b27(13)║一切世間大小內外諸所事業各屬前塵。不應說言見有舒縮
T39n1799_p0849b28(05)║ 大小內外對待假立。俱屬前塵。能見真心何舒何卷。
T39n1799_p0849b29(01)║故此總責令知其非 二舉喻釋義四。一雙問。
T39n1799_p0849c01(00)║譬如方器中見方空。吾復問汝。
T39n1799_p0849c02(05)║此方器中所見方空。為復定方。為不定方 器喻前塵。
T39n1799_p0849c03(01)║空喻見性。空之方圓喻疑見舒縮 二雙破。
T39n1799_p0849c04(00)║若定方者。別安圓器空應不圓。若不定者。
T39n1799_p0849c05(01)║在方器中應無方空 方器中空若定方者。
T39n1799_p0849c06(01)║除去方器別著圓器。此處虛空應無圓相。
T39n1799_p0849c07(02)║若言虛空不定方者。顯是方器無方虛空
T39n1799_p0849c08(02)║ 三合顯。
T39n1799_p0849c09(00)║汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在
T39n1799_p0849c10(00)║ 汝疑見性縮斷。要在一義決定。
T39n1799_p0849c11(05)║見性之義猶如虛空。虛空豈有方圓而可在耶。
T39n1799_p0849c12(04)║此明真見周遍無有方所如彼虛空。故涅槃云。
T39n1799_p0849c13(03)║有常之法遍一切處。虛空常故無處不遍。如來亦爾。
T39n1799_p0849c14(00)║遍一切處。是故為常。無常之法此有彼無。
T39n1799_p0849c15(01)║如來不爾。是故為常 四會釋。
T39n1799_p0849c16(00)║阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。
T39n1799_p0849c17(03)║空體無方。不應說言更除虛空方相所在
T39n1799_p0849c18(03)║ 入達解也。若欲達解無方圓義。
T39n1799_p0849c19(08)║但去器之方圓不可更除虛空方相。若欲達解無大小義。
T39n1799_p0849c20(03)║但去塵境大小。不可說言見性寬狹
T39n1799_p0849c21(05)║ 三就疑難破二。一以延破縮疑。
T39n1799_p0849c22(00)║若如汝問。入室之時縮見令小。
T39n1799_p0849c23(05)║仰觀日時汝豈挽見齊於日面 若汝執言縮見成小。
T39n1799_p0849c24(01)║應可引見令伸等到日邊挽引齊等。面猶邊也
T39n1799_p0849c25(00)║ 二以續破斷疑。
T39n1799_p0849c26(00)║若築牆宇能夾見斷。穿為小竇。寧無續跡。
T39n1799_p0849c27(01)║是義不然 竇孔穴也。若執夾令見斷。
T39n1799_p0849c28(03)║應可接之令見相續。若相接者應有續跡
T39n1799_p0849c29(03)║ 三會通二。一迷心執境。
T39n1799_p0850a01(00)║一切眾生從無始來迷己為物。
T39n1799_p0850a02(05)║失於本心為物所轉。故於是中。觀大觀小 迷真性之已。
T39n1799_p0850a03(00)║成色心之物。色心既成。真性即隱。
T39n1799_p0850a04(04)║故云失於本心。前文云能生諸緣緣所遣者。境從心變。
T39n1799_p0850a05(00)║心隨境轉。
T39n1799_p0850a06(13)║故見大小之異內外之殊不能離緣觀性。但知隨境生執。故有前來種種疑倒
T39n1799_p0850a07(00)║ 二悟物同真。
T39n1799_p0850a08(00)║若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。
T39n1799_p0850a09(01)║於一毛端。遍能含受十方國土 若了色心。
T39n1799_p0850a10(01)║因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。
T39n1799_p0850a11(02)║生滅去來本如來藏。
T39n1799_p0850a12(11)║性真常中求於去來迷悟生死。了無所得。
T39n1799_p0850a13(12)║斯則了妄唯真無物可轉為真轉物。背塵合覺同諸佛矣。身心圓明者。
T39n1799_p0850a14(02)║身圓明則毛端現土。心圓明則遍照法界。
T39n1799_p0850a15(03)║此乃悟物咸真。即成妙用。故下文云。
T39n1799_p0850a16(06)║我以不生不滅合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。
T39n1799_p0850a17(01)║是故於中一為無量。
T39n1799_p0850a18(10)║乃至坐微塵裏轉大法輪等。然上諸文。俱約對境辨見顯不生滅。
T39n1799_p0850a19(01)║如對手之開合。身之遷變。境之可還。物之差別。
T39n1799_p0850a20(00)║麤相而辨。密示生滅即不生滅。
T39n1799_p0850a21(05)║尚見外境是生滅法。今此會通。
T39n1799_p0850a22(10)║令了心之與境皆是迷己所成。無心外法可以相對。則法法皆如。
T39n1799_p0850a23(01)║塵塵咸遍。分明顯示令悟本真同如來耳。
T39n1799_p0850a24(02)║下文縱有破諸疑難。一一隨文。會通皆此意也
T39n1799_p0850a25(00)║ 二破見性離身疑。此疑。
T39n1799_p0850a26(08)║因前佛令轉物則同如來身心圓明。不了會通萬法之旨。
T39n1799_p0850a27(03)║便謂如來令轉前物成我真見。物若是見。
T39n1799_p0850a28(04)║此則見性離身而。有故成此疑。文三。一伸疑三。一疑。
T39n1799_p0850a29(00)║阿難白佛言。世尊。若此見精必我妙性。
T39n1799_p0850b01(02)║今此妙性現在我前。見必我真。
T39n1799_p0850b02(07)║我今身心復是何物 若此物處見精。定是我之真性。
T39n1799_p0850b03(03)║顯是此性在我眼前已離我體。此眼前見既是真我。
T39n1799_p0850b04(00)║現今身心須不是我。復是何物 二難。
T39n1799_p0850b05(00)║而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。
T39n1799_p0850b06(01)║若實我心。令我見。見性實我。而身非我
T39n1799_p0850b07(02)║ 若以現理而推。今此身心實有分別。緣於境界。
T39n1799_p0850b08(01)║彼在前見。且無別(彼列反)識分辨我身。
T39n1799_p0850b09(04)║彼若實我真心令我見者。彼既真我。我應非我 三結。
T39n1799_p0850b10(00)║何殊如來先所難言物能見我。唯垂大慈。
T39n1799_p0850b11(01)║開發未悟 設使彼見能有分辨。
T39n1799_p0850b12(05)║何殊前難汝既見物物亦見汝則諸世間不成安立
T39n1799_p0850b13(02)║ 二廣破三。一如來破其疑三。一標指其非。
T39n1799_p0850b14(00)║佛告阿難。今汝所言見在汝前。是義非實
T39n1799_p0850b15(00)║ 前顯諸法唯心。故云若能轉物。不了斯旨。
T39n1799_p0850b16(01)║妄謂見在眼前。雖形其言。實無斯理
T39n1799_p0850b17(03)║ 二牒疑立理。
T39n1799_p0850b18(00)║若實汝前汝實見者。則此見精既有方所。
T39n1799_p0850b19(01)║非無指示 設若眼前可見。應有處所可指。
T39n1799_p0850b20(01)║豈成真見離名絕相 三依理正破二。
T39n1799_p0850b21(03)║一約離物以推是見三。一推徵其體四。
T39n1799_p0850b22(04)║一令觀物象。
T39n1799_p0850b23(00)║且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠及與殿堂。
T39n1799_p0850b24(01)║上至日月。前對恒河。汝今於我師子座前。
T39n1799_p0850b25(02)║舉手指陳是種種相。陰者是林。明者是日。
T39n1799_p0850b26(03)║礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。
T39n1799_p0850b27(00)║但可有形無不指著 物象差異。巨細雖殊。
T39n1799_p0850b28(00)║形相既分。必歸指示 二勸指見精。
T39n1799_p0850b29(00)║若必其見現在汝前。汝應以手確實指陳。
T39n1799_p0850c01(01)║何者是見 見性若在汝前。便同物像。
T39n1799_p0850c02(03)║可指見性如何 三以理推徵。
T39n1799_p0850c03(00)║阿難當知。若空見是。既已成見。何者是空。
T39n1799_p0850c04(01)║若物是見。既已是見。何者為物 諸像雖差。
T39n1799_p0850c05(00)║不離空有。故將二事。以辨是見也
T39n1799_p0850c06(00)║ 四使其明示。
T39n1799_p0850c07(00)║汝可微細披剝萬像。析出精明淨妙見元。
T39n1799_p0850c08(01)║指陳示我。同彼諸物。分明無惑 披開。剝折。
T39n1799_p0850c09(01)║析辨也。物像現前纖洪咸見。
T39n1799_p0850c10(06)║應於此處開析分辨。令此見精分明出現。
T39n1799_p0850c11(06)║如諸物像更無迷亂 二答釋不能二。一述已不能。
T39n1799_p0850c12(00)║阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恒河。
T39n1799_p0850c13(02)║上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。
T39n1799_p0850c14(03)║無是見者 目觀手指但見緣塵。
T39n1799_p0850c15(07)║於諸物中不辨是見 二引他況已。
T39n1799_p0850c16(00)║世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。
T39n1799_p0850c17(03)║乃至菩薩亦不能於萬物像前。剖出精見。
T39n1799_p0850c18(03)║離一切物。別有自性 若如佛說。令指見精。
T39n1799_p0850c19(03)║分明無惑。至於證真大菩薩等。
T39n1799_p0850c20(08)║亦不能於諸物之中分出其見。況我聲聞初學者乎
T39n1799_p0850c21(04)║ 三印成難辨。
T39n1799_p0850c22(00)║佛言。如是如是 印其不能分出見性
T39n1799_p0850c23(01)║ 二約即物以推非見四。一牒前無是。
T39n1799_p0850c24(00)║佛復告阿難。如汝所言。
T39n1799_p0850c25(08)║無有精見離一切物別有自性。則汝所指是物之中無是見者
T39n1799_p0850c26(00)║ 既不能於物中辨出見性。
T39n1799_p0850c27(07)║斯則所指咸物無於是見。既無是見應即非見。故下徵之
T39n1799_p0850c28(01)║ 二徵此有非。
T39n1799_p0850c29(00)║今復告汝。汝與如來坐祇陀林。
T39n1799_p0851a01(05)║更觀林苑乃至日月種種像殊。必無見精受汝所指。
T39n1799_p0851a02(02)║汝又發明。此諸物中何者非見
T39n1799_p0851a03(06)║ 所指物像既不是見。反應非見。若了唯真。更無是見非見。
T39n1799_p0851a04(01)║以不了故隨語生執。洎乎徵詰。罔知所從。
T39n1799_p0851a05(02)║向下會通皎然可見 三答釋不知。
T39n1799_p0851a06(00)║阿難言。我實遍見此祇陀林。
T39n1799_p0851a07(06)║不知是中何者非見。何以故。若樹非見云何見樹。
T39n1799_p0851a08(04)║若樹即見復云何樹。如是乃至。若空非見云何見空。
T39n1799_p0851a09(01)║若空即見復云何空。我又思惟。
T39n1799_p0851a10(05)║是萬像中微細發明無非見者 先答不知也。
T39n1799_p0851a11(04)║何以下釋不知所以。若也樹不是見。
T39n1799_p0851a12(07)║應離能見之外見所不及。云何現今復見於樹。
T39n1799_p0851a13(06)║又若此樹即是於見。云何更名此以為樹。空例此釋。
T39n1799_p0851a14(03)║離之既不可。即之又難明。進退研之。未知所適
T39n1799_p0851a15(01)║ 四印成難曉。
T39n1799_p0851a16(00)║佛言。如是如是 如汝所辨。
T39n1799_p0851a17(06)║無非見者無乃是乎。故云如是 二大眾失其守。
T39n1799_p0851a18(00)║於是大眾非無學者。聞佛此言。
T39n1799_p0851a19(05)║茫然不知是義終始。一時惶悚失其所守
T39n1799_p0851a20(05)║ 茫然者暝昧不明也。是見義既失。非見理復乖。終始難明。
T39n1799_p0851a21(00)║守歸何所。而不知能見所緣俱為勞相。
T39n1799_p0851a22(02)║是非即離。咸是緣塵。既法空之慧未開。
T39n1799_p0851a23(03)║智障之惑難破由是非無學者。一時惶悚
T39n1799_p0851a24(03)║ 三法王安其意。
T39n1799_p0851a25(00)║如來知其魂慮變慴。心生憐愍。
T39n1799_p0851a26(05)║安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王是真實語。
T39n1799_p0851a27(02)║如所如說不誑不妄。
T39n1799_p0851a28(11)║非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕 變動。慴懼也。
T39n1799_p0851a29(02)║世間王者尚無二語。何況法王親證而說。
T39n1799_p0851b01(03)║故云如所如說。佛有五語。謂真語。實語。如語。
T39n1799_p0851b02(02)║不誑語。不異語。無偽曰真。稱理曰實。不變曰如。
T39n1799_p0851b03(01)║心境相應曰不誑。懸見未然曰不異也。
T39n1799_p0851b04(03)║知時知機應根而說。豈同外道不死矯亂。四種矯亂。
T39n1799_p0851b05(00)║至下當辨。此意所明。是非雙離。心境俱融。
T39n1799_p0851b06(00)║顯真妙體無戲論相。故令諦而思惟。
T39n1799_p0851b07(03)║不須心辱哀慕三會通二。一文殊旁為請問三。
T39n1799_p0851b08(01)║一敘其不悟。
T39n1799_p0851b09(00)║是時。文殊師利法王子愍諸四眾。在大眾中。
T39n1799_p0851b10(00)║即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。
T39n1799_p0851b11(01)║世尊。此諸大眾。
T39n1799_p0851b12(12)║不悟如來發明二種精見色空是非是義 大眾茫然不知所措。
T39n1799_p0851b13(04)║雖聞安慰令諦思惟。智慧不明。罔解所問。
T39n1799_p0851b14(05)║文殊智德旁為發機。先敘不悟。後方請示。言二種者。
T39n1799_p0851b15(02)║謂於色空之上。辨於精見是與非是之二義也
T39n1799_p0851b16(00)║ 二出其因由。
T39n1799_p0851b17(00)║世尊。
T39n1799_p0851b18(15)║若此前緣色空等像若是見者應有所指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸。
T39n1799_p0851b19(00)║故有驚怖。非是疇昔善根輕尟
T39n1799_p0851b20(04)║ 自是是非難明。非謂善根尟少故此惶悚。疇昔往日也
T39n1799_p0851b21(00)║ 三為其請問。
T39n1799_p0851b22(00)║唯願如來。大慈發明。此諸物像與此見精。
T39n1799_p0851b23(01)║元是何物。於其中間無是非是
T39n1799_p0851b24(05)║ 阿難前云無是見者無非見者。如來一一印許。
T39n1799_p0851b25(04)║意令於真法界達無是非。及至魂慮變慴。
T39n1799_p0851b26(05)║又囑汝諦思惟。深欲令了法界一相。文殊愍眾。請佛明示。
T39n1799_p0851b27(00)║此見與緣元是何物。無是非相
T39n1799_p0851b28(04)║ 二如來正與會通三。一顯諸法唯真是非雙絕。
T39n1799_p0851b29(00)║佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。
T39n1799_p0851c01(01)║於其自住三摩地中
T39n1799_p0851c02(10)║ 自住之定即首楞嚴三昧也。諸法如幻法界一相。起信云。
T39n1799_p0851c03(05)║諸佛已離業識。無自他相見。登地已上分證此法。
T39n1799_p0851c04(03)║亦如佛見也。
T39n1799_p0851c05(00)║見與見緣并所想相 見謂識體。見緣即根。
T39n1799_p0851c06(00)║是增上緣。能生識故。所想相即境也。
T39n1799_p0851c07(03)║是所緣緣。牽生識故。下文云。想相為塵識情為垢。
T39n1799_p0851c08(01)║或可見即是根見緣即境。所想相即識。
T39n1799_p0851c09(03)║此根境識即十八界。攝一切盡。
T39n1799_p0851c10(08)║即龍樹四句中因緣所生法也。
T39n1799_p0851c11(00)║如虛空華。本無所有 此根境識。從妄心有。
T39n1799_p0851c12(00)║其體元無。如空中華翳病故見。下文云。
T39n1799_p0851c13(02)║見聞如幻翳。三界故空華。此則我說即是空。
T39n1799_p0851c14(00)║此見及緣 雖如幻華本無其體。
T39n1799_p0851c15(04)║世俗諦中說名根境。即亦名為假名。
T39n1799_p0851c16(00)║元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是
T39n1799_p0851c17(00)║ 諸法無體。不覺故有。不覺即覺。元是菩提。
T39n1799_p0851c18(01)║起信云。念無自相。不離本覺。
T39n1799_p0851c19(07)║若離覺性則無不覺。下經亦云。見與見緣似現前境。元我覺明。
T39n1799_p0851c20(00)║即亦是中道義也。文殊前問。
T39n1799_p0851c21(06)║此諸物像及此見精元是何物等。故佛答云。
T39n1799_p0851c22(06)║元是菩提妙淨明體。此則顯一真法界離性離相。
T39n1799_p0851c23(04)║圓收諸法無不是如。云何更說是見非見。
T39n1799_p0851c24(05)║即洗滌前來緣塵辨見。或見或塵是非之相。
T39n1799_p0851c25(05)║若不以三昧遣蕩。何能契此一如。故淨名息言。意在於此
T39n1799_p0851c26(00)║ 二引文殊為例二相元無三。一引例二。
T39n1799_p0851c27(01)║一問。
T39n1799_p0851c28(00)║文殊。吾今問汝。如汝文殊。
T39n1799_p0851c29(07)║更有文殊是文殊者。為無文殊 佛意問云。如汝文殊。
T39n1799_p0852a01(03)║是一體性。吾欲於此更立是名為是文殊。
T39n1799_p0852a02(04)║復欲於此立一無名為無文殊。為得已否。
T39n1799_p0852a03(05)║意顯一真體上不立是名不立無相。是即對非以立。
T39n1799_p0852a04(02)║無即待有而稱。是非有無戲論之見。豈會一真。
T39n1799_p0852a05(01)║前約觀門無是非相。唯證乃知。若不指事以明。
T39n1799_p0852a06(00)║未證如何領解。故託文殊以明一相 二答。
T39n1799_p0852a07(00)║如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。
T39n1799_p0852a08(02)║若有是者則二文殊。然我今日非無文殊。
T39n1799_p0852a09(03)║於中實無是非二相 先答無是。若立是者。
T39n1799_p0852a10(03)║即須對非便有二相。故云則二文殊。次答無無。
T39n1799_p0852a11(02)║若立無者即成斷滅。將何名為真文殊體。
T39n1799_p0852a12(03)║但於真體無是非相。亦不可說真體全無。
T39n1799_p0852a13(04)║見之與緣亦復如是。同是一真故無二相也 二合顯。
T39n1799_p0852a14(00)║佛言。此見妙明與諸空塵亦復如是。
T39n1799_p0852a15(03)║本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見
T39n1799_p0852a16(00)║ 此見及緣皆是妄心分別故有。
T39n1799_p0852a17(04)║說何為是而更立非。若了法界一相咸是一如。
T39n1799_p0852a18(03)║即同文殊無是非相。故云亦復如是 三重喻。
T39n1799_p0852a19(00)║如第二月。誰為是月又誰非月。文殊。
T39n1799_p0852a20(03)║但一月真。中間自無是月非月 本唯一月。
T39n1799_p0852a21(03)║未曾有二。病眼不了。二相俄生。既知第二無體。
T39n1799_p0852a22(02)║更欲名誰為是月非月 三指妄顯真結成得失。
T39n1799_p0852a23(00)║是以。汝今觀見與塵種種發明名為妄想。
T39n1799_p0852a24(01)║不能於中出是非是。由是精真妙覺明性。
T39n1799_p0852a25(02)║故能令汝出指非指 妄想若存。心境難脫。
T39n1799_p0852a26(02)║故不能出是非是相。若一念不生。前後際斷。
T39n1799_p0852a27(01)║唯一妙覺湛然周遍。於中更無是相非相。
T39n1799_p0852a28(02)║指即是見也。非指即非見也。但文變耳。
T39n1799_p0852a29(03)║然文字法師。困於章句。竟不能通一相一味者。
T39n1799_p0852b01(02)║莫不競執空華爭馳二月攻乎異端。彼我天隔。
T39n1799_p0852b02(01)║苟能居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。
T39n1799_p0852b03(00)║住妄想境不加了知。於無了知不辨真實。
T39n1799_p0852b04(00)║斯則隨順覺性。
T39n1799_p0852b05(11)║云何更容是非是相於其間哉。
T39n1799_p0852b06(00)║首楞嚴義疏注經卷第二(之一)
T39n1799_p0852b07(00)║
T39n1799_p0852b08(00)║
T39n1799_p0852b09(00)║首楞嚴義疏注經卷第二(之二)
T39n1799_p0852b10(00)║
T39n1799_p0852b11(00)║ 長水沙門子璿集
T39n1799_p0852b12(00)║三破因緣自然疑二。一破自然二。
T39n1799_p0852b13(03)║一伸難三。一外計同真難。
T39n1799_p0852b14(00)║阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。
T39n1799_p0852b15(04)║覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅
T39n1799_p0852b16(06)║ 覺之緣由行相也。周遍無生即是其緣。
T39n1799_p0852b17(00)║與先梵志娑毘迦羅所談冥諦。
T39n1799_p0852b18(05)║及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別
T39n1799_p0852b19(01)║ 婆羅門此云梵志。或淨志。投灰等即苦行外道。
T39n1799_p0852b20(00)║裸形披髮。鞭纏棘刺。五熱炙身也。
T39n1799_p0852b21(03)║我遍十方者。
T39n1799_p0852b22(15)║此外道不知阿賴耶識為界趣生本含藏種子惑潤受生。
T39n1799_p0852b23(10)║遂計身中有一神我常在不滅處處受生遍十方界。
T39n1799_p0852b24(07)║彼之所說計我行相。似濫真覺。故云有何差別
T39n1799_p0852b25(05)║ 二自語相違難。
T39n1799_p0852b26(00)║世尊。亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義。
T39n1799_p0852b27(01)║彼外道等常說自然。我說因緣非彼境界
T39n1799_p0852b28(01)║ 毘楞伽此云能種種現。佛於彼山。
T39n1799_p0852b29(05)║為大惠菩薩說楞伽經。明諸因緣。破彼外道執自然見。
T39n1799_p0852c01(01)║因緣之義非是外道所知境故 三雙結請開示。
T39n1799_p0852c02(00)║我今觀此覺性自然。非生非滅。
T39n1799_p0852c03(05)║遠離一切虛妄顛倒。似非因緣與彼自然。
T39n1799_p0852c04(06)║云何開示不入群邪獲真實心妙覺明性 今觀覺性。
T39n1799_p0852c05(02)║本是無生。離諸虛妄。有似不同楞伽所說。
T39n1799_p0852c06(03)║與彼外道自然執見如何分辨。
T39n1799_p0852c07(08)║此不知如來隨宜說法。在楞伽時。
T39n1799_p0852c08(12)║為破外道不了業種熏習感外增上。遂即妄計烏自然黑鶴自然白等。
T39n1799_p0852c09(02)║故佛說有因緣。約世間相緣起道理。
T39n1799_p0852c10(05)║今此直明一真法性。豈同因緣隨他意語耶 二正破二。
T39n1799_p0852c11(00)║一牒疑審定。
T39n1799_p0852c12(00)║佛告阿難。我今如是開示方便真實告汝。
T39n1799_p0852c13(01)║汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。
T39n1799_p0852c14(04)║自須甄明有自然體 示方便者。約理約事。就喻就境。
T39n1799_p0852c15(00)║一一無非顯真實性。尚此不了。迷作自然。
T39n1799_p0852c16(01)║若是自然必須有體。如何甄別
T39n1799_p0852c17(05)║ 二就緣推破二。一徵。
T39n1799_p0852c18(00)║汝且觀此妙明見中以何為自。
T39n1799_p0852c19(05)║此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自
T39n1799_p0852c20(01)║ 自然之體為何所在。故約四境。以問顯體無得
T39n1799_p0852c21(00)║ 二破。
T39n1799_p0852c22(00)║阿難。若明為自。應不見暗。
T39n1799_p0852c23(07)║若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。
T39n1799_p0852c24(00)║則於明時見性斷滅。云何見明
T39n1799_p0852c25(04)║ 若四境即是見之自體。則互相乖反。為自不成。
T39n1799_p0852c26(03)║隨屬一境即不見三。今汝不然。云何妄執
T39n1799_p0852c27(03)║ 二破因緣二。一翻前為難三。一伸難。
T39n1799_p0852c28(00)║阿難言。必此妙見性非自然。
T39n1799_p0852c29(06)║我今發明是因緣生。心猶未明。諮詢如來。
T39n1799_p0853a01(07)║是義云何合因緣性 既非自然。必是因緣。
T39n1799_p0853a02(07)║因緣之義無常生滅。此有彼無。體非周遍。
T39n1799_p0853a03(08)║豈同覺性湛然常住圓滿十方。行相相違。故云云何合因緣性
T39n1799_p0853a04(00)║ 二正破二。一破因義二。一徵。
T39n1799_p0853a05(00)║佛言。汝言因緣。吾復問汝。
T39n1799_p0853a06(07)║汝今因見見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。
T39n1799_p0853a07(00)║因塞有見 以境為因有此見性。故云因見。
T39n1799_p0853a08(00)║還以四境徵其見因 二破。
T39n1799_p0853a09(00)║阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。
T39n1799_p0853a10(03)║應不見明。如是乃至因空因塞同於明暗
T39n1799_p0853a11(03)║ 四境相違。一三互闕。為因不成 二破緣二。一徵。
T39n1799_p0853a12(00)║復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。
T39n1799_p0853a13(01)║緣空有見。緣塞有見 因親緣疏。分為二門。
T39n1799_p0853a14(01)║互相違破。四義徵訖 二破。
T39n1799_p0853a15(00)║阿難。若緣空有應不見塞。若緣塞有。
T39n1799_p0853a16(03)║應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞 如文
T39n1799_p0853a17(00)║ 三會通二。一亡相顯法。
T39n1799_p0853a18(00)║當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。
T39n1799_p0853a19(01)║非不自然。無非不非。無是非是。離一切相
T39n1799_p0853a20(01)║ 所亡之相通有八句。謂因緣也。自然也。
T39n1799_p0853a21(03)║是也非也。此四是病。非因緣非自然非是非非。
T39n1799_p0853a22(02)║此四是藥。經文從非因緣下三句。
T39n1799_p0853a23(06)║雙亡因緣自然之藥病。
T39n1799_p0853a24(14)║謂非因緣非自然非不因緣非不自然。不因緣義在自然中也。無非下二句。
T39n1799_p0853a25(02)║雙亡是非之藥病。謂無非無不非。無是無不是。
T39n1799_p0853a26(01)║藥病俱亡。無跡可滯。心行處滅。言語道斷。
T39n1799_p0853a27(02)║故云離一切相。以前諸相皆是虛妄遍計執故。
T39n1799_p0853a28(00)║即一切法 精覺妙明。非別有體。
T39n1799_p0853a29(04)║但於諸法遠離前來虛妄遍執。即是圓成妙覺明性。
T39n1799_p0853b01(01)║故起信云。是故一切法從本已來。離言說相。
T39n1799_p0853b02(01)║離名字相。離心緣相。乃至唯是一心。故名真如。
T39n1799_p0853b03(00)║唯識亦云。此諸法勝義。亦即是真如。
T39n1799_p0853b04(03)║常如其性故。即唯識實性。又云。
T39n1799_p0853b05(08)║圓成實於彼常遠離前性。下經廣辨。須預此知 二結責滯情。
T39n1799_p0853b06(00)║汝今云何於中措心。
T39n1799_p0853b07(09)║以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。秖益自勞。
T39n1799_p0853b08(02)║虛空云何隨汝執捉
T39n1799_p0853b09(11)║ 因緣自然等皆是世間戲論名相。如何以此於真覺中舉心分別。
T39n1799_p0853b10(03)║如下文云。汝暫舉心塵勞先起。
T39n1799_p0853b11(07)║名相手掌摩真覺空。勞黷自為。一無所益 二引經為難三。
T39n1799_p0853b12(01)║一伸難。
T39n1799_p0853b13(00)║阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。
T39n1799_p0853b14(02)║世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣。
T39n1799_p0853b15(03)║所謂因空因明因心因眼。是義云何
T39n1799_p0853b16(05)║ 此依俗諦具緣能見為難。唯識說九緣。此唯出四。
T39n1799_p0853b17(03)║約小乘義。減大五緣。心即分別緣也 二正破三。
T39n1799_p0853b18(01)║一總示雙徵。
T39n1799_p0853b19(00)║佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義
T39n1799_p0853b20(00)║ 說第一義。故非諸相。今以世諦因緣為難。
T39n1799_p0853b21(01)║如說鏡體明淨以像差別為難。於理如何。
T39n1799_p0853b22(00)║阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。
T39n1799_p0853b23(03)║云何名見。云何不見 徵問世諦見與不見之由
T39n1799_p0853b24(00)║ 二別答雙難二。一答。
T39n1799_p0853b25(00)║阿難言。世人因於日月燈光見種種相。
T39n1799_p0853b26(02)║名之為見。若復無此三種光明。則不能見
T39n1799_p0853b27(02)║ 此舉由一明緣。以答見種種相。
T39n1799_p0853b28(07)║世間之法假因託緣方始名見。非是離相湛然之見。如下文云。
T39n1799_p0853b29(00)║緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。
T39n1799_p0853c01(01)║永不能昏 三難二。一正難。
T39n1799_p0853c02(00)║阿難。若無明時名不見者。應不見暗。
T39n1799_p0853c03(03)║若必見暗。此但無明。云何無見
T39n1799_p0853c04(07)║ 若無明相名不見者。暗時無明應不見暗。若實見暗。
T39n1799_p0853c05(04)║只可說無明相。不可說為無見也 二反難。
T39n1799_p0853c06(00)║阿難。若在暗時。不見明故名為不見。
T39n1799_p0853c07(03)║今在明時。不見暗相還名不見。如是二相俱名不見
T39n1799_p0853c08(00)║ 若汝執言。雖然見暗只名不見。
T39n1799_p0853c09(04)║以不見明故。此牒計也。次即破云。今雖見明。
T39n1799_p0853c10(04)║亦合名為不見。以不見暗故。若立見明為見。
T39n1799_p0853c11(04)║見暗亦合名見。若立見暗為不見。見明亦合名不見。
T39n1799_p0853c12(01)║故云俱名不見也 三結成俱見。
T39n1799_p0853c13(00)║若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。
T39n1799_p0853c14(01)║如是則知。二俱名見。云何不見
T39n1799_p0853c15(05)║ 明暗自有相陵。見性未曾移動。斯則見相見暗。俱名為見。
T39n1799_p0853c16(00)║不可說言見暗之時名為不見 三會通二。
T39n1799_p0853c17(00)║一結顯會通三。一會前見性非他所成。
T39n1799_p0853c18(00)║是故阿難。汝今當知。見明之時見非是明。
T39n1799_p0853c19(01)║見暗之時見非是暗。見空之時見非是空。
T39n1799_p0853c20(02)║見塞之時見非是塞。四義成就時
T39n1799_p0853c21(05)║ 明等四境自屬前塵。見性未曾生滅。雖見四境。
T39n1799_p0853c22(04)║而非四境成就於見。譯人巧略。故別列而總結也。
T39n1799_p0853c23(02)║若欲經文當句中具者。應云。見明之時。
T39n1799_p0853c24(03)║見非是明成就。乃至見非是塞成就。
T39n1799_p0853c25(06)║此之四見古今多解。不看前文及此非字。但見成就之語。
T39n1799_p0853c26(01)║便別作意度解釋。文無連貫。旨非起盡。
T39n1799_p0853c27(03)║孤然作解。豈稱佛心。然此經意。
T39n1799_p0853c28(08)║明真見不假明暗等緣。而體常照。故下經云。不由前塵所起知見。
T39n1799_p0853c29(00)║明不循根。寄根明發。則諸暗相。永不能昏等。
T39n1799_p0854a01(00)║見性既然。聞性亦爾。故下文云。聲無既無滅。
T39n1799_p0854a02(00)║聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。
T39n1799_p0854a03(02)║豈得復言因空因明因心因眼耶
T39n1799_p0854a04(05)║ 二克爾見體離自見相。
T39n1799_p0854a05(00)║汝復應知。見見之時。見非是見
T39n1799_p0854a06(04)║ 前約信解行位明此真見。不逐緣生。不因境起。
T39n1799_p0854a07(03)║仍留真見不亡自相。今此所明。
T39n1799_p0854a08(08)║約見道已去直至極果。真用顯發。照真體時。體之與用俱非見相。
T39n1799_p0854a09(00)║若以上見為用下見為體。用照體時。
T39n1799_p0854a10(03)║理智淴然。無體可得。用相亦亡。故云見非是見。
T39n1799_p0854a11(02)║若以上見為體下見為用。體發用時。無法可照。
T39n1799_p0854a12(01)║亦不名見。若以上見為真下見為妄。真覺妄時。
T39n1799_p0854a13(00)║無妄可得。亦不名見。唯一法界無二相故。
T39n1799_p0854a14(01)║斯則由無相境發無緣智。以無緣智緣無相境。
T39n1799_p0854a15(00)║境智冥合。如水投水。不可分別說名為見。
T39n1799_p0854a16(01)║唯識云。若時於所緣。智都無所得。
T39n1799_p0854a17(04)║爾時住唯識。離二取相故。
T39n1799_p0854a18(00)║見猶離見。見不能及 真見自體尚離見相。
T39n1799_p0854a19(00)║無體可得。豈令見用照所及乎。
T39n1799_p0854a20(05)║又見體尚無體。豈及有見用。又所覺之妄。尚無有體。
T39n1799_p0854a21(02)║能覺之見豈能及乎。
T39n1799_p0854a22(00)║云何復說因緣自然及和合相 此則結責。
T39n1799_p0854a23(00)║以世間戲論名相。分別真見也。
T39n1799_p0854a24(05)║或可從見猶離見下。名結真離妄。意云。真見自體。
T39n1799_p0854a25(03)║離自見相。尚不可以見之名字之所能及。
T39n1799_p0854a26(04)║云何更說屬乎因緣及自然等耶
T39n1799_p0854a27(07)║ 三責小無識勸進大途。
T39n1799_p0854a28(00)║汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。
T39n1799_p0854a29(01)║吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路
T39n1799_p0854b01(01)║ 實相無相。即見無見。識劣智昧。無法空慧。
T39n1799_p0854b02(02)║如何通達。故勸善思不怠。大行可庶幾矣
T39n1799_p0854b03(02)║ 二酬請廣釋三。一承前置請。
T39n1799_p0854b04(00)║阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。
T39n1799_p0854b05(02)║宣說因緣及與自然 指已聞也。已知真見。
T39n1799_p0854b06(02)║非是因緣及自然相。
T39n1799_p0854b07(00)║諸和合相。與不和合。心猶未開 述未悟也。
T39n1799_p0854b08(00)║心中猶疑此見和合與不和合。未得開解。
T39n1799_p0854b09(01)║是一迷悶。
T39n1799_p0854b10(00)║而今更聞見見非見。重增迷悶 和合等義。
T39n1799_p0854b11(00)║尚未明白。何堪更聞見非是見。
T39n1799_p0854b12(05)║斯則醉更洪飲。孰能醒悟。故云重增迷悶。
T39n1799_p0854b13(00)║伏願弘慈。施大惠目。開示我等覺心明淨。
T39n1799_p0854b14(01)║作是語已悲淚頂禮承受聖旨 求法空智。
T39n1799_p0854b15(01)║名施大惠目。見實相理。名覺心明淨。
T39n1799_p0854b16(04)║此明真見離緣絕相言思不及。非二乘境界。故增迷悶。
T39n1799_p0854b17(00)║不承決擇孰能通曉。故垂淚禮請也
T39n1799_p0854b18(02)║ 二總告許宣。
T39n1799_p0854b19(00)║爾時世尊。憐愍阿難及諸大眾。
T39n1799_p0854b20(05)║將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路
T39n1799_p0854b21(06)║ 陀羅尼此云總持。然有一字多字無字之異。若指下文神咒。
T39n1799_p0854b22(00)║即多字也。若顯實相妙理。即無字也。
T39n1799_p0854b23(03)║今此所明真覺妙心。是諸三昧妙修行門之基址。
T39n1799_p0854b24(01)║故若不通達而修行者。皆為邪僻。
T39n1799_p0854b25(05)║故指此法為通衢耳。
T39n1799_p0854b26(00)║告阿難言。汝雖強記。但益多聞。
T39n1799_p0854b27(05)║於奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。
T39n1799_p0854b28(06)║吾當為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果
T39n1799_p0854b29(02)║ 此之妙心。若欲眾生生信解者。
T39n1799_p0854c01(07)║故可詮辯種種開示。若欲明證親顯此境。
T39n1799_p0854c02(08)║應以微密觀照奢摩他中現量所得。離諸分別。方為親證。
T39n1799_p0854c03(02)║故起信中說。離言真如是觀智境。
T39n1799_p0854c04(06)║依言真如是生信境。今斥多聞強記不修理觀。
T39n1799_p0854c05(05)║故於此境心猶未了。故般若云。以無所得故得阿耨菩提
T39n1799_p0854c06(00)║ 三舉事開曉三。一雙標二見。
T39n1799_p0854c07(00)║阿難。一切眾生輪迴世間。
T39n1799_p0854c08(07)║由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。
T39n1799_p0854c09(04)║一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見 一念心動。
T39n1799_p0854c10(00)║名為分別。動故有見。俱無實體。故云見妄。
T39n1799_p0854c11(01)║此一念動無別所依。只迷一真忽然而起。
T39n1799_p0854c12(02)║故名當處發生。此即無明無始義也。起信云。
T39n1799_p0854c13(02)║以不達一法界故。忽然念起。名為無明。
T39n1799_p0854c14(04)║即此無明動心。名之為業。動即有苦。果不離因。
T39n1799_p0854c15(03)║故云當業輪轉。
T39n1799_p0854c16(15)║此顯無始根本無明亦名為業亦名見妄。如下文云。汝見虛空遍十方界。空見不分。
T39n1799_p0854c17(00)║有空無體。有見無覺。名為劫濁也。妄見是一。
T39n1799_p0854c18(00)║約人分二。故有同別之名。眾生望佛。
T39n1799_p0854c19(03)║見無見殊。又眾生妄識。緣境有異。故名別業。
T39n1799_p0854c20(03)║如下文云。見我及汝并諸世間皆即見眚。性非眚者。
T39n1799_p0854c21(00)║故不名見。起信云。若離業識則無見相。
T39n1799_p0854c22(02)║應知未離業識。則皆有見。無見即真。有見皆妄。
T39n1799_p0854c23(01)║故云妄見。此之妄見。約眾生界。彼彼皆然。
T39n1799_p0854c24(02)║故云同分。是知。妄見是一。約人名異。
T39n1799_p0854c25(05)║故不可將常途二業而得相配。恐失經旨。下文即云。
T39n1799_p0854c26(02)║一病目人同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。
T39n1799_p0854c27(03)║此眾同分所現不祥同見業中瘴惡所起。
T39n1799_p0854c28(04)║俱是無始見妄所生。問阿難此疑見見非見。故請開示。
T39n1799_p0854c29(00)║如來何故不便直答。而卻廣明二種妄見耶。
T39n1799_p0855a01(00)║答若不廣示妄見有見。不能顯於真見無見。
T39n1799_p0855a02(00)║若據阿難所疑。既名真見。合須有見。
T39n1799_p0855a03(03)║如何卻云見見非見。若見無見。應不名為見精明元。
T39n1799_p0855a04(00)║而不知寂而常照故名真見。
T39n1799_p0855a05(06)║照而常寂故非是見。故佛廣約一人多人。
T39n1799_p0855a06(07)║對辯真妄見無見異。應知。未離無明眚病。俱名有見。
T39n1799_p0855a07(03)║眚病若亡。彼見精真。故不名見。如下細辯
T39n1799_p0855a08(03)║ 二雙釋能喻二。一別業三。一別徵略示。
T39n1799_p0855a09(00)║云何名為別業妄見。阿難。如世間人。
T39n1799_p0855a10(03)║目有赤眚。夜見燈光。別有圓影五色重疊
T39n1799_p0855a11(03)║ 目喻真見。眚喻業相。眚因熱氣逼成。業因無明所動。
T39n1799_p0855a12(00)║燈喻法性。夜見喻妄見。圓影喻五蘊。
T39n1799_p0855a13(03)║斯則由不如實知真如法一故不覺心動。說名為業。
T39n1799_p0855a14(00)║以依動故能見。依能見故境界妄現。
T39n1799_p0855a15(03)║以有境界緣故起心分別等 二廣破即離二。
T39n1799_p0855a16(02)║一別破二。一破即燈即見。
T39n1799_p0855a17(00)║於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。
T39n1799_p0855a18(01)║為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。
T39n1799_p0855a19(00)║而此圓影唯眚之觀 若此圓影是燈上現。
T39n1799_p0855a20(00)║無眚之人應合俱見。何以獨有眚人自觀。
T39n1799_p0855a21(01)║餘無見者。
T39n1799_p0855a22(00)║若是見色見已成色。
T39n1799_p0855a23(09)║則彼眚人見圓影者名為何等 影若從彼眚者見發。
T39n1799_p0855a24(05)║其見爾時已成於影。不合名見。見圓影者復是何物。
T39n1799_p0855a25(02)║色即影也 二破離燈離見。
T39n1799_p0855a26(00)║復次阿難。若此圓影。離燈別有。
T39n1799_p0855a27(05)║則合旁觀屏帳几筵有圓影出。離見別有應非眼矚。
T39n1799_p0855a28(02)║云何眚人目見圓影 若離燈外別有圓影。
T39n1799_p0855a29(02)║旁見餘物何無影出。色若離見別有體者。
T39n1799_p0855b01(03)║不合眚眼見於圓影。几案屬。筵席也 二總結。
T39n1799_p0855b02(00)║是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚
T39n1799_p0855b03(00)║ 色燈光也。燈實有光。不曾有影。
T39n1799_p0855b04(05)║今見影者乃是眚病使之然也。以此而推。
T39n1799_p0855b05(06)║所見之影能見之見俱為眚病。
T39n1799_p0855b06(00)║見眚非病。終不應言是燈是見。
T39n1799_p0855b07(05)║於是中有非燈非見 見無眚病之人。自然無影可緣。
T39n1799_p0855b08(01)║說誰是燈是見非燈非見。亦可見是了知義。
T39n1799_p0855b09(01)║了知五影是眚所成。則無執影之病。
T39n1799_p0855b10(04)║終不說影有生處也。下文云。然見眚者終無見咎
T39n1799_p0855b11(01)║ 三重以喻顯二。一喻。
T39n1799_p0855b12(00)║如第二月非體非影。何以故。
T39n1799_p0855b13(06)║第二之觀捏所成故 非是真月之體。又非水中之影。
T39n1799_p0855b14(02)║但是捺目根識參差。故見二相。其實無體。
T39n1799_p0855b15(03)║如彼圓影目眚所成無體可得。
T39n1799_p0855b16(00)║諸有智者。
T39n1799_p0855b17(13)║不應說言此捏根元是形非形離見非見 捏猶月也。非形見也。非見形也。
T39n1799_p0855b18(01)║智人不言此月生處是形是見離形離見。
T39n1799_p0855b19(02)║譯人用巧。變其文耳 二合。
T39n1799_p0855b20(00)║此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。
T39n1799_p0855b21(01)║何況分別非燈非見 以喻顯喻合前可見
T39n1799_p0855b22(01)║ 二同分二。一通列外報。
T39n1799_p0855b23(00)║云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。
T39n1799_p0855b24(03)║除大海水。中間平陸有三千洲。正中大洲。東西括量。
T39n1799_p0855b25(00)║大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。
T39n1799_p0855b26(01)║其間或有三兩百國。
T39n1799_p0855b27(10)║或一或二至于三十四十五十 水中可居曰洲。三千總號。
T39n1799_p0855b28(04)║閻浮中而復大者是此五天也。括結。量數也。國域也。
T39n1799_p0855b29(01)║有限域也 二別示業緣。
T39n1799_p0855c01(00)║阿難。若復此中有一小洲秖有兩國。
T39n1799_p0855c02(03)║唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生。
T39n1799_p0855c03(04)║睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。
T39n1799_p0855c04(05)║其中乃至暈適 兩國二土也。眾生穢土以有漏識為體。
T39n1799_p0855c05(00)║煩惱造業所共感故。
T39n1799_p0855c06(09)║諸佛淨土以無漏智為體。真如淨用之所現故。暈適謂日月之暈。
T39n1799_p0855c07(01)║適近也。近日月也。
T39n1799_p0855c08(00)║珮玦 玉器也。妖氣近日月。如珮玦之形。
T39n1799_p0855c09(01)║人之所佩或環或琨或玦。今氣如之也。
T39n1799_p0855c10(00)║彗孛飛流 此皆妖星。其光似帚。
T39n1799_p0855c11(03)║孛孛然起。絕跡而去曰飛。光跡相連曰流。
T39n1799_p0855c12(00)║負耳虹蜺 氣負日邊。如耳之有珥也。
T39n1799_p0855c13(02)║雄曰虹。雌曰蜺。即陰陽之精也。
T39n1799_p0855c14(00)║種種惡相。但此國見。彼國眾生本所不見。
T39n1799_p0855c15(01)║亦復不聞 所現不一。故云種種。
T39n1799_p0855c16(05)║皆是災惡所表前相。凡夫五濁同業共感。如惡相國。
T39n1799_p0855c17(02)║諸佛淨土唯一清淨。如不見國 三雙例所喻二。
T39n1799_p0855c18(00)║一總標。
T39n1799_p0855c19(00)║阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明
T39n1799_p0855c20(02)║ 進例於法。退例於喻。互相合顯。以明見與無見也
T39n1799_p0855c21(00)║ 二別例二。一例合別業二。一舉喻例法二。
T39n1799_p0855c22(00)║一能喻燈眚二。一示妄。
T39n1799_p0855c23(00)║阿難。如彼眾生別業妄見。
T39n1799_p0855c24(07)║矚燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者目眚所成。
T39n1799_p0855c25(03)║眚即見勞。非色所造 妄心變起。似有不真。
T39n1799_p0855c26(03)║眚病所生。故非色造 二顯真。
T39n1799_p0855c27(00)║然見眚者終無見咎 若知五影因眚故見。
T39n1799_p0855c28(00)║終不執影是實有體。既無所見。能見何立。
T39n1799_p0855c29(01)║故無見咎。此約喻釋見無見也
T39n1799_p0856a01(05)║ 二所喻心境二。一示妄。
T39n1799_p0856a02(00)║例汝今日以目觀見。山河國土及諸眾生。
T39n1799_p0856a03(01)║皆是無始見病所成 國土眾生依正二報。
T39n1799_p0856a04(01)║皆是妄念分別故有。若離於念。
T39n1799_p0856a05(06)║則無一切境界之相。華嚴云。眾生妄分別有佛有世界。
T39n1799_p0856a06(02)║若了真法性。無佛無世界 二顯真。
T39n1799_p0856a07(00)║見與見緣似現前境。元我覺明
T39n1799_p0856a08(04)║ 見之與境皆如空華本無所有。故云似現前境。
T39n1799_p0856a09(03)║此見及緣元是菩提妙淨明體。故云元我覺明
T39n1799_p0856a10(01)║ 二重釋結酬二。一寄喻重釋。
T39n1799_p0856a11(00)║見所緣眚。覺見即眚 覺猶見也。
T39n1799_p0856a12(04)║若見實有所緣之境及能緣見皆是眚病。
T39n1799_p0856a13(05)║以能所緣如空華故。或可見與所緣已俱是眚。
T39n1799_p0856a14(04)║若起覺智覺此二空。此能覺者亦是眚也。圓覺亦云。
T39n1799_p0856a15(01)║依幻說覺亦名為幻。
T39n1799_p0856a16(00)║本覺明心覺緣非眚
T39n1799_p0856a17(09)║ 此顯真覺妙明非生非滅。遠離一切虛妄顛倒湛然常住。故非眚也。
T39n1799_p0856a18(00)║言覺緣者。覺之緣由行相也。如前文云。
T39n1799_p0856a19(02)║誠如法王所說。覺緣遍十方界等。
T39n1799_p0856a20(00)║覺所覺眚。覺非眚中 此雙結真妄也。
T39n1799_p0856a21(02)║若起能覺。覺於所覺俱是眚病。
T39n1799_p0856a22(07)║真覺之體非能所中。故云覺非眚中。
T39n1799_p0856a23(00)║此實見見。云何復名覺聞知見 此無能所。
T39n1799_p0856a24(00)║本覺明心名為見見。
T39n1799_p0856a25(09)║以寂而常照照而常寂故。於此豈名見聞知等。然一切眾生。
T39n1799_p0856a26(03)║自無始來。由見聞知以為病本。分能立所。顛倒從生。
T39n1799_p0856a27(00)║今聞非見。碩乖先志。於是迷悶。
T39n1799_p0856a28(04)║由此廣示妄故有見真元無見。是故指云。此實見見。
T39n1799_p0856a29(01)║云何可立覺聞知見。圓覺經中無知覺明。
T39n1799_p0856b01(02)║正同此也 二寄喻結詶。
T39n1799_p0856b02(00)║是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生。
T39n1799_p0856b03(01)║皆即見眚。非見眚者彼見真精。性非眚者。
T39n1799_p0856b04(01)║故不名見 分別彼此生佛依正。皆屬見妄。
T39n1799_p0856b05(01)║無見妄者說名真精。故此真精無境可見。
T39n1799_p0856b06(02)║故不名見。如前觀燈有圓影者皆屬於眚。
T39n1799_p0856b07(03)║見若無眚。說名淨眼。此真淨眼無影可見。故不名見。
T39n1799_p0856b08(00)║此則結詶前問見非是見也 二例合同分二。
T39n1799_p0856b09(00)║一舉喻例法二。一能喻一多理齊。
T39n1799_p0856b10(00)║阿難。若彼眾生同分妄見。
T39n1799_p0856b11(07)║例彼妄見別業一人。一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生。
T39n1799_p0856b12(00)║此眾同分所現不祥同見業中瘴惡所起
T39n1799_p0856b13(01)║ 一人所見與多人同。由眚病故見圓影出。
T39n1799_p0856b14(02)║由瘴惡故感災祥起。瘴即病也。
T39n1799_p0856b15(07)║將有惡病預見此事。
T39n1799_p0856b16(00)║俱是無始妄見所生 約法雙結。汝及眾生。
T39n1799_p0856b17(00)║一多雖殊。分別世間業果眾生。更無有異。
T39n1799_p0856b18(01)║斯則俱是無始無明分別見妄。
T39n1799_p0856b19(06)║反顯真心本非見也 二所喻心境俱妄。
T39n1799_p0856b20(00)║例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。
T39n1799_p0856b21(01)║并洎十方諸有漏國。及諸眾生。
T39n1799_p0856b22(06)║同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。
T39n1799_p0856b23(03)║和合妄死 從一眾生。至十方眾生。以少及多。
T39n1799_p0856b24(01)║若依若正。皆由不了一法界相。
T39n1799_p0856b25(06)║於無漏心忽起見妄。而分見聞覺知。以為虛妄病緣。
T39n1799_p0856b26(03)║遂見一切差別境界。生之與死俱不離妄。故云和合。
T39n1799_p0856b27(00)║和合者不相離義也。故下文云。見聞如幻翳。
T39n1799_p0856b28(00)║三界若空華。起信亦云。三界虛偽唯心所作。
T39n1799_p0856b29(00)║離心則無六塵境界 二息妄歸真。
T39n1799_p0856c01(00)║若能遠離諸和合緣及不和合。
T39n1799_p0856c02(05)║則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。
T39n1799_p0856c03(02)║本覺常住 三相應染名為和合。
T39n1799_p0856c04(06)║三不相應名不和合。此是麤細妄念。起信名為染心。
T39n1799_p0856c05(03)║是生死本。輪迴之因。若能遠離即滅生滅。
T39n1799_p0856c06(04)║生滅既滅寂滅現前。菩提涅槃二轉依果於斯成就。
T39n1799_p0856c07(01)║故云圓滿。
T39n1799_p0856c08(14)║即同起信遠離微細念故得見心性心即常住名究竟覺 四破和合非合疑二。
T39n1799_p0856c09(00)║一牒前未曉。
T39n1799_p0856c10(00)║阿難。
T39n1799_p0856c11(15)║汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元非和合生及不和合
T39n1799_p0856c12(00)║ 前文敘云。諸和合相及不和合。心猶未開。
T39n1799_p0856c13(01)║故今牒也。然因緣。自然。和合。非和合。
T39n1799_p0856c14(03)║義雖無別。詮言有殊。故隨其門一一遍破。
T39n1799_p0856c15(04)║以世間人說能證智是菩提心。假因仗緣和合而生。
T39n1799_p0856c16(01)║其所證理名為涅槃。不從因緣但了因所了。
T39n1799_p0856c17(01)║一向偏執有為無為二性全別。
T39n1799_p0856c18(06)║不知如來常依二諦說法。遂成戲論。皆障一真法界。
T39n1799_p0856c19(03)║能所宛然。微細法執。故今破之 二別破疑情二。
T39n1799_p0856c20(01)║一破和合疑二。一指出疑情。
T39n1799_p0856c21(00)║阿難。吾今復以前塵問汝。
T39n1799_p0856c22(07)║汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。
T39n1799_p0856c23(08)║而自疑惑證菩提心和合起者 執方便教依安立說。
T39n1799_p0856c24(04)║遂疑勝義一真菩提從和合有。生住異滅是無常性。
T39n1799_p0856c25(01)║即違淨名寂滅是菩提滅諸相故。
T39n1799_p0856c26(05)║乃至無為是菩提無生住異滅故 二正破和合二。
T39n1799_p0856c27(02)║一破和二。一總徵。
T39n1799_p0856c28(00)║則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。
T39n1799_p0856c29(01)║為與通和。為與塞和 見若是和。和必從境。
T39n1799_p0857a01(01)║故舉此四境。總而徵之 二別破二。
T39n1799_p0857a02(04)║一就明推破四。一明見相雜何形。
T39n1799_p0857a03(00)║若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。
T39n1799_p0857a04(01)║見相可辯。雜何形像 明屬前境。見屬內心。
T39n1799_p0857a05(01)║齊何處所而論其雜。見之與相。目擊可辯。
T39n1799_p0857a06(02)║若其相雜。作何形像 二若見不見非理。
T39n1799_p0857a07(00)║若非見者云何見明。若即見者。云何見見
T39n1799_p0857a08(00)║ 若此雜相不可見者。應亦不見明相。
T39n1799_p0857a09(03)║云何現見於明。若此雜相即可見者。雜中有見。
T39n1799_p0857a10(02)║應合見見 三互遍失其和義。
T39n1799_p0857a11(00)║必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和
T39n1799_p0857a12(00)║ 若一切處遍是於見。則無明相可和。
T39n1799_p0857a13(03)║若一切處總是於明。則無有見可雜
T39n1799_p0857a14(05)║ 四俱亡立理不成。
T39n1799_p0857a15(00)║見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。
T39n1799_p0857a16(01)║和明非義 心境不同。能所殊體。故云必異。
T39n1799_p0857a17(01)║明見若雜。各失其義。明則非明。見亦非見。
T39n1799_p0857a18(02)║二義既失名字亦亡。猶如微塵與水相和。
T39n1799_p0857a19(03)║但名泥團。不名塵水。明見既失將何名和。
T39n1799_p0857a20(04)║故云非義也 二略例餘塵。
T39n1799_p0857a21(00)║彼暗與通及諸群塞。亦復如是
T39n1799_p0857a22(04)║ 明相既爾餘境亦然 二破合二。一總徵。
T39n1799_p0857a23(00)║復次阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。
T39n1799_p0857a24(01)║為與暗合。為與通合。為與塞合
T39n1799_p0857a25(05)║ 和則如水雜塵。合則如函與蓋。故成二門 二別破二。
T39n1799_p0857a26(01)║一就明推破二。一正推破。
T39n1799_p0857a27(00)║若明合者。至於暗時明相已滅。
T39n1799_p0857a28(05)║此見即不與諸暗合。云何見暗 見與明合。
T39n1799_p0857a29(05)║暗相現時明相必滅。既與明合。應隨明滅。不應見暗。
T39n1799_p0857b01(02)║設使不滅亦不見暗。以此不與諸暗合故。
T39n1799_p0857b02(03)║合即有見。不合無見。如鼻聞香 二破轉救。
T39n1799_p0857b03(00)║若見暗時不與暗合。與明合者應非見明。
T39n1799_p0857b04(01)║既不見明云何明合。了明非暗 彼若救云。
T39n1799_p0857b05(01)║我此見性雖不與暗合。無妨見暗。斯有何失。
T39n1799_p0857b06(01)║故此牒云。若見暗時不與暗合。
T39n1799_p0857b07(06)║隨即破云與明合者應非見明。若許不合有見。
T39n1799_p0857b08(05)║即應合必無見。復云何言見與明合了明非暗。故知。
T39n1799_p0857b09(02)║見明而無合義。和合見性既而不成。
T39n1799_p0857b10(05)║菩提證心因和合有。從茲破矣 二略例餘塵。
T39n1799_p0857b11(00)║彼暗與通及諸群塞。亦復如是 如文
T39n1799_p0857b12(01)║ 二破非和合疑二。一述所解。
T39n1799_p0857b13(00)║阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。
T39n1799_p0857b14(02)║與諸緣塵及心念慮。非和合耶
T39n1799_p0857b15(06)║ 由前破菩提心不從因緣和合而得。便計離緣別有體性。
T39n1799_p0857b16(01)║執菩提心有別異相從分別生。
T39n1799_p0857b17(06)║還成法執障一真性。故今破之。淨名云。
T39n1799_p0857b18(08)║當令此諸天子捨於分別菩提之見 二破所計二。一破非和三。
T39n1799_p0857b19(00)║一牒計總徵。
T39n1799_p0857b20(00)║佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。
T39n1799_p0857b21(03)║此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。
T39n1799_p0857b22(00)║為非塞和 此總牒別徵如文可解
T39n1799_p0857b23(03)║ 二就明推破二。一非和宛成其畔。
T39n1799_p0857b24(00)║若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。
T39n1799_p0857b25(01)║何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔
T39n1799_p0857b26(01)║ 若見明時明見不和。明之與見應分邊際。
T39n1799_p0857b27(02)║汝今細審。於見於明。齊何處所而論邊畔
T39n1799_p0857b28(02)║ 二不及畔義全乖。
T39n1799_p0857b29(00)║阿難。若明際中必無見者。則不相及。
T39n1799_p0857c01(03)║自不知其明相所在。畔云何成 如或定不相和。
T39n1799_p0857c02(01)║見應緣明不及。尚自不知明相。
T39n1799_p0857c03(05)║約何以分畔義 三略例餘塵。
T39n1799_p0857c04(00)║彼暗與通及諸群塞。亦復如是
T39n1799_p0857c05(03)║ 如文二破非合三。一總徵。
T39n1799_p0857c06(00)║又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。
T39n1799_p0857c07(01)║為非通合。為非塞合 四義徵訖 二別破。
T39n1799_p0857c08(00)║若非明合。則見與明性相乖角。
T39n1799_p0857c09(05)║如耳與明了不相觸。見且不知。明相所在。
T39n1799_p0857c10(06)║云何甄明合非合理 若見明時不與明合。
T39n1799_p0857c11(06)║明見二性應相乖異。如牛之角。敵對各立。曾不相應。
T39n1799_p0857c12(02)║亦如耳根對於明緣。何曾相觸。耳但聞聲。
T39n1799_p0857c13(03)║不緣明故。若以此例見。須不知明相所在。
T39n1799_p0857c14(04)║若無明相亦不顯見。明見既無。
T39n1799_p0857c15(09)║如何分別合與非合二種義耶 三例餘。
T39n1799_p0857c16(00)║彼暗與通及諸群塞。亦復如是
T39n1799_p0857c17(04)║ 已上破妄顯真。唯約心見二門。歷緣對境以辨。
T39n1799_p0857c18(03)║雖有會通。止就一門而顯。
T39n1799_p0857c19(10)║次下備約三科七大一切法上。即妄顯真。即相顯性。
T39n1799_p0857c20(07)║廣斥世間虛妄分別。說有因緣及自然性。
T39n1799_p0857c21(08)║而不知生滅去來本如來藏。豈唯心見是藏性耶。
T39n1799_p0857c22(06)║故次前段有此文來。文五。一正就三科顯性二。
T39n1799_p0857c23(04)║一會緣入實以總標四。一總指咸真。
T39n1799_p0857c24(00)║阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相
T39n1799_p0857c25(02)║ 總指諸相。前文雖就眼之一門。
T39n1799_p0857c26(07)║顯真見體離緣絕相非生非滅。略會見之與緣。
T39n1799_p0857c27(06)║元是菩提妙淨明體。而未明三科諸法皆如幻化。故此指也。
T39n1799_p0857c28(00)║虛假不實污染真性。故曰浮塵。
T39n1799_p0857c29(05)║假託虛偽妄設情。名稱幻。無而忽有畢竟無體。
T39n1799_p0858a01(03)║稱之曰化。
T39n1799_p0858a02(00)║當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。
T39n1799_p0858a03(05)║其性真為妙覺明體 此諸幻相本無所依。
T39n1799_p0858a04(06)║但是迷真忽然而起。故云當處出生。生即無生。本自寂滅。
T39n1799_p0858a05(01)║故云隨處滅盡。楞伽經云。一切法不生。
T39n1799_p0858a06(03)║我說剎那義。初生即有滅。不為愚者說。中論云。
T39n1799_p0858a07(02)║諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。
T39n1799_p0858a08(04)║是故知無生。彼之無生即此滅盡也。
T39n1799_p0858a09(07)║以妄見取似有浮相。畢竟無體猶如幻事。故云幻妄稱相。
T39n1799_p0858a10(02)║無體之處。元是菩提妙覺明性。
T39n1799_p0858a11(07)║故云其性真為妙覺明體。問幻相不實畢竟無體。
T39n1799_p0858a12(05)║何得復云其性真為妙覺明體。答譬如空華。
T39n1799_p0858a13(05)║由依翳病觀空故有。離空無別華相。空華雖無自性。
T39n1799_p0858a14(02)║然以虛空為所依體。若翳病差。華相雖滅。
T39n1799_p0858a15(03)║空性不滅。諸法性相亦復如是。幻相雖滅。真性不動。
T39n1799_p0858a16(00)║問若如是者。斯則真如即萬法。萬法即真如。
T39n1799_p0858a17(00)║何得一體立真立妄。答亦如空華翳者妄見。
T39n1799_p0858a18(00)║若無翳目。唯見晴空而無華相。
T39n1799_p0858a19(05)║故知萬法雖真。唯證乃知。非是識心之所能見。以凡夫人。
T39n1799_p0858a20(00)║心識麤動。唯見世間麤動之相。執此麤相。
T39n1799_p0858a21(01)║為相所礙不見真性。故前文云。迷己為物。
T39n1799_p0858a22(02)║故於是中觀大觀小。故今廣破。執喪空明。
T39n1799_p0858a23(03)║因茲悟入佛之知見。故華嚴云。一切法無生。
T39n1799_p0858a24(03)║一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。前文亦云。
T39n1799_p0858a25(01)║若能轉物即同如來。皆斯義也 二別列諸妄。
T39n1799_p0858a26(00)║如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。
T39n1799_p0858a27(01)║因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅
T39n1799_p0858a28(01)║ 諸法名數不能盡言。但舉三科。自攝一切。
T39n1799_p0858a29(02)║故云乃至。三科者。謂蘊處界。今於處中別出六根。
T39n1799_p0858b01(00)║故有六入。此之三科乃是世間虛妄分別。
T39n1799_p0858b02(01)║幻因緣合假名為生。幻因緣離假名為滅。
T39n1799_p0858b03(02)║實無有體可生可滅 三斥迷圓實。
T39n1799_p0858b04(00)║殊不能知。生滅去來本如來藏。常住妙明。
T39n1799_p0858b05(01)║不動周圓。妙真如性 殊不知者。
T39n1799_p0858b06(05)║斥其異乎能知也。一切諸法本自不生今則無滅。
T39n1799_p0858b07(03)║非三世法。故無去來。生滅去來既不可得。
T39n1799_p0858b08(04)║如來藏性元自常住本不曾動。周遍湛寂。
T39n1799_p0858b09(05)║眾生迷倒為物所轉。殊不覺知。是迷圓實也
T39n1799_p0858b10(04)║ 四結顯超情。
T39n1799_p0858b11(00)║性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得
T39n1799_p0858b12(00)║ 了畢竟也。迷悟生佛也。亦真妄也。
T39n1799_p0858b13(04)║生佛真妄去來生死。一切對待。情謂故有。
T39n1799_p0858b14(05)║一真如性尚無此名。況有諸法對待相耶。情忘體現。
T39n1799_p0858b15(02)║畢竟無得 二破執顯真以別釋。四一破五陰二。
T39n1799_p0858b16(00)║一總徵。
T39n1799_p0858b17(00)║阿難。云何五陰本如來藏妙真如性
T39n1799_p0858b18(02)║ 梵云塞健陀。此云蘊。古翻為陰。蘊是積聚。
T39n1799_p0858b19(03)║陰是蓋覆。積聚有為。蓋覆真性。此陰有五。
T39n1799_p0858b20(03)║攝有為盡。前文總標乃至五陰等皆如來藏。
T39n1799_p0858b21(03)║今此別徵。逐科推檢。令知虛妄本非因緣及自然有。
T39n1799_p0858b22(00)║元是藏體妙真如性 二別破五。一色陰三。
T39n1799_p0858b23(00)║一寄喻總標。
T39n1799_p0858b24(00)║阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。
T39n1799_p0858b25(03)║唯一晴虛迥無所有 喻真性本空也。目喻智。
T39n1799_p0858b26(02)║空喻理。以果海無別色聲。
T39n1799_p0858b27(09)║唯如如理及如如智獨存。
T39n1799_p0858b28(00)║其人無故。不動目晴。瞪以發勞。
T39n1799_p0858b29(05)║則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。
T39n1799_p0858c01(06)║色陰當知亦復如是 喻迷真起妄也。故事也。瞪直視貌。
T39n1799_p0858c02(01)║不由別事。只因自不動目直視於空。
T39n1799_p0858c03(04)║目晴勞倦遂見華相。或見毛輪第二月等。故云一切。
T39n1799_p0858c04(01)║色陰亦爾。以不如實知真如法一故。不覺動念。
T39n1799_p0858c05(00)║現六塵境。即色陰起也 二約喻廣破二。
T39n1799_p0858c06(01)║一標無生。
T39n1799_p0858c07(00)║阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出
T39n1799_p0858c08(02)║ 空元無華。妄見生起。說誰出來。真元無色。
T39n1799_p0858c09(03)║妄分質礙。復何從所 二破生處。
T39n1799_p0858c10(00)║如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。
T39n1799_p0858c11(01)║若有出入即非虛空。空若非空。
T39n1799_p0858c12(06)║自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難 破空生也。
T39n1799_p0858c13(02)║見華既從空生。不見應從空入。空無內外。
T39n1799_p0858c14(03)║何出入之有。設有出入即是實色。不合名空。
T39n1799_p0858c15(03)║既非虛空。云何華出。見實物時無華生故。
T39n1799_p0858c16(04)║如阿難體是其實色。見汝體時。豈更容有阿難出耶。
T39n1799_p0858c17(00)║若目出者。既從目出。還從目入。
T39n1799_p0858c18(05)║即此華性從目出故當合有見。若有見者。去既華空。
T39n1799_p0858c19(02)║旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。
T39n1799_p0858c20(03)║又見華時目應無翳。云何晴空號清明眼
T39n1799_p0858c21(03)║ 此不破目出。如人從屋出必有入。
T39n1799_p0858c22(07)║目既有見能出於華。華應有見。從目出去能華於空。
T39n1799_p0858c23(04)║自空歸目合見於眼。若此華性雖從目出。而無有見。
T39n1799_p0858c24(01)║斯但為翳既從目出去翳虛空。
T39n1799_p0858c25(06)║歸目之時應合翳眼。若汝執言實不成翳無妨見華。
T39n1799_p0858c26(03)║既無翳目。而能見華。見晴明空應是翳眼。
T39n1799_p0858c27(04)║云何見空號清明眼 三結成虛妄。
T39n1799_p0858c28(00)║是故當知。色陰虛妄本非因緣非自然性
T39n1799_p0858c29(00)║ 華無所出。色陰不生。本妙真常。何曾起滅。
T39n1799_p0859a01(01)║而有說為因緣自然者真為虛妄 二受陰三。
T39n1799_p0859a02(00)║一寄喻總標。
T39n1799_p0859a03(00)║阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。
T39n1799_p0859a04(03)║忽如忘生。性無違順 喻一真也。宴靜。調和。
T39n1799_p0859a05(02)║適悅也。骸體也。忘生忘形也。身肢安靜。
T39n1799_p0859a06(03)║恬然暢適。而無苦樂二境相逼。忽然如其無形一般。
T39n1799_p0859a07(00)║斯蓋但以捨受相應。不覺此形之有生也。
T39n1799_p0859a08(01)║李陵云。每一念至忽如忘生。法中可知。
T39n1799_p0859a09(00)║其人無故。以二手掌於空相摩。
T39n1799_p0859a10(05)║於二手中妄生澀滑冷熟諸相。受陰當知亦復如是
T39n1799_p0859a11(01)║ 喻起妄也。妄本無因故云無故。
T39n1799_p0859a12(06)║真妄和合如二手相摩。阿賴耶識變起世間。故云生澀滑等。
T39n1799_p0859a13(00)║或可二手及空喻根境識。
T39n1799_p0859a14(07)║根境識三和合生觸。觸是受因。從此領納。故知受陰無明妄念。
T39n1799_p0859a15(00)║迷真和合假託而生。故下破之
T39n1799_p0859a16(04)║ 二約喻廣破二。一標無生。
T39n1799_p0859a17(00)║阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出
T39n1799_p0859a18(02)║ 冷煖本無。手合故有。故云幻觸。受陰不實。
T39n1799_p0859a19(03)║妄緣假生。故無來處 二破生處。
T39n1799_p0859a20(00)║如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。
T39n1799_p0859a21(01)║不應虛空選擇來觸 破空生也。
T39n1799_p0859a22(06)║虛空平等無所不在。豈能選擇不觸乎身而觸於掌。
T39n1799_p0859a23(00)║若從掌出。應非待合 已下破掌出。
T39n1799_p0859a24(03)║若此澀滑從掌而出。掌未合時何無澀滑。
T39n1799_p0859a25(00)║又掌出故。合則掌知。離即觸入。
T39n1799_p0859a26(04)║臂脫骨髓應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入。
T39n1799_p0859a27(01)║自有一物身中往來。何待合知要名為觸
T39n1799_p0859a28(01)║ 若汝執言。掌雖生觸。須待合時此觸方出。
T39n1799_p0859a29(02)║若爾合既觸出。離應觸入。若觸入時。
T39n1799_p0859b01(05)║所經之處應亦覺知觸入蹤跡。若實覺知。觸常在體。
T39n1799_p0859b02(02)║應須常知。何待合知 三結成虛妄。
T39n1799_p0859b03(00)║是故當知。受陰虛妄本非因緣非自然性
T39n1799_p0859b04(00)║ 既知幻觸能生於受。推其觸性都無。
T39n1799_p0859b05(03)║故知受陰虛妄也 三想陰三。一寄喻總標。
T39n1799_p0859b06(00)║阿難。譬如有人。談說酢梅口中水出。
T39n1799_p0859b07(03)║思蹋懸崖足心酸澀。想陰當知亦復如是
T39n1799_p0859b08(03)║ 想謂取像。想像不實。從虛妄有。
T39n1799_p0859b09(07)║故以說酢水生思崖酸起為喻。因說想酸。因思想峻。
T39n1799_p0859b10(03)║故有水酸。以想喻想。近取譬耳 酢音醋
T39n1799_p0859b11(03)║ 二約喻廣破三。一標無生。
T39n1799_p0859b12(00)║阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入
T39n1799_p0859b13(02)║ 以水喻想。今推酢說。說既不有。水從何生
T39n1799_p0859b14(02)║ 二破生處。
T39n1799_p0859b15(00)║如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。
T39n1799_p0859b16(01)║若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。
T39n1799_p0859b17(02)║此水何不耳中而出 因人說梅。梅何有說。
T39n1799_p0859b18(02)║故非梅生。若因人說水便口流。口既流水。
T39n1799_p0859b19(03)║應合聞說。何用耳聞。口若不聞唯耳聞者。
T39n1799_p0859b20(03)║耳既聞說。亦合流水。故云此水何不耳中流出。
T39n1799_p0859b21(02)║說不得梅。梅不至口。耳自聞說。水卻口流。
T39n1799_p0859b22(03)║說梅與水二俱叵得 三類思崖。
T39n1799_p0859b23(00)║想蹋懸崖。與說相類 類說應云。如是崖想。
T39n1799_p0859b24(00)║不從崖生。不從足入。若崖生者。崖合自思。
T39n1799_p0859b25(01)║何待人想。若從足入。足應有思。何須心想。
T39n1799_p0859b26(02)║若獨心思。此酸只應心中自有。
T39n1799_p0859b27(07)║何以足心卻有酸澀 三結成虛妄。
T39n1799_p0859b28(00)║是故當知。想陰虛妄本非因緣非自然性
T39n1799_p0859b29(00)║ 說酢思崖。水酸形體。想像虛偽。能所俱空。
T39n1799_p0859c01(01)║元是菩提妙覺明性。何因緣自然之有耶
T39n1799_p0859c02(01)║ 四行陰三。一寄喻總標。
T39n1799_p0859c03(00)║阿難。譬如瀑流。波浪相續。
T39n1799_p0859c04(06)║前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是
T39n1799_p0859c05(06)║ 行以遷流造作為義。剎那無常念念遷謝。
T39n1799_p0859c06(07)║生死死生如旋火輪無有休息。
T39n1799_p0859c07(12)║故以瀑流波浪相續無踰越義以為喻也 二約喻廣破二。一標無生。
T39n1799_p0859c08(00)║阿難。如是流性。不因空生不因水有。
T39n1799_p0859c09(03)║亦非水性。非離空水 即空即水。離空離水。
T39n1799_p0859c10(03)║求瀑流體俱不可得。行陰亦爾。本無生處
T39n1799_p0859c11(03)║ 二破生處。
T39n1799_p0859c12(00)║如是阿難。若因空生。
T39n1799_p0859c13(09)║則諸十方無盡虛空成無盡流。世界自然俱受淪溺 破空生流也。
T39n1799_p0859c14(00)║流從空生。空體常在流應常生。
T39n1799_p0859c15(05)║虛空性遍流亦應遍。斯則俱見瀑流。應無世界。
T39n1799_p0859c16(03)║又如何分水陸空行耶。
T39n1799_p0859c17(00)║若因水有。則此瀑流性應非水。有所有相。
T39n1799_p0859c18(00)║今應現在 破水生流也。流從水生。
T39n1799_p0859c19(03)║水與瀑流兩體應異。水為能生。流為所生。如樹生果。
T39n1799_p0859c20(00)║果不是樹。二俱現在。今且不然。如何因水耶。
T39n1799_p0859c21(00)║若即水性。則澄清時應非水體
T39n1799_p0859c22(04)║ 破流即水也。流相漂動。水相澄清。
T39n1799_p0859c23(08)║若此漂動便是水相者。至澄清時應非是水。
T39n1799_p0859c24(08)║暴流漂動已是水故若離空水。空非有外。水外無流
T39n1799_p0859c25(04)║ 破離空離水也。離空有流。空且無外。何離之有。
T39n1799_p0859c26(03)║若離水有。水外求波。故應非理。流既無生。行陰元寂
T39n1799_p0859c27(00)║ 三結成虛妄。
T39n1799_p0859c28(00)║是故當知。行陰虛妄本非因緣非自然性
T39n1799_p0859c29(00)║ 如前可解 五識陰三。一寄喻總標。
T39n1799_p0860a01(00)║阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。
T39n1799_p0860a02(03)║滿中擎空千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是
T39n1799_p0860a03(00)║ 頻伽好聲鳥也。瓶形似彼。識陰無形。
T39n1799_p0860a04(03)║在有情身。如瓶盛空。遠餉他國者。
T39n1799_p0860a05(07)║阿賴耶識為業所使隨處受生。此陰若滅彼陰續生。
T39n1799_p0860a06(04)║如人擎空遠餉千里。死有至時。諸根不通。如塞兩孔
T39n1799_p0860a07(00)║ 二約喻廣破二。一標無生。
T39n1799_p0860a08(00)║阿難。如是虛空非彼方來。非此方入
T39n1799_p0860a09(02)║ 虛空非出入。喻識無往來。既無往來。
T39n1799_p0860a10(04)║將何為識而了別耶 二破生處。
T39n1799_p0860a11(00)║如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。
T39n1799_p0860a12(01)║於本瓶地應少虛空。若此方入。
T39n1799_p0860a13(06)║開孔倒瓶應見空出 彼方瓶來方也。名本瓶地。
T39n1799_p0860a14(04)║空若彼方來於此方。本瓶來處應少虛空。
T39n1799_p0860a15(05)║本處既無所少。應知非彼方來。瓶倒之地名為此方。
T39n1799_p0860a16(02)║若此方空入於瓶內。
T39n1799_p0860a17(11)║先合見空從瓶而出方知空入。出空既無。入空何有。空既無出入。
T39n1799_p0860a18(03)║識何曾往來。又此方入者入此方也。其文易解
T39n1799_p0860a19(01)║ 三結成虛空 是故當知。
T39n1799_p0860a20(08)║識陰虛妄本非因緣非自然性 可解。
T39n1799_p0860a21(00)║首楞嚴義疏注經卷第二(之二)
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