【經錄部類】〔毘曇部類〕〔論疏部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十一冊 No. 1821《俱舍論記》CBETA 電子佛典 V1.29 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 41, No. 1821 俱舍論記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.29, Normalized Version
T41n1821_p0444a17(00)║
T41n1821_p0444a18(00)║
T41n1821_p0444a19(00)║俱舍論記卷第三十
T41n1821_p0444a20(00)║
T41n1821_p0444a21(00)║ 沙門釋光述
T41n1821_p0444a22(00)║ 破執我品第九之二
T41n1821_p0444a23(00)║若唯五取蘊至荷重擔者。
T41n1821_p0444a24(06)║犢子部師又引經難。論主若言唯五取蘊假名我者。
T41n1821_p0444a25(02)║何故佛說吾今為汝說諸五取蘊重擔。
T41n1821_p0444a26(03)║取後重擔。捨前重擔。現荷重擔者。若無有我。
T41n1821_p0444a27(01)║於此經中。世尊不應作如是說荷重擔等。
T41n1821_p0444a28(00)║何緣於此佛不應說者。論主卻徵。
T41n1821_p0444a29(02)║何緣於此佛不應說。
T41n1821_p0444b01(08)║ 荷重擔至曾未見故者。犢子部答。不應重擔五取蘊體。
T41n1821_p0444b02(03)║即名能荷。所以者何。
T41n1821_p0444b03(11)║謂曾未見於此重擔即名能荷。故知有我名為能荷。蘊是所。取捨二種。
T41n1821_p0444b04(00)║略而不論。 不可說事至補特伽羅者。
T41n1821_p0444b05(01)║論主為釋。就釋中先難。後釋 難云。
T41n1821_p0444b06(03)║汝宗所立第五不可說法藏事。亦不應說。
T41n1821_p0444b07(03)║所以者何。亦曾未見故 又難。例釋。
T41n1821_p0444b08(05)║難云能取重擔應非蘊攝。重擔自取曾未見故。
T41n1821_p0444b09(03)║此中難意。我是能荷即非蘊攝。取是能取。
T41n1821_p0444b10(03)║應非蘊攝 例釋云。然經說愛因名取果重擔者。
T41n1821_p0444b11(00)║愛是能取。既即蘊攝
T41n1821_p0444b12(07)║ 能荷蘊者亦應蘊攝。即於諸蘊上假立數取趣
T41n1821_p0444b13(04)║ 然佛恐彼犢子部經。
T41n1821_p0444b14(13)║謂此我體是第五不可說法藏常住實有。故此經後佛自釋言。
T41n1821_p0444b15(05)║但隨世俗說此具壽有如是名。乃至廣說
T41n1821_p0444b16(05)║ 眾多名字如上所引人經文句。為令了此五蘊假我。
T41n1821_p0444b17(01)║可說無常非實有性
T41n1821_p0444b18(08)║ 即五取蘊自相逼害得擔害名。前前剎那引後後故。
T41n1821_p0444b19(04)║故名為荷者。此即前因能荷後果。
T41n1821_p0444b20(07)║故非實有補特伽羅。 補特伽羅至邪見攝故者。
T41n1821_p0444b21(04)║犢子部又引經難。顯我實有 我定實有。
T41n1821_p0444b22(04)║經說撥無化生有情邪見攝故。化生有情即是實我。
T41n1821_p0444b23(01)║撥無邪見。明有實我。
T41n1821_p0444b24(08)║ 誰言無有至修所斷故者。論主通難。誰言無有化生有情。
T41n1821_p0444b25(02)║如佛所言。化生中有我說有故。
T41n1821_p0444b26(07)║謂蘊相續能往後世。不由胎．卵．濕名化生有情。
T41n1821_p0444b27(04)║撥此中有無故邪見攝。化生五蘊理實有故
T41n1821_p0444b28(03)║ 義便復徵。又許此邪見謗補特伽羅 是何所斷。
T41n1821_p0444b29(00)║見．修所斷。理並不然。
T41n1821_p0444c01(08)║汝執實我非四諦攝故非見諦斷。
T41n1821_p0444c02(11)║又此邪見不應說言修所斷故。 若謂經說有至生世間故者。
T41n1821_p0444c03(03)║論主又牒計破。
T41n1821_p0444c04(13)║若謂經說有一補特伽羅生在世間我一．蘊蘊者。破云。亦不應理。
T41n1821_p0444c05(03)║經言一我。此於總蘊中假說一我故。
T41n1821_p0444c06(05)║如世間說眾多極微。名為一麻．一米。
T41n1821_p0444c07(07)║多穀麥等名為一聚。多念音聲名為一言
T41n1821_p0444c08(06)║ 或汝立我應許有為攝。以契經說生世間故。
T41n1821_p0444c09(05)║然宗不許是有為攝。 非此言生如蘊斷起者。
T41n1821_p0444c10(02)║犢子部救。非此我生如蘊新起。
T41n1821_p0444c11(04)║ 依何義說生在世間者。論主徵問。
T41n1821_p0444c12(06)║ 依此今時至取別位故者。犢子部答。 言我生者。
T41n1821_p0444c13(02)║依我今時捨前別蘊聚後別蘊。非新我生。
T41n1821_p0444c14(02)║如世間說習學祠祭得成就者。名能祠者生。
T41n1821_p0444c15(01)║毘伽羅論名為記論。即是聲明論。
T41n1821_p0444c16(04)║習學記論得成就者。名記論者生。
T41n1821_p0444c17(05)║ 以此二種取明論故名生。彼所習論名為明論
T41n1821_p0444c18(02)║ 又如世說初出家時名苾芻生。
T41n1821_p0444c19(06)║初入外道名外道生。以此二種取自威儀．自法式故名生。
T41n1821_p0444c20(00)║或如世說髮白面皺名老者生。
T41n1821_p0444c21(04)║四大乖違名病者生。以此二種取別位故名生
T41n1821_p0444c22(01)║ 上所言生據別得法。非初生也。我生亦爾。
T41n1821_p0444c23(01)║據取別蘊非我雜新生。
T41n1821_p0444c24(06)║ 佛已遮故至故佛已遮者。此下論主破。此即引經破。
T41n1821_p0444c25(02)║經說有業有異熟。真實作者不可得故。
T41n1821_p0444c26(03)║謂能捨此前蘊。及能續餘後蘊。
T41n1821_p0444c27(08)║唯除五蘊相續法假說名為我。故佛已遮蘊外實我。
T41n1821_p0444c28(02)║ 頗勒具那至取捨諸蘊者。論主又引經破。
T41n1821_p0444c29(03)║不說有實能取者。故無實我能取捨蘊。
T41n1821_p0445a01(02)║ 又汝所引至亦如心等者。論主又約喻破。
T41n1821_p0445a02(02)║又汝所引祠者等生。其體是何。而能喻我
T41n1821_p0445a03(02)║ 汝若執祠者是我。喻不極成。
T41n1821_p0445a04(07)║我不許有實我體故 若執祠者是心．心所。彼念念滅。
T41n1821_p0445a05(02)║新生故。取捨不成 若許祠者即是色身。
T41n1821_p0445a06(02)║亦如心等。彼念念滅。新新生故。取捨不成。
T41n1821_p0445a07(00)║又如明等至為喻不成者。論主又約喻破。
T41n1821_p0445a08(01)║又如明論等與祠者等身異。蘊亦應異我。
T41n1821_p0445a09(01)║如何言不異。老身．病身各與前位身有別異。
T41n1821_p0445a10(00)║亦應蘊與補特伽羅異
T41n1821_p0445a11(07)║ 若言少身好身轉作身。便同數論變義宗。
T41n1821_p0445a12(06)║數論轉變如前已遣。故彼所引祠者生等為喻不成。
T41n1821_p0445a13(00)║又許蘊生至與蘊有異者。論主又破。
T41n1821_p0445a14(03)║許蘊新生非數取趣。則定許我異蘊及常。
T41n1821_p0445a15(03)║如何汝宗言不異蘊及非常耶 又我唯一。
T41n1821_p0445a16(02)║蘊體有五。寧不說我與蘊有異。
T41n1821_p0445a17(04)║ 大種有四至不異大種者。犢子部反責。論主我一。蘊五。
T41n1821_p0445a18(00)║命我異蘊 大種有四。造色唯一。
T41n1821_p0445a19(03)║寧言造色不異大種。 是彼宗過者。論主答。
T41n1821_p0445a20(01)║是彼宗過。非關我事。 何謂彼宗者。
T41n1821_p0445a21(02)║犢子新問。 諸計造色至補特伽羅者。
T41n1821_p0445a22(02)║論主答。諸覺天等計諸造色即大種論
T41n1821_p0445a23(03)║ 設如彼見應作是質。如諸造色即四大種
T41n1821_p0445a24(02)║ 亦應即五蘊立補特伽羅。如何言我不即蘊耶。
T41n1821_p0445a25(00)║若補特伽羅至命者即身者。犢子部難。
T41n1821_p0445a26(00)║觀能問者至與身一異者。論主答。
T41n1821_p0445a27(02)║觀能問者阿邪世故。
T41n1821_p0445a28(10)║問者執一內我實體名為命者。依此問佛與身一．異。我都無故。一．
T41n1821_p0445a29(01)║異不成。如何與身可記一．異。
T41n1821_p0445b01(05)║如不可言龜毛勒軟。龜毛本無何論[革*更]軟
T41n1821_p0445b02(05)║ 古昔諸師已解釋斯蟠結難義 昔有已下。指事可知
T41n1821_p0445b03(00)║ 菴羅樹。在西方城外生。非王宮有。
T41n1821_p0445b04(00)║佛何不說命者都無者。犢子部問。
T41n1821_p0445b05(02)║ 亦觀問者至佛不答有無者。論主答。
T41n1821_p0445b06(05)║亦觀問者阿世邪故。問者或於諸蘊相續。假謂命者。
T41n1821_p0445b07(01)║依之發問。佛若答無。彼墮邪見。故佛不說
T41n1821_p0445b08(00)║ 何不為說假名命者。
T41n1821_p0445b09(07)║彼未能了緣起甚深諸法理故。非是能受正法器故。
T41n1821_p0445b10(03)║佛不為說假有命者 理必應爾。世尊說故
T41n1821_p0445b11(01)║ 筏蹉此云犢子。筏蹉外道請問世尊。
T41n1821_p0445b12(03)║我於世間為有非有。佛不為記。
T41n1821_p0445b13(07)║若記為有違法真理。若說為無增彼愚惑。
T41n1821_p0445b14(07)║彼便謂我先有今斷。便起斷見。以彼斷見對執有愚。
T41n1821_p0445b15(03)║此愚更甚以愚重故。謂執有我則墮常邊。
T41n1821_p0445b16(03)║若執無我便墮斷邊。執有過輕。執無過重。
T41n1821_p0445b17(03)║如經廣說。寧起我見如須彌。不起斷見如芥子。
T41n1821_p0445b18(00)║以起我見能修諸善故過是輕。
T41n1821_p0445b19(03)║以起斷見能造眾惡故過是重。
T41n1821_p0445b20(07)║故佛不為說無我也 依如是不可說義故。
T41n1821_p0445b21(07)║經部中鳩摩邏多有是頌言。初頌總說。後頌別釋
T41n1821_p0445b22(03)║ 觀為見所傷。不為說有 及壞諸善業。不為說無
T41n1821_p0445b23(00)║ 故佛說正法。不急不緩
T41n1821_p0445b24(05)║ 猶如牡虎銜子相似。緩急得所。太急即傷。太緩即墮
T41n1821_p0445b25(00)║ 佛若說有我。彼執真我有 則為見所傷。
T41n1821_p0445b26(00)║見如牙利能傷人故。此釋初句
T41n1821_p0445b27(03)║ 佛若說無我。彼撥俗我為無 便壞業子。
T41n1821_p0445b28(02)║善業如子名善業子。釋第二句
T41n1821_p0445b29(05)║ 依如是理故今論主復說頌言重攝前義。就四頌中。
T41n1821_p0445c01(01)║初兩句頌前命者與身不一不異。
T41n1821_p0445c02(04)║次六句頌前佛何不說命者都無。
T41n1821_p0445c03(07)║乃至彼墮邪見故佛不說者。就六句中。前兩句總頌。
T41n1821_p0445c04(03)║後四句別釋 恐彼問者撥無假我。
T41n1821_p0445c05(05)║佛亦不說命者都無。謂諸五蘊相續道中。
T41n1821_p0445c06(05)║有業有果假名命者。佛若為說無有命者。
T41n1821_p0445c07(05)║恐彼問者撥假命者。亦為無故。不說都無
T41n1821_p0445c08(04)║ 第三行頌前彼未能了緣起理故非受正法器。
T41n1821_p0445c09(01)║不為說假有。世尊不說諸蘊之中有假命者。
T41n1821_p0445c10(00)║由觀問者無有力能悟解緣起真空理故。
T41n1821_p0445c11(00)║故不為說
T41n1821_p0445c12(12)║ 第四行頌前筏蹉經佛觀筏蹉意樂差別。彼問世尊有我．無我。
T41n1821_p0445c13(04)║佛不答彼有我．無我。 何緣不記世間常等者。
T41n1821_p0445c14(02)║犢子部問。何緣世尊不記世間常等四句。
T41n1821_p0445c15(01)║ 亦觀問者至不為定記者。
T41n1821_p0445c16(08)║論主亦觀問者阿世邪故。問者若執我為世間。而問世尊。
T41n1821_p0445c17(02)║世間常耶．無常耶。亦常亦無常．非常非無常耶
T41n1821_p0445c18(00)║ 以彼問者實我世間。我體都無故。
T41n1821_p0445c19(04)║四答皆非理。故佛不答
T41n1821_p0445c20(11)║ 若復執言生死五蘊皆名世間。佛四經答亦皆非理。故亦不答
T41n1821_p0445c21(02)║ 謂若世間常者則不可斷。無得涅槃。
T41n1821_p0445c22(04)║若是非常便自斷滅。不由功力勤勞修道感得涅槃
T41n1821_p0445c23(00)║ 若答為常亦非常者。
T41n1821_p0445c24(07)║於生死中定應一分有情無得涅槃。一分有情自證圓寂
T41n1821_p0445c25(01)║ 若答非常非非常者。此世間亦應非得涅槃。
T41n1821_p0445c26(00)║非不得涅槃
T41n1821_p0445c27(10)║ 又解非是非常故則應非得涅槃。非是常故則應非不得涅槃
T41n1821_p0445c28(00)║ 非常非非常決定相違。便成戲論。
T41n1821_p0445c29(03)║何成答問 然依聖道可般涅槃。
T41n1821_p0446a01(06)║故四定記皆不應理 如外道離繫子以手執雀問佛死．
T41n1821_p0446a02(00)║生。佛知彼心不為定。若答言死。
T41n1821_p0446a03(03)║彼便放活。若答言生。彼便捨殺。故佛不答。
T41n1821_p0446a04(03)║此亦如是。 有邊等四至皆有失故者。論主例釋。
T41n1821_p0446a05(00)║若問世間有邊等四句。佛亦不記者。
T41n1821_p0446a06(02)║以同常等皆有失故。 寧知此四義同常等者。
T41n1821_p0446a07(00)║犢子部問。 以有外道至義與前同者。
T41n1821_p0446a08(01)║論主答。以有外道名嗢底迦。此云能說。
T41n1821_p0446a09(01)║先問世間有邊等四。世尊不答。
T41n1821_p0446a10(05)║後設方便矯問世尊。
T41n1821_p0446a11(13)║為諸世間常等皆由聖道能得出離。為但一分出離。一分不出離耶
T41n1821_p0446a12(02)║ 尊者阿難在於佛側。
T41n1821_p0446a13(10)║因告彼曰汝以此事已問世尊。世間有邊．無邊等四 今復何緣改邊．
T41n1821_p0446a14(00)║無邊等四。名為常．非常等四。重問世尊
T41n1821_p0446a15(00)║ 有邊是非常 無邊是常 亦有邊．
T41n1821_p0446a16(03)║亦無邊是亦常．亦非常 非有邊非無邊。
T41n1821_p0446a17(04)║是非常非非常 故知後四義與前同。
T41n1821_p0446a18(04)║ 復以何緣至有等四邪者。犢子部問。
T41n1821_p0446a19(06)║復以何緣世尊不記如來死後有。非有。亦有．亦非有。非有．
T41n1821_p0446a20(00)║非非有等四句耶。
T41n1821_p0446a21(08)║ 亦觀問者至而發故者。論主答。亦觀問者阿世邪故。
T41n1821_p0446a22(04)║問者妄計已解脫我名為如來。而發問故。
T41n1821_p0446a23(04)║以無實我故佛不答。 今應詰問至死後亦有者。
T41n1821_p0446a24(01)║論主反詰。今應詰問犢子部師。計有我者。
T41n1821_p0446a25(01)║佛何緣記有現在我。
T41n1821_p0446a26(09)║不記如來死後亦有我耶。 彼言恐有墮常失故者。犢子部答。
T41n1821_p0446a27(01)║恐墮常失故佛不記。
T41n1821_p0446a28(08)║ 若爾何緣至非一切智者。論主難。若爾何緣佛記慈氏菩薩。
T41n1821_p0446a29(01)║及記弟子未來世事。此豈非有墮常過失。
T41n1821_p0446b01(00)║亦汝若言佛先見我。
T41n1821_p0446b02(08)║彼般涅槃已便不復見我。以不知故不記有者
T41n1821_p0446b03(05)║ 破云則撥大師具一切智。以不能知解脫我故
T41n1821_p0446b04(02)║ 汝或應許不記由我體都無故
T41n1821_p0446b05(05)║ 汝若謂佛見解脫我。而不說者 破云則有離蘊過。
T41n1821_p0446b06(01)║計入涅槃蘊滅。我不滅故。及常住過。
T41n1821_p0446b07(03)║何得說言我與五蘊不異非常
T41n1821_p0446b08(06)║ 汝若言已解脫我。佛見非見我俱不可說
T41n1821_p0446b09(05)║ 破云則應徵言。不可說佛是一切智。
T41n1821_p0446b10(06)║不可說佛非一切智 或應徵言。不可說佛是一切智。
T41n1821_p0446b11(01)║以不見我故。不可說佛非一切智。
T41n1821_p0446b12(03)║以見我故。 若謂實有至分明說故者。
T41n1821_p0446b13(04)║論主又牒計證破。汝若謂有我以契經言審諦而住。
T41n1821_p0446b14(00)║定執無我者。墮惡見處故者 破云。
T41n1821_p0446b15(02)║此不成證。彼經亦說定執有我者。
T41n1821_p0446b16(04)║墮惡見處故。不應計我 對法師言。
T41n1821_p0446b17(06)║執我有無俱邊見攝。若執我有即墮常邊。
T41n1821_p0446b18(06)║若執我無即墮斷邊 論主許云。彼師所說深為應理。
T41n1821_p0446b19(01)║以執有．無墮常．斷邊。前筏蹉經分明說故。
T41n1821_p0446b20(01)║引說證成。 若定無有至補特伽羅者。
T41n1821_p0446b21(02)║犢子部難。引證成。若定無我。
T41n1821_p0446b22(07)║為可說誰流轉生死。不應自流轉故。經說有情無明所覆。
T41n1821_p0446b23(01)║貪愛所繫。馳流生死故定有我。
T41n1821_p0446b24(03)║ 此復如何流轉生死者。論主問。
T41n1821_p0446b25(08)║此我復如何流轉生死。 由捨前蘊取後蘊故者。犢子部答。
T41n1821_p0446b26(00)║由我捨前蘊能取後蘊故。
T41n1821_p0446b27(05)║說我流轉生死。 如是義宗至流轉生死者。
T41n1821_p0446b28(04)║論主指同前破。復述正義。如燎原火雖剎那滅。
T41n1821_p0446b29(02)║而由前後相續不斷。說有流轉從此至彼。
T41n1821_p0446c01(02)║如是蘊聚上假說為有情。愛．取為緣。
T41n1821_p0446c02(04)║異熟果起相續不斷。名流轉生死。
T41n1821_p0446c03(05)║ 若唯有蘊至名為妙眼者。犢子部難。
T41n1821_p0446c04(07)║若唯有蘊而無我者。何故佛說今我於昔為世導師。
T41n1821_p0446c05(03)║既說今我昔為師言。明知有我。 此說何咎者。
T41n1821_p0446c06(00)║論主反責。 蘊各異故者。犢子部答。今蘊．
T41n1821_p0446c07(00)║昔蘊。前後各異。若無我者。
T41n1821_p0446c08(06)║何得說言今我於昔為世導師。 若爾是何物者。
T41n1821_p0446c09(02)║論主問。若爾今我於昔為世導師。此是何物。
T41n1821_p0446c10(00)║謂補特伽羅者。犢子部答。
T41n1821_p0446c11(04)║ 昔我即今至曾燒彼事者。論主難。若昔我即今我。
T41n1821_p0446c12(02)║體應常住。如何說我非是常耶。難訖通經。
T41n1821_p0446c13(02)║故說今我昔為師言。顯昔與今是一相續假者
T41n1821_p0446c14(00)║ 如言此火曾燒彼事。
T41n1821_p0446c15(09)║亦顯昔火與今時火同一相續火。故言此火曾燒彼事。
T41n1821_p0446c16(02)║ 若謂決定至去解脫遠者。論主又牒計破。
T41n1821_p0446c17(03)║敘計正破。引說證成。若如是者。則為謗佛。
T41n1821_p0446c18(02)║為煩惱縛。去解脫遠。
T41n1821_p0446c19(08)║ 若謂於我至此言無義者。論主又牒救破。
T41n1821_p0446c20(08)║汝若謂於我不起我愛俱起我見無愛縛者。破云。此言無義。
T41n1821_p0446c21(00)║所以者何者。犢子部徵。
T41n1821_p0446c22(04)║ 於非我中至起見瘡皰者。論主答。
T41n1821_p0446c23(07)║汝若計言於非我中橫計為我。容起我愛非實我中者
T41n1821_p0446c24(01)║ 破云。如是所言無理為證。故彼犢子。
T41n1821_p0446c25(03)║於佛教中無有因緣。匆然橫起我見瘡皰。
T41n1821_p0446c26(00)║如是一類至無解脫過者。論主結破犢子。
T41n1821_p0446c27(00)║義便兼顯餘非。如是一類犢子部。
T41n1821_p0446c28(03)║執有不可說補特伽羅。復有一類空見外道。
T41n1821_p0446c29(02)║總撥一切法體皆非有。數．
T41n1821_p0447a01(09)║勝論等外道執有別真我性。此等一切見不如理。
T41n1821_p0447a02(06)║皆不能免無解脫過。 若一切類至何能憶知者。
T41n1821_p0447a03(03)║犢子部問。若一切種類我體都無。剎那滅心。
T41n1821_p0447a04(03)║於曾所受及遠相似境。何能憶念。何能記知。
T41n1821_p0447a05(03)║昔境似今名相似境。
T41n1821_p0447a06(09)║ 如是憶知至心差別生者。論主答。如是憶念。如是記知。
T41n1821_p0447a07(04)║從自相續內。有念境想熏成種子名念境相類。
T41n1821_p0447a08(01)║此種在心功能差別名心差別。
T41n1821_p0447a09(06)║後之憶知從此念境想類種子。心中差別功能而生。
T41n1821_p0447a10(03)║經部念知無別有體。故想種生 又解如是憶知。
T41n1821_p0447a11(00)║從相續身內念境類種想境類種。
T41n1821_p0447a12(03)║境通兩處。此文但應言念類種。而言想者。
T41n1821_p0447a13(03)║想強別標。所以不言知境類者。
T41n1821_p0447a14(06)║知由念引故不別言。故下論云。由此憶念力有後記知生
T41n1821_p0447a15(00)║ 又解憶念從念境類生。
T41n1821_p0447a16(06)║記知從想境類生。以經部知無別體故。
T41n1821_p0447a17(07)║此念想種熏在心中。差別功能名心差別。現行憶念。
T41n1821_p0447a18(03)║從及與記知從彼種生。 且初憶念至無間生者。
T41n1821_p0447a19(00)║犢子部問憶念．記知二種之中。且初憶念。
T41n1821_p0447a20(01)║為從何等心差別種子。前念無間滅。
T41n1821_p0447a21(04)║後念無間生。經部因果前後別時。
T41n1821_p0447a22(07)║故從前念種子生後憶念故作此問。
T41n1821_p0447a23(08)║ 從有緣彼至有功能故者。論主答。初憶念生。一由緣生。
T41n1821_p0447a24(03)║二由因生。一由緣生者。從有緣彼過去境界。
T41n1821_p0447a25(02)║作意力故為緣生念。
T41n1821_p0447a26(10)║過去境界與念境等名為相似。由彼相似境界力故為緣生念。
T41n1821_p0447a27(02)║或見今境與昔相似。
T41n1821_p0447a28(10)║便能引起緣昔境念故言相似。或前念似後念故為緣引起。
T41n1821_p0447a29(03)║言念相屬者。謂屬自身作意等緣。簡異他身。
T41n1821_p0447b01(02)║或因果相屬為緣起念。言想等者。等取愛等。
T41n1821_p0447b02(00)║從有緣彼作意等緣力故初憶念起
T41n1821_p0447b03(02)║ 二由因生者。從所依止身不為差別．愁憂．
T41n1821_p0447b04(02)║散亂等緣。損壞功能。心差別因力故初憶念起。
T41n1821_p0447b05(00)║憶念起雖有如是作意等緣。
T41n1821_p0447b06(05)║若無彼類心差別因。則無堪能修此憶念。
T41n1821_p0447b07(05)║雖有彼類心差別因。若無如是作意等緣。
T41n1821_p0447b08(05)║亦無能修憶念之理。要具因．緣二種勢力。方可能修。
T41n1821_p0447b09(01)║諸憶念生。但由於此因．緣力生。
T41n1821_p0447b10(05)║不見離此二種因．緣。有別真實我功能憶念故。
T41n1821_p0447b11(01)║ 如何異心見至有憶念理者。犢子部難。
T41n1821_p0447b12(03)║若無有我。如何前時異心見境。
T41n1821_p0447b13(07)║後時異心能憶彼境。非天授心曾所見境。
T41n1821_p0447b14(07)║後祠授心有憶念理。天授梵云提婆達多。
T41n1821_p0447b15(07)║天處乞從謂天授與。從所乞處為名。故言天授。
T41n1821_p0447b16(05)║祠授梵云延若達多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。
T41n1821_p0447b17(01)║印度人名。天授．祠授。其類寔多。故偏舉也。
T41n1821_p0447b18(00)║此難非理至有後記知生者。論主答。
T41n1821_p0447b19(02)║此難非理。不相屬故。謂彼天授．
T41n1821_p0447b20(06)║祠授二心展轉相望無因果性。互不相屬故。
T41n1821_p0447b21(05)║天授心曾所見境。後祠授心不能憶念。
T41n1821_p0447b22(06)║非如一人相續身中有因果性。前後相屬故。前心曾見。
T41n1821_p0447b23(02)║後心能憶。我等不言異心見境異心能憶。
T41n1821_p0447b24(03)║前後相續是一類故。前同類心能憶。
T41n1821_p0447b25(05)║然後過去緣彼境心。熏成種子。
T41n1821_p0447b26(09)║從此種子引起今時能憶念識。謂如前說。一相續。二轉變。
T41n1821_p0447b27(04)║三差別力故。生念何失。由此前憶念種子力故。
T41n1821_p0447b28(02)║有其後念記憶知生。 我體既無孰為能憶者。
T41n1821_p0447b29(00)║犢子部問。我體既無。誰為能憶。
T41n1821_p0447c01(02)║ 能憶是何義者。論主反問。 由念能取境者。
T41n1821_p0447c02(01)║犢子部答。 此取境豈異念者。論主又責。
T41n1821_p0447c03(00)║雖不異念但由作者者。犢子部答。
T41n1821_p0447c04(03)║取彼境時雖不異念。但由我經者念方能取境。
T41n1821_p0447c05(00)║作者即是至說彼能憶者。
T41n1821_p0447c06(05)║論主述宗通釋。作者即是前說念因。非是實我。
T41n1821_p0447c07(04)║謂彼念類心差別種。能令後果念取境故。
T41n1821_p0447c08(04)║說前念因名為作者。然世間所言。制怛羅能憶。
T41n1821_p0447c09(02)║此制怛羅。非是實我。
T41n1821_p0447c10(10)║此於蘊相續假我立制怛羅名。從先見心熏種為因。後憶念果起。
T41n1821_p0447c11(00)║於憶念果起。於憶念果上立制怛羅名。
T41n1821_p0447c12(00)║故言依如是理說彼能憶 制怛羅。
T41n1821_p0447c13(02)║是星名。正月出現。正月從此星為名。
T41n1821_p0447c14(04)║於此月生故。以此星為名。若執我者於此月生。
T41n1821_p0447c15(01)║即說實我名制怛羅。故今通釋。
T41n1821_p0447c16(03)║ 我體若無是誰之念者。犢子部問。若有我體。
T41n1821_p0447c17(02)║可念屬是我。第六轉成。我體若無。是誰之念。
T41n1821_p0447c18(00)║為依何義說第六聲者。論主反問。
T41n1821_p0447c19(02)║ 此第六聲依屬主義者。犢子部答。
T41n1821_p0447c20(04)║ 如何物屬何主者。論主復徵。
T41n1821_p0447c21(08)║ 此如牛等屬制怛羅者。犢子部答。此如牛等物屬制怛羅人主。
T41n1821_p0447c22(00)║彼如何為牛主者。論主又問。
T41n1821_p0447c23(02)║ 謂依彼至得自在者。犢子部答。謂依彼彼所乘．
T41n1821_p0447c24(01)║搆乳．
T41n1821_p0447c25(15)║役使等中彼制怛羅得自在故名為牛主。 欲於何所至尋求念主者。論主復問。
T41n1821_p0447c26(00)║欲於何處驅役於念。
T41n1821_p0447c27(08)║而勤方便尋求念主我邪。 於所念境驅使於念者。犢子部答。
T41n1821_p0447c28(00)║役念為何者。論主復問。
T41n1821_p0447c29(04)║ 為令念起者。犢子部答。 奇哉自在至為令念行者。
T41n1821_p0448a01(00)║論主又徵責。奇哉自在起無理言。
T41n1821_p0448a02(03)║寧為此我生而驅役此念 又解寧為此念。
T41n1821_p0448a03(02)║復作兩關徵定。又我於念如何驅役。
T41n1821_p0448a04(03)║為令念起。為令念行。 念無行故但應令起者。
T41n1821_p0448a05(01)║犢子部答。 則因名主至亦不離因者。
T41n1821_p0448a06(02)║論主示正義。若令念起名念主者。
T41n1821_p0448a07(05)║則念因名主是其所屬。念果名能屬。由念因增上力。
T41n1821_p0448a08(01)║令念果得生。故因名主。
T41n1821_p0448a09(08)║果於生時是因所有故名能屬。即生念因足為念主。
T41n1821_p0448a10(04)║何勞立我為念主邪 即諸行五蘊聚。是緣成假。
T41n1821_p0448a11(01)║前後一類相續。是相屬假。
T41n1821_p0448a12(08)║世間共施設是制怛羅牛。立制怛羅名為牛主。
T41n1821_p0448a13(06)║即此牛主是牛相續。從此至彼於異方生。
T41n1821_p0448a14(06)║變異生因故名牛主。此中無一實我制怛羅牛主。
T41n1821_p0448a15(04)║亦無實我是牛。但假施設。故言牛主亦不離因。
T41n1821_p0448a16(02)║牛是所驅役名果。牛主能驅役名因。
T41n1821_p0448a17(04)║同前念主不離念因。 憶念既念至如應當知者。
T41n1821_p0448a18(00)║此即例釋。明初憶念。其義既爾。
T41n1821_p0448a19(04)║釋後記知其義亦然。皆准憶念及與記知。孰為能了。
T41n1821_p0448a20(00)║誰之識等亦應例釋。麤類大同非無差別
T41n1821_p0448a21(00)║ 且識因緣與前別者。謂六根．六境等。
T41n1821_p0448a22(02)║如應當知 或識種名因。根等名緣。憶念．
T41n1821_p0448a23(02)║記知唯在意地。故與識別。
T41n1821_p0448a24(00)║有作是言至能了等者者。此下就別破中。
T41n1821_p0448a25(01)║大文第二破數論師。就中。一敘宗。二正破。
T41n1821_p0448a26(01)║三通難 此即第一敘宗。數論者言。
T41n1821_p0448a27(03)║決定有我。事用必待事用者故。謂諸事用。
T41n1821_p0448a28(03)║待事用者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。
T41n1821_p0448a29(00)║天授我名者。如是識等所有了別等事用。
T41n1821_p0448b01(01)║必待所依真實我體能了等者。
T41n1821_p0448b02(00)║今應詰彼至識能了亦爾者。此即第二正破。
T41n1821_p0448b03(00)║論主破云。今應詰彼。天授謂何。
T41n1821_p0448b04(04)║若是實我此如先破。若假士夫五蘊上立體非一物。
T41n1821_p0448b05(00)║於諸行相續假立此天授名故。
T41n1821_p0448b06(04)║如假天授說為能行。識了別應知亦爾。
T41n1821_p0448b07(05)║但於假我說能了者名。非別實我。
T41n1821_p0448b08(00)║依何理說天授能行者。此下第三通難。
T41n1821_p0448b09(02)║數論難。若無實我。依何理說天授能行。
T41n1821_p0448b10(01)║ 謂於剎那至亦作是說者。論主答。
T41n1821_p0448b11(05)║謂於剎那生滅。諸行是緣成假。不異相續。是相續假。
T41n1821_p0448b12(01)║於二假上立天授名。
T41n1821_p0448b13(09)║愚夫於中執為一實我體。此之假我為自相續身異方生因。
T41n1821_p0448b14(03)║後念異處生名行。前念因即名行者。
T41n1821_p0448b15(05)║依此理說天授能行。如執燈焰行。及傳聲喚人。
T41n1821_p0448b16(02)║從此至彼異處相續。世依此說焰．聲能行
T41n1821_p0448b17(01)║ 如是天授前念身能為彼念識因故。
T41n1821_p0448b18(03)║世間亦謂天授能了
T41n1821_p0448b19(11)║ 然諸聖者為順世間言說理故。亦作是說。天授能了。
T41n1821_p0448b20(06)║ 經說諸識至為何所作者。數論問言。經說諸識能了所緣。
T41n1821_p0448b21(00)║識於所緣為何所作。
T41n1821_p0448b22(06)║ 都無所至說名了境者。論主答。識於所緣都無所作。
T41n1821_p0448b23(02)║但似境生說能了境。如麥果等酬麥因等。
T41n1821_p0448b24(02)║雖無所作。而似因起說名酬因。
T41n1821_p0448b25(06)║如是識生雖無所作。而似境故說名了境。
T41n1821_p0448b26(04)║ 如何似境者。數論問。 謂帶彼相至識能了亦爾者。
T41n1821_p0448b27(00)║論主答。謂能緣識上帶彼所緣境界行相。
T41n1821_p0448b28(01)║如緣青色能緣識上。帶青相現。
T41n1821_p0448b29(05)║識似境說識能緣。如鏡對質帶質像生。
T41n1821_p0448c01(05)║名似本質能照。是故諸識雖亦託根生。
T41n1821_p0448c02(06)║識無根相不似根故。不名了根。但名了境
T41n1821_p0448c03(05)║ 或識於境相續生時。前識為因別後識起。
T41n1821_p0448c04(05)║說前因識名為能了。亦無有失。世間於因說作者故。
T41n1821_p0448c05(00)║如世間說鐘．鼓能鳴。
T41n1821_p0448c06(08)║能生鳴果故於因立能鳴。或如燈能行無別能行者。識能了亦爾。
T41n1821_p0448c07(00)║無別能了者。 為依何理說燈數論問。
T41n1821_p0448c08(00)║焰續中至理亦應然者。論主答。
T41n1821_p0448c09(03)║火相續中假立燈號。燈於異處。
T41n1821_p0448c10(07)║從此至彼相續生時。說為燈行。無別行者。
T41n1821_p0448c11(07)║如是心相續上假立識名。於青．黃等異境生時。說名能了。
T41n1821_p0448c12(00)║如成實論一念實識無能了故。要識相續。
T41n1821_p0448c13(01)║別於後念境上生時。相續假識名能了。
T41n1821_p0448c14(02)║或如色有體色生次色住。此中無別有者住者。
T41n1821_p0448c15(00)║說識能了理亦應然。無別了者。
T41n1821_p0448c16(02)║ 若後識生至如芽莖葉等者。數論難。此中難意。
T41n1821_p0448c17(00)║由有我故。我是自在義。
T41n1821_p0448c18(07)║欲得此法前生此法生。此法後生。所以後不恒相似。
T41n1821_p0448c19(03)║不定次第 若後識生。從前識生非從我有。
T41n1821_p0448c20(02)║略為二難。一何緣後識不恒似前善．染識等。
T41n1821_p0448c21(02)║二既從識生。何緣不先定次第生如先芽．次莖．
T41n1821_p0448c22(00)║次葉等次第而生。
T41n1821_p0448c23(09)║ 有為皆有至身外緣差別者。論主答 言住異者。謂住之異。
T41n1821_p0448c24(02)║約住明異。即異別名。有為之法皆有異相。
T41n1821_p0448c25(02)║後必異前故不相似。若異此者應無出定。
T41n1821_p0448c26(01)║又諸心相續亦有定次。若此心次後彼心應生。
T41n1821_p0448c27(00)║於此心後彼心必生。如二十心相生中說。
T41n1821_p0448c28(00)║又諸心相續。
T41n1821_p0448c29(12)║亦有少分行相等前後相似方能相生。不生餘心種姓別故。如女心無間。
T41n1821_p0449a01(00)║或起莊嚴身心。或起染污心。或起彼夫心。
T41n1821_p0449a02(00)║或起彼子等時。從此諸心。相續．轉變．
T41n1821_p0449a03(02)║差別熏成種。後還生女心。如是女心。
T41n1821_p0449a04(04)║於後所起嚴．污心等。有生功能。異此餘無生功能。
T41n1821_p0449a05(01)║種姓別故。女心無間容起多心。然多心中。
T41n1821_p0449a06(01)║或先數起者。或明了近起者。先起非餘
T41n1821_p0449a07(02)║ 又解或先數起者。或先明了者。或先近起者。
T41n1821_p0449a08(02)║先起非餘 有解若先數起者。
T41n1821_p0449a09(06)║就數起中起明了者。就明了中起近起者。
T41n1821_p0449a10(06)║由此義故先起非餘 由如是心修力強故。
T41n1821_p0449a11(05)║唯除將起位時身。被外緣損壞。差別即不得起
T41n1821_p0449a12(02)║ 又解唯除將起位身。遇外緣善．惡差別。
T41n1821_p0449a13(03)║逢此勝緣起即不定。 諸有修力至生於自果者。
T41n1821_p0449a14(00)║數論難。諸有修力最強盛者。
T41n1821_p0449a15(06)║寧不恒時生自強果。有生劣邪。
T41n1821_p0449a16(09)║ 由此心有至最隨順故者。論主答。由此心有住異相故。後漸劣前。
T41n1821_p0449a17(00)║此住異相。於上中下別修果類相續生中。
T41n1821_p0449a18(01)║最隨順故。所以不恒生自勝果。有生劣果。
T41n1821_p0449a19(00)║諸心品類至可易了知者。
T41n1821_p0449a20(06)║論主謙讓仰推世尊。依如是義。於經部中故有頌言
T41n1821_p0449a21(01)║ 於一孔雀輪青．黃．赤．白等 有一切種因相。
T41n1821_p0449a22(00)║如是如是果。從如是如是因生
T41n1821_p0449a23(03)║ 知此等相非餘智境界 唯一切智知
T41n1821_p0449a24(03)║ 舉易況難。一孔雀輪色差別因尚為難了。況心．
T41n1821_p0449a25(01)║心所諸無色法因緣差別可易了知。
T41n1821_p0449a26(00)║一類外道至皆從於我者。此下就別破中。
T41n1821_p0449a27(01)║大文第三破勝論師。就中。一敘宗。二正破。
T41n1821_p0449a28(01)║三通難。此即第一敘宗。
T41n1821_p0449a29(08)║有一類勝論外道作如是執。諸心生時。皆從於我。
T41n1821_p0449b01(05)║以彼心是我家德故。
T41n1821_p0449b02(00)║前之二難至如芽．莖．葉等者。此下第二正破。
T41n1821_p0449b03(00)║論主以前數論二難。難彼勝論。
T41n1821_p0449b04(05)║前之數論所說二難。於彼勝論為難最切
T41n1821_p0449b05(05)║ 若諸心生皆從於我者。我一自在。何緣後識不恒似前。
T41n1821_p0449b06(00)║及不定次第生如芽莖葉等。
T41n1821_p0449b07(04)║ 若謂由待至別住失故者。牒計別破。
T41n1821_p0449b08(06)║汝若謂我由待實句義色意合差別。方有異識生。
T41n1821_p0449b09(04)║及不定次第。破云。理定不然。
T41n1821_p0449b10(08)║我與色意合非極成故。以佛法宗不許有我．色意合故
T41n1821_p0449b11(01)║ 又以理破。夫二物合必有分限。非無分故。
T41n1821_p0449b12(01)║謂彼勝論外道自類釋合相言。
T41n1821_p0449b13(05)║非至為先彼後至名合 破云。若我．意合。
T41n1821_p0449b14(05)║意有分限故我應有分限。
T41n1821_p0449b15(11)║勝論計我周遍法界無分限故。又我．意合。意移轉故我應移轉。
T41n1821_p0449b16(03)║或我與意相就和合。我應與意俱有壞滅。
T41n1821_p0449b17(03)║然彼宗計我．意俱常 又汝若謂我體遍滿。
T41n1821_p0449b18(02)║不可遍合。色意俱與一分我合者 破云。
T41n1821_p0449b19(02)║理定不然。我體是一。於一我體中無別分故。
T41n1821_p0449b20(01)║何得說言與一分合。不與餘分合。
T41n1821_p0449b21(03)║假設許有合。我體既常。意無別異。還是一常。
T41n1821_p0449b22(02)║合寧有異生別識耶
T41n1821_p0449b23(09)║ 又汝若救言我待德句義中別覺慧故方生異識 破云。
T41n1821_p0449b24(03)║為難亦與待意義同。我既遍滿無有差別。
T41n1821_p0449b25(03)║謂覺因何得有差別。生異識耶
T41n1821_p0449b26(06)║ 又汝若言待德句中行別。我方意合生異識者 破云。
T41n1821_p0449b27(02)║則應但心待行差別能生異識。何用我為。
T41n1821_p0449b28(02)║又總非。我於識生都無有用。
T41n1821_p0449b29(06)║而勝論言識皆我生。如藥事成能除痼疾已。
T41n1821_p0449c01(05)║誑醫矯說普莎訶言 普莎訶。此云吉祥
T41n1821_p0449c02(04)║ 今此痼疾由我故除。此中亦爾。行足生心。
T41n1821_p0449c03(03)║何須此我 又汝若謂此心．行二由我故有
T41n1821_p0449c04(01)║ 破云。此但有言。無理為證由我故有
T41n1821_p0449c05(02)║ 又汝若謂此心．行二。我為所依。徵云。
T41n1821_p0449c06(04)║如誰與誰為所依義。非心與行如畫．如果。
T41n1821_p0449c07(03)║我為能持如壁持畫。如器持果。若如彼喻。
T41n1821_p0449c08(02)║如是便有我與心行更相礙失。同色法故。
T41n1821_p0449c09(02)║若如彼喻。及有或時別住失故。
T41n1821_p0449c10(06)║以畫色果與彼壁．器有時別故。然計我體無有障礙。
T41n1821_p0449c11(01)║望彼心．行無障礙失。我遍法界。望彼心．
T41n1821_p0449c12(01)║行無別住失。 非如壁器我為彼依者。
T41n1821_p0449c13(02)║勝論救。非如壁．器我為彼心．行依。
T41n1821_p0449c14(02)║ 若爾如何者。論主徵問。 此但如地至所依者。
T41n1821_p0449c15(00)║勝論答。此我但如地能為香等四物所依。
T41n1821_p0449c16(00)║雖彼宗計香是地家德。
T41n1821_p0449c17(07)║彼說眼見大地為香等所依。 彼如是言至假立我名者。
T41n1821_p0449c18(01)║論主破。世間假地無有別體。
T41n1821_p0449c19(05)║不離香等假立地名。我亦如是。無有別體。不離心．
T41n1821_p0449c20(00)║行假立我名 若依經部假地攬色．香．
T41n1821_p0449c21(00)║味．觸成此假地。地是緣成假。
T41n1821_p0449c22(04)║論主述經部義。故說此地攬四物成無別有體。
T41n1821_p0449c23(01)║若依勝論。離香等外別有地。故喻離心．
T41n1821_p0449c24(00)║行。外別有實我。
T41n1821_p0449c25(08)║ 若離香等至地有香等者。勝論難。若離香等四物無別有地。
T41n1821_p0449c26(00)║如何可言地有香等。
T41n1821_p0449c27(06)║ 為顯地體至木像身等者。論主答。地是假名。香等為體。
T41n1821_p0449c28(00)║為顯假地體有香等別。
T41n1821_p0449c29(07)║故即假地說有香等。令他了達是此香等非是餘物。
T41n1821_p0450a01(02)║如木像身。身即是木。離木之外無別像身。
T41n1821_p0450a02(01)║地即是香等。離香等外無別有地。
T41n1821_p0450a03(02)║ 又若有我至生一切智者。論主又牒計徵。
T41n1821_p0450a04(03)║又若有我待行差別。行既眾多。
T41n1821_p0450a05(07)║何不俱時生一切智。 若時此行至令不生果者。勝論答。
T41n1821_p0450a06(01)║行有強弱。強者先起遮劣不生。
T41n1821_p0450a07(05)║故不俱時生一切智。 寧從強者果不恒生者。
T41n1821_p0450a08(03)║論主復徵。強既先生。寧從強者果不恒生。
T41n1821_p0450a09(03)║有時生劣。 答此如前至漸變異故者。勝論答。
T41n1821_p0450a10(01)║以內例外。答此妨難。如前論主論修力道理。
T41n1821_p0450a11(00)║我許行非常。漸變異故。所以從強者。
T41n1821_p0450a12(02)║果不恒生。 若爾計我至體無異故者。論主難。
T41n1821_p0450a13(00)║若行生生心。我即唐捐。彼勝論行。
T41n1821_p0450a14(03)║此佛法修。體無異故。 必定應信至理不成故者。
T41n1821_p0450a15(00)║勝論標宗勸論主信。必定應信我體實有。
T41n1821_p0450a16(00)║以有念等德句義故。失德必依實句義故。
T41n1821_p0450a17(00)║我是實句。為彼念等德句所依。明知有體。
T41n1821_p0450a18(01)║我實若無。何成依止實句。九中念等依我。
T41n1821_p0450a19(01)║念等依餘地等八實。理不成故。
T41n1821_p0450a20(04)║ 此證非理至但有虛言者。論主破。此證非理。
T41n1821_p0450a21(03)║夫引為證彼此極成。汝所引證。皆不極成。
T41n1821_p0450a22(03)║謂說念等德句義攝。是實家德體皆非實。
T41n1821_p0450a23(03)║義不極成。我許念等有別體故。
T41n1821_p0450a24(07)║皆名為實非無體故。經說六實物。名沙門果故。
T41n1821_p0450a25(05)║六物謂無漏五蘊．及與擇滅。於五蘊中念等心．
T41n1821_p0450a26(03)║心所法既名實物。明知皆有實體
T41n1821_p0450a27(05)║ 又彼念等依止實我。理亦不成。
T41n1821_p0450a28(09)║依義如前心行依我中已遮遣故。由此所立但有虛言。
T41n1821_p0450a29(00)║若我實無為何造業者。此下第三通外難。
T41n1821_p0450b01(01)║此即勝論師難也。
T41n1821_p0450b02(08)║ 為我為當受苦樂為我果故者。論主答。 我體是何者。勝論問。
T41n1821_p0450b03(00)║謂我執境者。論主答。謂我何執境。
T41n1821_p0450b04(00)║何名我執境者。勝論問。
T41n1821_p0450b05(05)║ 謂諸蘊相續者。論主答。 云何知然者。勝論問。
T41n1821_p0450b06(01)║ 貪愛彼故至但緣諸蘊者。論主答。
T41n1821_p0450b07(05)║一貪愛彼五蘊故。二我執與白等覺同處起故。
T41n1821_p0450b08(03)║謂世有言我白．黑。現見世間緣白等覺。
T41n1821_p0450b09(03)║與計我執同處而生。
T41n1821_p0450b10(11)║非汝所許橫計我體有白等別。故知我執但緣諸蘊。
T41n1821_p0450b11(06)║ 以身於我至即是我身者。勝論通釋。
T41n1821_p0450b12(08)║以身於我有防護恩故。亦於身假說為我。我白．黑等。
T41n1821_p0450b13(03)║如言臣等。如言臣等能防護王。
T41n1821_p0450b14(07)║王言臣等即是我身。 於有恩中至所取不然者。論主難。
T41n1821_p0450b15(00)║於有恩中實假說我。而諸我執所取不然。
T41n1821_p0450b16(00)║但緣身等言我白等。非緣別我。
T41n1821_p0450b17(02)║ 若許緣身至緣他身起。勝論難意可知。
T41n1821_p0450b18(02)║ 他與我執至如是習故者。論主答。
T41n1821_p0450b19(06)║他五蘊身與自我執相。不相屬故。謂若自身．及與自心。
T41n1821_p0450b20(01)║與我執相屬。此我執起緣彼自蘊。非餘他蘊。
T41n1821_p0450b21(00)║無始時來如是習故。緣自計我。
T41n1821_p0450b22(03)║非緣他計。 相屬謂何者。勝論問。
T41n1821_p0450b23(04)║ 謂因果性者。論主答。於自身中有因果相繫屬。
T41n1821_p0450b24(02)║故名為相屬。望他身中無因果性。不名相屬。
T41n1821_p0450b25(00)║若無我體誰之我執者。勝論問。
T41n1821_p0450b26(01)║ 此前已釋至為果所屬者。論主答。指同前釋。
T41n1821_p0450b27(00)║若爾我執以何為因者。勝論問。
T41n1821_p0450b28(02)║ 謂無始來至有垢染心者。論主答。
T41n1821_p0450b29(06)║謂無始來我執熏習種子。緣自相續有垢染心。
T41n1821_p0450c01(04)║為我執因生此執。 我體若無誰有苦樂者。勝論問。
T41n1821_p0450c02(00)║若依於至及樹有花者。論主答。
T41n1821_p0450c03(03)║若依於此身有苦．樂生。即說名為此身有苦．樂。
T41n1821_p0450c04(01)║如林有果及樹有花。 苦樂依何者。
T41n1821_p0450c05(02)║勝論問。 謂內六處至說為後依者。論主答。
T41n1821_p0450c06(01)║謂內六處隨其所起。苦．樂二種。說內六處。
T41n1821_p0450c07(01)║為彼苦．樂所依。 若我實無至誰能受果者。
T41n1821_p0450c08(00)║勝論問。 作受何義者。論主反責。
T41n1821_p0450c09(01)║ 作謂能作受謂受者者。勝論答。
T41n1821_p0450c10(04)║ 此但易名未顯其義者。論主復責。前問作．受是何義耶。
T41n1821_p0450c11(00)║今答作謂能作。受謂受者。
T41n1821_p0450c12(07)║此但易名未顯其義。 辨法相者至名浴等者者。
T41n1821_p0450c13(04)║即勝論師名辨法相者。釋此作者．受者相言。
T41n1821_p0450c14(03)║別釋引證如文
T41n1821_p0450c15(13)║ 又解勝論引引毘伽羅論中辨法相者釋此作者相言。
T41n1821_p0450c16(07)║ 此中汝等至名為作者者。論主破。此中汝等說何天授。
T41n1821_p0450c17(03)║若說實我喻不極成。說蘊便非自在作者
T41n1821_p0450c18(02)║ 業有已下。約三種業顯非自在。
T41n1821_p0450c19(06)║乃至於中無一自在起。一切有為屬因緣故。
T41n1821_p0450c20(05)║汝所執我其體是常。不待因緣。亦無所作。故非自在。
T41n1821_p0450c21(00)║由此道理。彼勝論說能自在為名作者相。
T41n1821_p0450c22(00)║上來徵責求不可得。論主復中正義云。
T41n1821_p0450c23(01)║然於諸法生因緣中。若有勝用假名作者。
T41n1821_p0450c24(01)║非執常我於因緣中見有少用。
T41n1821_p0450c25(05)║故定不應名為作者。 能生身業勝因者何者。
T41n1821_p0450c26(03)║勝論師問。 謂從憶念至類此應思者。論主答。
T41n1821_p0450c27(01)║始從憶念展轉乃至風起身業。
T41n1821_p0450c28(05)║汝所執我此中何用。故於身業我非作者。語．意業起。
T41n1821_p0450c29(00)║類身應思。 我復云何至已遮遣故者。
T41n1821_p0451a01(01)║論主上來破我是作者。今破我是受者
T41n1821_p0451a02(02)║ 我復云何能領業果得受者名。
T41n1821_p0451a03(06)║汝若謂於果我能了別 破云何此定不然。
T41n1821_p0451a04(05)║我於了別都無有用。指同前破。
T41n1821_p0451a05(07)║ 若實無我至罪福生長者。勝論難。
T41n1821_p0451a06(09)║ 彼非受等至如前已說者。論主答。彼外非情非受．想等所依止故。
T41n1821_p0451a07(00)║唯內六是彼受等所依止故。
T41n1821_p0451a08(06)║我非彼受等之所依止。如前已說。
T41n1821_p0451a09(08)║ 若實無我至生未來果者。勝論難。若有我體。
T41n1821_p0451a10(07)║可造業已能生後果。若實無我。業已滅壞。
T41n1821_p0451a11(07)║復云何能生未來果。 設有實我至未來果者。論主反責。
T41n1821_p0451a12(00)║從依止我法．非法生者。勝論答。
T41n1821_p0451a13(03)║彼計德句義中法．非法二。
T41n1821_p0451a14(09)║能生諸法依止實句義中我。從依止我法．非法二。能生諸法。
T41n1821_p0451a15(01)║此法．非法能生諸法如前已說。
T41n1821_p0451a16(03)║ 如誰依誰至未來果生者。論主破。此法．
T41n1821_p0451a17(05)║非法依止於我。如誰依誰。此法非如畫．如果。
T41n1821_p0451a18(03)║我為能持。如壁如器等。此前已破。法．
T41n1821_p0451a19(05)║非法不應依我 然聖已下。亦正義。 若爾從何者。
T41n1821_p0451a20(01)║勝論師問。 說業相續至無間即生者。
T41n1821_p0451a21(01)║論主答。此後果起。
T41n1821_p0451a22(11)║從業所熏相續轉變差別種生。如種生果。謂如世間說果從種生。
T41n1821_p0451a23(02)║然果不從已壞種起。亦非從種無間即生。
T41n1821_p0451a24(01)║要經多時轉生果。 若爾從何者。
T41n1821_p0451a25(03)║勝論師問。 從種相續至方引生果者。論主答。
T41n1821_p0451a26(01)║此後果起。從種展轉付囑功能相續．轉變．
T41n1821_p0451a27(02)║差別果方得生。謂種次生芽．莖．葉等。華為最後。
T41n1821_p0451a28(00)║展轉付囑功能至後方引果生。
T41n1821_p0451a29(05)║此種功能中間不斷名相續。前後不同名轉變。
T41n1821_p0451b01(03)║無間生果名差別。 若爾何言從種生果者。
T41n1821_p0451b02(02)║勝論師問。 由種展轉至轉變差別生者。
T41n1821_p0451b03(02)║論主答。由初種子所有功能。展轉付囑。
T41n1821_p0451b04(04)║引起華中生果功能。從初為名故作是說。種能生果。
T41n1821_p0451b05(00)║若此華內生果功能。非種為先所引起者。
T41n1821_p0451b06(00)║所生果相應與種別。
T41n1821_p0451b07(08)║不應遠麥等似前麥因等。舉法同喻云。如是雖言從業生果。
T41n1821_p0451b08(00)║而非從彼已壞業生。亦非從業無間生。
T41n1821_p0451b09(01)║果但從前業相續．轉變．差別種生
T41n1821_p0451b10(03)║ 何名相續轉變差別者。勝論師問。
T41n1821_p0451b11(05)║ 謂業為先至故名差別者。論主答。謂現起業最初為先。
T41n1821_p0451b12(01)║後熏成種在色．心中。起此色．心中種。
T41n1821_p0451b13(02)║中無間斷名為相續。即相續種。後後剎那。
T41n1821_p0451b14(02)║異前前種名為轉變。即轉變種。
T41n1821_p0451b15(07)║於最後位一剎那時。有勝功能無間生果。
T41n1821_p0451b16(07)║勝前轉變故名差別。 如有取識至輪轉於生死者。
T41n1821_p0451b17(02)║因解差別顯業先受。如有取識正命終時。
T41n1821_p0451b18(02)║雖色心中帶彼眾多感後有業。
T41n1821_p0451b19(06)║所引熏習功能種子。一重業者今先受果。
T41n1821_p0451b20(07)║譬如負債強者先牽。二近起者今先受果。如將命終遇善．
T41n1821_p0451b21(01)║惡友生善．惡趣。三數習者今先受果
T41n1821_p0451b22(03)║ 如一生來偏習此業。三所引由明了故先起。
T41n1821_p0451b23(02)║非餘轉等業也。如經部中有是頌言。一業極重。
T41n1821_p0451b24(00)║二業近起 三種業習數。即先所作
T41n1821_p0451b25(02)║ 如其次第配釋三前。謂重業前熟。近起前熟。
T41n1821_p0451b26(01)║數習前熟。餘輕等業後熟
T41n1821_p0451b27(06)║ 由斯業故轉生死。 於此義中至爾時永滅故者。
T41n1821_p0451b28(02)║因解感異熟業。以異熟因對同類因。引果差別。
T41n1821_p0451b29(00)║如文可知。 何緣異熟果至有別果生。
T41n1821_p0451c01(01)║者勝論師問。何緣異熟果不能招異熟。
T41n1821_p0451c02(02)║如從麥種果有別麥果生。
T41n1821_p0451c03(07)║ 且非譬喻至無別果生者。論主答。且非譬喻是法皆一等。
T41n1821_p0451c04(01)║然從種果無別果生。顯喻同法。
T41n1821_p0451c05(03)║ 若爾從何。勝論師問。 生於後果至故喻同法者。
T41n1821_p0451c06(00)║論主答。彼後果起。從後熟變差別．
T41n1821_p0451c07(03)║功能種子所生。謂於後時有前種果。遇水．
T41n1821_p0451c08(03)║土等諸熟變緣。便能引生熟變差別功能。
T41n1821_p0451c09(04)║正生芽位方得種名。未熟變時亦名種者。
T41n1821_p0451c10(03)║從當名說。未熟變時。或似種故。世說為種。
T41n1821_p0451c11(02)║舉法同喻。此異熟亦復如是。即前異熟果。
T41n1821_p0451c12(02)║遇聞正邪等諸起善惡緣。於異熟身中。
T41n1821_p0451c13(02)║便能引生諸善有漏．及諸不善有異熟心。
T41n1821_p0451c14(03)║起現在前。從此有異熟心引生所熏種子。相續．
T41n1821_p0451c15(00)║轉變。展轉能引最後剎那轉變之差別。
T41n1821_p0451c16(01)║從此最後差別功能。後異熟果生。
T41n1821_p0451c17(05)║非從餘異熟果生。故喻同法。
T41n1821_p0451c18(08)║ 或由別法至餘異熟生者。論主又引喻顯。
T41n1821_p0451c19(08)║或由別法類此異熟果可知。如拘櫞華塗紫礦汁其汁色赤。
T41n1821_p0451c20(00)║在彼花中展轉付囑赤色功能。相續．轉變．
T41n1821_p0451c21(00)║差別為因。後果生時。瓤便色赤色。
T41n1821_p0451c22(03)║從此赤色。更不生餘。舉法同喻。
T41n1821_p0451c23(06)║如是應知從業異熟。更不能引餘異熟生。
T41n1821_p0451c24(05)║如瓤色赤便不生餘。其拘櫞子色黃。
T41n1821_p0451c25(07)║印度國人欲令子赤以致皆國王。故塗下其花令子赤也。
T41n1821_p0451c26(00)║前來且隨至離佛無能知者。
T41n1821_p0451c27(04)║論主謙讓仰推世尊。前來且隨自己覺慧所知境界。
T41n1821_p0451c28(00)║於諸業．諸果略顯麤相。
T41n1821_p0451c29(07)║其間異類差別功能。諸業所熏相續．轉變種子。隨其所應。
T41n1821_p0452a01(01)║至彼彼位彼彼果應生。唯佛所知。
T41n1821_p0452a02(04)║非餘二乘見凡夫境界 依如是義。
T41n1821_p0452a03(06)║於經部中故有頌言 此善．惡業此熏習種
T41n1821_p0452a04(05)║ 至此時中應合與果 此一切種因果定理
T41n1821_p0452a05(04)║ 離佛世尊無能知者。
T41n1821_p0452a06(00)║已善說此至求慧眼者。
T41n1821_p0452a07(08)║此下一部之中大文第三名流通分。依前一解。
T41n1821_p0452a08(06)║一就破我品中名流通分 就三頌。初一頌讚道勸捨。
T41n1821_p0452a09(01)║第二頌讚道不睹。第三頌顯毘勸學
T41n1821_p0452a10(02)║ 此即第一讚道勸捨
T41n1821_p0452a11(09)║ 我於上來已善說此清淨涅槃無漏因。道即因名道
T41n1821_p0452a12(05)║ 或因是能證因。道是所遊無量道 謂佛世尊至理言說。
T41n1821_p0452a13(00)║真無漏法性。此即是前無漏因道
T41n1821_p0452a14(03)║ 或真法性。是所遊道。真實無我諸法性也。
T41n1821_p0452a15(02)║此顯道體 不照真理名闇。無慧眼故名盲。
T41n1821_p0452a16(00)║應捨闇．盲諸外道等所起邪執
T41n1821_p0452a17(03)║ 邪執但由惡見所為。
T41n1821_p0452a18(10)║應求慧眼除斯僻執照無我理。 此涅槃宮至不能睹者。
T41n1821_p0452a19(03)║此即第二讚道不睹 大涅槃眾聖所居。
T41n1821_p0452a20(03)║名涅槃宮。無我大路趣涅槃宮。名一廣道
T41n1821_p0452a21(02)║ 此一廣道。千聖所遊。即無我性。此無我道
T41n1821_p0452a22(01)║ 諸佛如日。其言似光。所照。無我大道
T41n1821_p0452a23(01)║ 顯諸外等由無勝慧。雖開昧眼。而不能睹
T41n1821_p0452a24(00)║ 或無我道。諸佛日言光明所照。
T41n1821_p0452a25(04)║雖後復開僻見昧眼。而不能睹。
T41n1821_p0452a26(07)║ 於此方隅至成勝業者。此即第三顯略勸學 方謂四方。
T41n1821_p0452a27(02)║隅謂四隅。於此無我理教方隅。我已略說
T41n1821_p0452a28(02)║ 為開智者慧毒利門。如身少破著少毒藥。
T41n1821_p0452a29(02)║須臾毒氣遍一身中為毒門。
T41n1821_p0452b01(07)║今造此論亦復如是。開少慧門諸有智者能深悟入。
T41n1821_p0452b02(03)║如似毒門名慧毒門。從喻為名
T41n1821_p0452b03(06)║ 庶各隨己自力堪能。修三乘行 遍悟所知四諦深理。
T41n1821_p0452b04(01)║成諸勝業。
T41n1821_p0452b05(00)║俱舍論記卷第三十
大藏經目錄