CBETA T42 No. 1827《百論疏》卷2

【經錄部類】〔中觀部類〕〔論疏部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經第四十二冊 No. 1827《百論疏》CBETA 電子佛典 V1.10 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 42, No. 1827 百論疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.10, Normalized Version

T42n1827_p0260a16(00)║
T42n1827_p0260a17(00)║
T42n1827_p0260a18(00)║
T42n1827_p0260a19(00)║百論疏卷中
T42n1827_p0260a20(00)║
T42n1827_p0260a21(00)║　　　　釋吉藏撰
T42n1827_p0260a22(00)║　　破神品第二
T42n1827_p0260a23(00)║破邪歸正論體之中凡有二門。
T42n1827_p0260a24(05)║自上已來明申佛漸捨教門明於顯正。
T42n1827_p0260a25(07)║此章已去今是第二次辨破邪門。上漸捨或二或三。言二者。
T42n1827_p0260a26(01)║初捨罪次捨福。言三者。
T42n1827_p0260a27(09)║一捨罪二捨福三辨能捨無相智慧。並是從淺至深以為次第。
T42n1827_p0260a28(02)║今破邪門對上亦二亦三。言二者。一破神二破法。
T42n1827_p0260a29(00)║所言三者。一破神二破法三破空。具如前說。
T42n1827_p0260b01(00)║所以前破神者。大品經云。
T42n1827_p0260b02(07)║譬如我見攝六十二見。以有見故有愛。愛見故有業。
T42n1827_p0260b03(04)║業故有生老病死。則知神為眾見之本。
T42n1827_p0260b04(06)║今欲伐其見本使柯條自傾故初破神矣。
T42n1827_p0260b05(07)║故下云如是捨我名得解脫。
T42n1827_p0260b06(13)║二者僧佉衛世蓋是外道之宗盛行天竺。僧佉經十萬偈。二十五諦為宗。
T42n1827_p0260b07(02)║以神為主諦。衛世師經亦十萬偈。用六諦為宗。
T42n1827_p0260b08(01)║亦以神為主諦。今破其主諦則餘法自崩。
T42n1827_p0260b09(02)║三者尋大小二乘觀門階漸。
T42n1827_p0260b10(08)║要先辨生空後得法空。今明破神即是生空。後除一異謂法空也。
T42n1827_p0260b11(00)║問何故先明生空次辨法空。
T42n1827_p0260b12(06)║答生空易得故淺。法空難成故深。所以然者。
T42n1827_p0260b13(06)║眾生五情取之不得。但是凡夫希望為有。是故易破。
T42n1827_p0260b14(03)║諸法為眼見耳聞即事為有。此則難破。故法空為深。
T42n1827_p0260b15(00)║然空無淺深。但約所空以為階級。
T42n1827_p0260b16(04)║問何故次捨罪福明破神耶。答凡有五意。
T42n1827_p0260b17(05)║若就賓主而言。自上已來是提婆昇座明於二捨。
T42n1827_p0260b18(03)║外道論義難無不詶詶無不塞。兼外道反羅其弊。
T42n1827_p0260b19(01)║今第二外道昇座立於神法。
T42n1827_p0260b20(07)║而提婆論義疑無不摧通無不屈。故有一章來也。
T42n1827_p0260b21(05)║二者諸佛菩薩出世為令眾生得於解脫。
T42n1827_p0260b22(06)║但眾生繫縛凡有二種。一者業縛二煩惱縛。
T42n1827_p0260b23(06)║上捨罪福解其業繫。今明破神除煩惱縛。
T42n1827_p0260b24(07)║煩惱之中身見為本故前破神。三者為成前捨義。
T42n1827_p0260b25(05)║外人云罪福是神之所作。神是能作罪福之人。
T42n1827_p0260b26(04)║既有能作之人。不應無有所作之法。
T42n1827_p0260b27(07)║故上捨罪福明無所作之法。今破神明無能作之人。人法既空。
T42n1827_p0260b28(00)║捨義方成。故有此品。四者因言次生。
T42n1827_p0260b29(03)║上品末云無相最上。外道不受斯言。故立有神法。
T42n1827_p0260c01(01)║今破彼計神則成前無相。故有此品。
T42n1827_p0260c02(04)║五者論主欲遍釋大小乘經破我明無我義故有此品。
T42n1827_p0260c03(00)║問此論正應釋大乘無我。云何亦釋小耶。
T42n1827_p0260c04(01)║答外道通障大小。今通破通申。
T42n1827_p0260c05(06)║但以大乘為正也。但解神有內外二道。外道有四師。
T42n1827_p0260c06(03)║一者僧佉計神與覺一。二者衛世明神與覺異。
T42n1827_p0260c07(02)║三者勒沙婆計神覺亦一亦異。
T42n1827_p0260c08(07)║第四若提子計神覺非一非異。內道計神亦有四師。一莊嚴云。
T42n1827_p0260c09(00)║假神有體有用有名。二光宅云。
T42n1827_p0260c10(05)║神有名無體無用。三開善云。神有名有用而無有體。
T42n1827_p0260c11(02)║第四犢子計。有神體用而非即離所攝。
T42n1827_p0260c12(04)║故神在第五不可說藏中。問此間九流七略明有神不。
T42n1827_p0260c13(00)║答周孔老莊但明一世事亦不論神。
T42n1827_p0260c14(03)║故云義經丘而未曉。理涉耳而猶昏。
T42n1827_p0260c15(06)║問計神三性中屬何性耶。答數人云。身見是隱沒無記。
T42n1827_p0260c16(02)║以計有神不妨行於施戒故也。
T42n1827_p0260c17(07)║婆沙出佛陀提婆義云。神為眾惑之本故但是不善。俱舍論云。
T42n1827_p0260c18(00)║我有二種。一生得我二邪執我。生得我者。
T42n1827_p0260c19(01)║含識之流皆有我心。生而即得名生得我。
T42n1827_p0260c20(02)║此我即是無記。若外道所計一異之我名為不善。
T42n1827_p0260c21(00)║問我見何所緣。答毘婆闍婆提人無所緣。
T42n1827_p0260c22(01)║以無而見。有故無所緣。評家云。有所緣。
T42n1827_p0260c23(03)║謂緣五陰。緣五陰謂是我。如謂杭為人。
T42n1827_p0260c24(05)║問二十身見幾是我見。幾是我所見。答五是身見。
T42n1827_p0260c25(03)║十五是我所見。如計色是我。色異我色屬我。
T42n1827_p0260c26(03)║我在色中。一陰皆四故云二十。依中論長行有一句。
T42n1827_p0260c27(00)║謂色在我中也。問但有二十身見。更有餘耶。
T42n1827_p0260c28(00)║答略說則一我見。依我我所分則成二見。
T42n1827_p0260c29(01)║三界分則三見。依地分則有九見。
T42n1827_p0261a01(05)║欲界地乃至非想故成九。
T42n1827_p0261a02(12)║乃至分別所起處凡有九百三十六我見也。問頗有一時總計五陰為我不。
T42n1827_p0261a03(00)║答婆沙二釋。一云無也。若計色為我。
T42n1827_p0261a04(03)║餘受等則屬我所也。二云亦有總計五陰為我。
T42n1827_p0261a05(02)║如計內入為我者即計外入為我所。
T42n1827_p0261a06(05)║計外入為我即計內入為我所。問頗有計微塵是我不。
T42n1827_p0261a07(01)║答亦有二釋。一云無也。二云亦有計微塵為我。
T42n1827_p0261a08(00)║評家用初解。問一切眾生為共一我。
T42n1827_p0261a09(03)║為各有我。答金七十論出二釋。
T42n1827_p0261a10(08)║有論師明一切眾生同一我。僧佉明一切眾生各有一我。
T42n1827_p0261a11(03)║若一切人一我者。一人生兒應一切生。
T42n1827_p0261a12(05)║而實不爾故知各有一我。問經云我見為六十二見本。
T42n1827_p0261a13(01)║又云邊見為本。定云何耶。
T42n1827_p0261a14(08)║答能生諸見則身見為本。守護長養則邊見為本。問曰何名身見。
T42n1827_p0261a15(00)║
T42n1827_p0261a16(18)║答從自身生從有身生不從他身生不從無身生故名身見。
T42n1827_p0261a17(12)║問邊見亦不從他身生亦不從無身生。何故不名身見。答身見已前受名故。
T42n1827_p0261a18(00)║邊見更從別義立稱。
T42n1827_p0261a19(09)║問阿毘曇等云內離人故空。不自在故無我。興此論破我何異。
T42n1827_p0261a20(02)║答同明無外道邪我與此處不異。
T42n1827_p0261a21(06)║但數論破我住於無我。此論明我既不留無我亦捨。
T42n1827_p0261a22(03)║乃至五句一無所存。又雖無所有而無所不有。
T42n1827_p0261a23(02)║故具說我與無我。如中論云。
T42n1827_p0261a24(08)║諸佛或說我或說無我。諸法實相中非我非無我。數論闕斯體用。
T42n1827_p0261a25(00)║是故不同。又淨名云。於我無我不二。
T42n1827_p0261a26(03)║是無我義。故我宛然而無我。不壞假我明無我也。
T42n1827_p0261a27(01)║數論亦無此意。是故不同。問若破一切我者。
T42n1827_p0261a28(01)║涅槃云我是佛性亦被破耶。
T42n1827_p0261a29(07)║答佛性未曾是我無我乃至四句。
T42n1827_p0261b01(11)║必明佛性是真我者亦須破之。此但斷取著。實不破佛性我也。
T42n1827_p0261b02(04)║又凡夫於虛妄中計真實我。
T42n1827_p0261b03(10)║二乘既聞無虛妄我亦無佛性真我。故成八倒。此論既破凡夫虛妄我。
T42n1827_p0261b04(00)║亦無二乘虛妄無我。
T42n1827_p0261b05(09)║此我無我並是佛性所離除。此我無我見始得顯佛性。
T42n1827_p0261b06(05)║非我無我而有我無我方便用也。問何故名佛性為我耶。
T42n1827_p0261b07(00)║答佛性累無不寂德無不圓。
T42n1827_p0261b08(06)║自在無礙是故名我。問此論何處破二乘無我。
T42n1827_p0261b09(05)║答破空品即是破無我。破神品即是破我。
T42n1827_p0261b10(06)║是故此論斥凡呵聖顯示中道。令一切眾生見於佛性也。
T42n1827_p0261b11(01)║又數論云。所計之神此畢竟無耳。
T42n1827_p0261b12(05)║能計之心則是有法。今明能計如其所計。
T42n1827_p0261b13(06)║故大品常以十六知見例色等萬法。
T42n1827_p0261b14(09)║問此論何處有佛性真我耶。答此論明中道非我無我。
T42n1827_p0261b15(05)║中道是佛亦名佛性。知有真我。此品中開為六別。
T42n1827_p0261b16(03)║第一三師總立有神。論主總破。第二僧佉人出論義。
T42n1827_p0261b17(00)║論主即破。第三衛世師出論義。論主即破。
T42n1827_p0261b18(01)║第四僧佉人重出論義。論主重破。
T42n1827_p0261b19(05)║第五衛世師重出論義。論主重破。第六諸外道亂出救義。
T42n1827_p0261b20(00)║論主亂破。雖有六章不出總別。
T42n1827_p0261b21(05)║初一總立總破。後五別立別破。所以明總別者。
T42n1827_p0261b22(04)║一欲示觀門次第。如中論前總破四緣後別破也。
T42n1827_p0261b23(02)║二者前明無相總破眾師。是故眾師總立。
T42n1827_p0261b24(03)║既有總立。宜須總破。總立總破則為二別。
T42n1827_p0261b25(04)║前外總立次內總破。就外立中復有二句。一者非內空。
T42n1827_p0261b26(00)║二立外有。不應言一切法空者非論主空也。
T42n1827_p0261b27(00)║神等諸法有故者立外有也。
T42n1827_p0261b28(06)║亦是將有證釋非空。都是難於論主。論主初明捨罪。
T42n1827_p0261b29(03)║外設六難。次明捨福亦設六難。上明無相。
T42n1827_p0261c01(04)║此下竟破空品九品並是立有破論主空。
T42n1827_p0261c02(05)║論主破外有悉為成無相義也。注釋為二。
T42n1827_p0261c03(06)║初逐近前釋外人立有。次云何言無下釋非論主空。
T42n1827_p0261c04(02)║釋立有中前總釋即雙標。
T42n1827_p0261c05(09)║迦毘羅言下第二別釋即雙釋。問何故明二十五諦耶。答有二義。
T42n1827_p0261c06(01)║一者二十五諦是神始終。又神為二十五主。
T42n1827_p0261c07(01)║是故列之。二者釋上偈本中云神等諸法有故。
T42n1827_p0261c08(00)║二十四諦即是諸法主諦即是於神。
T42n1827_p0261c09(03)║欲雙釋神法。是故列之。列二十五諦為二。
T42n1827_p0261c10(04)║初列二十五諦境。次明迷悟成於解惑。從冥初生覺者。
T42n1827_p0261c11(00)║此初可兩用。一者冥為二十五初。
T42n1827_p0261c12(04)║二者從冥最初生覺。神為主者釋主諦有五。
T42n1827_p0261c13(04)║一正明神為主。二出神相。三明住處。四明神體。
T42n1827_p0261c14(03)║五明神用。所以廣說神者。為成此品破神故也。
T42n1827_p0261c15(02)║常覺相者。
T42n1827_p0261c16(15)║僧佉人神覺一體有神即有覺故云常覺相。此句明神相也。
T42n1827_p0261c17(09)║處中者第三句明神住處。謂處在十一根中。常住第四句論神體。
T42n1827_p0261c18(01)║不為四相遷故云常住。
T42n1827_p0261c19(09)║不敗不壞者釋成常住簡異諸根。
T42n1827_p0261c20(13)║攝受諸法者第五句明神有統御之用也。能知下上來明境此辨迷悟。
T42n1827_p0261c21(03)║所以明迷悟者。為欲自立破他。
T42n1827_p0261c22(08)║自立者明從境生智斷生死得涅槃。
T42n1827_p0261c23(11)║破他者論主明空無相無有人法。無法故迷彼二十四諦。
T42n1827_p0261c24(06)║無人故迷彼神諦。是以外人謂得解脫。言論主不離生死。
T42n1827_p0261c25(01)║優樓迦言下第二出世師義。
T42n1827_p0261c26(07)║問初師既明二十五諦。今何以不辨六諦耶。
T42n1827_p0261c27(07)║答二十五諦明神始終。今為破神。所以須列。六諦通明神法。
T42n1827_p0261c28(01)║非正辨神故不明也。今此師但舉相立有神。
T42n1827_p0261c29(01)║初以身相證有於神。
T42n1827_p0262a01(10)║復次以欲恚下第二舉心相證神。又前直舉外相證神。
T42n1827_p0262a02(06)║今舉能依證有所依。又云。此復次是勒沙婆義。今謂不然。
T42n1827_p0262a03(01)║如向釋也。是故神是實有釋偈本初句。
T42n1827_p0262a04(03)║排論主三空。謂論主撥有言無。
T42n1827_p0262a05(08)║即是謗彼真諦故無解脫。內曰下第二總破。若有而言無。
T42n1827_p0262a06(03)║論主則應有過。以無而言無。是故無失。
T42n1827_p0262a07(05)║猶如兔角實無而言無。所以無過。次翻此語若有而言有。
T42n1827_p0262a08(00)║外道無過。今無而言有。故是惡邪。
T42n1827_p0262a09(04)║如無兔角謂有兔角名為顛倒。諦觀察之實無有神者。
T42n1827_p0262a10(00)║論主云。無而言無是故無過。
T42n1827_p0262a11(06)║謂外人無而言有。所以有失。外人復云。有而言有是故無過。
T42n1827_p0262a12(00)║謂論主有而言無。所以有失。
T42n1827_p0262a13(06)║如莊周云彼此俱一是非。是故此句釋內外之紛。
T42n1827_p0262a14(04)║內諦觀察故無而言無。知外無而言有。
T42n1827_p0262a15(06)║外不諦察故無而言有。謂內有而言無。
T42n1827_p0262a16(08)║又諸異外道還自相破。若以出入息為神相者。
T42n1827_p0262a17(07)║第四禪已上應當無我。以無出入息故。若以視眴為神相者。
T42n1827_p0262a18(01)║諸天目及魚眼不眴。應當無有我。
T42n1827_p0262a19(05)║又無色界眾生及無眼人悉應無我。若以壽命為我相者。
T42n1827_p0262a20(00)║外道以暖觸為壽命。
T42n1827_p0262a21(09)║若爾大日等有暖觸亦應有我。外曰下第二僧佉別立義。始末七番。
T42n1827_p0262a22(00)║前五法說後二列譬。僧佉前論義凡三意。
T42n1827_p0262a23(01)║一者道術最前行於世。二者惑人多執。
T42n1827_p0262a24(03)║三者計一為四句之初。故成論云。一等四執。
T42n1827_p0262a25(03)║初云實有神。對論主上明空義無神。
T42n1827_p0262a26(06)║彼謂提婆立空故自立於有。是以內外互相杭執也。
T42n1827_p0262a27(03)║又論主上云諦觀察之故無而言無。
T42n1827_p0262a28(06)║外人不諦觀察故無而言有。外今亦云。
T42n1827_p0262a29(08)║內不諦觀察故有而言無。謂我無而言有。我今諦察。
T42n1827_p0262b01(05)║知內有而言無。非無而言無。
T42n1827_p0262b02(11)║即明我立有而言有非無而言有。如僧佉經中說者。引經證上實有。
T42n1827_p0262b03(02)║覺相是神者。以有覺知即名為神。
T42n1827_p0262b04(06)║如死人木人無有覺知。是故無神。俱舍論云。智為我體。
T42n1827_p0262b05(02)║只我即是智。終是體相一義耳。內曰下第二定關。
T42n1827_p0262b06(00)║論義法須前定。以前定故則有二屈。
T42n1827_p0262b07(03)║受定則有住宗之屈。如其改轉則有違宗之過。
T42n1827_p0262b08(02)║問論主何故偏就一異定耶。答凡有八義。
T42n1827_p0262b09(03)║一者知四外道所立正就一異亦一亦異。
T42n1827_p0262b10(04)║是故就一異定之。二者一異是十四難本。
T42n1827_p0262b11(05)║又為六十二見之根。今欲前除其根故就一異定也。
T42n1827_p0262b12(02)║三者諸破之中一異兩難其言最顯。
T42n1827_p0262b13(05)║故就一異以定義宗。四者內外諸師皆立一異。
T42n1827_p0262b14(04)║如成實者云。假有即實名為一義。假有異實稱為異義。
T42n1827_p0262b15(00)║今欲遍窮內外故以一異定之。
T42n1827_p0262b16(05)║五者寄神覺一異欲遍破諸法。
T42n1827_p0262b17(10)║如心與苦樂善惡為一為異。真俗二諦一體異體。妄想與真一之與異。
T42n1827_p0262b18(00)║乃至僧祇上座因果一之與異。
T42n1827_p0262b19(05)║是故就一異定也。六者此之一異非但橫破萬法。
T42n1827_p0262b20(03)║亦豎摧四句。如一異為本。餘二為末。在本既破。
T42n1827_p0262b21(02)║其末自傾。又亦一之與非異猶屬一攝。
T42n1827_p0262b22(04)║亦異之與非一猶屬異攝。一異既破。餘四即傾。
T42n1827_p0262b23(03)║七者一異之難畢竟無通。如其答也則住言而屈。
T42n1827_p0262b24(01)║若不答之則自啞死。
T42n1827_p0262b25(10)║八者一異雙定則墮二負門。僧佉受一名為細負。
T42n1827_p0262b26(08)║若改宗執異則是違言名為麤負。如佛定長爪。其人利根故。
T42n1827_p0262b27(02)║如見鞭影。自知墮負。慢心則摧。
T42n1827_p0262b28(07)║提婆今定外道義亦同矣。但彼不覺知故猶受定耳。
T42n1827_p0262b29(04)║外曰神覺一也。外所以受定者。劫初已來相承立一。
T42n1827_p0262c01(01)║謂合理秤機。是故受定。
T42n1827_p0262c02(09)║又有所得人心有所依言有所住。必當作一種解。是故受定。
T42n1827_p0262c03(03)║問神覺既一。云何立二諦耶。答彼云。體一義異。
T42n1827_p0262c04(02)║體一故即覺為神。則神為覺。義異者。統御為神。
T42n1827_p0262c05(01)║了別名覺。
T42n1827_p0262c06(15)║由如數人苦集是一物因果義分故說二。內曰覺若神相神無常。常無常中有五難。
T42n1827_p0262c07(00)║一者以神從覺。覺無常故神亦無常。
T42n1827_p0262c08(03)║二者以覺從神。神體既常覺亦應常。
T42n1827_p0262c09(06)║三覺無常神不無常。則神與覺異。四神常覺不常。
T42n1827_p0262c10(04)║則覺與神異。五欲令神覺體一而不相從。
T42n1827_p0262c11(05)║則神覺俱墮二相。謂亦常亦無常。又合此五難以為三關。
T42n1827_p0262c12(00)║初之二難名住宗難。
T42n1827_p0262c13(10)║得於一義而神墮無常覺墮於常。次有兩難。得於神常。得覺無常。
T42n1827_p0262c14(02)║墮神覺異義違宗之屈。
T42n1827_p0262c15(10)║第三得神覺一復得神常覺無常而墮亦一亦異。
T42n1827_p0262c16(08)║神常覺無常則墮異義。神覺體一即是一義。
T42n1827_p0262c17(08)║又初二關得一宗失二諦。失二諦者。神覺俱無常失神諦。
T42n1827_p0262c18(03)║俱常失覺諦。次兩得二諦而失一宗。
T42n1827_p0262c19(06)║後一具有前二失也。論文唯出二難。一神無常。二體不一。
T42n1827_p0262c20(01)║所以無將覺從神者。若以覺從神即是破覺。
T42n1827_p0262c21(01)║此中不破覺。是故無也。下遍不遍中有二相。
T42n1827_p0262c22(01)║今文無也又是舉一例之。義可知矣。
T42n1827_p0262c23(04)║若破舊義者。舊云。常住佛只是一圓智而照用不同。
T42n1827_p0262c24(01)║知青異黃照真殊俗。今問照用與體為一為異。
T42n1827_p0262c25(00)║若體用一者。在體既一居用亦一。
T42n1827_p0262c26(04)║則萬用便是一用。若有萬用應有萬體。若體用異。
T42n1827_p0262c27(02)║體常用應非常。又舊云。心是體。
T42n1827_p0262c28(07)║苦樂解惑是心上用。今問體用若一。常有心應常有解惑。
T42n1827_p0262c29(02)║既其斷惑應當斷心。若解惑苦樂與心異者。
T42n1827_p0263a01(02)║惑應自惑心則不惑。解亦然也。又問真俗若一。
T42n1827_p0263a02(01)║應同常同無常同說同不說。真俗若異。
T42n1827_p0263a03(03)║俗在真外真在俗外。注釋舉熱是火相者。
T42n1827_p0263a04(04)║提婆四宗論中僧佉人自引此喻譬於神覺體相是一。
T42n1827_p0263a05(00)║今天親引將來也。
T42n1827_p0263a06(10)║今覺實無常者三義顯覺無常。一者苦樂不同故云相各異故。
T42n1827_p0263a07(03)║二假違順等三緣生故云屬因緣故。
T42n1827_p0263a08(06)║三者墮於三世故云本無今有。外曰不生故常。
T42n1827_p0263a09(05)║救上神無常難也。神若始生可是無常。
T42n1827_p0263a10(07)║神既本有是故為常。故二十五諦云從冥初生覺。
T42n1827_p0263a11(05)║覺有於生是故無常。不云生神故神體是常。
T42n1827_p0263a12(05)║此但總相答難。猶未分明也。內曰若爾覺非神相。
T42n1827_p0263a13(03)║論主答中就二對難之。一常無常難。二遍不遍難。
T42n1827_p0263a14(01)║常無常難上明。神覺若一覺無常故神亦無常。
T42n1827_p0263a15(00)║此是得宗墮於無常。
T42n1827_p0263a16(10)║今明若覺無常而神是常則神覺便異。此是得常而失於一。
T42n1827_p0263a17(04)║故常無常中前後二難進退墮負。
T42n1827_p0263a18(08)║今云覺非神相者非體相也。僧佉人立覺是神體相。
T42n1827_p0263a19(05)║衛世人立覺是神標相。僧佉人如火以熱為相。
T42n1827_p0263a20(04)║衛世人如火以煙為相。是故今難。覺自無常神自是常。
T42n1827_p0263a21(00)║則覺非神體相。故云若爾覺非神相。
T42n1827_p0263a22(03)║復次下第二就遍不遍門亦有五難。
T42n1827_p0263a23(06)║一以神從覺覺不遍神亦不遍。二以覺從神相與俱遍。
T42n1827_p0263a24(02)║三神不從覺則神與覺異。四覺不從神覺與神異。
T42n1827_p0263a25(00)║五若欲令一而不相從則墮遍不遍二相。
T42n1827_p0263a26(01)║次還合五為三。
T42n1827_p0263a27(12)║初兩難得宗而失神覺遍不遍義。次兩難得神覺遍不遍義而失一宗。
T42n1827_p0263a28(02)║第五亦得一宗復得遍不遍義而墮亦一亦異。
T42n1827_p0263a29(02)║今文唯有三難。一者得遍不遍而失一宗。
T42n1827_p0263b01(03)║二者得於一宗而失遍不遍義。三墮亦一亦異。
T42n1827_p0263b02(02)║問常無常對中前以神從覺。覺無常故神亦無常。
T42n1827_p0263b03(00)║今遍不遍中何故不以神從覺令神應不遍。
T42n1827_p0263b04(00)║
T42n1827_p0263b05(18)║答上常無常第二難中明神常覺無常則墮神覺體異。
T42n1827_p0263b06(14)║今接此文重就遍不遍義顯神覺體異。故不得以神從覺。
T42n1827_p0263b07(09)║若覺是神相重牒正破也。無有是處總非也。覺行一處者正破也。
T42n1827_p0263b08(01)║五道之中唯行一道。六塵之中偏覺一塵。
T42n1827_p0263b09(02)║五受之中偏行一受。乃至一身之中偏行一處。
T42n1827_p0263b10(01)║而神遍六塵五道乃至一身。
T42n1827_p0263b11(07)║則遍不遍殊神覺體異。是故覺非神之體相也。
T42n1827_p0263b12(06)║注釋中以覺從神者此是勢破。為成神覺不一耳。
T42n1827_p0263b13(04)║復次第二以神從覺破。若必言神與覺一則神與覺等。
T42n1827_p0263b14(00)║覺既不遍神亦不遍。此難與前翻覆相成。
T42n1827_p0263b15(00)║前得遍不遍墮神覺異。
T42n1827_p0263b16(08)║今得神覺一則失遍不遍。注云火無熱不熱者。熱是火相。
T42n1827_p0263b17(02)║唯有於熱無有不熱。神亦應爾。
T42n1827_p0263b18(06)║唯有不遍無有於遍。復次下第三二相破。所以有此破來者。
T42n1827_p0263b19(00)║外欲避前二難立兩義俱成者。一神覺體一。
T42n1827_p0263b20(00)║二者神遍而覺不遍。是故今作二相難之。
T42n1827_p0263b21(01)║若欲令神遍覺有不遍。不遍處有神。
T42n1827_p0263b22(04)║此神則無覺。覺處有神。神則有覺。
T42n1827_p0263b23(08)║若爾神亦有覺相亦無覺相。汝不應言神但以覺為相。
T42n1827_p0263b24(04)║上亦不應言常覺無不覺時。又神以覺為相。
T42n1827_p0263b25(04)║則有覺有不覺。火以熱為相。應有熱有不熱。
T42n1827_p0263b26(04)║熱是火體相。無熱則無火。覺是神體相。無覺則無神。
T42n1827_p0263b27(00)║若無覺之處有神。無熱之處有火。
T42n1827_p0263b28(03)║又無覺之處有神。應有覺之處無神。
T42n1827_p0263b29(06)║又無覺之處有神。一切草木悉應有神。若草木有神。
T42n1827_p0263c01(02)║眾生應無神。
T42n1827_p0263c02(13)║又若神有覺不覺相則墮亦一亦異。覺處有神神與覺一。
T42n1827_p0263c03(08)║無覺處有神則神與覺異。
T42n1827_p0263c04(15)║問常無常中二難遍不遍三難為是亂難為次第來耶。答並次第來也。
T42n1827_p0263c05(05)║常無常中二關[雨/復]卻。遍不遍中接常無常。
T42n1827_p0263c06(06)║汝非但有常無常異。復有遍不遍異。故有第一難。
T42n1827_p0263c07(04)║次明若言不異則神同覺不遍。
T42n1827_p0263c08(09)║三若不同覺不遍而言神遍神則二相。故五難宛轉釣鎖而來。
T42n1827_p0263c09(02)║外曰力遍故無過。力者理也體也。有力用也事也。
T42n1827_p0263c10(00)║以覺有於用故名有力。問明何物體用。
T42n1827_p0263c11(02)║答正論覺體用也。凡有二義。一力二有力。
T42n1827_p0263c12(03)║以覺力與神俱常俱遍。若有力則不遍。
T42n1827_p0263c13(05)║以覺力與神俱常則通常中五難。
T42n1827_p0263c14(09)║以覺力與神俱遍則通遍中五難。故力常力遍免上十難也。
T42n1827_p0263c15(03)║今總括常遍始終凡有十難。今文內常中有二。
T42n1827_p0263c16(02)║遍中有三。故成五也。通第一難云。若覺無常神常。
T42n1827_p0263c17(00)║可以神從覺令覺無常神則無常。
T42n1827_p0263c18(04)║今覺力既常。神與覺一。則覺常神亦常故無神無常過。
T42n1827_p0263c19(00)║通第二難云。若神常覺無常。
T42n1827_p0263c20(06)║則神覺體異覺非神相。今以覺力常故在神亦常。
T42n1827_p0263c21(04)║故神覺體一無覺非神相過。通第三難者。
T42n1827_p0263c22(05)║若神遍覺不遍。則神覺體異覺非神相。
T42n1827_p0263c23(07)║以神遍覺力亦遍故覺是神相。無覺非神相過。通第四難者。
T42n1827_p0263c24(01)║若覺不遍神遍。以神從覺覺不遍神亦不遍。
T42n1827_p0263c25(01)║今覺力遍。以神從覺覺遍神亦遍。
T42n1827_p0263c26(05)║故無不遍過也。通第五難者。若覺不遍而神遍。
T42n1827_p0263c27(04)║神墮覺處則覺。墮不覺處則不覺。今覺力遍。
T42n1827_p0263c28(04)║神唯墮覺處不墮不覺處。故無二相過也。
T42n1827_p0263c29(05)║問外道何故言覺與神齊俱常俱遍。答彼計神覺一體。
T42n1827_p0264a01(01)║統御義說神。了別義說覺。統御之神既遍五道。
T42n1827_p0264a02(00)║即此統御之神有覺知理亦遍五道。
T42n1827_p0264a03(03)║統御之神其體既常。有覺之理亦常。
T42n1827_p0264a04(06)║是故神既遍常覺理亦遍常也。
T42n1827_p0264a05(11)║注云有處覺雖無用此中亦有覺力者。此是遍五道覺理之處。
T42n1827_p0264a06(04)║五道之中雖無覺用而有覺體。
T42n1827_p0264a07(09)║是故無無覺過偏答最後二相難也。以覺理遍故神則遍。
T42n1827_p0264a08(04)║覺無有不覺。既通常中二難則具通五。
T42n1827_p0264a09(06)║既答遍中三亦具答遍中五也。內曰不然力有力不異故者。
T42n1827_p0264a10(00)║力有力者牒外義也。
T42n1827_p0264a11(09)║不異者正責也有無俱不異覺力既遍。有力即遍。
T42n1827_p0264a12(07)║此是有力不異力也。此亦是以用同體。
T42n1827_p0264a13(09)║體遍用亦遍若有力不遍力亦不遍。此是力不異有力。
T42n1827_p0264a14(05)║亦是將體同用。用既不遍體亦不遍。
T42n1827_p0264a15(08)║唯有此二更無第三體遍用不遍。有力不遍力亦不遍。
T42n1827_p0264a16(04)║則覺成不遍還墮遍中五難。若有力不遍則力亦不遍。
T42n1827_p0264a17(00)║
T42n1827_p0264a18(18)║覺既不遍覺則無常還墮常中五難若力遍常有力亦遍常乃免十難。
T42n1827_p0264a19(08)║應一時之中遍覺六道之苦。亦一時之中遍覺六塵。
T42n1827_p0264a20(05)║
T42n1827_p0264a21(23)║則僧佉之人現身之中應墮地獄煮燒之弊乃至應有餓鬼飢渴等苦。又力有力不異者。
T42n1827_p0264a22(06)║有力是現用力是體何以知耶。外云。力遍故知力是體也。
T42n1827_p0264a23(01)║今言不異者。只見有力實無力遍。
T42n1827_p0264a24(05)║正破其力遍之言也。既無力遍。以何異於有力。故云不異。
T42n1827_p0264a25(00)║注云若有覺力處。此牒外義也。
T42n1827_p0264a26(05)║是中覺應有用正明有力不異於力也。
T42n1827_p0264a27(07)║而無用者明五道之中無有覺用。既無覺用即無覺體。
T42n1827_p0264a28(03)║是故汝言非也。此非其五道無用處亦有覺力也。
T42n1827_p0264a29(01)║若如是說下重取意非之。
T42n1827_p0264b01(08)║即明無第三有體而無用。外云。體遍用不遍體用不同。
T42n1827_p0264b02(04)║不應將用同體令體遍用亦遍。
T42n1827_p0264b03(09)║亦不應以體同用令無用處則無有體。故取意牒之。
T42n1827_p0264b04(06)║但有是語者總非也。五道之中無有覺用而有覺體。
T42n1827_p0264b05(03)║有語無義故云但也。外曰因緣合故覺力有用者。
T42n1827_p0264b06(01)║救上力有力不異難也。
T42n1827_p0264b07(09)║力與神齊故神遍力亦遍。以無五道遍緣合故有力不遍。
T42n1827_p0264b08(04)║一處緣合則一處有用。故有力不遍。是故力有力異也。
T42n1827_p0264b09(00)║內曰墮生相者。前明覺與神齊神遍用亦遍。
T42n1827_p0264b10(00)║今明用假緣發體亦應然。故云墮生相也。
T42n1827_p0264b11(01)║外曰如燈者。緣能發用不能生體。
T42n1827_p0264b12(05)║如燈顯照物不能成物。
T42n1827_p0264b13(13)║如舊明本有義假緣得顯緣不能生。內曰下明五塵成瓶。若無燈時身觸亦得。
T42n1827_p0264b14(00)║又有瓶用。若因緣未合時取覺不得。
T42n1827_p0264b15(03)║亦無有用。二義不同故非喻也。外曰如色者。
T42n1827_p0264b16(03)║前就能了為喻。內以所了為難。
T42n1827_p0264b17(08)║今捨燈就色明瓶具五塵色之一分。燈若未照取色不得。
T42n1827_p0264b18(03)║又無發識之用。如緣未合取覺不得又無覺知之用。
T42n1827_p0264b19(00)║兩義全同故云如色。或言是壁上之色。
T42n1827_p0264b20(02)║此亦無失。但就瓶色為勝。內曰下汝捨瓶就色。
T42n1827_p0264b21(01)║雖勉前過而更招後失。
T42n1827_p0264b22(10)║然青黃之色燈未照時其相已了。汝覺以了別為相。
T42n1827_p0264b23(07)║緣未合時未能了別。云何將已了之色喻未了之覺。
T42n1827_p0264b24(04)║問何故破燈無脩妒路。破色有脩妒路也。
T42n1827_p0264b25(05)║答外道根本燈色合譬。燈喻於緣色譬如覺。
T42n1827_p0264b26(05)║燈未照色取色不得。亦無發識之用。如緣未合取覺不得。
T42n1827_p0264b27(00)║覺亦無用。但天親開外燈色以為兩救義。
T42n1827_p0264b28(01)║生內曰以破於燈。故破燈無脩妒路。
T42n1827_p0264b29(04)║還用提婆本答。以破於色故有脩妒路。復次以無相故。
T42n1827_p0264c01(00)║前明了不了異故法譬不同。
T42n1827_p0264c02(06)║今辨有相無相別故法譬有異。是故重破。
T42n1827_p0264c03(07)║此中色有三句覺亦三句。色三者。一無相故標色無相也。
T42n1827_p0264c04(02)║明色無有人知之相故云無相。
T42n1827_p0264c05(07)║色相不以人知為色相者。第二句釋色無相也。
T42n1827_p0264c06(06)║色自有青黃為相。不以人知為相。是故下第三句結無相也。
T42n1827_p0264c07(00)║
T42n1827_p0264c08(17)║以色不以人知為相故人不知時常有色體也。汝知是神相者。標神以知為相也。
T42n1827_p0264c09(03)║不應以無知處為知。
T42n1827_p0264c10(13)║第二句呵外人未有知時有於覺體。汝法中知覺一義。故外謂人不知時有覺。
T42n1827_p0264c11(00)║即是無知時有覺義。是故今責之。知即是覺。
T42n1827_p0264c12(00)║若無知即無覺。若有覺即有知。
T42n1827_p0264c13(05)║云何言無知時有覺。若無知時有覺。應無覺時有知也。
T42n1827_p0264c14(01)║又知覺一義。無知即無覺。無覺即無神。
T42n1827_p0264c15(03)║以神覺一體也。外曰優樓迦下第三別出論義。
T42n1827_p0264c16(02)║其人後論凡有五義。一者道術後興。
T42n1827_p0264c17(05)║二者行世不盛。三依一異四句是第二異義故後出論也。
T42n1827_p0264c18(00)║四者見一義有失。謂異無過。
T42n1827_p0264c19(06)║五者見論主借異以破一。謂異有道理是故出論。
T42n1827_p0264c20(04)║往復五番皆引喻明義。優樓迦謂佛寶也。
T42n1827_p0264c21(05)║弟子謂僧寶也。誦衛世師經謂法寶也。
T42n1827_p0264c22(07)║言知與神異者立己宗也。訶梨傳云。
T42n1827_p0264c23(10)║優樓迦弟子自稱我師優樓迦。說經名衛世。繁文以六諦為主。
T42n1827_p0264c24(03)║簡旨明知異乎神。若能屈我此言斬首相謝。
T42n1827_p0264c25(03)║與今文相似也。其人立神知異者。
T42n1827_p0264c26(07)║既在僧佉後出見一宗有過。是故立論名衛世師。
T42n1827_p0264c27(05)║衛世師稱為勝異。異於僧佉勝於僧佉故名勝異。
T42n1827_p0264c28(03)║是故神不墮無常中者。僧佉知與神一。
T42n1827_p0264c29(05)║知無常神即無常。知不遍神則不遍。神既常遍知亦常遍。
T42n1827_p0265a01(00)║是故今明知與神異。知自無常神自是常。
T42n1827_p0265a02(01)║亦不墮無知者。釋伏難防僧佉及提婆也。
T42n1827_p0265a03(02)║何以故知神合故如有牛者。就法譬釋上無知也。
T42n1827_p0265a04(00)║神與知合神受知名。
T42n1827_p0265a05(09)║如人與牛合人名有牛也。釋中前解譬者逐文近故也。
T42n1827_p0265a06(06)║四合知生者欲顯神受知名也。內曰牛相牛中住。
T42n1827_p0265a07(04)║但破其神受知名異宗自壞。以角峰等相但在於牛。
T42n1827_p0265a08(01)║雖與人合人無牛相。若爾神雖與知合。
T42n1827_p0265a09(03)║知住知中神則非知。注釋云。汝言下明四合生知。
T42n1827_p0265a10(01)║知生則知塵。知不生則不知塵。
T42n1827_p0265a11(06)║此是知能知非是神知。外人神知並立。
T42n1827_p0265a12(08)║論主奪其神知縱其知知。譬如火能燒者此譬二意。
T42n1827_p0265a13(06)║一者成前知則能知。二欲發起後救故也。外曰能用法故。
T42n1827_p0265a14(01)║此中含有用燈之譬。前明人牛雖合人無牛相。
T42n1827_p0265a15(00)║神知雖合神無知相。今有二義。一明神有知。
T42n1827_p0265a16(00)║二用知方知。如人有見性用燈能見。
T42n1827_p0265a17(03)║成實者云。假人御五陰而人不當陰。
T42n1827_p0265a18(06)║陰自能知而人不知。如是行自起善惡亦非人起。
T42n1827_p0265a19(04)║而今云人起者。以人有御陰之功故言人起耳。
T42n1827_p0265a20(03)║內曰不然知即能知故者。破上能用之言也。
T42n1827_p0265a21(03)║明知體自能知不須神用。故神無用知之能。
T42n1827_p0265a22(03)║汝若神有知性。即應自知何假用他。
T42n1827_p0265a23(06)║前番奪其神知明知自知。今奪其神能明知自能知。
T42n1827_p0265a24(03)║若爾神體非知又復無能。何處有神。
T42n1827_p0265a25(06)║燈喻非也此破其譬。神用知知。知具二義。一體是知。
T42n1827_p0265a26(03)║二有能知。人用燈見。燈無兩義。一體非見。
T42n1827_p0265a27(03)║二不能見。故非喻也。又眼為闇所障故不能見。
T42n1827_p0265a28(02)║假燈除闇方見。汝神為誰障故不知而假知能知。
T42n1827_p0265a29(00)║注云若不知色不名為知者。以名定體破。
T42n1827_p0265b01(01)║知既名知即應能知。若不能知則不名知。
T42n1827_p0265b02(02)║是故縱有能知彼能何用者。
T42n1827_p0265b03(08)║前奪神知及以神能明知具二義。
T42n1827_p0265b04(12)║今明知具二義縱神復具二義者則無用也。外曰馬身合故神為馬。
T42n1827_p0265b05(03)║上初番破外人知自知神不知。次番奪。
T42n1827_p0265b06(05)║其神無能知自能。外人今雙救二義。
T42n1827_p0265b07(08)║一明神在馬中而神名馬。如神在知中神名為知。
T42n1827_p0265b08(06)║二者馬形不能知神御方能知。如知不能知神御方知。
T42n1827_p0265b09(02)║故神有知有能則二義俱立。問神馬與人牛何異。
T42n1827_p0265b10(00)║答人牛二形二神故疏。今身神共合則密。
T42n1827_p0265b11(01)║又得反責。內家若知自知不須神御。
T42n1827_p0265b12(04)║亦應馬形自能不假神御也。
T42n1827_p0265b13(11)║內曰身中神非馬者明外人不識馬也。世間正以馬形為馬。
T42n1827_p0265b14(05)║實不以神為馬。故以知自知神終非知。
T42n1827_p0265b15(07)║以神喻神則墮負處者。神御於知神御於馬。兩神無異。
T42n1827_p0265b16(03)║前神未了而引後神。以過證過轉增其過。是故墮負。
T42n1827_p0265b17(00)║又所御之知即知即能。所御之形無知無能。
T42n1827_p0265b18(00)║同上燈譬。前引無知救知既以墮負。
T42n1827_p0265b19(03)║今重引之名為重負。外曰如黑疊。
T42n1827_p0265b20(07)║問黑疊與神馬何異捨於神馬引黑疊耶。答離神別有馬。
T42n1827_p0265b21(02)║世間詺馬形作馬。不詺神為馬。
T42n1827_p0265b22(07)║疊與黑合疊受黑名。世間名為黑疊。不可云黑自黑而疊不黑。
T42n1827_p0265b23(00)║故與上異也。內曰若爾無神。
T42n1827_p0265b24(06)║自上三番破神無知無能。謂奪神兩義也。今此一番縱之。
T42n1827_p0265b25(01)║縱汝神是能是知。便成於知無復有神。
T42n1827_p0265b26(03)║所以然者。知是知復是能。神若是知亦是能。
T42n1827_p0265b27(03)║此便成知則無復神。故云若爾無神。又知是能是知。
T42n1827_p0265b28(00)║既其非神。神是知是能。亦非神也。
T42n1827_p0265b29(04)║故云若爾無神。又並。云神體非知與知合故神名知者。
T42n1827_p0265c01(00)║知體非神。若神非神合應名非神。
T42n1827_p0265c02(04)║故云若爾無神。又並。神本非如。與知合故從知名知。
T42n1827_p0265c03(01)║知體無常。神與無常合神名無常。
T42n1827_p0265c04(05)║神與不遍合應名不遍。與多和合應名為多。
T42n1827_p0265c05(05)║若無常不遍及以多者則無有神。又知是能是知。
T42n1827_p0265c06(04)║神若無能無知。與草木不異虛空無別。又是無神。
T42n1827_p0265c07(02)║又反並之。汝以有知有能名為神者。
T42n1827_p0265c08(05)║知具此二則應是神。神具此二神應名知。注有三種難。
T42n1827_p0265c09(01)║一釋無神難。若他合故下第二互從並。
T42n1827_p0265c10(03)║若神從知名知。知亦從神名神。
T42n1827_p0265c11(08)║若知與神合不從神名神。神與知合亦不從知名知。
T42n1827_p0265c12(05)║第三違經破者。明外人疊與黑合疊便是黑。
T42n1827_p0265c13(05)║則違依主二義。外曰如有杖。此救上三難。
T42n1827_p0265c14(06)║通第一無神難云。人雖與杖合人名有杖。非是無人。
T42n1827_p0265c15(03)║神雖與知合神名為知。非是無神。通第二互從難云。
T42n1827_p0265c16(00)║人與杖合但得名人有杖。
T42n1827_p0265c17(07)║不得杖與人合杖名有人。以人能御杖非杖御人。
T42n1827_p0265c18(05)║如是神與知合神名為知。不得知與神合知名為神。
T42n1827_p0265c19(02)║以神御知非知御神。通第三難云。
T42n1827_p0265c20(06)║人杖雖合人不作杖。依主雖合主不作依。
T42n1827_p0265c21(07)║問人杖人牛此有何異。答大宗是同。但來意有異。
T42n1827_p0265c22(05)║人牛為明其合。人杖為辨其離。前為明合者。
T42n1827_p0265c23(05)║人與牛合人名有牛。神與知合神名有知。今為明離者。
T42n1827_p0265c24(01)║人與杖合雖名有杖人非是杖。
T42n1827_p0265c25(07)║神與知合雖名為知神非是知。又上但為防於他難立自義宗。
T42n1827_p0265c26(00)║今亦立義宗又通三難。是故異也。
T42n1827_p0265c27(04)║注中就人與杖合有二句。杖與人合亦有二句。
T42n1827_p0265c28(03)║四句之中用一廢三。人與杖合人名有杖。用此句也。
T42n1827_p0265c29(00)║不得云人是杖。廢此句也。
T42n1827_p0266a01(07)║杖與人合二句並不用之。以杖與人合不名有人亦不名人。
T42n1827_p0266a02(01)║故四句之中立一廢三。立一正是義宗。
T42n1827_p0266a03(03)║廢三通前三難。內曰有杖非杖。破同人牛。
T42n1827_p0266a04(04)║杖自是杖人終非杖。知自是知神終無知。
T42n1827_p0266a05(05)║衛世五番凡有二失。前三後一得於神義而墮於無知。
T42n1827_p0266a06(01)║破黑疊譬得有知義而墮無神。
T42n1827_p0266a07(06)║外曰僧佉下第四重出論義凡有二義。一者見異家過失。
T42n1827_p0266a08(01)║謂一義無咎。故重出論義。
T42n1827_p0266a09(08)║二見論主上借一破異。謂異義為短一義為長。故出論義。
T42n1827_p0266a10(03)║問何故不破一為一類破異為一類而相間出耶。
T42n1827_p0266a11(01)║答凡有四義。一示破有多門。如一異品類例破。
T42n1827_p0266a12(00)║今相間破。
T42n1827_p0266a13(13)║二者欲明一異兩家自相破斥即並為虛妄。是故間出。
T42n1827_p0266a14(09)║三者執一之人與提婆論義。當時理屈辭窮而異家便出立義。
T42n1827_p0266a15(02)║一家在坐靜聽便謂。一有道理異義為過。
T42n1827_p0266a16(03)║是故重出論義。衛世師重出論義亦同之。
T42n1827_p0266a17(04)║四者僧佉部內自有多人。雖一人墮負而餘人出論。
T42n1827_p0266a18(01)║世師亦爾故相間出也。
T42n1827_p0266a19(09)║此文三番所以前七後三者。僧佉始末合有十番。
T42n1827_p0266a20(07)║但前義勢已窮後則辭理易屈。故前七後三。
T42n1827_p0266a21(06)║若知與神異有如上過者。僧佉靜聽。
T42n1827_p0266a22(08)║執異之家五番往復墮於二過。一得神失知。二得知失神。
T42n1827_p0266a23(02)║我經中者明己執無過。何以故下釋無過。
T42n1827_p0266a24(02)║以神即覺故不墮無知。覺即神亦不墮無神。
T42n1827_p0266a25(01)║故離前二也。內曰破有三。初指前破。上有二對。
T42n1827_p0266a26(00)║一常無常二遍不遍。合十難前已說之。
T42n1827_p0266a27(02)║今當更說指下破也。若覺相神不一者。
T42n1827_p0266a28(04)║前僧佉立一義。始末二番有三對過失。一神常覺無常。
T42n1827_p0266a29(00)║二神遍覺不遍。三神一覺不一。
T42n1827_p0266b01(05)║此三相違而言其一。故招十五種過也。上已明二對十過。
T42n1827_p0266b02(00)║今就一多。中復有五過。
T42n1827_p0266b03(08)║一以神從覺相與俱多。二以覺從神相與俱一。
T42n1827_p0266b04(07)║三神不從覺多即神與覺異。四覺不從神一則覺與神異。
T42n1827_p0266b05(02)║五欲令其一而不相從。
T42n1827_p0266b06(10)║則神墮亦多不多覺墮亦一不一。攝此五難為三。
T42n1827_p0266b07(08)║初二互相從得神覺一宗而失神覺一多。
T42n1827_p0266b08(09)║次兩互不相從得神覺一多而墮神覺異義。
T42n1827_p0266b09(09)║後得神覺不異亦得神覺一多而墮亦一亦異。
T42n1827_p0266b10(08)║得神覺一多義則墮亦異得神覺一義。名之為一。
T42n1827_p0266b11(06)║攝一多為五難既為三類。常遍五難亦各三類。
T42n1827_p0266b12(05)║故合十五開為九難也。
T42n1827_p0266b13(13)║而今文中以神從覺令覺多神亦多者。正為破其一神以為多神故則無一神。
T42n1827_p0266b14(00)║一神無故亦無多神。
T42n1827_p0266b15(09)║亦一亦多非一非多皆悉不立。破神既爾。破覺亦然。
T42n1827_p0266b16(06)║覺與神一則失多覺。多既無一亦無。如是四句悉皆不成。
T42n1827_p0266b17(01)║外曰不然一為種種如頗梨。救為二意。
T42n1827_p0266b18(03)║一法二喻。法中二句。一通前難二釋疑。
T42n1827_p0266b19(05)║所言一者此明覺體一也。內前以神從覺覺多神亦多。
T42n1827_p0266b20(01)║外今以覺從神神一覺亦一。
T42n1827_p0266b21(07)║神既與覺一則覺一神亦一。無多神過。問何故神一覺亦一。
T42n1827_p0266b22(01)║答僧佉立宗義甚精密。
T42n1827_p0266b23(09)║神覺體一故神常覺亦常。神遍覺亦遍。神一覺亦一。但約義不同。
T42n1827_p0266b24(00)║故開神覺二諦耳。為種種者第二釋疑也。
T42n1827_p0266b25(01)║伏疑云。若以覺從神神一覺亦一。
T42n1827_p0266b26(05)║乃勉多神之過墮一覺之咎。是故釋云。
T42n1827_p0266b27(07)║雖體是一覺隨緣故多。不失多覺故不墮苦樂一過。
T42n1827_p0266b28(04)║如頗梨者第二喻說。喻上體一隨緣故異。
T42n1827_p0266b29(05)║體一故免多神過。隨緣異故免一覺過。
T42n1827_p0266c01(07)║故神覺俱成一多義立。內曰下偈本但有一破亦含五難。
T42n1827_p0266c02(02)║一者以罪福從覺覺一罪福一。
T42n1827_p0266c03(07)║二以覺從罪福罪福若二在覺亦二。
T42n1827_p0266c04(10)║三覺一罪福不一罪福與覺異。四罪福二覺不二覺與罪福異。
T42n1827_p0266c05(03)║五欲令其一而復罪福不同則墮亦一亦異。
T42n1827_p0266c06(03)║還攝五難以為三開。
T42n1827_p0266c07(12)║初兩得一義宗而罪福失多覺失於一。次兩得於一多兩墮異義。
T42n1827_p0266c08(04)║三得於一多亦得不異而隨亦一亦異。
T42n1827_p0266c09(06)║問何故以罪福難覺也。答非是以外罪福以並於覺。
T42n1827_p0266c10(03)║正言罪福即是覺。如損他覺為罪。
T42n1827_p0266c11(07)║益他覺為福罪福既是覺故覺一罪福一。問上破與今破何異。
T42n1827_p0266c12(00)║答上以神從覺覺多神亦多。此是破神。
T42n1827_p0266c13(02)║今以罪福從覺覺一罪福亦一。此是破覺。
T42n1827_p0266c14(03)║注云施盜亦一者。前明罪福就心。今約身口也。
T42n1827_p0266c15(02)║如珠先有者。提婆但破法說而譬自壞。
T42n1827_p0266c16(04)║天親義破譬也。珠則本有覺則始生。
T42n1827_p0266c17(07)║豈得以本有之珠喻始生之覺。
T42n1827_p0266c18(12)║復次珠新新生滅者破前一珠義也。內外雖異同知珠是無常。
T42n1827_p0266c19(05)║念念生滅故非一珠。汝覺不生滅體則是一。
T42n1827_p0266c20(05)║云何以不一喻一無常喻常。二者離珠無色離色無珠。
T42n1827_p0266c21(01)║色既有青黃等五便成五珠。
T42n1827_p0266c22(07)║珠若是一五色便一。若色五珠不五珠一色不一。
T42n1827_p0266c23(05)║則離色有珠離珠有色。若離色有珠。離於苦樂應當有覺。
T42n1827_p0266c24(00)║亦離覺應有苦樂。
T42n1827_p0266c25(10)║外曰果雖多作者一如陶師答上三難也。果雖多謂罪福多也。
T42n1827_p0266c26(03)║作者一一覺體也。如陶師體一而作瓶盆多果。
T42n1827_p0266c27(02)║不可關陶師一故謂瓶盆亦一。
T42n1827_p0266c28(07)║不可關瓶盆多故謂師亦多。
T42n1827_p0266c29(14)║不可關覺一故罪福亦一罪福多故謂覺亦多。故前五難三關並皆壞也。
T42n1827_p0267a01(03)║救第二有無難者。前有陶師後作瓶盆。
T42n1827_p0267a02(05)║亦前有覺體後隨緣苦樂等。故非本無今有。
T42n1827_p0267a03(05)║救第三不一難者。實是一師而作瓶盆。
T42n1827_p0267a04(07)║實是一覺而有苦樂。若言新新生滅非是一珠。
T42n1827_p0267a05(06)║亦應新新生滅非是一師。而百年相續終是一人。珠亦爾也。
T42n1827_p0267a06(00)║內曰陶師無別異者此有二過。
T42n1827_p0267a07(06)║一者有異喻不異過。陶師與瓶盆實有異。而苦樂與覺不異。
T42n1827_p0267a08(00)║故不應以異喻不異。二者不異喻異過。
T42n1827_p0267a09(03)║陶師一體無有別異。而覺實有苦樂二體。
T42n1827_p0267a10(04)║故不應將不異喻異。又若苦樂即覺則瓶盆即陶師。
T42n1827_p0267a11(01)║亦有五難。一苦樂與覺一則瓶盆與陶師一。
T42n1827_p0267a12(01)║則師一瓶盆一。二覺與苦樂一。苦樂多則覺多。
T42n1827_p0267a13(00)║亦師與瓶盆一。瓶盆既多師亦應多。
T42n1827_p0267a14(03)║例上五可知也。外曰實有神比知相故。
T42n1827_p0267a15(05)║此第五世師重出救義。來意亦三。一思道更生。
T42n1827_p0267a16(04)║二見論主借異破一謂一有過異義無失。三別更有人也。
T42n1827_p0267a17(00)║問此立與初立何異。答初就異宗立。
T42n1827_p0267a18(03)║但異宗既壞。今但就相立故與前異。
T42n1827_p0267a19(06)║然就相立正立有神義。今破則正顯無神也。有三番問答。
T42n1827_p0267a20(01)║初云。實有神者道理神體不無。
T42n1827_p0267a21(06)║比知相故者舉相證有神體也。知有四種。
T42n1827_p0267a22(07)║一理知二比知三譬知四信聖人語知。今因比知證有於神。
T42n1827_p0267a23(01)║所言相者。僧佉神知一體知是神體相。
T42n1827_p0267a24(03)║今神知異知是神標相。此中比知有二。
T42n1827_p0267a25(05)║一者將人比日。人從東至西人既有去。法與人合。
T42n1827_p0267a26(03)║將人比日。日從東至西亦有去。法與日合。
T42n1827_p0267a27(04)║二者見草木依地苦樂覺知亦應依神。故云比知相故。
T42n1827_p0267a28(00)║內曰下有二。初指前破。
T42n1827_p0267a29(08)║雖舉比知而神知終異還墮二過。一得神失知。二得知失神。
T42n1827_p0267b01(03)║今當更說不知非神者正破有二。
T42n1827_p0267b02(07)║初指前破神與知合。次破比知故神與知合。
T42n1827_p0267b03(07)║前破法說後破譬說也。汝以知相證有神者。
T42n1827_p0267b04(07)║若爾知相有故神有。知相無故神無。凡有二義無有知相。
T42n1827_p0267b05(02)║一者神遍而知不遍。二者常有於神而知不恒。
T42n1827_p0267b06(01)║若爾則無知應當無神。外曰行無故知無。
T42n1827_p0267b07(02)║救上無知之時無神難也。有法譬二句。
T42n1827_p0267b08(04)║法說正解無知所以。神若行境是則有知。
T42n1827_p0267b09(05)║若不行境是時無知。故云行無故知無。
T42n1827_p0267b10(07)║如煙者此釋知是神相正答論主難也。
T42n1827_p0267b11(09)║如煙是火相雖復無煙而有炭火。知是神相知雖復無而終有神。
T42n1827_p0267b12(01)║內曰不然神能知故者。破其無知時有神也。
T42n1827_p0267b13(01)║汝神有二義。一者體性能知。二者以知為相。
T42n1827_p0267b14(01)║今無知時無此二義。是則無神。又法譬不同。
T42n1827_p0267b15(01)║汝神雖無知有生知之能。炭火無煙不能生煙。
T42n1827_p0267b16(00)║何得為喻。復次汝說下第二破其比知又三。
T42n1827_p0267b17(00)║一牒二非三釋。
T42n1827_p0267b18(11)║汝說見共相比知故有神者牒外義也。人之與日共有去相。
T42n1827_p0267b19(05)║見人去比知日亦去。名為共相比知。草木苦樂共有依相。
T42n1827_p0267b20(00)║以草木有依比知苦樂亦依於神也。
T42n1827_p0267b21(03)║此亦非也第二句總非也。所以者何下第三句釋。
T42n1827_p0267b22(01)║此意縱其人日共有去相將人比日。
T42n1827_p0267b23(04)║
T42n1827_p0267b24(21)║奪其草木覺知共有依相將草木有依比苦樂亦依神也。所以縱一奪一者。文自釋之。
T42n1827_p0267b25(05)║見去者去法到彼故。見人從東至西人既有去。
T42n1827_p0267b26(04)║亦見日從東至西日亦有去。故可得以人比日。
T42n1827_p0267b27(03)║不得云見草木有依謂苦樂亦應依神。
T42n1827_p0267b28(05)║注前釋縱其人日相比。若離神無知是事不然。
T42n1827_p0267b29(04)║此釋奪其二依相比。汝言草木必依地離地無草木。
T42n1827_p0267c01(01)║知必依神離神無知。作此比知者是事不然也。
T42n1827_p0267c02(00)║是故不應以知故知有神者。破其二比既竟。
T42n1827_p0267c03(00)║故結呵之。
T42n1827_p0267c04(13)║不可見龜而有毛相下此取意重破之。外云。天下之物皆悉有依。
T42n1827_p0267c05(05)║如外草木既依於地。內之人民則依於王。
T42n1827_p0267c06(06)║不應苦樂覺知獨自無依。是故呵言。
T42n1827_p0267c07(09)║汝見草木依地見苦樂亦依神者。見餘鳥有毛。見龜亦有毛。
T42n1827_p0267c08(03)║外曰如手取。取是手相。雖復不取而常有手。
T42n1827_p0267c09(03)║知是神相。雖復不知而常有神。
T42n1827_p0267c10(08)║救上無知無能無神難。問此與煙火何異。答炭時無煙不能生煙。
T42n1827_p0267c11(00)║手雖不取欲取即能。是故異也。
T42n1827_p0267c12(05)║內曰取非手相。以角峰為牛相。以指掌為手相。
T42n1827_p0267c13(04)║不以取為手相。汝以知為神相。故非喻也。
T42n1827_p0267c14(05)║若無知相而有神者。無指掌等相應當有手。
T42n1827_p0267c15(05)║外曰定有神覺苦樂故。山中舊云。
T42n1827_p0267c16(09)║此第六勒沙婆人出論義。見前偏執一異並皆有失。
T42n1827_p0267c17(07)║謂亦一亦異應無有過。故出立義。又云。還是第二師重出論義。
T42n1827_p0267c18(00)║又云。此是一切外道立有神者亂出論義。
T42n1827_p0267c19(01)║論主亂破。即第六章也。就文凡有六轉攝。
T42n1827_p0267c20(02)║計神事盡破神義周。第一舉苦樂證有神。
T42n1827_p0267c21(03)║二舉各取色證有神。三舉異情動證有神。
T42n1827_p0267c22(04)║四以宿習念證有神。五舉左見右識證有神。
T42n1827_p0267c23(04)║六舉念屬神證有神。涅槃云。是諸外道計神不同。
T42n1827_p0267c24(02)║終不離於陰界入也。
T42n1827_p0267c25(11)║今此六轉舉五陰相證有於神。初舉受陰相。次舉色陰。三舉想陰。
T42n1827_p0267c26(02)║四舉行陰。五舉識陰。
T42n1827_p0267c27(11)║第六還舉想陰破此六立即有六破。成實身見品云。麤思惟者計受是我。
T42n1827_p0267c28(00)║以木石中無受則知有受是我。中思惟者說。
T42n1827_p0267c29(00)║想是我。苦樂雖過猶有我相。細思惟者說。
T42n1827_p0268a01(01)║行是我。以瓶等相雖過猶思我妙。
T42n1827_p0268a02(05)║深思惟者計識是我。知思亦麤。
T42n1827_p0268a03(10)║是思雖過猶故有識我心故。若爾計色是我應最是麤。
T42n1827_p0268a04(06)║以色相五陰中最麤故也。又五陰是有為。
T42n1827_p0268a05(07)║有為有相貌故證神。無為無相貌故不舉證神。覺苦樂者。外云。
T42n1827_p0268a06(00)║四大諸根並是色法。
T42n1827_p0268a07(09)║事同草木不應有所覺知。而今有覺定應有神。
T42n1827_p0268a08(08)║又死人木人不能覺知。今能覺知定是神也。內曰若惱亦斷。
T42n1827_p0268a09(02)║上雖舉覺苦樂證有神。今偏難其覺苦邊也。
T42n1827_p0268a10(02)║若神覺苦樂神可惱者。亦應可斷。
T42n1827_p0268a11(06)║若言神常不可惱。又神無形不可斷。亦神無形不可惱。
T42n1827_p0268a12(02)║此亦得破舊義。斷身時身識覺惱。則識亦可斷。
T42n1827_p0268a13(01)║識無形不可斷。識無形不可惱。
T42n1827_p0268a14(06)║無形依有形惱有形。故無形可惱。亦斷有形無形可斷。
T42n1827_p0268a15(02)║外曰不然無觸故如空。夫斷害必由相與有觸。
T42n1827_p0268a16(01)║身有觸刀亦有觸。故可斷刀有觸。神無觸。
T42n1827_p0268a17(02)║云何以有觸斷無觸耶。如空者舉譬。
T42n1827_p0268a18(05)║舍有觸可燒可熱。空無觸不可燒而有熱。合喻可解。
T42n1827_p0268a19(02)║內曰若爾無去。神若如空不可斷者。
T42n1827_p0268a20(05)║神亦如空不可動去。今害身時神不能避則受害也。
T42n1827_p0268a21(02)║去從二事生。一者身能運動。二心思量欲動。
T42n1827_p0268a22(02)║今身神互無。神欲動不能動。身能動不知動。
T42n1827_p0268a23(02)║則身神並無去。而汝神無避害。就安可去之義。
T42n1827_p0268a24(01)║神若可去則神應可斷。外曰如盲跛者。
T42n1827_p0268a25(03)║昔優禪尼國為劫所破。各分散走。有一生盲生跛。
T42n1827_p0268a26(01)║遂相假得至餘處。外道引此為救義。數論師云。
T42n1827_p0268a27(00)║色陰有依因有手足等而無心思惟故如盲。
T42n1827_p0268a28(00)║四陰有慮知而無身運動故如跛。
T42n1827_p0268a29(04)║五陰和合而去同外道。內曰異相故。
T42n1827_p0268b01(07)║盲跛兩神兩身可得去。身神互無故不得去。
T42n1827_p0268b02(07)║又盲人不跛有柱杖而去。神無身可得然耶。
T42n1827_p0268b03(07)║若不爾有如上斷過者。必言身神互無而相隨去者。
T42n1827_p0268b04(04)║亦應相隨而斷。又上奪其去。今從破也。縱神無觸得去。
T42n1827_p0268b05(00)║亦應無觸故被斷破。數論亦然。
T42n1827_p0268b06(05)║五陰共合而去。亦應共合被斷。復次下。
T42n1827_p0268b07(07)║自上已來破法說竟。今始破其如空譬說。
T42n1827_p0268b08(08)║又欲發後救義故作此破。空實不熱亦應神實不惱。
T42n1827_p0268b09(05)║空遂可熱空應可斷。神義亦然。外曰如舍主惱。
T42n1827_p0268b10(04)║上空不可斷不可熱。此義既壞。是故捨空引於舍主。
T42n1827_p0268b11(01)║內曰無常故燒。論主調外人義破其法說。
T42n1827_p0268b12(02)║舍無常可燒可熱。舍內空常不可燒熱。
T42n1827_p0268b13(04)║身無常可斷惱。神既常不可斷惱。
T42n1827_p0268b14(08)║復次舍主不遍可得遠火。汝神既遍應無避火。
T42n1827_p0268b15(07)║神若同空是常便不覺惱。若同舍主無常則同上斷過。
T42n1827_p0268b16(03)║又神若是常不能避火。遂能避火則是無常。
T42n1827_p0268b17(03)║外曰必有神取色等故。第二舉色陰證有神。
T42n1827_p0268b18(03)║五情不能各知諸塵。而有知者此是神能。
T42n1827_p0268b19(04)║犢子部亦言人見與此義同。成實者云。
T42n1827_p0268b20(06)║根不能見用識能見。雖用識見要須人御。名為人見。
T42n1827_p0268b21(03)║內曰何不用耳見。若根不能見而神見者。
T42n1827_p0268b22(04)║神用眼見何不用耳見。若不能用耳見唯用眼見。
T42n1827_p0268b23(02)║則是眼見非神見也。注云如火能燒處處皆燒者。
T42n1827_p0268b24(00)║火以燒為性。觸物皆燒。神以見為性。
T42n1827_p0268b25(03)║觸根皆見。亦得以此破成論人。既言識見。
T42n1827_p0268b26(03)║識託於耳何不見耶。
T42n1827_p0268b27(12)║又識有見性觸根皆見不待眼也。外曰所用定故如陶師。
T42n1827_p0268b28(07)║神雖能見必須用眼。如陶師能作不得離泥。泥於器定。
T42n1827_p0268b29(03)║眼色亦然。成實論義亦爾。雖以識見要須用眼。
T42n1827_p0268c01(02)║內曰若爾盲者。若神與眼一不應言神見眼不見。
T42n1827_p0268c02(00)║若神與眼異神則無眼。是故神盲。
T42n1827_p0268c03(04)║若無眼不盲則盲不無眼。又若無眼不盲則有眼應盲。
T42n1827_p0268c04(00)║又依中論六情品破者。
T42n1827_p0268c05(08)║若以見見則見中有見相。見者無見相故見者盲也。
T42n1827_p0268c06(05)║依智度論意破者。若神御眼見色者神應見眼。
T42n1827_p0268c07(04)║而今一切人皆有神。皆應見眼。而不見眼故知神盲。
T42n1827_p0268c08(01)║汝陶師喻者。此破其譬說。外云譬有三事。
T42n1827_p0268c09(02)║一陶師二用泥三作瓶。內合亦三。
T42n1827_p0268c10(06)║一有神二用眼三見色。疏親言同而實大異。用泥作瓶。
T42n1827_p0268c11(02)║離泥無瓶。用眼見色。離眼有色。故喻非也。
T42n1827_p0268c12(03)║外曰有神異情動故。此下第三舉想陰證神。
T42n1827_p0268c13(03)║論主前責其何不用耳見令其互用。
T42n1827_p0268c14(06)║外道以所伺各定不得互用。內破定義不立。
T42n1827_p0268c15(06)║今從內所責還明互用。就立中為二。初明一根知二。
T42n1827_p0268c16(03)║次辦二根知一。今是初明眼見果色即知果味。
T42n1827_p0268c17(02)║故令舌動稱為異情。復次一物眼身知故。
T42n1827_p0268c18(03)║第二明二根知一。然眼無知味之理身無見瓶之義。
T42n1827_p0268c19(00)║而知味識瓶並是神用。故知有神。
T42n1827_p0268c20(04)║內曰如盲修妒路中已破者。破中為二。
T42n1827_p0268c21(06)║第一天親指前破。第二正破。既言眼見他食果而口中生涎。
T42n1827_p0268c22(00)║則神與眼異。故稱為盲。
T42n1827_p0268c23(08)║又既是神見何不用舌見。若不用舌見終是眼見神則不見。
T42n1827_p0268c24(02)║故復是盲。復次下天親義作內答以答於外。
T42n1827_p0268c25(02)║今迴提婆偈本以為復次。所以無修妒路釋者。
T42n1827_p0268c26(01)║以易解故不釋之。破彼二事即為二別。
T42n1827_p0268c27(03)║前破一根知二。果中五塵具足。
T42n1827_p0268c28(08)║遂眼見眼即知果味令舌動者。
T42n1827_p0268c29(13)║眼中何故不即聞香聽聲覺觸令三情亦動也。身亦如是者破二根知一。
T42n1827_p0269a01(02)║瓶中亦五塵具足。身既能得瓶者。
T42n1827_p0269a02(06)║就身根中何不得瓶聲香味即發耳鼻舌三情也。
T42n1827_p0269a03(04)║外曰如人燒。此救上盲及餘情何不動難。
T42n1827_p0269a04(05)║如人雖能知燒要唯用火。神雖能見要須用眼。
T42n1827_p0269a05(04)║不得聞用眼見便謂神盲。問此與上陶師何異。
T42n1827_p0269a06(03)║答離泥無瓶。今離薪有火。是故為異救。
T42n1827_p0269a07(05)║餘情何不動者。人雖用火燒不得餘物燒。
T42n1827_p0269a08(06)║唯眼見舌動餘情不得動。內曰火燒。火性能燒非人燒。
T42n1827_p0269a09(02)║眼能見非神見。又無人火亦燒。無神眼亦應見。
T42n1827_p0269a10(01)║又火性自熱不假人方熱。
T42n1827_p0269a11(08)║眼性自見不假神方見。若眼假神方見。火應假人方燒。外曰如意。
T42n1827_p0269a12(00)║外云。要須神情意塵合見。
T42n1827_p0269a13(07)║四合之中少一猶不見。況但眼能見。
T42n1827_p0269a14(10)║汝上不應難云火自能燒眼自能見。若眼自見。死人有眼何竟不見。
T42n1827_p0269a15(01)║內曰下此作神無用破也。有意託眼則見。
T42n1827_p0269a16(02)║無意託眼則不見。則意有見能神無用也。
T42n1827_p0269a17(03)║此破舊義云。識託根故見。不託則不見。何用假人。
T42n1827_p0269a18(01)║外曰意不自知。此救神無用也。
T42n1827_p0269a19(06)║意但知法無有自知之理。若更有餘意知此意者。
T42n1827_p0269a20(04)║此意不滅復知未來意。如是則無量意聚在眼門。
T42n1827_p0269a21(02)║我義神是妙一能知於意。故有知意之功。
T42n1827_p0269a22(03)║非是無用。亦無無窮意聚眼門失。內曰神亦神者。
T42n1827_p0269a23(01)║問前一內外曰何故無修妒路。此獨有耶。
T42n1827_p0269a24(02)║答提婆論本前明外曰如意。
T42n1827_p0269a25(09)║今內曰神亦神便是破之。汝既言神用意行眼門者。則應有神知神。
T42n1827_p0269a26(00)║但天親義生內答以答前問。
T42n1827_p0269a27(06)║義作外問反於後破。是故中間內外兩曰無修妒路也。
T42n1827_p0269a28(02)║今依天親破上義者。汝但知立。神知意而未悟。
T42n1827_p0269a29(01)║誰復知神。若神神相知是亦無窮。
T42n1827_p0269b01(05)║若不須神知神亦不須神知意。破假人亦爾。
T42n1827_p0269b02(05)║我法以現在下通外人無窮意聚眼門過也。明意是無常。
T42n1827_p0269b03(00)║念念不住。寧有多意聚在眼門。
T42n1827_p0269b04(05)║外曰云何除神。外道非是請除於神。
T42n1827_p0269b05(08)║但反難論主若除於神意云何能自知塵。內曰如火熱相。
T42n1827_p0269b06(03)║無有不熱之火。何有不知之意。意體性能知。
T42n1827_p0269b07(03)║何用神耶。此是借意以破神。不如數論破神存意。
T42n1827_p0269b08(01)║外曰應有神第四舉行陰證神。初總標有神。
T42n1827_p0269b09(01)║宿習念下舉二世法證有於神。
T42n1827_p0269b10(06)║宿習是過去世習貪成貪習瞋成瞋。若無神統御誰使習耶。
T42n1827_p0269b11(00)║生時憂喜行者舉現在世也。
T42n1827_p0269b12(06)║過去習瞋生時知憂。過去習貪生時知喜。
T42n1827_p0269b13(07)║連持二世不斷皆是神功。又初生之時無人教之令其憂喜。
T42n1827_p0269b14(01)║而初生行憂喜此是神使之然。而言相續生者。
T42n1827_p0269b15(00)║神遍三世無有代謝。但憂喜之念有於代謝。
T42n1827_p0269b16(00)║過去曾生現在始起未來當生。
T42n1827_p0269b17(05)║過去念滅續生現在。現在續生未來。故云相續。
T42n1827_p0269b18(04)║內曰遍云何念者。縱其神遍奪念生也。
T42n1827_p0269b19(06)║念即是上憂喜也。神既常遍。常遍者一遍五道二遍六塵。
T42n1827_p0269b20(01)║在神既遍。遍無更生念理。夫論生念。
T42n1827_p0269b21(04)║要須此有彼無。故捨此念彼。神既常遍。
T42n1827_p0269b22(06)║未曾不念故不更生念。云何有捨此念彼也。
T42n1827_p0269b23(06)║問上舉三世證有神義。今破何世耶。答神遍三世。
T42n1827_p0269b24(04)║於三世中都不生念。故總破三世生念也。
T42n1827_p0269b25(05)║復次若念一切處生。上提婆縱其神遍奪生念義。
T42n1827_p0269b26(03)║今天親縱其生念開二關責之。神既遍念亦遍。
T42n1827_p0269b27(02)║則應遍五道六塵中。應一時生念。若念分生者。
T42n1827_p0269b28(01)║前明以念從神神遍念亦遍。
T42n1827_p0269b29(07)║此以神從念念既分生神亦分生。復次若神無知若知非神者。
T42n1827_p0269c01(00)║明知自知神無知。亦應念自念神無念。
T42n1827_p0269c02(02)║若知非神者。神若能知則便成知無復有神。
T42n1827_p0269c03(02)║神若逐念則便成念便無有神。此事前已說者。
T42n1827_p0269c04(01)║初破衛世師中五番有此二過。有人言。
T42n1827_p0269c05(03)║若神無知者無能知也。若知非神者知非神相也。
T42n1827_p0269c06(01)║又釋此事前破者。如煙喻中。
T42n1827_p0269c07(07)║若無知時亦有神者。今將彼以破此者。
T42n1827_p0269c08(09)║神不生念時爾時既無念相亦無能念也。
T42n1827_p0269c09(10)║外曰合故念生者救上遍云何念也。神體實遍而生念者。
T42n1827_p0269c10(05)║神於此法作意思量則生念。
T42n1827_p0269c11(11)║神於彼法不作意思量則不生念。故神雖遍而能生念。
T42n1827_p0269c12(07)║何故神遍不生念耶。通第二難者。念由緣發。非與神齊。
T42n1827_p0269c13(03)║雖餘處有神要待緣具方得生念。
T42n1827_p0269c14(07)║以無一切緣一時具故不得一時遍。念神雖分。
T42n1827_p0269c15(06)║念念自有分而神無分也。通第三難者。神使念生名為神念。
T42n1827_p0269c16(00)║故神受念名。而念恒非神。故不墮無神。
T42n1827_p0269c17(02)║注云勢發故者。作意思量前事名為勢發。
T42n1827_p0269c18(03)║神雖與意合。若未作意思量前事。念則不生也。
T42n1827_p0269c19(02)║內曰雖前已破者。上遍云何念三門破之已竟也。
T42n1827_p0269c20(00)║今當重說。縱許生念重撿責之。
T42n1827_p0269c21(05)║神若知相即自能知。何須與意合方生念耶。
T42n1827_p0269c22(05)║若非知相猶如木石。何能生念。復次若念知。
T42n1827_p0269c23(05)║此文破前遍云何念。
T42n1827_p0269c24(14)║正是提婆偈本而中間諸破並是天親義立兩偈。本為異者。
T42n1827_p0269c25(08)║前是奪破明神常遍不應生念。今縱開破。縱神生念能知塵者。
T42n1827_p0269c26(01)║念生則知念不生不知。則是念知神無用也。
T42n1827_p0269c27(01)║外曰應有神左見右識故第五舉左見右識。
T42n1827_p0269c28(01)║即是舉識陰證神。然就病眼不病眼俱得作之。
T42n1827_p0269c29(00)║如右眼病不見於人但左眼見人。
T42n1827_p0270a01(04)║後右眼差還識前左眼所見人。
T42n1827_p0270a02(09)║然兩眼體異不應左見右識。有神統御。是故能然。內曰共合二眼。
T42n1827_p0270a03(01)║凡有三義故秤為共。外云。左眼見則是見眼。
T42n1827_p0270a04(01)║右眼識即是識眼。今答左眼自見非神見。
T42n1827_p0270a05(02)║右眼自識非神識。但破見眼即破識眼。
T42n1827_p0270a06(04)║不須兩番破之。故云共合二眼。二者以彼答此。
T42n1827_p0270a07(03)║一答答於二立。名為共合。
T42n1827_p0270a08(10)║前明念生則知念不生不知。此是念知不名神知。即以此答答於二眼。
T42n1827_p0270a09(00)║若有二眼則能見識。無二眼則不見識。
T42n1827_p0270a10(02)║此是眼能見識。何用於神。故云共合二眼。
T42n1827_p0270a11(03)║三者依天親意。更不別開破門。
T42n1827_p0270a12(08)║但後二前四合有六門。共破左見右識。故云共合二眼。
T42n1827_p0270a13(04)║所以不別更答而指前後共答者凡有二義。
T42n1827_p0270a14(04)║一者破神將竟。外人上來以五番救義。
T42n1827_p0270a15(06)║今恐其引事無窮欲遮其後救。汝設更千端立者。
T42n1827_p0270a16(04)║並墮諸破之中故也。
T42n1827_p0270a17(13)║二者欲明觀門縱橫通徹無礙略明四句。
T42n1827_p0270a18(14)║自有一立一破多立多破一立多破多立一破。是故總指多破一立也。
T42n1827_p0270a19(04)║分知不名知者。七復次為三。初二用後。次四用前。
T42n1827_p0270a20(01)║次一當破。即顯後得破前前得破後。
T42n1827_p0270a21(03)║又顯當破也。一部論有此三勢破義也。神體既遍。
T42n1827_p0270a22(01)║知唯在一分。正可名為分知。不名神知合。
T42n1827_p0270a23(02)║今亦爾。在神既遍。見識亦遍。
T42n1827_p0270a24(08)║而今此見彼識但應言分見分識。不應言神見神識。
T42n1827_p0270a25(05)║復次若爾無知此第二破。若言分知故名神知。
T42n1827_p0270a26(04)║分見識名神見識者。應從多不知名為不知。
T42n1827_p0270a27(04)║從多不見識名為不見識。此二復次指後也。
T42n1827_p0270a28(04)║復次遍云何念。神既遍無生念理。
T42n1827_p0270a29(08)║神亦遍不生見識之理。復次若念知者第四破也。
T42n1827_p0270b01(06)║若念故知不念不知。此是念知神則無用。
T42n1827_p0270b02(07)║眼看故見不有不見。此是眼見。神無用也。
T42n1827_p0270b03(08)║此二復次指第四轉中縱奪二破。復次何不用耳見。
T42n1827_p0270b04(05)║若言神見神識。何不用左耳見右耳識。復次若爾盲。
T42n1827_p0270b05(02)║若言要用眼見眼識。則非神見神識。
T42n1827_p0270b06(05)║故是無見之神。此引第二轉中二破。
T42n1827_p0270b07(08)║復次如左眼見下第七注家正破。眼有左右分而無見識。
T42n1827_p0270b08(03)║神能見識。神既常遍。不應有此分見彼分識。
T42n1827_p0270b09(03)║又若以左眼見而不識以顯神能者。則是無識之神。
T42n1827_p0270b10(00)║若以右識而無見。
T42n1827_p0270b11(10)║謂有神者便為無見之神也。如是則有多神之過。
T42n1827_p0270b12(08)║外曰念屬神故神知此第六轉舉念屬神以識有神。有人言。
T42n1827_p0270b13(02)║救七復次中第四復次。今謂不然。
T42n1827_p0270b14(06)║七復次並是天親引之。不應救也。又既有七破。
T42n1827_p0270b15(05)║何猶獨救第四。
T42n1827_p0270b16(16)║今明此救第四轉中最後復次若有念知之難也。上難云。念生故知。念不生故不知。
T42n1827_p0270b17(01)║此是念知。神則無用。外救云。
T42n1827_p0270b18(07)║念不自在必有所依。能御念者則是神。用何得空。
T42n1827_p0270b19(05)║有念知而無所屬故念屬於神。以念知故名為神知。
T42n1827_p0270b20(02)║神有用念之功。非無用也。
T42n1827_p0270b21(09)║問此既救前第四轉中難。何故至第六轉中方乃救耶。答有二義。
T42n1827_p0270b22(01)║一者此第六轉應接前第四。論主作念知難竟。
T42n1827_p0270b23(00)║外人即舉念屬神以通此難。
T42n1827_p0270b24(06)║論主破念屬神竟。外人方左見右識以證有神。
T42n1827_p0270b25(05)║故共答二眼最後破之。所以最後明共答二眼者。
T42n1827_p0270b26(03)║恐外道救義無窮。是故最後共指眾破以破外人。
T42n1827_p0270b27(01)║汝雖有眾多之立理不出前六門破也。
T42n1827_p0270b28(03)║而今共答二眼在第五者。翻論者誤。不爾梵文失也。
T42n1827_p0270b29(00)║二者念屬神理實救前第四若念知難。
T42n1827_p0270c01(02)║但當時理屈辭窮未暇得救。
T42n1827_p0270c02(08)║別有餘人舉左見右識更復立義。破此立竟其人思道還生。
T42n1827_p0270c03(02)║故重救前破。提婆與外人對面交言。
T42n1827_p0270c04(05)║破立之中有此斷續形勢。
T42n1827_p0270c05(12)║故撰之以示末代所以問答不接連也。內曰不然分知不名知。神體既遍。
T42n1827_p0270c06(01)║一分生知。一分者五道六塵一處生也。
T42n1827_p0270c07(03)║正可分知不名神知。外曰神知非分知。
T42n1827_p0270c08(05)║此明雖復分知神名知也。如一身手有所作名為身作。
T42n1827_p0270c09(01)║內曰若爾無知。汝以多從少神名之知者。
T42n1827_p0270c10(02)║亦應以少從多不知名為不知。外曰如衣分燒。
T42n1827_p0270c11(01)║救以多從少。如一領衣若燒一孔則名燒衣。
T42n1827_p0270c12(01)║神一分知名為神知。內曰燒亦如是。
T42n1827_p0270c13(04)║有二種例前。一者應名分燒不名為燒。
T42n1827_p0270c14(06)║二者若從少燒名為燒衣者。亦應從多不燒名為不燒。
T42n1827_p0270c15(02)║問何故例破之耶。答以少從多以多從少。
T42n1827_p0270c16(03)║類例無窮。恐外人引喻不已。
T42n1827_p0270c17(09)║是故遮其後救而例破之也。
T42n1827_p0270c18(00)║百論疏卷中(終)
T42n1827_p0270c19(00)║
T42n1827_p0270c20(00)║百論疏卷中之餘
T42n1827_p0270c21(00)║
T42n1827_p0270c22(00)║　　　　釋吉藏撰
T42n1827_p0270c23(00)║　　破一品第三
T42n1827_p0270c24(00)║破邪門有二。一破神品明眾生空此文已竟。
T42n1827_p0270c25(00)║今是第二七品破法明於法空。
T42n1827_p0270c26(05)║若利根者既知無人即悟無法。所以然者。人本法末。
T42n1827_p0270c27(02)║本無故末即無。二人法相待無人可待。即知無法。
T42n1827_p0270c28(00)║但鈍根未悟。雖知無人猶言有法故次破法。
T42n1827_p0270c29(00)║又外道神病未除。上就神救。神義既不立。
T42n1827_p0271a01(01)║自此已下舉法證神。今破無法為顯無神。
T42n1827_p0271a02(02)║故次破法。問何故前破神後破法。答智度論云。
T42n1827_p0271a03(01)║世間顛倒如亂糸相繫無定詮緒。隨立而破。
T42n1827_p0271a04(01)║有病則治。故無定次第。
T42n1827_p0271a05(09)║二者欲顯論雖有三破內外二病。中論十二門破其內病。
T42n1827_p0271a06(04)║前破於法後傍破人。
T42n1827_p0271a07(13)║正以佛之弟子多識無我而著於法故前破法。故少有計人故後傍破人。
T42n1827_p0271a08(02)║此論破外道病。外道之人具執人法。
T42n1827_p0271a09(05)║但人為其本故先破人。三者依二空次第。
T42n1827_p0271a10(06)║生空易得故前破人。法空難得故後破法。此義通大小乘。
T42n1827_p0271a11(01)║小乘中如成論等前以陰除人。次明以空除陰。
T42n1827_p0271a12(00)║大乘前明菩薩得眾生空。次得法空也。
T42n1827_p0271a13(02)║又先破人後破法者。
T42n1827_p0271a14(11)║如大品諸方等經多以我喻萬法。今亦爾。前我不可得故後舉我例法也。
T42n1827_p0271a15(00)║問大小二空云何同異。答小乘云。
T42n1827_p0271a16(04)║有假名人有陰實法。故以實過假以空過實。
T42n1827_p0271a17(04)║故成實師明空無我行。引論文云。
T42n1827_p0271a18(08)║五陰中不見眾生為空行。見陰亦無為無我行。大乘明。
T42n1827_p0271a19(04)║人法未曾是有亦未曾無亦有亦無。如是五句。
T42n1827_p0271a20(03)║但為眾生偏著有病是故明空。有病若除空義亦捨。
T42n1827_p0271a21(00)║適化所宜教無定相。
T42n1827_p0271a22(09)║又問此論破人法為但是大乘為通耶。答具三義。
T42n1827_p0271a23(07)║一者依楞伽等經攝大乘等論。
T42n1827_p0271a24(12)║明二乘但得人無我菩薩得法無我。則前破人明小乘。今破法明大乘。
T42n1827_p0271a25(02)║二者今明二空俱是大乘。三者俱是小乘。
T42n1827_p0271a26(03)║問何故此論具明大小乘。答邪言具障大小。
T42n1827_p0271a27(03)║今破一切邪顯一切正。故此論名為通論也。
T42n1827_p0271a28(03)║問應非大小乘論。答雖具申大小。而正申大傍申小。
T42n1827_p0271a29(00)║又具申大小始名為大。
T42n1827_p0271b01(08)║如大乘經初具大小始名大乘。問此論破人法與中論何異。
T42n1827_p0271b02(02)║答一往中論破學佛二諦而失二諦人法。
T42n1827_p0271b03(03)║此論破不學二諦人法。即破二諦外人法也。
T42n1827_p0271b04(03)║二者于時外言與內無異。破外即破內。故二論無異。
T42n1827_p0271b05(00)║三者此論正破外傍破內故異也。
T42n1827_p0271b06(04)║問何故破人但有一品破法有七品耶。答廣略互現。
T42n1827_p0271b07(01)║又人易法難故人略法廣。
T42n1827_p0271b08(08)║又人一法多故略人廣法。就破法七品開為二章。六品破無常法。
T42n1827_p0271b09(00)║第七一品破於常法。所以破斯二者。
T42n1827_p0271b10(03)║一欲攝法無遺。雖萬像不同皆在常無常內。
T42n1827_p0271b11(03)║既破斯二則無法不空。
T42n1827_p0271b12(12)║若是中論開二十五品為世出世二章。與今大意相似。二者欲顯外道之過。
T42n1827_p0271b13(00)║墮在斷常不會中道。計法無常名為斷見。
T42n1827_p0271b14(01)║明於常住復是常見。涅槃經云。
T42n1827_p0271b15(06)║眾生起見凡有二種。一斷二常。如是二見不名中道。
T42n1827_p0271b16(03)║中論成壞品云。若有所受法即墮於斷常。
T42n1827_p0271b17(04)║當知所受法若常若無常也。問何故破斷常。
T42n1827_p0271b18(04)║答是諸見根故障中道故。中道是佛性法身等。
T42n1827_p0271b19(03)║又斷常見障大小乘故也。三者破常無常。
T42n1827_p0271b20(04)║根本二句既無。亦常亦無常諸句自壞。又智度論云。
T42n1827_p0271b21(01)║十八空中畢竟空最深。是佛所行。
T42n1827_p0271b22(05)║而有為無為空後明畢竟空。今亦爾。
T42n1827_p0271b23(08)║破有為無為即顯畢竟空義。故顯此論名為甚深。
T42n1827_p0271b24(06)║就破有為凡有六品以為三雙。初一異一雙。二情塵一雙。
T42n1827_p0271b25(01)║三有果無果一雙。若就總別明者。
T42n1827_p0271b26(05)║一異兩品總破諸法。謂大有與萬像一體異體。
T42n1827_p0271b27(04)║破此一異名為總破萬法。自下四章皆是萬法中別。
T42n1827_p0271b28(01)║故次破於別。前總後別亦是觀門次第。
T42n1827_p0271b29(03)║又為立義前後故前總立後別立。破神品亦然。
T42n1827_p0271c01(02)║若常無常判者。一異兩品總破常無常。
T42n1827_p0271c02(04)║四品別破無常。破常一品別破於常。初總破常無常者。
T42n1827_p0271c03(00)║二家計大有是常萬法無常。
T42n1827_p0271c04(06)║今破總別一體異體。即是破常無常一體異體。
T42n1827_p0271c05(05)║故名總破常無常也。情塵有果無果是無常法。此事易知。
T42n1827_p0271c06(00)║五種常法名之為常。故次五品破常無常也。
T42n1827_p0271c07(00)║前總後別。是立義常體。又為觀門次第。
T42n1827_p0271c08(02)║問此論自破外道一異。於今人何益。
T42n1827_p0271c09(05)║答天竺外道一異盛興則障佛正教。
T42n1827_p0271c10(08)║提婆破之則佛教興世。故是大益。問乃利天竺。於震旦何益。
T42n1827_p0271c11(02)║答今人立義與外道大同。
T42n1827_p0271c12(09)║如立世諦是總萬像為別與外道同則障於佛法。今破有所得世諦。
T42n1827_p0271c13(00)║總別不成故亦無真諦。
T42n1827_p0271c14(08)║此性有無盡方得申佛法因緣二諦。又有所得十地師執六相義。
T42n1827_p0271c15(00)║謂同相異相總相別相成相壞相。
T42n1827_p0271c16(04)║亦同今破也。又世間外道有所得大小乘皆言。
T42n1827_p0271c17(03)║內身為總頭足為別。瓶為總四塵為別。
T42n1827_p0271c18(05)║有此總別故生煩惱業苦。今求總別無從。
T42n1827_p0271c19(06)║則煩惱業苦不起名得解脫。是為大利。初二品即二別。
T42n1827_p0271c20(02)║前破一後破異者凡有四義。一者一家最初興世。
T42n1827_p0271c21(00)║二者天竺盛行。三者提義精巧。
T42n1827_p0271c22(05)║四者一為眾句之初。但一有二種。一者通一。
T42n1827_p0271c23(05)║即一數通於二家。二者別一。謂總別一體。
T42n1827_p0271c24(06)║今此品正破總別一體。破於別一故以目品。
T42n1827_p0271c25(06)║問成實論具破一等四執。謂一異及不可說及以執無。
T42n1827_p0271c26(02)║今何故但破一異。
T42n1827_p0271c27(12)║答破空品具破不可說及破於無。是故今兩品但破一異。
T42n1827_p0271c28(07)║問若爾成實具破四。與今何異。答彼就小乘門破四。
T42n1827_p0271c29(04)║今就大乘門破四。彼破四竟立小乘義。
T42n1827_p0272a01(06)║此論言而無當破無所立。品開為二。初總立總破。
T42n1827_p0272a02(04)║次別立別破。外日應有神有一瓶等神所有故者。
T42n1827_p0272a03(02)║上以神救神義既不立。今舉法救神也。有者總。
T42n1827_p0272a04(01)║於萬法並皆有。瓶者此則是別。
T42n1827_p0272a05(06)║又外道頂有周羅執云奇杖。
T42n1827_p0272a06(12)║修於淨法多捉瓶行故舉瓶興論。一者是數名。以一於萬法。
T42n1827_p0272a07(06)║問大有二十五諦中何諦所攝。答總別分之。大有為總。
T42n1827_p0272a08(02)║二十五諦為別。人法分之。屬法所攝。
T42n1827_p0272a09(05)║故此文云有一瓶等是神所有。問外道立大有與內何異。
T42n1827_p0272a10(00)║答他云。外總萬法名之為有。
T42n1827_p0272a11(06)║而有體是常與萬法一體。內義亦總萬法名為世諦。
T42n1827_p0272a12(03)║而無別一世諦是常與萬法一體。是故為異。
T42n1827_p0272a13(03)║內義總四微假說為瓶。無別實瓶與有為一。今責。
T42n1827_p0272a14(01)║攬瓶衣成世諦無別總世諦。
T42n1827_p0272a15(07)║亦假五陰成人無別有人。假四塵成柱應無別柱。
T42n1827_p0272a16(05)║而莊嚴義別有假人柱體。應別有假世諦體。
T42n1827_p0272a17(05)║開善亦應別有假世諦用。
T42n1827_p0272a18(12)║又雖言是假終有此假與外道何異。又僧佉只瓶是有只瓶是一。
T42n1827_p0272a19(04)║佛法內大小乘人可不爾耶。
T42n1827_p0272a20(10)║又大小乘人云攬四微成瓶為一無別一法以一於瓶。
T42n1827_p0272a21(06)║今將外難內亦成難。解若離瓶無別一以一於瓶。
T42n1827_p0272a22(04)║亦應離瓶無別生以生於瓶。
T42n1827_p0272a23(10)║今遂立非色非心生瓶者一亦應然。內曰此總破二意。一奪二縱。奪者。
T42n1827_p0272a24(00)║神本法末。本已前無。寧有於末。
T42n1827_p0272a25(05)║外人上明法有以證人有。論主以無人類法亦無。
T42n1827_p0272a26(03)║二義應齊。但人無已彰。法有未顯。故外屈內申。
T42n1827_p0272a27(01)║今思惟下次縱破。縱無人有法。更開一異責之。
T42n1827_p0272a28(00)║為三法一體故有三法。
T42n1827_p0272a29(08)║為三法異體故有三法。故云若以一有若以異有也。問破有百端。
T42n1827_p0272b01(00)║神品已開一異定之。今何故復說。
T42n1827_p0272b02(04)║答破乃千端。但外道義宗唯有一異。上立神覺一異。
T42n1827_p0272b03(01)║今立總別一異。是故論主還以一異定之。
T42n1827_p0272b04(02)║又一異破顯愚智皆知。是故偏用。
T42n1827_p0272b05(06)║又前用一異以破人無。
T42n1827_p0272b06(14)║今令其發悟故還用已悟曉其未悟也。外曰下第二別立別破又開三別。
T42n1827_p0272b07(03)║第一正破自宗三法一體。
T42n1827_p0272b08(10)║第二破外引他證三法一體。第三破外舉因證果。此是文三而義有四。
T42n1827_p0272b09(00)║初段破自立義。次章破引他立。
T42n1827_p0272b10(05)║此二破總別果法。後一破總別之因。故是自他因果四也。
T42n1827_p0272b11(00)║今前受定立三法一體故有三法。
T42n1827_p0272b12(04)║所以立三法一體者。義甚精密非都孟浪。
T42n1827_p0272b13(05)║離有無瓶離瓶無有。故有體即瓶體瓶體即有體。
T42n1827_p0272b14(03)║而開總別者。正言天下之物皆悉是有。故有語是通。
T42n1827_p0272b15(00)║瓶有既爾。一數亦然離瓶無一。故即一是瓶。
T42n1827_p0272b16(00)║但一數語通。故別立之耳。內破為三。
T42n1827_p0272b17(03)║一牒法二舉譬三正破。若有一瓶一者。
T42n1827_p0272b18(05)║此牒三法一體也。如一者舉譬也。
T42n1827_p0272b19(09)║猶如天主是一體有三種義故立三名。一切成下第三破也。
T42n1827_p0272b20(03)║有三種破。謂一切成不成及顛倒也。
T42n1827_p0272b21(06)║一切成者有三種成。一者體成。二者義成。三者名成。
T42n1827_p0272b22(02)║三法互成。則是三種體成三種義成三種名成。
T42n1827_p0272b23(01)║則一切法體皆成一物體。
T42n1827_p0272b24(08)║一切物義皆成一物義。一切物名皆成一物名。若爾則無有萬物。
T42n1827_p0272b25(00)║既無萬物亦無一物。故一切物空。
T42n1827_p0272b26(04)║又若有物有可有物空。既無物有亦無物空。
T42n1827_p0272b27(04)║如是亦有亦空非有非空。即四境絕四心斷四言滅。
T42n1827_p0272b28(01)║即證實相法身也。又如此四境四心在邪乃盡。
T42n1827_p0272b29(00)║方得申因緣二諦。
T42n1827_p0272c01(10)║故前是二諦外空是有所無空。後方得辨二諦。無所有空也。
T42n1827_p0272c02(04)║問何故作此二意。答若外義與內同者。如上意破。
T42n1827_p0272c03(02)║無四境四心即悟實相發正觀。若外義異內義。
T42n1827_p0272c04(01)║破外竟始得明內二諦。
T42n1827_p0272c05(09)║因世諦有故悟第一義空。因二諦悟中道。此是佛法內外大意。
T42n1827_p0272c06(02)║不可不知也。言體成者捉有與一並皆成瓶。
T42n1827_p0272c07(03)║有一既其成瓶。則萬法並皆成瓶。言義成者。
T42n1827_p0272c08(03)║瓶是無常義。有是常義。瓶是別義。有是總義。
T42n1827_p0272c09(03)║有與瓶一。瓶既無常有亦無常。總別亦爾。言名成者。
T42n1827_p0272c10(00)║瓶名既其成瓶。有名亦應成瓶。
T42n1827_p0272c11(05)║舉瓶對有既有三成。舉瓶對一亦有三成。
T42n1827_p0272c12(07)║舉瓶為端既有六成。有一亦爾。合有十八種成。一切不成者。
T42n1827_p0272c13(01)║翻十八種成則成十八種不成。故云一切不成。
T42n1827_p0272c14(01)║今略示一。若萬物體不並成瓶。則瓶體亦不成瓶。
T42n1827_p0272c15(00)║謂體不成也。若有常義不成瓶無常義。
T42n1827_p0272c16(02)║則瓶無常義亦不成瓶無常義。謂義不成。
T42n1827_p0272c17(03)║若有名不成瓶名。則瓶名亦不成瓶名。謂名不成。
T42n1827_p0272c18(01)║餘皆類爾。顛倒者亦有十八種倒。
T42n1827_p0272c19(05)║謂體倒義倒名倒。欲成瓶體應成有體。名為體倒。
T42n1827_p0272c20(03)║欲成瓶義應成有義。名為義倒。欲成瓶名應成有名。
T42n1827_p0272c21(00)║秤為名倒。欲見此意顯在注文。注釋三為四。
T42n1827_p0272c22(00)║一牒法二牒辟三合譬四釋難。
T42n1827_p0272c23(07)║若有一瓶一者此牒法也。如因陀羅下釋上如一譬喻也。
T42n1827_p0272c24(02)║因陀羅此云天主。釋迦為能。憍尸迦是過去世姓。
T42n1827_p0272c25(00)║如是隨有處下第三合譬也。
T42n1827_p0272c26(07)║若爾下第四正釋難也。釋難有三。一一中皆二。初正釋。
T42n1827_p0272c27(02)║次牒偈本結成。釋初有七復次。總明三種成義。
T42n1827_p0272c28(01)║開為二別。初五復次略明三成。
T42n1827_p0272c29(06)║後二復次廣明義成。前五復次明三成有三別。
T42n1827_p0273a01(05)║初三難明體成。次一明義成。次一明說成。就三又二。
T42n1827_p0273a02(02)║初兩句捉有一並應成瓶。次一捉瓶等悉皆成一。
T42n1827_p0273a03(00)║初二即二。前句捉有成瓶。次句捉一成瓶。
T42n1827_p0273a04(01)║初句明有與瓶一。有既成瓶。萬法與有一。
T42n1827_p0273a05(02)║有既成瓶。萬法亦成瓶。此體成也。
T42n1827_p0273a06(06)║其有一物皆應是瓶者。有人言。
T42n1827_p0273a07(11)║有之與一如此等物皆應是瓶。有人言。凡是有一之物皆應是瓶。
T42n1827_p0273a08(03)║今明此二釋悉非。
T42n1827_p0273a09(13)║上既明有是瓶則衣等萬物悉皆成瓶。云何重說也。今所明者。前句捉有成瓶。
T42n1827_p0273a10(00)║此句捉一成瓶。明萬物之數皆應成瓶也。
T42n1827_p0273a11(01)║今瓶衣等物悉皆是一者。此捉萬物悉成一數。
T42n1827_p0273a12(00)║復次有常故萬物亦應常。此捉萬法悉成有。
T42n1827_p0273a13(00)║即是義成。但外人以萬物成有不名為過故。
T42n1827_p0273a14(00)║今就大有但明義成。有以常遍為義。
T42n1827_p0273a15(03)║一瓶既是有亦應常遍也。復次若說有即說一瓶。
T42n1827_p0273a16(01)║此明說成。今欲喚物但應喚有即得一切物。
T42n1827_p0273a17(01)║以有與萬物不異故。所以詺此為說成者。
T42n1827_p0273a18(02)║說有之說即成說瓶之說故也。復次一是數。
T42n1827_p0273a19(02)║自上已來五復次略論三種成竟。
T42n1827_p0273a20(06)║此兩復次重就一瓶論其義成。一既是數義。有瓶亦是數義。
T42n1827_p0273a21(00)║第二復次就瓶搆三並。
T42n1827_p0273a22(08)║初二法與瓶一則同瓶並具五身。次同瓶並有形。
T42n1827_p0273a23(06)║三同瓶並皆無常。將有一同瓶既有此三。
T42n1827_p0273a24(07)║以瓶有同一亦有此三。則三法並無數並無形並無五。
T42n1827_p0273a25(03)║今但取要切者論之故偏舉瓶耳。
T42n1827_p0273a26(07)║是名如一下第二牒偈本總結。是名如一牒立也。
T42n1827_p0273a27(05)║一切成牒破也。破不成中四復次明三不成。
T42n1827_p0273a28(05)║初二復次明體不成。次一辨名不成。後一義不成。
T42n1827_p0273a29(03)║還翻上三成故有三不成。初二復次為異者。有人言。
T42n1827_p0273b01(00)║處處有據所依處。如一州一寺處。
T42n1827_p0273b02(04)║事事有據能依處。有即瓶衣等事有。有人言。
T42n1827_p0273b03(04)║處處有是瓶衣上有。事事有據五塵有。即是假實處。
T42n1827_p0273b04(01)║有人言。處處有據大有體。事事有就瓶衣論有。
T42n1827_p0273b05(00)║眾師相承多用此釋。今謂不成本翻於成。
T42n1827_p0273b06(01)║上成中初句云。有與瓶不異。有既成瓶。
T42n1827_p0273b07(03)║有與衣等萬物不異。衣等諸物亦應成瓶。
T42n1827_p0273b08(04)║今翻之云若處處有非瓶衣等物亦非瓶者。
T42n1827_p0273b09(04)║若爾瓶亦非瓶。此翻初句也。上第二句云。
T42n1827_p0273b10(05)║其有一物皆應是瓶。取萬物上有一皆應成瓶。
T42n1827_p0273b11(04)║今還翻之若萬物上一數之有此既非瓶。則瓶亦非瓶。
T42n1827_p0273b12(00)║故處處有約瓶衣等物有。
T42n1827_p0273b13(07)║事事約衣等一數之有。是故為異也。
T42n1827_p0273b14(10)║復次若說有第三明說不成。翻上第三說成。上明欲說有應說瓶。
T42n1827_p0273b15(02)║今明說有之說既不成說瓶之說。
T42n1827_p0273b16(06)║今說瓶之說亦不應成說瓶之說。復次若有非瓶下有人言。
T42n1827_p0273b17(00)║此句煩長。凡論有不出二。
T42n1827_p0273b18(07)║一處處有名為總有。二事事有即是別有。
T42n1827_p0273b19(08)║此二既非瓶則明有事盡矣。今復明有故為煩長。若以此句為正。
T42n1827_p0273b20(00)║前即煩長。有人言。初句是總有體。
T42n1827_p0273b21(04)║事事有是衣等諸物有。今直明瓶中有故三處有異。
T42n1827_p0273b22(01)║有人言。就相待破。瓶底平腹大。有亦應爾。
T42n1827_p0273b23(01)║有無此相。瓶亦應然。
T42n1827_p0273b24(10)║今明瓶中之有與上兩有不異。不應作此釋也。
T42n1827_p0273b25(09)║今明此就義不成難之還翻上義成。有是常義總義既非是瓶。
T42n1827_p0273b26(02)║瓶是無常別義亦非是瓶。第二總結如文。
T42n1827_p0273b27(03)║釋顛倒中二難。初七中四後二者廣略互現。
T42n1827_p0273b28(03)║又示三門。一廣門二處中門三略說門。二難即二。
T42n1827_p0273b29(01)║初明名倒次總辨體義二倒。名倒者。
T42n1827_p0273c01(04)║欲喚瓶應喚有。欲喚有應喚瓶。
T42n1827_p0273c02(09)║復次汝瓶成故第二合明體義兩倒。瓶體始成。瓶外有一皆悉應成。
T42n1827_p0273c03(00)║瓶無常義別義既成。
T42n1827_p0273c04(09)║瓶外有一總常義亦應成。瓶外有一體既成瓶亦應成。
T42n1827_p0273c05(05)║有總常義既本成。瓶別無常義亦應成。又瓶無常始成。
T42n1827_p0273c06(01)║大有亦無常始成。有既是常名為本成。
T42n1827_p0273c07(03)║瓶亦應爾。外曰物有一故無過。此文有二句。
T42n1827_p0273c08(03)║一者物有一自立宗也。無過通三難也。自立宗者。
T42n1827_p0273c09(01)║外義說。總不得攝別。
T42n1827_p0273c10(10)║如人口中直言有何必攝瓶。以一切物皆有故也。
T42n1827_p0273c11(08)║口中直言一何必攝瓶以一切物各有一故。說別必攝總。
T42n1827_p0273c12(03)║既其言瓶。則知非無故必是有也。既其言瓶。
T42n1827_p0273c13(03)║豈是二物。故必一也。通上難者。上難云有與瓶不異。
T42n1827_p0273c14(00)║有與萬物又不異。
T42n1827_p0273c15(10)║有既成瓶則萬物皆成瓶者。此事不然。若總有攝別瓶總有既成瓶。
T42n1827_p0273c16(01)║則萬物悉成瓶。以總有不攝瓶。則總有不成瓶。
T42n1827_p0273c17(00)║總有既不成瓶則萬物亦不成瓶。
T42n1827_p0273c18(05)║故無一切成過。通不成難者。難云。
T42n1827_p0273c19(09)║總有既不成瓶瓶亦不成瓶者不然。瓶攝得有。瓶有自成瓶。
T42n1827_p0273c20(03)║故瓶體得成。故無一切不成過也。
T42n1827_p0273c21(07)║故以二不攝瓶則通一切不成難。通第三難者。前難云。
T42n1827_p0273c22(03)║說有應說瓶說瓶應說有者不然。以總有不攝瓶故。
T42n1827_p0273c23(00)║說有不得瓶。瓶必攝於有。
T42n1827_p0273c24(07)║故說瓶自得瓶故無一切顛倒過。雙用二不攝瓶瓶攝二。
T42n1827_p0273c25(02)║答第三難。三難大宗既通。其間枝流不言自遣也。
T42n1827_p0273c26(00)║注釋為二初就體總別。別體攝總。
T42n1827_p0273c27(04)║總體體不攝別體。次就通別。說別必攝通。
T42n1827_p0273c28(04)║說通不攝別。略舉名體萬義皆收。
T42n1827_p0273c29(08)║內曰瓶有二何故二無瓶。前定三物一體。
T42n1827_p0274a01(09)║汝言三物之中兩通一別。別得攝通通不攝別。然此通別終是一體。
T42n1827_p0274a02(00)║既是一體便招四難。
T42n1827_p0274a03(09)║若三物一體則三物俱相攝。二明俱不相攝。
T42n1827_p0274a04(09)║三明瓶攝二可與二一體。二不攝瓶應與二異體。四明瓶不異二。
T42n1827_p0274a05(01)║二不異瓶。而言瓶攝二二不攝瓶。
T42n1827_p0274a06(05)║亦應二攝瓶瓶不攝二。釋中為二。初牒次責。
T42n1827_p0274a07(05)║若有一瓶一此句牒三物一體也。何故下第二責又二。
T42n1827_p0274a08(01)║前責體攝不攝。復次下責說攝不攝。上既二通。
T42n1827_p0274a09(00)║今還兩責。外曰瓶中瓶有定故。答上瓶有二。
T42n1827_p0274a10(00)║二無瓶之所以也。今前開四句。
T42n1827_p0274a11(05)║瓶有攝二不攝二。二有攝瓶不攝瓶故成四句也。
T42n1827_p0274a12(03)║瓶攝瓶家二不攝於通二。故言瓶攝二不攝二也。
T42n1827_p0274a13(01)║瓶二則攝瓶通二不攝瓶。
T42n1827_p0274a14(08)║故言二有攝瓶不攝瓶也。問若爾二具攝瓶不攝瓶。
T42n1827_p0274a15(05)║瓶具攝二不攝二。云何答上瓶攝二二不攝瓶也。
T42n1827_p0274a16(03)║答瓶攝瓶家二故瓶得即於二。
T42n1827_p0274a17(09)║通二不攝瓶故二不即於瓶。至此文通上三難始得分明。
T42n1827_p0274a18(04)║通有不成瓶。瓶有自成瓶。
T42n1827_p0274a19(12)║何得云瓶有既成瓶謂通有亦成瓶。作一切成難也。
T42n1827_p0274a20(09)║何得聞通有不成瓶謂瓶有亦不成瓶。作一切不成難也。
T42n1827_p0274a21(04)║何得謂瓶有成通有即成。作一切顛倒難耶。
T42n1827_p0274a22(05)║問外人成二有義不。答只是一總有約萬物便成萬有。
T42n1827_p0274a23(01)║如只是一空約眾器故有眾器中空也。
T42n1827_p0274a24(03)║偈文瓶中瓶有定者有二種定。
T42n1827_p0274a25(08)║一者瓶中之有定不異瓶。此即瓶攝二二攝瓶。
T42n1827_p0274a26(07)║二者瓶中之有定異於衣物等。
T42n1827_p0274a27(12)║此即通二不攝瓶瓶不攝通二也。注中為二。前明異不異。次辨攝不攝。
T42n1827_p0274a28(02)║瓶中瓶有與瓶不異者。
T42n1827_p0274a29(10)║此明瓶中之有與瓶不異也。而異於衣物等者。
T42n1827_p0274b01(09)║瓶中之有與衣物等異也。是故下第二明攝不攝。
T42n1827_p0274b02(07)║初明瓶攝瓶家有有攝有家瓶也。非在在有處有瓶者。
T42n1827_p0274b03(03)║明通有不攝瓶。亦應明瓶不攝通有。
T42n1827_p0274b04(06)║但舉一則可知也。內曰不然瓶有不異故者。
T42n1827_p0274b05(06)║瓶家之有與總有不異故通名一大有。若爾即招四難。
T42n1827_p0274b06(02)║一者瓶既攝瓶家有亦攝於總有。
T42n1827_p0274b07(06)║二者總有既不攝瓶瓶家有亦不攝瓶。
T42n1827_p0274b08(08)║三者瓶家有不攝於總有則瓶家有異總有。
T42n1827_p0274b09(09)║四者總有不攝瓶則總有異瓶家有。
T42n1827_p0274b10(12)║注意明總則攝得別瓶別不攝得總。則總別體異不名為一。
T42n1827_p0274b11(06)║問此直明總別體異云何釋偈本也。
T42n1827_p0274b12(09)║答天親釋偈本多種形勢。自有順偈而釋。
T42n1827_p0274b13(10)║偈既明不異注還釋論於不異。自有偈明不異注明其異。此有二義。
T42n1827_p0274b14(01)║一者欲反覆相成。偈明不異則應俱攝俱不攝。
T42n1827_p0274b15(00)║注意若有攝有不攝別總別體異。
T42n1827_p0274b16(04)║二者欲反下父子譬救。有攝得瓶瓶不攝有。
T42n1827_p0274b17(04)║則總別體異。不應言一故有父子譬生。外曰如父子者。
T42n1827_p0274b18(00)║一人而父子一體而有總別。以通上二難。
T42n1827_p0274b19(01)║一者偈本作不異難。二者注中作異難。
T42n1827_p0274b20(03)║今明總別有異不異。如雖有總別義異只是一體。
T42n1827_p0274b21(01)║如雖有父子義異終是一人。
T42n1827_p0274b22(08)║不可聞父子體一謂父子義亦一。不可言父子義異謂體亦異。
T42n1827_p0274b23(01)║不可聞總攝別別不攝總。總別義異。便言體異。
T42n1827_p0274b24(00)║不可聞總別體一令攝不攝義亦一。
T42n1827_p0274b25(03)║內曰子故父者。世間父子凡有三事。
T42n1827_p0274b26(06)║一但是父而非子。謂無前父時也。二但子而非父。
T42n1827_p0274b27(04)║謂未生子時也。三亦子亦父形二處也。
T42n1827_p0274b28(06)║汝無有一物是總非別。是別非總。亦總亦別。故不得為喻。
T42n1827_p0274b29(01)║若言唯取第三亦父亦子為喻者。是亦不然。
T42n1827_p0274c01(01)║汝取婦生子竟方是父。爾前但是子。
T42n1827_p0274c02(04)║此子父不一時。汝總別一時。即總時有別。即別時有總。
T42n1827_p0274c03(00)║無有前別而非後總。後總而非別。
T42n1827_p0274c04(04)║故不得為喻。又汝若言時雖異體終一者。
T42n1827_p0274c05(05)║子生為父可父子一體。子未生決定是子不得是父。
T42n1827_p0274c06(02)║則父子異體便總別異體也。注釋為二。
T42n1827_p0274c07(04)║一者釋父子不一體。復次是喻同我者。
T42n1827_p0274c08(06)║我明父子體異破汝一體也。又子而為父父而為子。
T42n1827_p0274c09(03)║則父子無有定性。無有定性則空。
T42n1827_p0274c10(07)║乃同我上明空無相義。故明無相門無十相。
T42n1827_p0274c11(07)║謂五塵生住滅及男女也。外曰應有瓶皆信故。
T42n1827_p0274c12(06)║自上已來第一破自立三法一體竟。
T42n1827_p0274c13(09)║今第二破外人引他證立。今前立次破。
T42n1827_p0274c14(11)║立中不明三法一體直言有瓶者有三種義。一世人未必皆執三法一體。
T42n1827_p0274c15(00)║而世人皆執有瓶。故偏舉瓶。二者既秤有瓶。
T42n1827_p0274c16(00)║當知世人即信有是瓶。
T42n1827_p0274c17(08)║故知有即是瓶信瓶是一。不可二瓶故一即是瓶。
T42n1827_p0274c18(06)║故此文含一體之義。三者自上已來破大總別義。
T42n1827_p0274c19(04)║從此已後破細總別。總別中凡有二種。一者外瓶。
T42n1827_p0274c20(02)║二者內身。破此內外即明內外皆空。
T42n1827_p0274c21(05)║故今文偏舉瓶也。注中秤眼見者。上舌救辭理已窮。
T42n1827_p0274c22(02)║是故舉眼。內曰有不異故一切無。
T42n1827_p0274c23(06)║雖引世證終明一體。則自立他證一切不成。故云一切無。
T42n1827_p0274c24(01)║二者自他同立三法一體。瓶與有一則失別。
T42n1827_p0274c25(01)║有與瓶一則失總。故一切無。
T42n1827_p0274c26(07)║又瓶與有不異有與萬物不異。
T42n1827_p0274c27(12)║汝用瓶盛水時應用一切物盛水。一切物不堪盛水則瓶亦應然。
T42n1827_p0274c28(04)║故瓶盛水義壞。故一切無。瓶義既壞餘物例然。
T42n1827_p0274c29(02)║故一切無。又以常於無常則無常不成無常。
T42n1827_p0274c30(01)║無常於常不成常。故云一切無。
T42n1827_p0275a01(05)║外曰如足分等名身。前破外總別今破內總別。
T42n1827_p0275a02(04)║故外人舉內證外。救上一切無難。應言一切有也。
T42n1827_p0275a03(02)║攬頭足為身故總別一體。頭足相異故總別不同。
T42n1827_p0275a04(00)║故一體義成總別又立。即是一切有也。
T42n1827_p0275a05(02)║注中明二義。一辨內法二例外法。明內法有二。
T42n1827_p0275a06(01)║前辨總別一體故云頭足分等雖不異身。
T42n1827_p0275a07(02)║非但足為身者。此明總別義異。此云非但者。
T42n1827_p0275a08(02)║非是也足是別故非總。身總身故總別義異。
T42n1827_p0275a09(02)║如是瓶下次明外法亦二。
T42n1827_p0275a10(09)║初別不異總明總別一體。而瓶非總相第二明總別義異。
T42n1827_p0275a11(04)║內曰下破上總別一體義異也。初牒一體。
T42n1827_p0275a12(05)║何故足不為頭破一體也。足與身既一頭與身亦一。
T42n1827_p0275a13(02)║身既一頭足便一。則失別相。
T42n1827_p0275a14(08)║總別既一失別則失總。還隨一切無也。外曰諸分異故無過。
T42n1827_p0275a15(01)║救上頭足不異之難也。我明頭足不異身。
T42n1827_p0275a16(02)║不言頭足自不異。故頭足相望恒別非總。
T42n1827_p0275a17(03)║頭足之別以成總身。恒總非別故二義俱成。
T42n1827_p0275a18(03)║不應偏難。內曰若爾無身。縱其頭足異義。
T42n1827_p0275a19(04)║則但見諸分無別總身也。總觀文前後可有六句。
T42n1827_p0275a20(02)║一以別從總。總一別則一。得總而失別。
T42n1827_p0275a21(04)║二以總從別。別總成別得別失總。三別不從總。
T42n1827_p0275a22(03)║別與總異。四總不從別。總與別異。
T42n1827_p0275a23(07)║五欲令總別體一而不相從。則墮亦一亦異。六反並之。
T42n1827_p0275a24(03)║汝總別一體而總一別不一。亦應別一總不一。
T42n1827_p0275a25(02)║外曰下救上無身難也。前法次譬。
T42n1827_p0275a26(06)║多因者謂頭足也。一果現一總身也。
T42n1827_p0275a27(09)║攬頭足多因成一總身果。何故言無身。如色等是瓶。前舉內證外。
T42n1827_p0275a28(01)║今舉外證內。注云非但色為瓶者。
T42n1827_p0275a29(05)║色望香是別而非總。亦不離色為瓶者。攬色成瓶。
T42n1827_p0275b01(03)║攬色成瓶明總別一體。非但色為瓶明總別義異。
T42n1827_p0275b02(01)║故就體恒一就義常異。內曰如色等瓶亦不一。
T42n1827_p0275b03(00)║上舉外證內。今破外同內。亦有六難。
T42n1827_p0275b04(03)║一以總從別。得別失總。二以別從總。得總失別。
T42n1827_p0275b05(02)║次三四互不相從應互異。五欲令一體而不互從。
T42n1827_p0275b06(00)║則亦一亦異。次六總別一體。
T42n1827_p0275b07(06)║別多而總一亦應總多而別一。合此六難以為四過。
T42n1827_p0275b08(03)║初兩得一宗而失總別。次兩得總別而墮異義。
T42n1827_p0275b09(02)║第三俱得而成勒沙婆。第四顛倒並失三宗。
T42n1827_p0275b10(02)║尋僧佉總別常有二義。一者攬別成總總別不異。
T42n1827_p0275b11(00)║二者別別相望則是異義。如非但色為瓶。
T42n1827_p0275b12(01)║此是別別相望恒異義。不離色為瓶。
T42n1827_p0275b13(04)║此是別不異總義。論主始終還捉二義。破其二義。
T42n1827_p0275b14(02)║若別不異總則總一別亦一。便失別異義。
T42n1827_p0275b15(03)║若別別恒異則失總義。照此二條一品皆曉也。
T42n1827_p0275b16(02)║外曰如軍林救上瓶不多難也。
T42n1827_p0275b17(07)║外國象軍上有四人下一人。馬軍上一人下二人。車軍亦四人。
T42n1827_p0275b18(00)║步軍四人相著。從品初至此凡有四意。
T42n1827_p0275b19(02)║一者通立總別一體。
T42n1827_p0275b20(11)║二從外曰應有瓶皆信故別立外法總別一體。
T42n1827_p0275b21(10)║三者從如足分等名身別立內法總別一體。四今此文雙立內外。
T42n1827_p0275b22(02)║軍內林外。故是別立猶是一類。而翻覆四章者。
T42n1827_p0275b23(01)║但內外之法惑人多愚故隨執破之。又淨名云。
T42n1827_p0275b24(00)║何謂病本。謂有攀緣。云何斷攀緣。謂無所得。
T42n1827_p0275b25(00)║云何無所得。謂內見外見是無所得。
T42n1827_p0275b26(03)║令欲息其病本故歷法破之。內曰眾亦如瓶。
T42n1827_p0275b27(03)║此可二意讀之。一者眾終音明外人引事無究。
T42n1827_p0275b28(02)║今欲遮其後救。明如是眾多猶為一類並同瓶說。
T42n1827_p0275b29(00)║二者外云軍林內略軍林。二言總名為眾。
T42n1827_p0275c01(01)║並同於瓶招六種過也。注文中具二意。
T42n1827_p0275c02(03)║從初是眾音。如松樹下是終音讀之也。外曰受多瓶。
T42n1827_p0275c03(00)║自上已來捉立為立。今捉破作立。
T42n1827_p0275c04(04)║汝上不許我一瓶者必欲受多瓶。若受多瓶豈無一瓶。
T42n1827_p0275c05(00)║內曰非色等多故瓶多。非我義立色多瓶多。
T42n1827_p0275c06(00)║此是汝立耳。汝未識彼我。呼之汝為我。
T42n1827_p0275c07(02)║豈不惑哉。又汝言我云色多瓶亦多。
T42n1827_p0275c08(05)║此為是難為是立。此實是難。而汝謂立。汝乃不識破立。
T42n1827_p0275c09(01)║何猶解總別義耶。又汝既受一亦受於多。
T42n1827_p0275c10(02)║以破一故見多。破多故見一。
T42n1827_p0275c11(08)║破一多故見亦一亦多。乃至見非一非多。
T42n1827_p0275c12(09)║如破有見無破無見有等。故並是汝過。我一無所受一亦不受多。
T42n1827_p0275c13(01)║如是五句。又就汝覓一不得。何處有多。
T42n1827_p0275c14(03)║如是五句有無亦爾。外曰下品開三章。二段已竟。
T42n1827_p0275c15(01)║今是第三破總別因。
T42n1827_p0275c16(10)║若假實義上來破假今次破實。前問次答。外云。
T42n1827_p0275c17(09)║汝上但明塵多故瓶多分多故身多。但是破果。今既有因。必應有果。
T42n1827_p0275c18(00)║注中復次者明色亦因亦果。
T42n1827_p0275c19(06)║望瓶為因望塵為果。內曰如果無因亦無者二義。
T42n1827_p0275c20(04)║一者汝謂因有故果有。我明果無故因無。
T42n1827_p0275c21(05)║果無已彰因有未顯。故外屈內申。二者徵宗破。
T42n1827_p0275c22(04)║汝因果既一。果無即因無。復次三世為一。
T42n1827_p0275c23(05)║上立因果一法體壞。今立因果一三時壞。
T42n1827_p0275c24(06)║上破因成今破相續。因若即果無土可謝便無過去。
T42n1827_p0275c25(03)║果若即因瓶非未起故無未來。既無過未何有三世。
T42n1827_p0275c26(00)║又過未二時攝入現在故云一也。
T42n1827_p0275c27(04)║已作今作當作者如是語壞者。上明體壞今辨名壞。
T42n1827_p0275c28(01)║外曰因果相待成故如長短。
T42n1827_p0275c29(07)║自上已來破因成相續。自此已後破相待。若具作三假分章者。
T42n1827_p0276a01(00)║初破因成三世為一破相續。今破相待。
T42n1827_p0276a02(02)║外舉長短救三世一也。如五尺形一丈為短。
T42n1827_p0276a03(02)║比三尺為長。一物而有長短。亦一物而有三世。
T42n1827_p0276a04(01)║注曰因長見短因短見長者。
T42n1827_p0276a05(07)║因一丈物見五尺為短也。觀瓶即是因者。觀猶望也。
T42n1827_p0276a06(04)║泥望瓶為因望土為果。數論皆有此義。數云。
T42n1827_p0276a07(04)║一念有漏詶前為果望後為因。成論習因義亦如是。
T42n1827_p0276a08(01)║內曰下偈本為二。初標章門次釋章門。
T42n1827_p0276a09(03)║因他相違共過故者標三門也。因果之義已漏。
T42n1827_p0276a10(02)║前責外以長短為喻。今但破喻則所喻自亡。
T42n1827_p0276a11(02)║非長中長者釋上因他。長若自長何須因他。
T42n1827_p0276a12(02)║又若長在長中則長應待長。
T42n1827_p0276a13(08)║又若長自待長指還觸指。又若長自待長則長不待短。
T42n1827_p0276a14(04)║此則以不待為待待為不待。義成大亂。
T42n1827_p0276a15(06)║又長既待長長復待短。是則一切皆待無有不待。云何有待。
T42n1827_p0276a16(00)║亦非短中釋上相違。
T42n1827_p0276a17(09)║若短中有長則長短相害。長在短中短者為長長者成短。是則顛倒。
T42n1827_p0276a18(00)║又長在短中終成短則無有長。以何待短。
T42n1827_p0276a19(01)║又由短故長。長在短中。由涅槃故生死。
T42n1827_p0276a20(03)║生死在涅槃中。淨穢等萬義皆爾。中假義云。
T42n1827_p0276a21(03)║他有長可長。不由短故長。此是長在長中。
T42n1827_p0276a22(04)║今無長可長由短故長。此義墮在短中。
T42n1827_p0276a23(06)║若言長名由短起長體不由短。當知此長通在二處。
T42n1827_p0276a24(03)║入第三句破。又長名由短起長名在短中。
T42n1827_p0276a25(04)║則長名不自長。若長體不由短長體不待短。
T42n1827_p0276a26(04)║長體應自待長。若長名體俱待於短。
T42n1827_p0276a27(07)║則長名體俱在於短。若俱在短則長短並短無復有長。
T42n1827_p0276a28(03)║既無有長云何有短。一切皆無及共中者釋上共過。
T42n1827_p0276a29(01)║若二處有長則具招兩失。注為二。
T42n1827_p0276b01(05)║初破長短二明無相待。初又二。前破長次例短。初又四。
T42n1827_p0276b02(00)║一牒二定三非四釋。若實有長初句牒。
T42n1827_p0276b03(02)║若長中有第二定也。是不可得第三非也。
T42n1827_p0276b04(03)║何以故第四釋也。餘文易知。開善有定待如色心。
T42n1827_p0276b05(01)║有不定待如長短。莊嚴云有相開避待如色心。
T42n1827_p0276b06(00)║有相傾奪待如長短。並入今門所責。
T42n1827_p0276b07(00)║　　破異品第四
T42n1827_p0276b08(00)║異有三種。一別異相。如此人彼人。二反異。
T42n1827_p0276b09(00)║如牛糞團反為灰團。三合異。如有一合成瓶。
T42n1827_p0276b10(00)║今破合異也。世師後立義者亦有三義。
T42n1827_p0276b11(02)║如神品初說之。一出世在後。二義不盛行。
T42n1827_p0276b12(03)║三約句次第異為第二也。
T42n1827_p0276b13(10)║彼立三法異體者略有五義。一約六諦異。瓶為主諦。一是依諦。
T42n1827_p0276b14(03)║有為總諦。二常無常異。瓶一無常。大有是常。
T42n1827_p0276b15(03)║三生了異。瓶一為生因所生。有是了因。四名字異。
T42n1827_p0276b16(01)║五能知智異。以有五異故三法異體。今破異者。
T42n1827_p0276b17(00)║上破一見。今破異見。又今破異為成無一。
T42n1827_p0276b18(01)║上破一為成無異。
T42n1827_p0276b19(11)║問外立總別一異與內何義同耶。答與內真俗一體異體。
T42n1827_p0276b20(06)║同外明大有是常而別法無常。常無常一體異體。
T42n1827_p0276b21(04)║何異內真常俗無常而真俗一異體耶。
T42n1827_p0276b22(07)║又外謂大有遍與萬法一異體。內真亦遍萬法一異體。
T42n1827_p0276b23(03)║又僧佉前計一。世師後立異。如開善前立一體。
T42n1827_p0276b24(02)║龍光後明異體。又設令義異者。
T42n1827_p0276b25(07)║提婆既用一異破外道。亦將一異以破內也。
T42n1827_p0276b26(07)║舊十地論師謂真常妄無常。亦得以一異破之。可以意得也。
T42n1827_p0276b27(01)║品開為四。第一破外總別異體義。
T42n1827_p0276b28(05)║二破內總別異體。第三破內外總別之因。
T42n1827_p0276b29(06)║第四破外人橫過論主。此四即成次第。
T42n1827_p0276c01(08)║初外人牒論主明三法異體為過請陳其失。
T42n1827_p0276c02(09)║又外謂三法一體是則有過。三法異體謂其無過。
T42n1827_p0276c03(07)║汝言有者可為出之。又上借異破一。外謂一法有過異法無失。
T42n1827_p0276c04(00)║所以問也。又一異相待有過無過相待一。
T42n1827_p0276c05(01)║有過故異宗無過。問此外曰何故無修妒路。
T42n1827_p0276c06(01)║答提婆百偈每存要略。但明破異。則知立異。
T42n1827_p0276c07(01)║故略於外立。天親為欲發起義生外問。
T42n1827_p0276c08(03)║亦可實是本問。但易解不釋。故無修妒路。
T42n1827_p0276c09(04)║內曰若有等異一一無。前破三法一體互望有於三過。
T42n1827_p0276c10(00)║謂成不成及以顛倒。
T42n1827_p0276c11(09)║今破三法異體亦三法互望亦有三過。謂都無三法。
T42n1827_p0276c12(06)║若瓶與兩異用何為瓶。一與兩異以何為一。
T42n1827_p0276c13(06)║有與兩異用何為有。故都無三法。注釋前品多一番往復釋。
T42n1827_p0276c14(00)║此品多以雙雙相對。今有二難。一都失難。
T42n1827_p0276c15(01)║復次下第二互失難。三法異體互有去留。
T42n1827_p0276c16(02)║望前應具四句。一俱去。二俱留。三四互有去留。
T42n1827_p0276c17(01)║外曰不然救都失也。
T42n1827_p0276c18(10)║三法體異若不共合則三法都失。以三法雖異而共合故三法都成。
T42n1827_p0276c19(01)║外人正取不得相離為合。
T42n1827_p0276c20(08)║非三物各離而後共合。注釋為二。一明三法共合救都失難。
T42n1827_p0276c21(02)║汝言瓶失下救互失難。又開四別。一牒難。
T42n1827_p0276c22(03)║是語非也第二總非。何以故下第三釋非。
T42n1827_p0276c23(04)║以異合故下第四結成彼義。
T42n1827_p0276c24(10)║彼謂論主不解異義執於別異難彼合異。是故今舉合異簡除別異。
T42n1827_p0276c25(01)║內曰若爾多瓶。前明三法若異都無三法。
T42n1827_p0276c26(02)║今明三法若合則墮多三也。有與瓶合名為有瓶。
T42n1827_p0276c27(00)║一與瓶合一復為瓶。當瓶又瓶。故成三瓶。
T42n1827_p0276c28(01)║所以作三瓶難者。彼有三物體。
T42n1827_p0276c29(06)║以二物與一物合從一物受名故成三也。在瓶既三。
T42n1827_p0277a01(03)║有一亦三。成九法也。注中為二。一釋多瓶難。
T42n1827_p0277a02(03)║汝言下破上第二合異。雖有兩異不同終是於異。
T42n1827_p0277a03(01)║若合不名異。則是不異今合猶是異。以異救異。
T42n1827_p0277a04(00)║如以神救神。應更說因者。因名所以也。
T42n1827_p0277a05(02)║外曰總故求那故有一非瓶。救多瓶難也。
T42n1827_p0277a06(03)║三法之中二是義合。是故非瓶。瓶是主諦。
T42n1827_p0277a07(04)║唯瓶是瓶故無多瓶亦無有多有一。又答上應更說因。
T42n1827_p0277a08(00)║明二非瓶即是義理名為說因。
T42n1827_p0277a09(06)║故以一答答前二難。內曰若爾無瓶。若簡除二法以何為瓶。
T42n1827_p0277a10(00)║故云無瓶。亦應云若爾無有若爾無一。
T42n1827_p0277a11(02)║前即得有墮多。今則免多墮無。亦是破其說因。
T42n1827_p0277a12(01)║汝雖作此說因終非義理。不名說因。
T42n1827_p0277a13(04)║外曰受多瓶。上來以立為立。今捉破為立。
T42n1827_p0277a14(05)║上以立為立中唯有二難。一有則多。二者不多則無。
T42n1827_p0277a15(02)║但外無以更救故執破為立。問論主有多無二難。
T42n1827_p0277a16(00)║外何故謂內瓶多不言論主執無。
T42n1827_p0277a17(04)║答外謂論主受彼多瓶則瓶義成。
T42n1827_p0277a18(08)║外人不立無瓶故不謂論主受彼無瓶。又是答因。
T42n1827_p0277a19(06)║以汝立多必知有一名為所以也。
T42n1827_p0277a20(10)║內曰一無故者亦無此有二破。初明體一無故無多。
T42n1827_p0277a21(07)║次明數一無故無多。今體一無故無多者。
T42n1827_p0277a22(08)║外人立三法體異而共合則成多瓶。故本無一瓶。
T42n1827_p0277a23(06)║一瓶無故則無有多。前明無一故論主不受其一。
T42n1827_p0277a24(04)║亦無有多故不受其多。若有一多然後方受。
T42n1827_p0277a25(04)║竟無一多何所受耶。復次初數無故者。
T42n1827_p0277a26(06)║第二明數一無故無多。此破與前異者。
T42n1827_p0277a27(08)║前明立一瓶體不成故無一。無一即無多。今明瓶與一數本異。
T42n1827_p0277a28(01)║即瓶體上無一數。一數無故亦無多。
T42n1827_p0277a29(04)║故前是無瓶體。今縱有瓶體但瓶體上原無有一數。
T42n1827_p0277b01(01)║所以為異也。外曰瓶有有合故。
T42n1827_p0277b02(05)║上來至此翻[雨/復]遂三。初以立為立義既不成。
T42n1827_p0277b03(05)║次捉破為立義亦不成。今還更捉立故有此文來也。
T42n1827_p0277b04(02)║又初立一瓶。論主破一無不成。次救多瓶。
T42n1827_p0277b05(02)║論主不受其多。今還立一也。
T42n1827_p0277b06(07)║問今立一瓶與前何異。答上雖翻[雨/復]多開大宗有二。
T42n1827_p0277b07(04)║一者若立有瓶則墮於多。若避多瓶則墮無瓶。
T42n1827_p0277b08(03)║外今更整理義宗雙通兩難。
T42n1827_p0277b09(09)║明以三性不同會成一體。然雖合而異。雖異而合。
T42n1827_p0277b10(06)║雖異而合故非是無。雖合而異故非是多。所以然者。
T42n1827_p0277b11(03)║瓶是自體之名。有一從他受稱。
T42n1827_p0277b12(08)║從他受稱故瓶名有一。而有一性恒非瓶故無多瓶。
T42n1827_p0277b13(05)║而瓶是當體之名不失已性故無無瓶。
T42n1827_p0277b14(07)║汝不可聞瓶名有一即謂有一是瓶便有多瓶。
T42n1827_p0277b15(06)║亦不可聞有一非瓶便謂瓶亦無體。
T42n1827_p0277b16(09)║大宗雖救有瓶即是三都立也。注前舉瓶與有合雙通二難。
T42n1827_p0277b17(03)║瓶與有合故瓶名有。此明雖異而合故瓶受有名。
T42n1827_p0277b18(01)║免無瓶難。
T42n1827_p0277b19(14)║非盡有此明雖合而異瓶非盡體是有。免多瓶難。問何故前免無瓶難。
T42n1827_p0277b20(03)║答論主上二門破之。初云一無故多亦無。
T42n1827_p0277b21(04)║次云初數無故。此二並明外人墮無瓶過。
T42n1827_p0277b22(05)║是故今前通無瓶。瓶與有合故瓶名為有。非是無瓶。
T42n1827_p0277b23(01)║偈本正意爾也。是以天親前釋通無瓶難。
T42n1827_p0277b24(02)║恐乃免無瓶還墮多瓶。
T42n1827_p0277b25(10)║是故又云非盡有免於多瓶。如是瓶與一合瓶名一。
T42n1827_p0277b26(07)║此就瓶與一合亦通兩難。問偈本但就有門通於兩難。
T42n1827_p0277b27(03)║天親何故更就一作耶。答此有深旨。論主上有雙破。
T42n1827_p0277b28(00)║初云一無故多亦無。此是正無瓶難。
T42n1827_p0277b29(02)║故今明瓶與有合瓶名有以通之也。
T42n1827_p0277c01(05)║上第二復次云初數無。故今明瓶與一合瓶名為一。
T42n1827_p0277c02(02)║即用通之。瓶雖與一數異。
T42n1827_p0277c03(09)║瓶與一數合故瓶名一數。非初數無。自講百論諸師多不見斯意。
T42n1827_p0277c04(01)║謂文為煩。內曰下亦有二。一指前二正破。
T42n1827_p0277c05(02)║指前者。汝雖異而合還墮於多。
T42n1827_p0277c06(07)║雖合而異不離無失。故已漏前關不應重立。但有是語者。
T42n1827_p0277c07(02)║雖有不多不無之言無不多不無之義。故云但也。
T42n1827_p0277c08(00)║若有非瓶則無瓶者。前具有多無二門。
T42n1827_p0277c09(02)║今略指無門。所以偏指無門者。
T42n1827_p0277c10(07)║外云瓶有有合則正救於無故今偏指無也。
T42n1827_p0277c11(07)║今當更說瓶應非瓶第二正破也。瓶與有合遂從有名有。
T42n1827_p0277c12(02)║有體非瓶。瓶與非瓶合。從非名非應名非瓶。
T42n1827_p0277c13(02)║若不從非名非。亦不從有名有。問何故作此破耶。
T42n1827_p0277c14(00)║答凡有三義。一者縱奪二門。
T42n1827_p0277c15(06)║向指前破云若有非瓶則無瓶。此奪破也。今縱有瓶。
T42n1827_p0277c16(03)║瓶與有合從有名有。應從非名非。
T42n1827_p0277c17(07)║二者兩文破其二義。外云。雖合而異雖異而合。向指前破。
T42n1827_p0277c18(02)║破其雖合而異。今破其雖異而合。
T42n1827_p0277c19(06)║雖合而異即著無瓶之難。雖異而合弊非瓶之並。
T42n1827_p0277c20(04)║三者欲顯二義俱墮無瓶。雖合而異既墮無瓶。
T42n1827_p0277c21(03)║雖異而合從非名非亦墮無瓶也。注中為三。
T42n1827_p0277c22(03)║初牒外義。
T42n1827_p0277c23(16)║是有非瓶第二句將設並而詺外義定宗大有。有自無他。故言是有非瓶。
T42n1827_p0277c24(04)║若瓶與非瓶合下第三正設並。有人言。此舉異類並。
T42n1827_p0277c25(00)║汝瓶與有異亦與空異與有異從有名有。
T42n1827_p0277c26(01)║與空異從空名空。今謂此可勢破。
T42n1827_p0277c27(04)║非文正意也。外曰無無合故非非瓶。外云。有有二義。
T42n1827_p0277c28(01)║一者有有義。二者無瓶義。
T42n1827_p0277c29(08)║有有義是有故瓶與有合從有名有。非瓶義邊是無。
T42n1827_p0278a01(05)║無則無合故瓶不與無合從無名無也。
T42n1827_p0278a02(07)║然但轉側一字故有內破外通也。注中有二。
T42n1827_p0278a03(07)║一通後並二解前難。
T42n1827_p0278a04(16)║明有非瓶邊無合不得從非名非以通上並。
T42n1827_p0278a05(16)║今有有故下明非瓶有邊是有有故有合從有名有通上。指前無瓶難也。
T42n1827_p0278a06(05)║若通上虛空並者。大有是有可得瓶與有合。虛空是無。
T42n1827_p0278a07(01)║無故無所合。亦得更逐語並文。
T42n1827_p0278a08(06)║若爾大有可與瓶異虛空應當不異。若俱異應俱合外答云。
T42n1827_p0278a09(00)║有物異可得合如二手。無物異如一手。
T42n1827_p0278a10(02)║有一手無不得合也。
T42n1827_p0278a11(11)║內曰今有合瓶故者亦有二難。一縱合破二奪合破。縱合破者。
T42n1827_p0278a12(04)║汝若言有體是有故瓶與有合瓶名有者。
T42n1827_p0278a13(05)║有多與瓶合有應生瓶。則有是生因有便應無常。
T42n1827_p0278a14(03)║則破汝義也。二奪合破者。既秤今有合瓶故。
T42n1827_p0278a15(03)║瓶有則知本未與有合時無瓶。若無瓶誰與有合。
T42n1827_p0278a16(01)║猶是無無合耳。注釋為二。初釋縱合破。
T42n1827_p0278a17(03)║今有合瓶故有應生瓶。
T42n1827_p0278a18(11)║從若汝謂下第二取意奪合破。汝謂瓶未與有合未有瓶。爾時既無瓶。
T42n1827_p0278a19(01)║將何與有合耶。
T42n1827_p0278a20(12)║外曰有了瓶等故如燈通上二難也。有如燈瓶如物也。燈但了出物非生物。
T42n1827_p0278a21(00)║有但了出瓶非生瓶。故無初過。
T42n1827_p0278a22(05)║二者未為燈照時非是無物。瓶未與有合時亦非無瓶。
T42n1827_p0278a23(01)║是故有瓶得與有合。通上無無合難。
T42n1827_p0278a24(04)║注云有非但瓶等諸物因。此但字訓是也。
T42n1827_p0278a25(05)║故破一品中頻有但言。亦明有非是瓶等諸物生因。
T42n1827_p0278a26(02)║亦能了瓶等諸物者。此亦字應秤為但。
T42n1827_p0278a27(04)║謂大有但能了瓶等諸物耳。
T42n1827_p0278a28(10)║內曰若有法能了如燈瓶中先有者。就文始末總有三破別成六關。
T42n1827_p0278a29(01)║初就瓶有瓶無以破於有成於兩難。
T42n1827_p0278b01(04)║次就瓶相可相破復成二關。三就燈縱奪復成兩難。
T42n1827_p0278b02(01)║合六關也。謂有三雙。前二破法後一破譬。
T42n1827_p0278b03(02)║就初為二。若有法能了如燈者牒外義也。
T42n1827_p0278b04(03)║瓶中先有者設二難也。一者有難。
T42n1827_p0278b05(07)║燈未照瓶則暗中瓶前有。有未與瓶合時瓶亦先有。瓶既前有。
T42n1827_p0278b06(00)║何用有也。故得於合義而有墮無用。
T42n1827_p0278b07(03)║問暗中有瓶。燈有了出之用。亦前有於瓶。有了出用。
T42n1827_p0278b08(00)║何故無用。答有小異燈。汝有本令物有耳。
T42n1827_p0278b09(01)║今物未與有合先已有竟。何用有也。
T42n1827_p0278b10(04)║若言有瓶性者。此性有異無。終自是有。
T42n1827_p0278b11(06)║又性有本來自有不由有有。亦事有本來自有亦不由有有。
T42n1827_p0278b12(00)║又大有了性有成有。陶師亦能爾。
T42n1827_p0278b13(04)║陶師既是生因大有亦是生因。第二就無難者。
T42n1827_p0278b14(03)║若未與有合未有瓶。與有合方有瓶。
T42n1827_p0278b15(06)║則有是生因前得了墮無用過。後得用墮生因。
T42n1827_p0278b16(05)║問今偈本破燈與破神品破燈何異。
T42n1827_p0278b17(08)║答上暗中瓶本有而覺體本無。有無不同故非譬。
T42n1827_p0278b18(06)║今偈縱其瓶法先有而有墮無用過。
T42n1827_p0278b19(09)║問上何故就無破今就有破。
T42n1827_p0278b20(15)║答道理之中緣未合時五道之中實無覺體。故就無破。
T42n1827_p0278b21(11)║道理之中瓶未與大有合時不無有瓶。故就有破。偈本二。
T42n1827_p0278b22(06)║一者就瓶已有破。二就瓶未有破。
T42n1827_p0278b23(10)║就瓶已有破法譬乃同而有墮無用之失。若有未合時下就未有義破。
T42n1827_p0278b24(00)║法譬不同得於有用而有墮生因之過。
T42n1827_p0278b25(02)║復次若以相可相成何故一不二者。就相可相破。
T42n1827_p0278b26(00)║若以相可相成者牒外義也。
T42n1827_p0278b27(06)║大有是相瓶是可相。要以大有之相瓶為可相。
T42n1827_p0278b28(05)║然後瓶方得成故云若以相可相成也。
T42n1827_p0278b29(07)║何以故一不二者第二正破。瓶既有相復有可相。二義方成者。
T42n1827_p0278c01(00)║
T42n1827_p0278c02(17)║大有何故唯是能相之一不具能相所相二也。牒文正爾。若縱橫難者。
T42n1827_p0278c03(07)║以有同瓶則並應有二。若並有二則有更須有。如是無窮。
T42n1827_p0278c04(02)║次以瓶同有。有若自有不更須有者。
T42n1827_p0278c05(05)║瓶亦自有不須有有瓶。二顛倒難。
T42n1827_p0278c06(09)║汝若有不須有而瓶須有者。亦應瓶不須有而有須有也。
T42n1827_p0278c07(04)║所以須作顛倒難。一切諸法要須相可相義方得成。
T42n1827_p0278c08(01)║而汝瓶須相可相有不須相可相。
T42n1827_p0278c09(05)║此義既偏故招顛倒過也。燈喻前已破者第三次破燈。
T42n1827_p0278c10(01)║前破法說今次破譬。亦二。
T42n1827_p0278c11(08)║一者奪破明前已破燈。汝何所引。復次下第二縱破。
T42n1827_p0278c12(05)║外有燈並破之。外將燈喻有。內迴燈譬瓶。
T42n1827_p0278c13(06)║燈自照不假外照。瓶亦自有不待外有。此捉瓶同燈。
T42n1827_p0278c14(03)║若瓶不能自有須有有瓶。亦燈不能自照須照照燈。
T42n1827_p0278c15(00)║次有顛倒之難。若瓶不自而燈自者。
T42n1827_p0278c16(03)║亦應燈不自而瓶自也。外曰如身相。
T42n1827_p0278c17(06)║自上已來破外總別。今第二破內總別。即明內外空義。
T42n1827_p0278c18(02)║上有三破六關。今備救之。要須足為身相。
T42n1827_p0278c19(03)║足則有用非足無用。有足能了出身非生於身。
T42n1827_p0278c20(02)║故無生因之難。如足為身相。
T42n1827_p0278c21(08)║身為可相故身具能相可相。二而不一。而足更不求相。
T42n1827_p0278c22(04)║別足但一而不二。瓶有亦爾。故無第二難。
T42n1827_p0278c23(05)║而燈能自照不假外照。而身不能自有要須足為相。
T42n1827_p0278c24(02)║如瓶不能自有須有有瓶。故無第三難也。
T42n1827_p0278c25(03)║內曰下此文但破其譬。則法說自亡。又但破譬者。
T42n1827_p0278c26(01)║即是求撿此身畢竟不得。觀身實相觀佛亦然。
T42n1827_p0278c27(00)║令外人得佛道也。就內破為二。一破有分身。
T42n1827_p0278c28(00)║二破諸分。所以破此二者。外云。
T42n1827_p0278c29(05)║身具能相可相二。諸分但是能相無相可相二。
T42n1827_p0279a01(04)║今破身與諸分。即是破外能相可相義盡也。
T42n1827_p0279a02(04)║就破總身為二。一破麤總二破細總。初又二。
T42n1827_p0279a03(04)║一具在破二分在破。初牒具在。何故頭中無足正破也。
T42n1827_p0279a04(00)║一身既具在頭中。是故頭中應有於足。
T42n1827_p0279a05(02)║問何故前作具在破也。
T42n1827_p0279a06(10)║答外人以足分等為總身之相。既見諸分則知有分之身。
T42n1827_p0279a07(05)║若爾有分之身應具在諸分之中。然外人前舉足為身相。
T42n1827_p0279a08(00)║今應云足中有頭。而言頭中有足者。
T42n1827_p0279a09(03)║隨寄一處以論之耳。注釋為二。前開二關定之。
T42n1827_p0279a10(02)║若有身法者下牒外人義。外云。
T42n1827_p0279a11(07)║諸分和合別有總身法異於諸分。如假有體家義。
T42n1827_p0279a12(05)║別有假體異於實體。亦如犢子四大和合別有眼法。
T42n1827_p0279a13(02)║五陰和合別有人法。
T42n1827_p0279a14(11)║故具在分在破假身有體及犢子義。於足分等中為具有耶為分有耶。
T42n1827_p0279a15(01)║所以偏定之於足分者。
T42n1827_p0279a16(09)║以外人舉足分為身家相故。就足分中以定之耳。
T42n1827_p0279a17(07)║若具有者下正作難也。身法一故者。犢子四大和合有眼法。
T42n1827_p0279a18(01)║五陰和合有人法。
T42n1827_p0279a19(11)║假有體亦五陰和合別有總假法。與今外道同。有一總身之法。
T42n1827_p0279a20(04)║在於足中則足中有頭。若在頭中則頭中有足。
T42n1827_p0279a21(03)║若分有者第二分在破。初牒。次非何以故下正破。
T42n1827_p0279a22(01)║
T42n1827_p0279a23(19)║若唯分在如有分之頭在分頭中有分之足在分足中。此則頭處有頭足處有足。
T42n1827_p0279a24(05)║乃免頭中有足之過。而有有分同諸分過。故言有分如分。
T42n1827_p0279a25(00)║注三。一牒二破三結。
T42n1827_p0279a26(09)║若足中有分與足分等餘分中亦爾者。此明有分足在分足中。
T42n1827_p0279a27(02)║餘分亦爾此並是牒外義也。
T42n1827_p0279a28(08)║則有分與分為一者正破也。此言一者凡有兩義。
T42n1827_p0279a29(06)║一者有有分頭復有分頭。則有分與分齊等故名為一。
T42n1827_p0279b01(02)║則有兩頭八足之過。
T42n1827_p0279b02(11)║二者有分即是諸分故名為一。乃至兩頭八足則失有分唯有諸分也。
T42n1827_p0279b03(01)║是故下總結也。如是足等下。
T42n1827_p0279b04(07)║自上已來破麤總別。今第二破細總別。足為有分指名為分。
T42n1827_p0279b05(01)║亦應作分在具在破之。有分無故諸分亦無。
T42n1827_p0279b06(01)║自上已來破麤細二總。即是破有分竟。
T42n1827_p0279b07(03)║今第二破無麤細二家之分。外曰微塵在故。
T42n1827_p0279b08(03)║自上已來二段破內外總別果竟。
T42n1827_p0279b09(07)║今第二次破內外總別之因。此文來意有其近遠。
T42n1827_p0279b10(05)║遠意舉塵總別救上總別之果。衛世師云。
T42n1827_p0279b11(06)║三災起時世界麤物既是有為悉皆滅盡。
T42n1827_p0279b12(07)║唯有鄰虛塵常住不滅為內外法因。
T42n1827_p0279b13(10)║若無此塵者後世界起時即成無因有果。今此微塵在後生諸物。
T42n1827_p0279b14(02)║則有因有果。次近生者。上破分有分皆無外人云。
T42n1827_p0279b15(00)║微塵圓而是常。
T42n1827_p0279b16(11)║無十方分故不墮前分有分中破。雖非分有分能作分有分因。
T42n1827_p0279b17(04)║故分有分不無數人義從此塵集成一切物。
T42n1827_p0279b18(04)║一切物散還為此塵。與外道異者凡有二義。
T42n1827_p0279b19(04)║一體具三相。是共有因故是無常。二從所作因生。
T42n1827_p0279b20(02)║故雜心云。若從一因生當知則無有。莊嚴云。
T42n1827_p0279b21(02)║鄰虛塵無方分。剎那亦無初中後。開善云。
T42n1827_p0279b22(03)║鄰虛塵有方分。剎那有初中後。
T42n1827_p0279b23(08)║而同明從細成麤麤成世界。內曰若集為瓶一切瓶。內破有二。
T42n1827_p0279b24(01)║若集為瓶牒外義也。所以牒其集者。
T42n1827_p0279b25(04)║彼明微塵是常又無諸分。據其體性一一皆非是瓶。
T42n1827_p0279b26(01)║要須聚集方能成瓶。故牒彼集也。
T42n1827_p0279b27(05)║一切瓶者第二破有二義。一者大集二者小集。言大集者。
T42n1827_p0279b28(00)║若微塵有瓶性。則天下一切塵並應成瓶。
T42n1827_p0279b29(01)║不應成餘物。若微塵或生瓶或生餘物。
T42n1827_p0279c01(03)║則微塵無有瓶性。
T42n1827_p0279c02(13)║若無瓶性則一切塵雖復聚集都不成瓶。次就細集難者。此是小分一切。
T42n1827_p0279c03(02)║謂瓶中一切。若微塵中有於瓶性。
T42n1827_p0279c04(06)║應一一塵各成一瓶。若一一塵不能各生一瓶。
T42n1827_p0279c05(05)║多聚亦不能生。古今但作前二難。
T42n1827_p0279c06(09)║余聽及講來常怏怏此文。今詳天親意。並不與此二釋相應。
T42n1827_p0279c07(03)║此二釋乃可勢破耳。今所明者。外人直計塵能成瓶。
T42n1827_p0279c08(00)║今開二關定之。汝為都集天下塵成瓶。
T42n1827_p0279c09(02)║為不都集天下塵成瓶。
T42n1827_p0279c10(11)║則汝若都集天下塵成瓶則天下塵皆應成瓶。
T42n1827_p0279c11(10)║汝若不都集天下塵成瓶則天下塵皆非瓶。
T42n1827_p0279c12(10)║既有都集不都集則招都成都不成之過。文意正爾也。注釋為二。
T42n1827_p0279c13(02)║初指後破塵體。次正破破塵用。
T42n1827_p0279c14(07)║又指後即奪破明無此塵。次縱有以二關責也。
T42n1827_p0279c15(06)║將此注望前二釋。並不相應也。
T42n1827_p0279c16(11)║外曰下外人引縷渧集力為例通上都集不都集二難。縷渧一一不能。
T42n1827_p0279c17(01)║多集則能。以一一不能故非都不集之難。
T42n1827_p0279c18(02)║多集則能非都集難。諸百論師多不見此意也。
T42n1827_p0279c19(01)║內曰不定故者。外謂一一定不能。
T42n1827_p0279c20(04)║以通都不集難。多集定能通都集難。
T42n1827_p0279c21(07)║今非此二定故云不定。二定既壞則前兩難還成盲沙。
T42n1827_p0279c22(03)║一定不能多亦不能。云何言一定不能多定能也。
T42n1827_p0279c23(01)║外曰分分有力故非不定。
T42n1827_p0279c24(08)║明微塵一定不能多定能。
T42n1827_p0279c25(15)║以一一塵各有力故盲沙一定不能多亦不能。以各無力故有二種定非是不定。
T42n1827_p0279c26(01)║定義既成即兩難便壞。內曰分有分一異過故。
T42n1827_p0279c27(00)║破其一定不能多定能也。
T42n1827_p0279c28(07)║汝言分不能有分能者。若分與有分一。分既不能。有分亦不能。
T42n1827_p0279c29(00)║有分既能。分亦應能。若有分能而分不能。
T42n1827_p0280a01(01)║即是異義。亦應有五難。如以神從覺等也。
T42n1827_p0280a02(02)║又有分與分一如眾糸成緪一。緪一眾糸一。
T42n1827_p0280a03(02)║如身一頭足一。若緪與眾糸一。
T42n1827_p0280a04(07)║眾糸既多在緪亦多。亦即五難。如破一品說。若分與有分異。
T42n1827_p0280a05(00)║離眾糸之外別應有緪。眾糸既滅而緪應在。
T42n1827_p0280a06(00)║若糸滅則緪滅。不得言異。
T42n1827_p0280a07(07)║又縱離眾糸別有緪者。緪為具在一糸中。為分在一糸中。
T42n1827_p0280a08(02)║若具在一糸中。即一糸之中便有眾糸。
T42n1827_p0280a09(04)║又偏在一糸中。即餘糸中應無緪。若餘糸皆有緪者。
T42n1827_p0280a10(01)║即有多緪。若一緪分在眾糸中者。即有分如分。
T42n1827_p0280a11(00)║注為二。初釋偈一異過故。
T42n1827_p0280a12(07)║復次下義生有無破。初就無門破。當眾糸時未有於緪。
T42n1827_p0280a13(03)║何所待故名之為分。若眾糸時已有於緪。何用分力。
T42n1827_p0280a14(00)║外曰汝是破法人。
T42n1827_p0280a15(10)║自上已來三番破外人總別異體義竟。今第四破外人橫過。
T42n1827_p0280a16(04)║論主前破外人過同破法人者此有近遠。遠而為論。
T42n1827_p0280a17(01)║
T42n1827_p0280a18(18)║從神品竟於此文若法若人一之與異並皆破之。故名壞法人。此是眾師總罵。
T42n1827_p0280a19(05)║非獨衛世瞋呵。二近生者。自上已來文三義四。文三者。
T42n1827_p0280a20(01)║一破外總別。二破內總別。三破微塵。
T42n1827_p0280a21(04)║破總別因也。義四者。謂因果內外也。此四總攝諸法。
T42n1827_p0280a22(01)║汝並破之名破法人。內答有二。
T42n1827_p0280a23(06)║一天親義生免過答。二提婆推過答。免過答者。
T42n1827_p0280a24(05)║汝謂總別體異。就汝覓異義不成。非我過也。
T42n1827_p0280a25(05)║又此即是推過答。以外計有與瓶異覓異不成。
T42n1827_p0280a26(04)║不成之過還是汝也。又汝上來橫自立義。
T42n1827_p0280a27(05)║今復橫過於他。故重招罪也。
T42n1827_p0280a28(11)║復次無見有有見無等第二推過答。今前通釋此義。
T42n1827_p0280a29(07)║有見外道名無見有。無見外道名有見無。就內法。
T42n1827_p0280b01(05)║薩婆多等是無見有。方廣之流謂有見無。就文釋者。
T42n1827_p0280b02(02)║明衛世立異凡有二過。
T42n1827_p0280b03(10)║一者佛法頭足因緣名之為身。而外道謂非是身名有見無。
T42n1827_p0280b04(04)║離頭足外實無別總身。而謂別有總身名無見有。
T42n1827_p0280b05(02)║又假有體家離四微別有假柱體。
T42n1827_p0280b06(06)║離五陰別有假人體。是無見有。假無體義云。
T42n1827_p0280b07(06)║唯有五陰但有四微。是有見無義。無體有用具有二義。
T42n1827_p0280b08(02)║別有用名無見有。無有體是有見無。注為二。
T42n1827_p0280b09(02)║初標二門次釋二門。標二門者。
T42n1827_p0280b10(07)║汝與破法人同謂破法章門也。乃復過甚標過甚章門也。
T42n1827_p0280b11(02)║破法人同是有見無。乃復過甚謂無見有。
T42n1827_p0280b12(03)║何以故下釋二門也。又二。前就內法次就外法。
T42n1827_p0280b13(02)║就內法釋二者。
T42n1827_p0280b14(13)║初釋破法人同章門明因緣和合為身。汝言非身即是破因緣法。
T42n1827_p0280b15(05)║若破因緣即破空義亦破中假。故一切俱破。
T42n1827_p0280b16(05)║如中論四諦品說。離是已別有身釋第二過甚章門。
T42n1827_p0280b17(02)║明破法之人但撥有令無不計無為有。
T42n1827_p0280b18(04)║汝遂撥有令無。又計無為有。豈非過甚。次就外法釋。
T42n1827_p0280b19(01)║如文。
T42n1827_p0280b20(00)║百論疏卷中之中(終)
T42n1827_p0280b21(00)║
T42n1827_p0280b22(00)║
T42n1827_p0280b23(00)║百論疏卷中之餘
T42n1827_p0280b24(00)║
T42n1827_p0280b25(00)║　　　　釋吉藏撰
T42n1827_p0280b26(00)║　　破情品第五
T42n1827_p0280b27(00)║破法有三雙。前破一異次破情塵者。
T42n1827_p0280b28(03)║一為歷法觀行。雖知一異已空未語情塵非有。
T42n1827_p0280b29(02)║今欲歷法明空令觀心觸境斯淨故次破情塵。
T42n1827_p0280c01(01)║二者顛倒虛妄起無根本。聊亂而生。有病便治。
T42n1827_p0280c02(00)║隨救即破。故前破一異之病今洗情塵之執。
T42n1827_p0280c03(00)║三者菩薩作論本為通經。
T42n1827_p0280c04(07)║而方等眾經皆明六情本性空寂。但經中散說。
T42n1827_p0280c05(06)║利根能悟鈍者未了。今廣釋之故有此品。
T42n1827_p0280c06(07)║四者一切眾生有此情故起諸煩惱。在家之者因情塵而起愛。
T42n1827_p0280c07(00)║出家外道由情塵而見生。
T42n1827_p0280c08(07)║佛法有所得大小乘人義亦如是。今觀此情塵。
T42n1827_p0280c09(06)║究竟無從故大小內外愛見便息。故有此品。
T42n1827_p0280c10(06)║又諸方等經皆明六根懺悔悟六本空即六根罪滅。
T42n1827_p0280c11(03)║四依欲為末世懺悔故觀六根空。
T42n1827_p0280c12(07)║又法華等明六根清淨。今悟六本空故六根淨耳。
T42n1827_p0280c13(05)║今欲釋如此等經故破六情。皆是通來意也。次別來意者。
T42n1827_p0280c14(00)║前破一異總破諸法。
T42n1827_p0280c15(09)║以萬法與於大有一體異體義皆不成。從此已後別破諸法。
T42n1827_p0280c16(03)║謂萬像之中有情塵因果。前總後別。觀門次第。
T42n1827_p0280c17(02)║亦是立義前後。故有此品。
T42n1827_p0280c18(09)║二者前破一異通破常與無常法。今次別破無常法。亦是前總後別。
T42n1827_p0280c19(00)║以為次第。三者一異理隱情塵義顯。
T42n1827_p0280c20(03)║故捨彼一異更立情塵。故有此品。
T42n1827_p0280c21(07)║四者一異偏是外道所計。情塵內外同執。
T42n1827_p0280c22(08)║故別計不成故引通來救。故有此品。
T42n1827_p0280c23(11)║五者上破異品末論主呵外人云無見有有見無。今接此故舉實有情塵。
T42n1827_p0280c24(00)║而有見有。非無見有亦非有見無。
T42n1827_p0280c25(04)║論主若破情塵則有見於無而別立佛法。謂無見有。
T42n1827_p0280c26(01)║故有此品。前破情次破塵者。情內塵外。
T42n1827_p0280c27(03)║親疏不同故破前後。
T42n1827_p0280c28(12)║問今破一異與破情塵義齊以不。答通義則齊。
T42n1827_p0280c29(11)║外道橫計一異故謂於大有與萬法一體異體。亦外道橫計。
T42n1827_p0281a01(05)║偏造遍造之情及瓶等可見之塵實無此法。
T42n1827_p0281a02(05)║故破義是齊而小異者。大有一體異體唯外道所執。
T42n1827_p0281a03(02)║故餘處云。外道大有經說此則破而不取。
T42n1827_p0281a04(03)║若是情塵通於內外。故亦取亦破。若橫謂有者。
T42n1827_p0281a05(02)║則破而不取。因緣假名情塵取而不破。
T42n1827_p0281a06(04)║問此品破情與中論破情品何異。
T42n1827_p0281a07(08)║答中論但破於情不破知生義。今則具足。
T42n1827_p0281a08(09)║中論通破見義不別開到不到。此論別破到不到義所以然者。
T42n1827_p0281a09(02)║中論破內學。內學大小乘人但明不到能見。
T42n1827_p0281a10(02)║故中論直破其見。外道具執到不到見。
T42n1827_p0281a11(04)║故此論具破二迷。所言情者。智度論云。
T42n1827_p0281a12(06)║九十六術不說意識。意識難解故但明五情及以於意。
T42n1827_p0281a13(02)║神御於意行眼等中故能見色。
T42n1827_p0281a14(07)║問既稱外道不說意識。云何言意行眼門。
T42n1827_p0281a15(08)║答外道不明從意根生意識。但言有心平等根名之為意。
T42n1827_p0281a16(03)║神御此意行眼等門耳。今言破情者有二義。
T42n1827_p0281a17(03)║一者正破外道無六計六。傍破內人橫謂之六。
T42n1827_p0281a18(02)║二者若內若外有此六情名皆起佛法。成論云。
T42n1827_p0281a19(01)║劫初物未有名字。聖人為受用故假為立名。
T42n1827_p0281a20(01)║如瓶衣等。問聖人何故說六。
T42n1827_p0281a21(07)║答道門未曾六不六。但為顛倒故受此六根。
T42n1827_p0281a22(07)║聖人欲令其悟六無。是故說六。
T42n1827_p0281a23(12)║如經云為令悟第一義故說世諦。所以令悟六無。
T42n1827_p0281a24(10)║六者三世諸佛出世皆為一大事。謂開示悟入諸佛知見。
T42n1827_p0281a25(05)║諸佛知見即是四智。觀此六情本來寂滅名如來智。
T42n1827_p0281a26(02)║雖復寂滅於顛倒眾生宛然而六即是佛智。
T42n1827_p0281a27(02)║悟六無六。了無六六任運現前名自然智。
T42n1827_p0281a28(03)║此之三智不從師得名無師智。此之四智是佛知見。
T42n1827_p0281a29(00)║
T42n1827_p0281b01(17)║三世諸佛為欲開示悟入此智見故出現於世。此四智觸處皆得明之。
T42n1827_p0281b02(07)║但約眾生心為正意。故就情品說之。品開為二。
T42n1827_p0281b03(06)║一破眼情二例餘五。初又二。初破情令生知。二正破情。
T42n1827_p0281b04(02)║初是破果次名破因。因果既破情事盡矣。
T42n1827_p0281b05(03)║外曰定有我我所有法現前有故。
T42n1827_p0281b06(07)║破一品初以法證人。今此品初以法證法。
T42n1827_p0281b07(08)║定有我所者謂有一瓶也。有法現前有故者。
T42n1827_p0281b08(08)║舉五情生知證有一瓶等我所法也。現前者五識知現在法也。
T42n1827_p0281b09(01)║又現事可信也。誰不知青黃者哉。所言知者。
T42n1827_p0281b10(01)║六根皆四合。四合中皆生知眼與塵合知青黃。
T42n1827_p0281b11(00)║乃至意與法合能知法。
T42n1827_p0281b12(08)║今但取五知不論意知者有二種義。一者外道不說意識。
T42n1827_p0281b13(03)║如上所明。二者意通知三世。
T42n1827_p0281b14(09)║非顯現法故不舉之五情對五塵生於五知。是顯現法故偏舉也。
T42n1827_p0281b15(01)║問觀此文既言生知。即似偏破衛世師義。
T42n1827_p0281b16(02)║答正破衛世以接上破異品。
T42n1827_p0281b17(08)║故世師立四合生知通前無見有有見無難。
T42n1827_p0281b18(08)║而僧佉明緣合故有覺知用。約義用邊亦得論生但體不生耳。
T42n1827_p0281b19(01)║問此中何故但明三合。
T42n1827_p0281b20(09)║答外人舉法證法不復存神。若重存神則便墮負故但立於法。
T42n1827_p0281b21(02)║法義若成人義自立。是故文云定有我所。
T42n1827_p0281b22(03)║內曰見色已知生何用。內破知生有三門。
T42n1827_p0281b23(04)║謂前後一時也。今是前見後知破。
T42n1827_p0281b24(08)║本為未見青黃之色可須青黃之知。
T42n1827_p0281b25(11)║今眼見青黃已分明則知生無用。此正破數義。眼根既能見色。何用識耶。
T42n1827_p0281b26(00)║若必須識方了青黃。何名眼見。
T42n1827_p0281b27(05)║若眼識和合方能見者。則違義宗立眼能見。
T42n1827_p0281b28(05)║若前知生下第二破前知後見。然前知後見。知則有用。
T42n1827_p0281b29(01)║但以見無故知不得生。二者復有違宗之過。
T42n1827_p0281c01(01)║汝云四合生知。今四未合而知遂生。故違前宗。
T42n1827_p0281c02(00)║前得宗知墮無用。今知得用墮違宗。
T42n1827_p0281c03(03)║外曰若一時生者。救云。見色時即知生。
T42n1827_p0281c04(05)║知生時即見色。故無上二過。問何故無修妒路耶。
T42n1827_p0281c05(03)║答有二義。一者外人前立現前一知。提婆頻搆三難。
T42n1827_p0281c06(01)║謂前後一時。但天親欲發一時之破故義生外立。
T42n1827_p0281c07(00)║故無修妒路也。亦可易解故不釋。所以無也。
T42n1827_p0281c08(00)║內曰下偈本為四。一牒二非三難四釋。
T42n1827_p0281c09(03)║若一時生牒也。是事不然下非也。
T42n1827_p0281c10(08)║生無生共不一時生第三難也。問此就何難。
T42n1827_p0281c11(08)║答正就無生門難以外人立一時生故。今但破其生則一時自壞。
T42n1827_p0281c12(00)║又生通前後一時。今破於生則備破三義。
T42n1827_p0281c13(01)║又若但破見知一時則不得兼破餘法。
T42n1827_p0281c14(04)║今若破生得兼顯萬法無生。
T42n1827_p0281c15(10)║有故無故前破故第四釋破。有故釋上生。無故釋無生。前破故釋上共。
T42n1827_p0281c16(00)║但前破有二。一者有無望共則為在前。
T42n1827_p0281c17(02)║故破有無名為破共。
T42n1827_p0281c18(11)║二者依天親以初二偈本名之為共。初偈破前見後知。此是有見無知。
T42n1827_p0281c19(01)║次偈破前知後見。是有知無見。
T42n1827_p0281c20(06)║前二既破有無則名破共。故云前破。
T42n1827_p0281c21(09)║又偈本中明云有故無故。此二即是二修妒路。
T42n1827_p0281c22(08)║還指此二故云二修妒路也。注中為二。前釋偈本次義破一時。
T42n1827_p0281c23(01)║所以明此二者。外立一時生。偈本破其生。
T42n1827_p0281c24(02)║天親義破一時有。則二義盡矣。初又三。一牒。
T42n1827_p0281c25(02)║於三中下次總非。何故下三正破。
T42n1827_p0281c26(06)║復次若一時者第二義破一時。見則是因。知名為果。
T42n1827_p0281c27(03)║若知見一時便為並失相待也。復次眼為到色見耶。
T42n1827_p0281c28(00)║自上已來破知生義。
T42n1827_p0281c29(09)║今第二次破其見亦開三門。一到不到門破。二破眼性自見。
T42n1827_p0282a01(03)║三重破到不到見。內法大小乘義乃不同。
T42n1827_p0282a02(04)║並云眼是遙矚不到能見。僧佉亦云眼可懸矚。
T42n1827_p0282a03(03)║所以眼見惡事即須避之。逢見好事須就之。
T42n1827_p0282a04(03)║耳聞聲亦爾。此與佛法全同。
T42n1827_p0282a05(09)║鼻舌身三根為成身故到根方知。與內義亦同。
T42n1827_p0282a06(08)║提婆今總破眾家故開二關責也。初破到色見易解。
T42n1827_p0282a07(05)║復次下天親欲難上破到見義生破不到見。應有四難。
T42n1827_p0282a08(01)║一者近遠俱不到應俱不見。
T42n1827_p0282a09(07)║二近遠俱不到則應俱見。三若見近不見遠應到近不到遠。
T42n1827_p0282a10(01)║四若見近不見遠應見遠不見近。
T42n1827_p0282a11(05)║復次下開二門重責到色見義。初云。
T42n1827_p0282a12(08)║若見色已方去墮無用過。若不見而去得有見用而違意所取。
T42n1827_p0282a13(01)║復次無眼處亦不取下重開二門破到不到。
T42n1827_p0282a14(01)║初明若眼去到色得取色義而面上失眼。
T42n1827_p0282a15(02)║不去下明面不失眼而失取義。
T42n1827_p0282a16(07)║復次下重破眼不到色亦有四難。一等是不到則障內外俱見。
T42n1827_p0282a17(00)║二俱不見。
T42n1827_p0282a18(13)║三見障內不見外亦應見外不見內。四有見不見有到不到。
T42n1827_p0282a19(07)║以內外兩家皆云不到。宜委曲破之。涅槃經云。
T42n1827_p0282a20(06)║若到見者今眼見火火應燒眼。眼見水水應濕眼。
T42n1827_p0282a21(04)║智度論二十八卷解。知眾生心趣向。外人問云。
T42n1827_p0282a22(03)║知眾生心趣向。為去不去。若去則同死人。
T42n1827_p0282a23(04)║不去則不與境合。
T42n1827_p0282a24(14)║又若不去經那云因眼緣色生於眼識論主答云不去不住而能知。此猶難解。
T42n1827_p0282a25(01)║若言心法非去不去。亦應非知不知。
T42n1827_p0282a26(04)║若云心是慮智故知者。今問慮智為云不去。終不免責。
T42n1827_p0282a27(00)║外曰眼相見故。自上已來破到不到見。
T42n1827_p0282a28(02)║今第二破眼自見。上以到不到二門責之。
T42n1827_p0282a29(03)║辭理俱屈。外無以救。但云眼是見相。不有眼而已。
T42n1827_p0282b01(01)║有即體性能見。何論到與不到。
T42n1827_p0282b02(06)║內曰若眼見應自見眼。熱是火體相而自他俱熱。
T42n1827_p0282b03(04)║見是眼體相應自他俱見。開眼則睹外青黃。
T42n1827_p0282b04(04)║合眼應見內黑白。又問眼為是見為非見耶。
T42n1827_p0282b05(04)║眼若是見既自是眼應當自見。若自不見自應非眼。
T42n1827_p0282b06(01)║又見若是眼。若常有眼則應常見。
T42n1827_p0282b07(05)║若有時見不見則有時眼不眼。
T42n1827_p0282b08(10)║若見異眼則見自見應非眼見。又若見異眼熱應異火。外曰如指。
T42n1827_p0282b09(02)║論主舉火為難。外用指為通。當時未必發言。
T42n1827_p0282b10(02)║亦可直舉於指。內曰觸指業故。眼以見為相。
T42n1827_p0282b11(02)║指不以觸為相。故非喻也。又若觸即是指。
T42n1827_p0282b12(03)║不觸之時應當無指。若常有於指亦常有於觸。
T42n1827_p0282b13(02)║又觸即是指。既自是指則應自觸。
T42n1827_p0282b14(06)║若不自觸應不自指。又若見即是眼自既不見。自應非眼。
T42n1827_p0282b15(01)║自若是眼自應能見。又自不見而是眼。
T42n1827_p0282b16(03)║則見他應非眼。又三節是指相。何異見是眼相。
T42n1827_p0282b17(02)║今無見遂有眼。無三節應有指。
T42n1827_p0282b18(07)║若取指動搖為指相。亦應取眼開閉為眼相。
T42n1827_p0282b19(07)║外曰光意去故見色。第三重破到不到。所以重破到不到者。
T42n1827_p0282b20(01)║外人聞內初作到不到破。當時辭理俱屈。
T42n1827_p0282b21(02)║無以取通。但云眼體性能見。
T42n1827_p0282b22(08)║論主乘言仍責見相不成。今外智思更生重通前到不到義云。
T42n1827_p0282b23(01)║我義具有到不到。眼光與意去到於色。
T42n1827_p0282b24(03)║而眼體不到於色。所以須意去者。
T42n1827_p0282b25(07)║一者意欲見前色故往就之。二者眼光無知須意導御。
T42n1827_p0282b26(03)║是故意與眼光共去。成論師云。