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【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十五冊 No. 1861《大乘法苑義林章》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 45, No. 1861 大乘法苑義林章, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
T45n1861_p0294a19(00)║
T45n1861_p0294a20(00)║
T45n1861_p0294a21(00)║大乘法苑義林章卷第三
T45n1861_p0294a22(00)║
T45n1861_p0294a23(00)║ 基撰
T45n1861_p0294a24(00)║ 大種造色章
T45n1861_p0294a25(00)║大種所造色。合以六門分別。一辨體。
T45n1861_p0294a26(01)║二釋名。三生等五因以明造相。
T45n1861_p0294a27(05)║四依因緣以辨大造。五同異大造相望辨造。
T45n1861_p0294a28(04)║六問答分別。
T45n1861_p0294a29(00)║辨體者。順世外道。不別立有能造所造。
T45n1861_p0294b01(01)║俱是四大。然性是常。更無別物。吠世史迦。
T45n1861_p0294b02(01)║四大乃是實句。有礙。通常無常。眼根即火。
T45n1861_p0294b03(01)║耳根即空。鼻根即地。舌根即水。皮根即風。色．
T45n1861_p0294b04(00)║味．香．觸．聲德句所攝。然是無礙。聲．
T45n1861_p0294b05(03)║香唯無常。餘通常無常。色等四種是四大德。
T45n1861_p0294b06(02)║四大非能造。色等非所造。地有色．味．香．觸。
T45n1861_p0294b07(01)║水有色．味．香．觸。火有色觸。風唯有觸。
T45n1861_p0294b08(02)║聲是空德。非四大德。僧佉師說。
T45n1861_p0294b09(06)║色等五種名五唯量。乃是能造地．水．等造。
T45n1861_p0294b10(06)║地水等方造眼等五根。能造所造雖皆是無常。然非生滅。
T45n1861_p0294b11(00)║是轉變無常。並皆有礙。然有別造。
T45n1861_p0294b12(03)║亦有通造。聲論師說。聲唯是常。餘四大種．
T45n1861_p0294b13(03)║及眼等根色．味．香．觸並是無常。聲或顯常。
T45n1861_p0294b14(03)║或是生常。大眾部說。四大為能造。四塵為所造。
T45n1861_p0294b15(01)║無別五根。即四塵故。俱通有漏及以無漏。
T45n1861_p0294b16(01)║許佛有故。成實論說。四塵為能造造於四大。
T45n1861_p0294b17(00)║四大成五根。五根唯所造。四塵唯能造。
T45n1861_p0294b18(02)║四大通二。聲亦唯所造。薩婆多師。四大為能造。
T45n1861_p0294b19(00)║唯有漏．有礙．觸處所攝。五根．五塵．
T45n1861_p0294b20(03)║及法處無表色為所造。五根五塵皆唯有礙。
T45n1861_p0294b21(03)║唯是有漏。法處無表說通無漏。是無礙攝。
T45n1861_p0294b22(03)║皆是實有。經部師說。能造．所造雖並有礙。
T45n1861_p0294b23(03)║皆通假實。極微是實。麤色是假。並皆有漏。
T45n1861_p0294b24(03)║無表假立。法處無色。不許色蘊有無表色。
T45n1861_p0294b25(03)║說假部說。能造所造若麤若細。
T45n1861_p0294b26(07)║在蘊門中體皆是實。義積聚故。體非積聚。在界．
T45n1861_p0294b27(05)║處門並皆是假。依．緣並皆體積聚故。通有無漏。
T45n1861_p0294b28(03)║一說部說。能造．所造唯有一名都無實體。
T45n1861_p0294b29(03)║說出世部說。能造．所造．若有漏者並皆是假。
T45n1861_p0294c01(02)║從顛倒起故。諸無漏者並皆是實。非倒生故。
T45n1861_p0294c02(01)║今依大乘。觸處法處皆是有大種。散．定別故。
T45n1861_p0294c03(00)║造色通於十一處有。
T45n1861_p0294c04(08)║大種造色隨應俱通依他圓成二性所攝。
T45n1861_p0294c05(09)║五法之中相及正智二法所收。通有漏．無漏．善無記性。
T45n1861_p0294c06(04)║有漏大造定屬依他。無漏大造亦通圓成．依他所攝。
T45n1861_p0294c07(00)║有漏造色唯無記性。假性通三。
T45n1861_p0294c08(04)║故瑜伽六十四說。色聲．表色假通善惡。實唯無記。
T45n1861_p0294c09(01)║無表既假。許通善惡。無漏大造一切唯善。
T45n1861_p0294c10(01)║大種唯實。造色通假。
T45n1861_p0294c11(00)║釋名者。瑜伽第三說。由此大種其性大故。
T45n1861_p0294c12(00)║為種生故。名為大種。大有四義。
T45n1861_p0294c13(04)║一為所依故。與諸造色為所依處。二體性廣故。
T45n1861_p0294c14(02)║體性寬廣於造色故。三形相大故。大地．大水．
T45n1861_p0294c15(01)║大火．大風。相狀大故。四起大用故。
T45n1861_p0294c16(04)║成壞世界作用大故。種者因義。或是類義。
T45n1861_p0294c17(05)║此四能為生等五因起眾色故。種類別故。
T45n1861_p0294c18(05)║虛空雖大不能為因。內種子等雖能為因體相非大。
T45n1861_p0294c19(01)║所餘諸法非大非種。
T45n1861_p0294c20(09)║由此地等亦大亦種故名大種。持業釋也。若言四大種。四是數名。
T45n1861_p0294c21(00)║即帶數釋。造色名者。顯揚第五說。
T45n1861_p0294c22(04)║謂依止大種即於大種處所有餘造色生。
T45n1861_p0294c23(04)║由是因故說四大種造所造色。所造即色。五十四云。
T45n1861_p0294c24(00)║是同一處攝持彼義名之為造。所造即色。
T45n1861_p0294c25(00)║持業為名。大所造色。依士為目。別名者。
T45n1861_p0294c26(01)║堅勁義是地義。流濕義是水義。
T45n1861_p0294c27(05)║溫熱義是火義。輕等動義是風義。其地即大。
T45n1861_p0294c28(05)║乃至風即是大。皆持業釋。造色別名至章中解。
T45n1861_p0294c29(00)║生等五因以辨造者。對法第一說。所造者。
T45n1861_p0295a01(01)║謂以四大種為生依立持養因義。
T45n1861_p0295a02(03)║即依五因說名為造。生因者即是起因。
T45n1861_p0295a03(04)║謂離大種色不起故。諸所造色雖自種生。
T45n1861_p0295a04(04)║若離大種必不能起。瑜伽第三問云。
T45n1861_p0295a05(06)║諸法皆從自種而起。寧說大種能生諸色。乃至長養耶。
T45n1861_p0295a06(01)║彼自答云。由諸內外大種．造色種子。
T45n1861_p0295a07(03)║皆悉依附內相續心。諸大種子未生諸大。
T45n1861_p0295a08(04)║造色種子終不能生。要大種子先生大種。
T45n1861_p0295a09(04)║造色種子方生造色。為前導故。說彼能生。
T45n1861_p0295a10(03)║故名生因。第六十六說此同之。今應問曰。
T45n1861_p0295a11(03)║若爾別解脫及定道俱戒。既離大種應不得生。
T45n1861_p0295a12(01)║此隨所遊．所防名色。亦隨彼二假說大造。
T45n1861_p0295a13(00)║不離義有二。一定同處。二必假藉。
T45n1861_p0295a14(04)║別解脫戒等必藉大生。非定同處。亦名不離。離質聲．
T45n1861_p0295a15(00)║光皆亦如是。瑜伽論五十四說。
T45n1861_p0295a16(04)║勝定果色唯依勝定不依大種。彼如何通。彼自解云。
T45n1861_p0295a17(00)║然從緣彼種類影像三摩地發。說彼大造。
T45n1861_p0295a18(00)║非依彼生。說名為造。法處色章當具陳述。
T45n1861_p0295a19(00)║或復五因非遍一切。
T45n1861_p0295a20(08)║如離輪光等無所依因故。依因者。對法云。即是轉因。
T45n1861_p0295a21(04)║謂捨大種諸所造色。無有功能據別處。
T45n1861_p0295a22(05)║故諸所造色依據大種方乃得生。故捨大種無別處住。
T45n1861_p0295a23(00)║瑜伽第三云。
T45n1861_p0295a24(11)║由造色生已不離大種處而轉故名依因。若爾如何五十四。
T45n1861_p0295a25(04)║說離輪光明。大種香等皆不可得。
T45n1861_p0295a26(07)║今依即質以辨依因。離質光等無依因義。故不相違。或說。
T45n1861_p0295a27(01)║彼光亦有大造。隨有光處有大造故。
T45n1861_p0295a28(03)║此釋不然。聲．香離質。何大所造。故前說善。
T45n1861_p0295a29(02)║立因者。即隨轉因。由大變異。
T45n1861_p0295b01(07)║能依造色隨變異故。能造．所造。安．危必同。
T45n1861_p0295b02(07)║故大變時造隨變異。瑜伽第三云。由大種損．益彼同安．
T45n1861_p0295b03(01)║危故。別解脫戒後相續生。表業變異如何相續。
T45n1861_p0295b04(00)║或說後時所依猶有。故不變異。如實義者。
T45n1861_p0295b05(01)║此隨所遊．所防大造。不爾無色定道俱戒。
T45n1861_p0295b06(01)║無所依故應無此因。若爾所防久已斷滅。
T45n1861_p0295b07(01)║既無能造應無立因。不可防他說名為色。
T45n1861_p0295b08(00)║將他四大造自無表。此唯是彼遠分對治。
T45n1861_p0295b09(00)║義名為造。曾有類故。二定已上無表並然。
T45n1861_p0295b10(00)║論說防他。他四大造。此義不然。
T45n1861_p0295b11(04)║非已過故防不得故。應非對治。
T45n1861_p0295b12(07)║此義名色假名為造。遠分對治。故無有失。
T45n1861_p0295b13(06)║遠防自身曾有惡戒。即從過去大造今色。
T45n1861_p0295b14(06)║或無表戒等無立因義。依質實色具立因故。
T45n1861_p0295b15(05)║若取依身大種名造。無色聖者應無無表。便非大乘。
T45n1861_p0295b16(01)║亦違顯揚諸律儀色依不現行法建立色性。
T45n1861_p0295b17(00)║故以隨彼所防大造。持因者。即是住因。
T45n1861_p0295b18(01)║謂由大種諸所造色。
T45n1861_p0295b19(09)║相似相續生持令不絕故。造色續生由大持力。
T45n1861_p0295b20(06)║不爾造色應有間斷。瑜伽第三說。
T45n1861_p0295b21(09)║由隨大種等量不壞故名持因。又聲光等大小有異。
T45n1861_p0295b22(05)║如何但說等量不壞。對法依全分總說持因。
T45n1861_p0295b23(04)║瑜伽依小分故作是說。彼依即質造色說故。
T45n1861_p0295b24(03)║或瑜伽言等量不壞。非是大造二量齊等。
T45n1861_p0295b25(03)║等者前後相似之義。前說為善。養因者。即是長因。
T45n1861_p0295b26(00)║謂由大種養彼造色令增長故。
T45n1861_p0295b27(03)║由大親養造色增長。或長即因。或長之因。
T45n1861_p0295b28(03)║故名長因。瑜伽第三云。由因飲食．睡眠修習梵行。
T45n1861_p0295b29(00)║三摩地等。依彼造色倍復增廣。
T45n1861_p0295c01(04)║故說大種為彼養因。能養造色有因有緣。
T45n1861_p0295c02(03)║大為養因。彼為養緣。各據一說故不相違。
T45n1861_p0295c03(03)║又由彼緣先養大種。令造色增故無有失。
T45n1861_p0295c04(03)║或彼通養大．及造色．心心所等一切法因。
T45n1861_p0295c05(03)║此唯造色能養別因。由造性鈍不如心等。
T45n1861_p0295c06(03)║故藉二養。心等不爾。五十四。
T45n1861_p0295c07(08)║問諸行皆從自種而起。如何說大造所造耶。
T45n1861_p0295c08(07)║由彼變異而變異故。彼所建立及任持故。顯揚第五說。
T45n1861_p0295c09(02)║謂依大種有餘造色攝在一處名大所造。
T45n1861_p0295c10(02)║此義即顯相依而有。是為造義。非辨體者。
T45n1861_p0295c11(02)║現行相望增上緣故。
T45n1861_p0295c12(00)║依因緣辨造者。初辨因造。後辨緣造。
T45n1861_p0295c13(02)║因造有二。一十因。二六因。十因造者。
T45n1861_p0295c14(04)║大望造色總有七因。一牽引因。二生起因。
T45n1861_p0295c15(05)║無記因中未潤已潤。外穀麥等望牙等故。三攝受因。
T45n1861_p0295c16(01)║士用依處所攝受故。四引發因。五定異因。
T45n1861_p0295c17(01)║引同類起．及自性故。六同事因。七不相違因。
T45n1861_p0295c18(00)║攝前諸因為此二故。其相違因互能相損。
T45n1861_p0295c19(00)║而為因故無相違因。大非言說無隨說因。
T45n1861_p0295c20(00)║觀待因疏無觀待因。有義為八。
T45n1861_p0295c21(04)║唯除隨說及相違因。亦通觀待立此二故。
T45n1861_p0295c22(03)║有義或九加相違因。造色望大能為八因。
T45n1861_p0295c23(03)║一隨說因。音聲言說詮辨大故。二觀待因。
T45n1861_p0295c24(03)║疏相待故。三牽引因。四生起因。染淨因中。
T45n1861_p0295c25(03)║律不律儀。及定俱戒。未潤．已潤為此二故。
T45n1861_p0295c26(03)║五攝受因。作用依處所攝受故。六定異因。
T45n1861_p0295c27(03)║定別能招自異熟故。七同事因。八不相違因。
T45n1861_p0295c28(02)║除引發者能引自類同品．勝品為彼因故。
T45n1861_p0295c29(01)║除相違者不相順故。或說有九加引發因。
T45n1861_p0296a01(00)║義亦得成。相引發故。或為十因。有相違故。
T45n1861_p0296a02(00)║六因造者現行六因。顯揚十八說皆增上緣。
T45n1861_p0296a03(00)║對法第四云。當知一切因皆能作因所攝。
T45n1861_p0296a04(00)║為顯差別義。復別建立餘五因。
T45n1861_p0296a05(04)║若依因緣辨六因者。攝大乘論唯識等說。
T45n1861_p0296a06(04)║種子望現為能作．俱有．相應．遍行。
T45n1861_p0296a07(07)║種望於種亦為同類。然無異熟。非因緣故。
T45n1861_p0296a08(06)║大望造色皆非六因。造望大種為異熟因感彼果故。
T45n1861_p0296a09(01)║今依增上緣辨六因造者。
T45n1861_p0296a10(07)║大望造色唯有三因。一能作因。能與彼力不障礙故。
T45n1861_p0296a11(03)║二同類因。令增長故。
T45n1861_p0296a12(11)║對法文中依前熏種引後果生。亦依現行相望而說。非種望種。
T45n1861_p0296a13(03)║三俱有因。對法第四說。大種造色。
T45n1861_p0296a14(06)║必俱生故為俱有因。非是同得一果義故。
T45n1861_p0296a15(05)║非心心所無相應因。非善惡業無異熟因。
T45n1861_p0296a16(05)║非煩惱性故無遍行因。造色望大亦為三因。一能作因。
T45n1861_p0296a17(00)║此因寬故。二俱有因不相離故。三異熟因。
T45n1861_p0296a18(00)║律不律儀及定俱戒能招大故。或為四因。
T45n1861_p0296a19(00)║加同類因如引發故。無餘可知。
T45n1861_p0296a20(03)║此說同世非別世造。依處而有非異世故。
T45n1861_p0296a21(02)║唯律儀色。依不現行法。建立色性。
T45n1861_p0296a22(05)║亦異世造過去大種造現色故。有漏色聲唯無記性。
T45n1861_p0296a23(02)║若無漏位。大．造俱善。故但應如此中所說。
T45n1861_p0296a24(02)║應如是說。過為現因。非過未因。
T45n1861_p0296a25(06)║現為現因及未來因。未非未因。過未無故。
T45n1861_p0296a26(06)║此中不說過為未因。因果俱無故。亦非後際為前際因。
T45n1861_p0296a27(01)║倒因果故。辨因造已。緣造云何。大．
T45n1861_p0296a28(04)║造相望為一增上。現行相望非辨體故。非是因緣。
T45n1861_p0296a29(01)║生等五因增上緣故。非心等故。無餘二緣。
T45n1861_p0296b01(00)║此因緣造依總相說。依有無漏．及十二處．
T45n1861_p0296b02(00)║三性．三界。綺互相望。以大望大。或造望造。
T45n1861_p0296b03(00)║因緣多小皆如理思。
T45n1861_p0296b04(00)║同異大．造相望辨造者。
T45n1861_p0296b05(07)║初以類異大造相望。後以即離大．造相望。類異大．
T45n1861_p0296b06(04)║造相望辨造者。瑜伽第三．五十四說。類異有三。
T45n1861_p0296b07(02)║一異熟類。此有二種。一業生。最初起者。二相續。
T45n1861_p0296b08(00)║初是總異熟。後是別異熟。或初是初剎那。
T45n1861_p0296b09(01)║後是後時者。二長養類。此亦有二。一處寬遍。
T45n1861_p0296b10(00)║飲食睡眠梵行等至之所長養。二相增盛。
T45n1861_p0296b11(00)║亦由食故。彼所依故。修勝作意故。
T45n1861_p0296b12(03)║長時淳熟故。云所長養。三等流類。此有四種。
T45n1861_p0296b13(02)║一異熟等流。二長養等流。即前二類皆等流故。
T45n1861_p0296b14(01)║三變異等流。四本性等流。
T45n1861_p0296b15(08)║異熟長養二種不攝皆後二故。五根唯有異熟．長養。
T45n1861_p0296b16(04)║離此二外無別等流。此依三類體別而說。
T45n1861_p0296b17(04)║非根諸色具有三類。或此不說聲界。聲非異熟故。
T45n1861_p0296b18(00)║除法處色。彼唯長養及等流故。
T45n1861_p0296b19(05)║離根諸色亦無異熟。於前色中具三類者。具二異熟．
T45n1861_p0296b20(00)║二種長養．四種等流。無三類者。
T45n1861_p0296b21(04)║五內色根具二異熟及二長養。法處諸色有後長養。
T45n1861_p0296b22(00)║無處寬遍。有後三等流。無是異熟者。諸心．
T45n1861_p0296b23(00)║心所雖具三類無初長養。
T45n1861_p0296b24(06)║色界諸蘊除由段食睡眠梵行之所長養。
T45n1861_p0296b25(06)║三界長養皆通等持。內外聚中。
T45n1861_p0296b26(11)║隨應或有三二一類大種造色。隨應說彼一切大種造一切色。
T45n1861_p0296b27(03)║相依而有是造義。故非辨體。故五十四說。
T45n1861_p0296b28(03)║依大種處有造色生說名為造。
T45n1861_p0296b29(07)║又此聚中有彼大種所造可得。當知此中即有彼法。
T45n1861_p0296c01(03)║故諸大種同聚所有一切造色相依有者。
T45n1861_p0296c02(03)║皆可名造。互得造義非定屬義。
T45n1861_p0296c03(06)║理異小乘不應別釋。此中或可大．造種子本性各異。
T45n1861_p0296c04(02)║後生現行各依自類。自類大種不生現行。
T45n1861_p0296c05(02)║此類造種終不生造。故自類造。此亦不然。
T45n1861_p0296c06(02)║相依而有說名為造。故同聚中所有大．
T45n1861_p0296c07(04)║造相依有者。隨應皆造。前說為善。
T45n1861_p0296c08(07)║即離大種相望辨造者。謂所造色與大種處不相離者。
T45n1861_p0296c09(02)║名即質造。若所造色與大種處體相離者。
T45n1861_p0296c10(02)║名離質造。五十四說。離輪光明。
T45n1861_p0296c11(06)║大種香等皆不可得。離質光．香．及與聲等。
T45n1861_p0296c12(06)║即以發處四大所造。無居處所依故言不可得。諸律儀戒。
T45n1861_p0296c13(00)║顯揚論說依不現行法建立色性。
T45n1861_p0296c14(03)║皆以所防欲界惡戒大種所造。
T45n1861_p0296c15(08)║不律儀戒顯揚論說依現行法建立色性。
T45n1861_p0296c16(08)║即以所發惡身語色大種所造名離質造。所餘皆名不相離造。
T45n1861_p0296c17(00)║其極略．極迥隨本質大。
T45n1861_p0296c18(07)║可名即質及離質造。遍計所起亦爾。
T45n1861_p0296c19(09)║無色界無表及佛身無表。以何大造。
T45n1861_p0296c20(11)║應以過去自身所有能造惡戒大種所造。義名懸造。如無表章。
T45n1861_p0296c21(00)║問答分別者。
T45n1861_p0296c22(11)║問於欲界諸色聚中幾物可得。瑜伽第三說。或有聚中唯有一大。如石．
T45n1861_p0296c23(00)║末尼．江河．池沼．火焰．燈燭．有無塵風。
T45n1861_p0296c24(02)║或唯二大。如熱．末尼．雪．濕樹等。或唯三大。
T45n1861_p0296c25(02)║如濕熱樹．或樹搖濕。或四大俱。
T45n1861_p0296c26(06)║或唯有色如離輪光。或唯有聲離質聲等。
T45n1861_p0296c27(07)║或唯有香孤行香等。若有味．觸。必亦有香色。
T45n1861_p0296c28(06)║或唯有四外器除聲。或唯有五。外器有聲時。
T45n1861_p0296c29(04)║或有身根并色等四。
T45n1861_p0297a01(11)║或有唯六隨有眼根等并身等五。有聲為七。如上造色身增地為六。
T45n1861_p0297a02(01)║眼等增為七。加水．火．風為八。為九為十。
T45n1861_p0297a03(01)║增聲十一。離輪光等隨其所應。
T45n1861_p0297a04(05)║增四大種成其多小。六十四等說。
T45n1861_p0297a05(08)║若於此聚有大造可得。當知此聚即有此大種造色。
T45n1861_p0297a06(04)║若彼大造自相都無。當知此處無有彼法。
T45n1861_p0297a07(04)║不同餘宗無彼現事有彼極微。諸廣問答皆如彼說。
T45n1861_p0297a08(00)║此中說相。或有或無。若約界攝隨應皆有。
T45n1861_p0297a09(00)║廣如彼論第三卷說。六十六說。欲界有地。
T45n1861_p0297a10(00)║亦有色香味。色界唯有色。色界繫除香．
T45n1861_p0297a11(00)║味。及無色界色隨所應有。說彼可得。
T45n1861_p0297a12(01)║恐厭煩文故略應止。
T45n1861_p0297a13(09)║問於欲界身起色界大種。彼諸大種與下界色同異處耶。
T45n1861_p0297a14(03)║答如水處沙。非異處住。由本識內有二類種。
T45n1861_p0297a15(02)║一純生。二雜生。引彼大起。純滅雜生故非異住。
T45n1861_p0297a16(00)║有義此為隨順理門。大乘同處如異類大。
T45n1861_p0297a17(01)║此二之色本不相礙。何須間住。故隨順門。
T45n1861_p0297a18(01)║問大種造色有對同處既無障礙。
T45n1861_p0297a19(05)║云何不說無對性耶。答互相順生不相礙故。
T45n1861_p0297a20(04)║又此類業增上所生。諸根遍彼共受用故。
T45n1861_p0297a21(04)║如中有等雖有對性而不相礙。此亦應爾。
T45n1861_p0297a22(04)║問大種造色云何而住。為有上下為內外處。
T45n1861_p0297a23(03)║為雜亂耶。六十五說。俱時而有互不相離。
T45n1861_p0297a24(03)║由彼種類因所成故。
T45n1861_p0297a25(11)║如一味團更相涉入遍一切處。非如糗稻末尼等聚。又此有三。一同處。
T45n1861_p0297a26(00)║二和雜。三相雜不相離。又瑜伽第三說。
T45n1861_p0297a27(02)║諸色處有二不相離。一同處不相離。
T45n1861_p0297a28(05)║二和雜不相離。同處不相離者。如一眼根阿拏色。
T45n1861_p0297a29(03)║四大阿拏與造色阿拏。
T45n1861_p0297b01(10)║隨應所有並相涉入合成一處。無別處所。即一阿拏色中有八阿拏。
T45n1861_p0297b02(00)║加聲為九。加身為十。隨餘根為十一。
T45n1861_p0297b03(01)║或眼．身．地．色．香．味．觸七阿拏。
T45n1861_p0297b04(06)║一因一果同在一處互相涉入。
T45n1861_p0297b05(11)║非如薩婆多宗極微各別各成阿拏。亦不同經部合成阿拏。
T45n1861_p0297b06(04)║今者大乘本無極微。如色等微。
T45n1861_p0297b07(08)║至阿拏時隨其所應多少同在一處。諸根於彼能遍受用。
T45n1861_p0297b08(02)║以心知境故。爾由境生心故。
T45n1861_p0297b09(07)║然為同處不相離也。和雜不相離者。
T45n1861_p0297b10(10)║即前同處不相離阿拏色能造．所造相涉入者。雖在一處同處而住。
T45n1861_p0297b11(00)║而不相入合為一體。諸根得時各各別故。
T45n1861_p0297b12(01)║然不可說如胡麻豆等聚。可為分折得故。
T45n1861_p0297b13(00)║名和雜不相離。又解大．
T45n1861_p0297b14(08)║造同類相望同一處住。名同處不相離。異類大．造相望。
T45n1861_p0297b15(03)║亦同在此一處住。名和雜不相離。
T45n1861_p0297b16(06)║非如他宗同類異類極微各別非同一處。
T45n1861_p0297b17(07)║問異熟有時增長廣大。何故異熟非即長養。
T45n1861_p0297b18(06)║答由彼長養能攝能持。異熟相續現增長等。
T45n1861_p0297b19(05)║猶如外墎防援內城。故非即彼。
T45n1861_p0297b20(09)║問為一四大造一造色為造多耶。
T45n1861_p0297b21(11)║為多四大造多造色為造一耶。答相依而有。立以造名。
T45n1861_p0297b22(06)║造一造多理皆無妨。攝決擇說。
T45n1861_p0297b23(10)║要大種生先據處所後造色起。不離彼處名為造故。
T45n1861_p0297b24(06)║日輪光等即小生多。因俱聲等即多生少。
T45n1861_p0297b25(06)║如是等類皆應准知。既無極微故容皆得。
T45n1861_p0297b26(00)║ 五根章
T45n1861_p0297b27(00)║五根。合以五門分別。一諸宗不同。
T45n1861_p0297b28(03)║二出體性。三釋名字。四立通差別。五類異有殊。
T45n1861_p0297b29(00)║諸宗不同者。順世外道說。
T45n1861_p0297c01(07)║一切法皆以地水火風四大為性。由此五根體即四大。
T45n1861_p0297c02(02)║勝論師說。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。
T45n1861_p0297c03(03)║味根即水。皮根即風。五大俱是實句所攝。堅．濕．暖．
T45n1861_p0297c04(00)║動．皆性無礙。德句所攝。眼唯得三。
T45n1861_p0297c05(03)║但除風大。身根得四。亦得堅等。數論師說。
T45n1861_p0297c06(03)║自性成大。大成我執。我執成五唯。五唯成五大。
T45n1861_p0297c07(01)║五大成十一根。有說火成眼根。空成耳根。
T45n1861_p0297c08(01)║地造鼻根。水成舌根。風造皮根。心根有二說。
T45n1861_p0297c09(00)║一說是肉團。唯地大造。或五大共造。
T45n1861_p0297c10(03)║一說非色。其六根中耳唯無礙。
T45n1861_p0297c11(07)║說心根非色者亦無礙。餘皆有礙。皆性是常。
T45n1861_p0297c12(07)║大眾部等體即四塵。肉團為性。無別淨色。不能取境。
T45n1861_p0297c13(02)║稍勝餘色故名清淨。薩婆多師。別有四大。
T45n1861_p0297c14(02)║生等五因為因緣造眼等五根。大唯身觸。
T45n1861_p0297c15(02)║根雖和集並實有體。成實論師名師子胄。
T45n1861_p0297c16(02)║本於數論法中出家。因立彼義云。四塵成四大。
T45n1861_p0297c17(00)║四大成五根。經部師說。
T45n1861_p0297c18(07)║根雖所造然通假實。極微是實。麤是假故。說假部說。
T45n1861_p0297c19(03)║亦通假實。在蘊門實。界處假故。一說部說。
T45n1861_p0297c20(03)║根唯有名都無色體。說出世部說。有漏根假。
T45n1861_p0297c21(02)║無漏根實。今依大乘中。略有四釋。
T45n1861_p0297c22(05)║出體門中當具顯示。
T45n1861_p0297c23(00)║出體性者。唯識第四略有二說。
T45n1861_p0297c24(04)║一難陀師等說。唯是種子。無別現行淨色五根。
T45n1861_p0297c25(02)║此有四義。一唯見分五識種子。
T45n1861_p0297c26(07)║二唯相分五塵種子。三通取見．相二分種子。
T45n1861_p0297c27(06)║此三皆是難陀師義。四護法菩薩假為救言。
T45n1861_p0297c28(04)║取感五識增上業種名為五根。唯識第四說。
T45n1861_p0297c29(03)║眼等五識無別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。
T45n1861_p0298a01(00)║二十唯識伽陀中言。識從自種生。
T45n1861_p0298a02(03)║似境相而轉。為成內外處。佛說彼為十。
T45n1861_p0298a03(04)║乃至廣引觀所緣論頌說云。彼頌意言。
T45n1861_p0298a04(06)║異熟識上能生眼等色識種子。名色功能。說為五根。
T45n1861_p0298a05(02)║無別眼等。種與色識常互為因。
T45n1861_p0298a06(06)║能熏與種遞為因故。又復彼云。有避前來所說過難。
T45n1861_p0298a07(02)║朋附彼執復轉救言。
T45n1861_p0298a08(11)║異熟識中能感五識增上業種名五色根。非作因緣生五識種。
T45n1861_p0298a09(02)║二護法等正義。別有現行淨色為其五根。
T45n1861_p0298a10(02)║故唯識云。五識俱依。定有四種。謂五色根．六．七．
T45n1861_p0298a11(00)║八識。隨關一種必不轉故。對法等云。
T45n1861_p0298a12(02)║眼根云何。謂四大種所造。眼識所依清淨色為體。
T45n1861_p0298a13(00)║乃至身根。身識所依淨色為體。唯識論云。
T45n1861_p0298a14(01)║此中且說不共所依。對法又云。
T45n1861_p0298a15(06)║眼界者謂眼曾現見色及此種子。積集異熟阿賴耶識。
T45n1861_p0298a16(01)║即取現種俱名眼界。餘四界皆然。問眼界．
T45n1861_p0298a17(01)║眼根二義何別。根唯取現不說種耶。答持．
T45n1861_p0298a18(01)║因稱界。種亦界名。增上名根。種非根攝。
T45n1861_p0298a19(02)║問現根增現識。現色得根名。根種增識種。
T45n1861_p0298a20(02)║應同現根攝。對法論云。由根種子生現根已。
T45n1861_p0298a21(01)║識之種子方生現識故。答大種所造功用增上。
T45n1861_p0298a22(00)║現得根名。種非大造。用非增上。故非根攝。
T45n1861_p0298a23(00)║問現眼依大起。是眼亦稱根。
T45n1861_p0298a24(05)║大種亦為根種依。如何眼種非根攝。
T45n1861_p0298a25(07)║答此依顯相種子非根。據理依文種亦根攝。故決擇說。
T45n1861_p0298a26(02)║眼等五根通現種故。
T45n1861_p0298a27(00)║釋名者。諸論同說。根者增上義。出生義。
T45n1861_p0298a28(02)║是根義。與眼等識為威勢增上。
T45n1861_p0298a29(06)║為因出生故名為根。五是數名。即帶數釋。眼者照了導義。
T45n1861_p0298b01(00)║名之為眼。瑜伽第三云。
T45n1861_p0298b02(07)║屢觀眾色觀而復捨。故名為眼。梵云斫芻。斫者行義。
T45n1861_p0298b03(03)║芻者盡義。謂能於境行。盡見行。
T45n1861_p0298b04(07)║盡見諸色故名行盡。翻為眼者體用相當。依唐言譯。
T45n1861_p0298b05(03)║耳者能聞之義。梵云戍(輸聿反)縷多。此云能聞。
T45n1861_p0298b06(02)║如是我聞亦云戍縷多。故瑜伽云。
T45n1861_p0298b07(06)║數數於此聲至能聞。故名為耳。翻為耳者體用相當。
T45n1861_p0298b08(02)║依唐言譯。鼻者能嗅義。梵云揭邏拏。此云能嗅。
T45n1861_p0298b09(00)║故瑜伽云。數由此故能嗅於香。故名為鼻。
T45n1861_p0298b10(00)║翻為鼻者體義相當。依唐言譯。舌者能嘗．
T45n1861_p0298b11(00)║能吮．能除飢．渴義。梵云時乞縛。
T45n1861_p0298b12(03)║此云能嘗。除飢．渴。故瑜伽云。
T45n1861_p0298b13(07)║能除飢羸數發言論。表彰呼召故名為舌。
T45n1861_p0298b14(07)║然由世俗發言論者。是舌依處。故瑜伽中通以勝義．
T45n1861_p0298b15(03)║世俗二義俱名為舌。翻為舌者義相當故。
T45n1861_p0298b16(03)║依唐言譯。身者積聚義。依止義。
T45n1861_p0298b17(07)║雖諸根大造並皆積集。身根為彼多法依止。積集其中。
T45n1861_p0298b18(02)║獨得身稱。梵云迦耶。此云積聚故瑜伽云。
T45n1861_p0298b19(02)║諸根所隨周遍積集故名為身。
T45n1861_p0298b20(06)║雖復迦耶是積聚所依義。翻為身者體義相當。依唐言譯。
T45n1861_p0298b21(00)║此中眼體即是其根。乃至身根皆持業釋。
T45n1861_p0298b22(01)║皆有出生言增上義故。
T45n1861_p0298b23(00)║立通差別者。此中眼．耳立之為通。
T45n1861_p0298b24(03)║餘三不立。夫言通者離擁障義。
T45n1861_p0298b25(06)║加之神名名六神通。離諸擁障妙用難測名曰神通。
T45n1861_p0298b26(02)║眼耳二根離質用遠。離擁義增妙用難測。
T45n1861_p0298b27(03)║故別立通。餘三不立。然此二種修方便生。
T45n1861_p0298b28(02)║除障擁得者名之為通。不爾用狹不與通稱。
T45n1861_p0298b29(01)║通者唯四禪有。非通者五地成。
T45n1861_p0298c01(05)║非通者各唯自地起。通者異地起。然下起上。非上起下。
T45n1861_p0298c02(00)║非修起故。其通者通有無漏。佛亦有故。
T45n1861_p0298c03(01)║然天眼通亦立為明。與生死智通為前導故。
T45n1861_p0298c04(00)║觀諸業色見因尋果勝天耳故。
T45n1861_p0298c05(03)║天耳非明。天耳不能除三際愚故。
T45n1861_p0298c06(06)║其欲界天等雖能徹視。作用不廣。不立為通。生得眼．
T45n1861_p0298c07(02)║耳非修斷擁之所得故。然有經中說。
T45n1861_p0298c08(04)║五色根在佛位中皆名為通。佛用勝故。餘即不爾。
T45n1861_p0298c09(01)║今依三乘通得之通。故唯二根。
T45n1861_p0298c10(00)║類異有殊者。瑜伽第三五十四說。
T45n1861_p0298c11(03)║類異有三。一異熟類。此有二種。一業生最初起者。
T45n1861_p0298c12(00)║二相續後時轉者。二長養類。此復有二。
T45n1861_p0298c13(00)║一處寬遍。由食睡眠．梵行．等至之所長養。
T45n1861_p0298c14(00)║二相增盛。亦由食故。彼所依故。
T45n1861_p0298c15(04)║修勝作意故。長時純熟故之所長養。三等流類。
T45n1861_p0298c16(02)║此有四種。一異熟等流。二長養等流。
T45n1861_p0298c17(05)║此二即前二類所攝。三變異等流。四本性等流。異熟．
T45n1861_p0298c18(01)║長養二種不攝。皆後二故。五根唯有異熟．
T45n1861_p0298c19(01)║長養。離此二外無別等流。
T45n1861_p0298c20(07)║此依三類體別而說。此五色根具二異熟．及二長養。
T45n1861_p0298c21(03)║總說如是。其眼耳根。修果名天。餘皆名肉。
T45n1861_p0298c22(03)║天唯長養具二養義。肉通異熟及長養二。
T45n1861_p0298c23(03)║養二皆具。天眼非業之所生故不通異熟。
T45n1861_p0298c24(03)║有異論師作雜心疏。時雖不用。
T45n1861_p0298c25(07)║亦謂自計當其深理。乃云說一切有部。身在下地起上身根。
T45n1861_p0298c26(00)║以雜心云極微在四根十種。
T45n1861_p0298c27(05)║應當知身根九。餘八。謂在有香地。此理不然。俱舍論云。
T45n1861_p0298c28(00)║欲微聚無聲無根有八事。有身根九事。
T45n1861_p0298c29(00)║十事有餘根。以欲標名。
T45n1861_p0299a01(07)║顯是欲界極微聚說非說上界微聚亦爾。
T45n1861_p0299a02(07)║起彼眼耳當成身等。又違發智婆沙所說。
T45n1861_p0299a03(07)║彼云頗有成就彼眼根不成就彼身根耶。答曰有。
T45n1861_p0299a04(04)║謂身在下起上天眼。不成彼地身根。如是等故。
T45n1861_p0299a05(02)║但是學不師授。文不遍尋。妄率胸情浪生穿鑿。
T45n1861_p0299a06(00)║應依典據以範後學耳。
T45n1861_p0299a07(07)║瑜伽第三復有類例。有一種眼。謂能見色。有二種眼。謂長養．
T45n1861_p0299a08(00)║異熟。乃至十一種眼。謂去．來．今．內．外．麤．
T45n1861_p0299a09(00)║細．劣．妙．遠．近。眼耳等亦爾。然有差別。
T45n1861_p0299a10(01)║論自顯之。有假眼實眼。義准應悉。
T45n1861_p0299a11(03)║恐厭繁文故略而止。廣如彼說。
T45n1861_p0299a12(00)║ 表無表色章
T45n1861_p0299a13(00)║表無表色合以十門分別。一辨名。二出體。
T45n1861_p0299a14(00)║三假實分別。四具支多少。五得捨分齊。
T45n1861_p0299a15(02)║六依地有無。七四大造性。八應成差別。
T45n1861_p0299a16(04)║九先後得捨。十釋諸妨難。
T45n1861_p0299a17(00)║第一辨名。於中有二。一列名。二釋名。
T45n1861_p0299a18(02)║列名者。一表色。二無表色。舊名作色．無作色。
T45n1861_p0299a19(01)║表色有二。一身表業。二語表業。此通三乘。
T45n1861_p0299a20(01)║若大乘說。有義表業亦有三種。更加意表。
T45n1861_p0299a21(01)║瑜伽論第五十三說。若有不欲表示於他。
T45n1861_p0299a22(01)║唯自起心。內意思擇不說語言。但發善．染污．
T45n1861_p0299a23(00)║無記法現行意表業。故有意表。
T45n1861_p0299a24(05)║其此意表發無表者。唯是善性。菩薩亦成。
T45n1861_p0299a25(05)║唯有三支依業道故。除染．無記。業增上者便發無表。
T45n1861_p0299a26(01)║餘則不然。有義不善亦有無表。
T45n1861_p0299a27(05)║十惡業道極重方成。後三意表亦發無表理有何失。
T45n1861_p0299a28(01)║百行所攝俱名律儀。翻此乃是不律儀性。
T45n1861_p0299a29(01)║故知意三亦發無表。何容發身．
T45n1861_p0299b01(05)║語思種名無表。獨意猛思不名無表。
T45n1861_p0299b02(07)║故知三表皆有無表。三罰業中意罰重故。
T45n1861_p0299b03(07)║仙人意嫌殺多生故。二十唯識頌云。末蹬伽等空。
T45n1861_p0299b04(04)║云何由仙忿。意罰為大罪。此復云何成。
T45n1861_p0299b05(05)║意有無表通善．不善。非二無記。然意無表非是色性。
T45n1861_p0299b06(01)║不發現行身．語色故。發身．語者即彼攝故。
T45n1861_p0299b07(00)║有義意表總教雖然。不見別文說有無表。
T45n1861_p0299b08(00)║發身語思外彰最猛。熏種增上可發無表。
T45n1861_p0299b09(00)║意思內發唯自表知非最增猛。
T45n1861_p0299b10(04)║雖熏種子非用倍增。故唯身語方有無表。
T45n1861_p0299b11(04)║仙人意嫌說成意罰。縱成重罪豈有無表。
T45n1861_p0299b12(04)║此亦不是不律儀攝。若由律儀有百行故。
T45n1861_p0299b13(04)║意業亦立有不律儀無表。何故百法不別說耶。
T45n1861_p0299b14(02)║若依此義。
T45n1861_p0299b15(13)║雖受十善十善種雖有十類功能名為律儀戒。但七支說有無表。
T45n1861_p0299b16(04)║律儀名通無表局故。非由名律儀皆有無表。
T45n1861_p0299b17(03)║故律儀之與無表義各別。故瑜伽五十三云。
T45n1861_p0299b18(03)║若遠離思與不律儀相違。由遠離增上力故。
T45n1861_p0299b19(02)║與五根俱行說名律儀。此說身．
T45n1861_p0299b20(06)║語遠前行思名為律儀。何必要是無表方名律儀。
T45n1861_p0299b21(03)║又彼卷說。律儀有八。一能起律儀。二攝受律儀。
T45n1861_p0299b22(01)║三防護律儀。四還引律儀。五下品律儀。
T45n1861_p0299b23(02)║六中品律儀。七上品律儀。八清淨律儀。
T45n1861_p0299b24(03)║若未正受先作是心。我當定受如是遠離。
T45n1861_p0299b25(03)║名能起律儀。若正攝受遠離戒時名攝受律儀。
T45n1861_p0299b26(01)║自後五根增上力故。與彼種子俱行。
T45n1861_p0299b27(03)║數生慚羞於罪不作。名防護律儀。
T45n1861_p0299b28(06)║失念有犯尋即悔除。說名還引律儀。若小分離．小時離。
T45n1861_p0299b29(01)║唯自離不勸他離。不讚嘆不慶慰。
T45n1861_p0299c01(03)║說名下品。若多分離多時離。自離亦勸他。
T45n1861_p0299c02(03)║然不讚嘆亦不慶慰。說名中品。若一切離盡壽離。
T45n1861_p0299c03(00)║自離亦勸他。亦讚歎慶慰。說名上品。
T45n1861_p0299c04(02)║靜慮無漏說名清淨。此初能起既名律儀。
T45n1861_p0299c05(03)║何必律儀必是無表。故雖百行皆名律儀。
T45n1861_p0299c06(03)║發無表者唯在前七。俱舍十四引經頌言。
T45n1861_p0299c07(03)║身律儀善哉。善哉語律儀。意律儀善哉。善哉遍律儀。
T45n1861_p0299c08(00)║意根亦說律儀之言。豈成無表。
T45n1861_p0299c09(04)║若依前二解。身語律儀．及不律儀。體是色性。
T45n1861_p0299c10(03)║無變礙故與色類異。故別處攝。
T45n1861_p0299c11(07)║此意俱思不同於彼。不發於色。亦不遮色。不稱色名。
T45n1861_p0299c12(02)║既是緣慮現思所熏。但於思種義名無表。
T45n1861_p0299c13(02)║仍體是思。即行蘊攝。故於百法更不別說。
T45n1861_p0299c14(02)║如意邪見後彰身．語。身．語後彰既名不律儀。
T45n1861_p0299c15(01)║初之二思何故不名。如律儀中初二思故。
T45n1861_p0299c16(01)║縱意無表。但是處中。亦有何失。此三說內。
T45n1861_p0299c17(01)║最後為正。外彰身語令他表知有增猛故。
T45n1861_p0299c18(00)║無表色中略有三類。一律儀無表。
T45n1861_p0299c19(04)║二不律儀無表。三非律儀非不律儀無表。對法第八說。
T45n1861_p0299c20(00)║業有三。一律儀業。二不律儀業。
T45n1861_p0299c21(05)║三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀業者。
T45n1861_p0299c22(04)║謂彼所有善不善業。若布施等。若歐擊等。律儀．
T45n1861_p0299c23(02)║不律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三。
T45n1861_p0299c24(02)║說律儀不律儀已云。謂除如先所說律儀．
T45n1861_p0299c25(02)║不律儀業。所有善．不善等身．語．意業。
T45n1861_p0299c26(04)║當知一切皆是非律儀非不律儀所攝。五十四云。
T45n1861_p0299c27(02)║色用差別者。謂有表．無表。律儀．不律儀．
T45n1861_p0299c28(03)║非律儀非不律儀所攝作用。說布施等為此業故。
T45n1861_p0299c29(00)║定知此業亦有無表。何因初說有表．
T45n1861_p0300a01(02)║無表唯在律儀不律儀中。不在處中。此有何意。
T45n1861_p0300a02(00)║故俱舍論第十四說。無表三。律儀。不律儀。
T45n1861_p0300a03(01)║非二。有義處中唯有表業。要上品思。
T45n1861_p0300a04(03)║熏種勢勝方有無表。顯揚第一．五十四等。
T45n1861_p0300a05(03)║說法處色有三。一律儀。二不律儀。三定自在。
T45n1861_p0300a06(02)║不說非二有無表故。雖諸處言有處中業。
T45n1861_p0300a07(02)║亦不分明說有無表。故處中表無無表色。
T45n1861_p0300a08(02)║若依初義。何妨處中作誠勵意而有上思。
T45n1861_p0300a09(02)║律儀容容而有中思。何容熏種猛利義同。
T45n1861_p0300a10(02)║成於無表簡處中業。
T45n1861_p0300a11(10)║若以律儀及非律儀必具支故。思種熏勝得有無表。處中不然。
T45n1861_p0300a12(02)║即應百行非是律儀。亦有全分一分等故。
T45n1861_p0300a13(02)║許近事戒有小受故。
T45n1861_p0300a14(10)║諸處雖說法處無表但有二類。其處中業。性亦唯二攝屬於彼。
T45n1861_p0300a15(03)║即此二收更不別說。體非無也。若依後義。
T45n1861_p0300a16(03)║此亦不然。一切處中望律儀等。思皆下品。
T45n1861_p0300a17(03)║非處中業可有無表。於二說中既無顯文。
T45n1861_p0300a18(03)║亦任取捨。次釋名者。諸根大種造色和合。
T45n1861_p0300a19(04)║積集差別說名為身。五根．四塵。能造．所造。俱得身稱。
T45n1861_p0300a20(00)║但由身根諸法集處獨依身名。
T45n1861_p0300a21(05)║又依止義說名為身。唯識論云。體．依．聚義總說名身。
T45n1861_p0300a22(01)║亦由身根為眾多法所依止故。獨標身號。
T45n1861_p0300a23(01)║故瑜伽云。諸根所隨周遍積集。故名為身。
T45n1861_p0300a24(00)║雖標總稱即是別名。表謂表示。
T45n1861_p0300a25(04)║表自內心示於他故。舊云身作義不相應。
T45n1861_p0300a26(04)║無表亦有造作義故。表體即是色處表色。
T45n1861_p0300a27(05)║依身之表名為身表。依主釋也。業者造作義。
T45n1861_p0300a28(05)║若色處表色名身表業。依身之表名身表。
T45n1861_p0300a29(05)║身表即業名身表業。持業釋名。
T45n1861_p0300b01(09)║今取動身表思名身表業。動身表之業。乃依主釋。語謂語言。
T45n1861_p0300b02(02)║音聲為體。表義。業義。皆如前釋。此能表了所欲。
T45n1861_p0300b03(00)║宣說內心意樂。表示於他故名為語表。
T45n1861_p0300b04(01)║或復語者字等所依。由帶字等能詮表故。
T45n1861_p0300b05(01)║名之為語。語體即表。持業釋也。語表即業。
T45n1861_p0300b06(01)║業屬語聲。今取語表能發之思。名語表業。
T45n1861_p0300b07(01)║即發語表之業。名語表業。依士為釋。
T45n1861_p0300b08(03)║與意相應。作動於意。名為意表及名意業。
T45n1861_p0300b09(03)║皆鄰近釋。若云意表即業。乃持業釋。身．語．
T45n1861_p0300b10(03)║意三之無表。皆依主釋。成業等論文義皆顯。
T45n1861_p0300b11(02)║故不引之。律儀有三。一別解脫律儀。
T45n1861_p0300b12(04)║二靜慮律儀。先云定共戒。亦名禪律儀。三無漏律儀。
T45n1861_p0300b13(00)║亦名聖所愛戒。先名道共戒。
T45n1861_p0300b14(05)║別別防非名之為別。能防所防．皆得別稱。戒即解脫。
T45n1861_p0300b15(01)║解脫惡故。別之解脫。別屬所防。依士釋也。
T45n1861_p0300b16(01)║別即解脫。別屬能防。持業釋也。律謂法式。
T45n1861_p0300b17(01)║儀謂軌範。古有釋言。律者類也。儀者式也。
T45n1861_p0300b18(02)║種類法式名為律儀。皆通善惡。
T45n1861_p0300b19(06)║故說惡戒名不律儀。今解唯彼善戒得名。可為法式。
T45n1861_p0300b20(02)║可為軌範。故名律儀。如說調伏亦調亦伏。
T45n1861_p0300b21(02)║此亦如是。亦律亦儀。別解脫即律儀。皆持業釋。
T45n1861_p0300b22(00)║又解。別解脫者。此戒別名。律儀者諸戒通稱。
T45n1861_p0300b23(00)║為簡他故。應言別解脫之律儀。即依士釋。
T45n1861_p0300b24(00)║俱舍論第十四云。初剎那時名別解脫。
T45n1861_p0300b25(02)║亦名律儀。亦名根本業道。從第二念乃至未捨。
T45n1861_p0300b26(00)║不名別解脫名別解律儀。
T45n1861_p0300b27(05)║不名業道名為後起。今亦可然。靜慮等者。性離囂高．
T45n1861_p0300b28(01)║沈沒等障名靜。專思一慮籌度境門名慮。
T45n1861_p0300b29(00)║亦慮亦靜名靜慮。慮之靜名靜慮。
T45n1861_p0300c01(03)║二釋皆得。靜慮即是定之別名。瑜伽第十二。
T45n1861_p0300c02(03)║說定亦名等引．等持．等至．心一境性。亦名靜慮。
T45n1861_p0300c03(01)║故律儀是思。靜慮相應之律儀。鄰近為釋。
T45n1861_p0300c04(02)║無漏者離過義。如無貪等。不可六釋。
T45n1861_p0300c05(04)║若無漏屬聖道。體即無漏相應律儀。若無漏即律儀。
T45n1861_p0300c06(01)║思體是無漏故。通鄰近．持業兩釋。
T45n1861_p0300c07(05)║亦是聖者之所愛。聖所愛之戒。皆依士釋。不律儀者。
T45n1861_p0300c08(02)║不者非義。不義。非可法則。不可儀軌。
T45n1861_p0300c09(03)║名不律儀。如無明等。亦非六釋。
T45n1861_p0300c10(07)║不同於惡尸羅惡他尸羅。以尸羅為所惡。
T45n1861_p0300c11(07)║名惡尸羅即有財釋。尸羅梵語。此曰清涼。
T45n1861_p0300c12(07)║行惡之人惡於尸羅名惡尸羅。非尸羅惡名惡尸羅。
T45n1861_p0300c13(03)║古人解云。尸羅戒義。惡尸羅者即是惡戒。由此難言。
T45n1861_p0300c14(00)║防非以解戒。有戒不防非。造作以解思。
T45n1861_p0300c15(00)║有思非造作。今釋不然。
T45n1861_p0300c16(07)║不善解名故有此難。尸羅非熱惱。何得惡體是尸羅。
T45n1861_p0300c17(03)║若爾徵返。惡體非尸羅。惡於尸羅名惡尸羅。
T45n1861_p0300c18(02)║亦應惡體非是見。惡於見故名惡見。此難不齊。
T45n1861_p0300c19(00)║推求以解見。善惡並推求。清涼是尸羅。
T45n1861_p0300c20(01)║尸羅非惡體。由此不律儀非可軌則。
T45n1861_p0300c21(03)║不是惡軌則也。非律儀非不律儀者。
T45n1861_p0300c22(05)║不可儀軌同於律儀名非律儀。
T45n1861_p0300c23(08)║非不可則如不律儀名非不律儀。既有雙非。亦非六釋。
T45n1861_p0300c24(03)║又可解言。亦非律儀亦非不律儀。即持業釋。
T45n1861_p0300c25(03)║律儀等即無表。皆持業釋。律儀之無表。皆依主釋也。
T45n1861_p0300c26(00)║其定．道無表以別簡總。亦得依士。
T45n1861_p0300c27(00)║第二出體者。假身表業。
T45n1861_p0300c28(07)║以色處中表色為性。假語表業以聲為體。成業論．瑜伽等說。
T45n1861_p0300c29(00)║有三種思。一審慮思。將發身．
T45n1861_p0301a01(04)║語先審慮故。二決定思。起決定心將欲作故。
T45n1861_p0301a02(03)║三動發勝思。正發身．語動作於事。身．
T45n1861_p0301a03(05)║語二表業唯取現行。第三動發善不善思以為自體。
T45n1861_p0301a04(01)║意表以前二思為體。故唯識云。
T45n1861_p0301a05(05)║能動身思說名身業。能發語思說名語業。
T45n1861_p0301a06(05)║審決二思意相應故。作動意故。說名意業。
T45n1861_p0301a07(05)║其不律儀唯是有漏。其處中業。有義唯有漏。
T45n1861_p0301a08(05)║佛等所有無漏五蘊皆律儀攝。無漏善法皆可法則故。
T45n1861_p0301a09(01)║有義處中亦通無漏。因餘無漏及佛餘善。
T45n1861_p0301a10(02)║通是彼故。前解為正。無漏善法皆可則故。
T45n1861_p0301a11(02)║不同小乘。若律儀業定通無漏。
T45n1861_p0301a12(06)║許佛等亦有無漏二表故。其別解脫律儀．及處中一分無表。
T45n1861_p0301a13(00)║以善思種子上。有防身語惡戒功能。
T45n1861_p0301a14(02)║及發身語善戒功能為體。
T45n1861_p0301a15(08)║其不律儀及處中一分無表。以不善思種子上。有發身．
T45n1861_p0301a16(03)║語不善功能。遮身語善戒功能為體。
T45n1861_p0301a17(05)║此上無表雖善．惡殊。並依思種別功能立。
T45n1861_p0301a18(05)║由願制思有分限故取別功能。故唯識云。然依思．願。善．
T45n1861_p0301a19(00)║惡分限假立無表。於理何違。又云。
T45n1861_p0301a20(03)║謂此或依發勝身．語善．惡思種增長位立。
T45n1861_p0301a21(03)║瑜伽成業說並同之。涅槃經云。菩薩有戒。
T45n1861_p0301a22(03)║雖非形色而可護持。
T45n1861_p0301a23(10)║雖無觸對善修方便可得具足。正與此同。又涅槃三十四云。
T45n1861_p0301a24(04)║往昔菩提王子作如是言。若有比丘護持禁戒。
T45n1861_p0301a25(02)║若發惡心當知是時失比丘戒。我時語言。
T45n1861_p0301a26(02)║菩提王子。戒有七種。從於身．口有無作色。
T45n1861_p0301a27(01)║以是無作色因緣故。其心雖在惡．
T45n1861_p0301a28(04)║無記中不名失戒。猶名持戒。以何因緣名無作色。
T45n1861_p0301a29(00)║非實色因。不作實色因果。我諸弟子。
T45n1861_p0301b01(02)║聞是說已不解我意。唱言佛說有無作色。
T45n1861_p0301b02(02)║薩婆多依此說有實無作色。
T45n1861_p0301b03(07)║我於餘經說如是言。戒者即是遮制惡法。
T45n1861_p0301b04(07)║若不作惡是名持戒。我諸弟子。聞是說已不解我意。
T45n1861_p0301b05(03)║唱言如來決定宣說無無作色。
T45n1861_p0301b06(07)║故經部等說無無作色。彼經意言。由發身．語業色之思。
T45n1861_p0301b07(02)║能防身．語惡戒色故。熏種成於無作戒色。
T45n1861_p0301b08(02)║由此思種防惡色用恒相續故。心雖設在惡．
T45n1861_p0301b09(01)║無記中不名失戒。此防惡身．
T45n1861_p0301b10(05)║語思種假名色。故不作實色因緣種子生於現色。
T45n1861_p0301b11(02)║亦非是實能造所造色之俱有．同類因果。
T45n1861_p0301b12(03)║非從彼生。不生彼故。
T45n1861_p0301b13(11)║故言有實無作色者應不解意。此思種子所生現行。發身．
T45n1861_p0301b14(05)║語故假名為色。遮於惡法名之為戒。
T45n1861_p0301b15(06)║若言都無無作戒者。亦不解意。故知無實。有假色者。
T45n1861_p0301b16(01)║名為解意。正合此文。
T45n1861_p0301b17(09)║靜慮無表以法爾一切上二界十七地中。有漏定俱現行思上。
T45n1861_p0301b18(02)║有防欲界惡戒功能為體。
T45n1861_p0301b19(08)║此說道俱無漏戒外靜慮律儀。故對法云。以無色界麤色無故。
T45n1861_p0301b20(00)║略不建立色戒律儀。雖無色地實有定戒。
T45n1861_p0301b21(00)║不說有者略不立故。無漏律儀。
T45n1861_p0301b22(04)║以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上。
T45n1861_p0301b23(04)║能斷欲界諸犯戒非功能為體。二界十地隨應有之。
T45n1861_p0301b24(00)║此二戒體俱現行思隨心轉故。成唯識云。
T45n1861_p0301b25(01)║或依定中止身．語惡現行思立。
T45n1861_p0301b26(05)║餘之無表皆不隨心。有心無心隨何性心定成就故。
T45n1861_p0301b27(01)║唯依種立。以能造作是思義故。業是造作。
T45n1861_p0301b28(01)║故唯取思不依餘法。
T45n1861_p0301b29(09)║由此一切表無表戒皆依思立。
T45n1861_p0301c01(00)║第三假實分別者。若表．
T45n1861_p0301c02(08)║無表二業三業皆是假立。然有差別。身．語二業假表業體。
T45n1861_p0301c03(02)║實是表色非是業性。顯揚等說。身．語二業表善．
T45n1861_p0301c04(00)║惡故假名善．惡。實是無記。
T45n1861_p0301c05(06)║故不能招當異熟果。從業為假。故唯識云。或身．語表．
T45n1861_p0301c06(02)║由思發故。假說為業。五十三說。
T45n1861_p0301c07(07)║一切表業皆是假有。其發身．語現行之思。
T45n1861_p0301c08(07)║實是業性招異熟故。而非身語。亦非是表。亦非是色。
T45n1861_p0301c09(02)║假名身．語表色。所發是表。所防．所發俱是色故。
T45n1861_p0301c10(00)║思假名色。其無表色實是無表。
T45n1861_p0301c11(04)║無所表示故。而體非色。亦從所發．所防假名為色。
T45n1861_p0301c12(01)║故顯揚云。諸律儀色依不現行法建立色性。
T45n1861_p0301c13(00)║此從所防故名為色。以決定故。
T45n1861_p0301c14(04)║不律儀色依現行法建立色性。定發身語故。
T45n1861_p0301c15(03)║然唯識云。謂此或依發勝身．語善．
T45n1861_p0301c16(06)║惡思種增長位立者。此有二義。一云。別解無表。
T45n1861_p0301c17(04)║能熏現思初位亦有發身．語。故顯揚據決定故。
T45n1861_p0301c18(01)║云依不現行法建立色性。
T45n1861_p0301c19(08)║二云顯揚依一切律儀故。依不現行建立色性。
T45n1861_p0301c20(06)║唯識依別解脫亦有所發。故不相違。唯識又云。
T45n1861_p0301c21(04)║然依思願善惡分限假立無表。故皆假有。
T45n1861_p0301c22(04)║顯揚十八說七事無實。第六律儀。第七不律儀。
T45n1861_p0301c23(02)║故表無表皆是假立。成業論同。
T45n1861_p0301c24(00)║第四具支多少者。支有二義。一支分義。
T45n1861_p0301c25(01)║二支類義。支分義者。即廢立門。
T45n1861_p0301c26(06)║支類義者即體類義。支分義者。五十三云。
T45n1861_p0301c27(07)║苾芻律儀四支所攝。一受具足支。謂作表白第四羯磨。
T45n1861_p0301c28(02)║及略攝受隨麤學處。
T45n1861_p0301c29(10)║由具此故名初苾芻具苾芻戒。此意即顯。初受具戒。
T45n1861_p0302a01(06)║作白及為第四羯磨。說四波羅夷等。表受戒者意樂普廣。
T45n1861_p0302a02(00)║身語所得皆有止作。名為初支。創成苾芻。
T45n1861_p0302a03(00)║故十戒．六法。歸依說相皆即初支。
T45n1861_p0302a04(03)║二受隨法學處支。自初受後。於毘奈耶．別解脫中。
T45n1861_p0302a05(00)║所有隨順苾芻尸羅。若彼所引眾多學處。
T45n1861_p0302a06(00)║於彼一切守護奉行。
T45n1861_p0302a07(08)║由此得名守護別解脫律儀者。此意即顯。
T45n1861_p0302a08(09)║受戒已後廣律毘奈耶戒本別解脫中。隨順所受戒法。
T45n1861_p0302a09(05)║謂止持等諸性遮戒。及彼所引諸作持等性．
T45n1861_p0302a10(05)║遮戒相守護奉行。其正學．勤策．勤策女戒。
T45n1861_p0302a11(06)║及三千威儀等皆此所攝。三隨護他心支。
T45n1861_p0302a12(06)║由成前二軌則具足。所行具足。此意即顯。行．住．坐．臥等。
T45n1861_p0302a13(01)║如法威儀名軌則具足。不跳行入白衣舍。
T45n1861_p0302a14(01)║及如牛王行象王步等是。其估酒家．王家．
T45n1861_p0302a15(01)║旃荼羅．羯恥那等家。皆不應往。名所行具足。
T45n1861_p0302a16(00)║即獨與女人。屏處覆處可作婬處。
T45n1861_p0302a17(03)║坐說非法語等是。四隨護如所學處支。
T45n1861_p0302a18(04)║於微細罪中深見怖畏。
T45n1861_p0302a19(11)║於所學處諸學處中能不毀犯。設犯速出。謂由深見怖畏及聰叡故。
T45n1861_p0302a20(01)║此中意說。由怖畏故。及聰叡故。
T45n1861_p0302a21(05)║深怖諸罪而不敢犯。設犯能出。
T45n1861_p0302a22(09)║今此分別律中性遮一切戒相。以類而論說之為支。故由此四。
T45n1861_p0302a23(01)║諸出家者於性遮戒。皆等護持不減不增。
T45n1861_p0302a24(01)║此說大戒。故略為四。
T45n1861_p0302a25(10)║瑜伽本地分聲聞地第二十二卷及顯揚第七。說有七支。如律中說。
T45n1861_p0302a26(00)║若諸苾芻尸羅成熟為第一住。
T45n1861_p0302a27(05)║守別解脫律儀為第二。軌則所行悉皆具足為第三．
T45n1861_p0302a28(01)║第四。於微細罪深見怖畏為第五。
T45n1861_p0302a29(04)║受學學處為第六。名具戒者。彼第六即此初二。
T45n1861_p0302b01(02)║彼第三四即此第三。彼第一．第二．
T45n1861_p0302b02(05)║第五即此第四。增減名數體性無異。此六支相。
T45n1861_p0302b03(03)║廣如顯揚第七等解。近事律儀三支所攝。
T45n1861_p0302b04(03)║一受遠離最勝損他事支。即離殺生．損壞他財．
T45n1861_p0302b05(00)║損他妻妾。此三損他故。
T45n1861_p0302b06(07)║二違越所受重修行支。即離妄語。若有妄語於已所。
T45n1861_p0302b07(02)║犯不肯重修故。三不越所受支。
T45n1861_p0302b08(06)║即離諸酒眾放逸處。若開飲酒。
T45n1861_p0302b09(10)║於前所受便多違越而犯戒故。近住律儀五支所攝。
T45n1861_p0302b10(06)║一受遠離損害他支。即離殺生損壞他財。
T45n1861_p0302b11(06)║二受遠離損害自他支。即離非梵行。由離此者。
T45n1861_p0302b12(03)║不染自妻不染他妻。非如近事開自妻故。
T45n1861_p0302b13(02)║三違越所受重修行支。即離妄語。
T45n1861_p0302b14(05)║四不越所受正念住支。即是三種。一歌舞伎樂塗冠香鬘。
T45n1861_p0302b15(00)║二昇高大床。三非時飲食。
T45n1861_p0302b16(06)║此三種常所串習。若遠離彼。
T45n1861_p0302b17(11)║數數自憶我今安住決定齋戒。於一切時堅守正念。如孝子等。
T45n1861_p0302b18(03)║離諸樂具不受大床遠離諸傲。不數飲食。
T45n1861_p0302b19(02)║潔己憶持便能住戒。故於所受不越正念。
T45n1861_p0302b20(02)║五不壞正念支。即離諸酒眾放逸處。
T45n1861_p0302b21(04)║彼雖安住正憶念支。謂我今住決定齋戒。
T45n1861_p0302b22(04)║若為諸酒所醉。便發狂亂不自在轉。故應遮止。
T45n1861_p0302b23(02)║此中出家五眾諸戒合一處明。
T45n1861_p0302b24(07)║五十三中釋上支已云。今於此中。
T45n1861_p0302b25(10)║若苾芻尼若正學勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。
T45n1861_p0302b26(04)║當知攝屬苾芻律儀。復正學等戒體雖狹。
T45n1861_p0302b27(05)║皆等護持與苾芻同。故廢立中五眾合說。若近事女律儀。
T45n1861_p0302b28(00)║墮在家品攝故。相似學所顯故。
T45n1861_p0302b29(04)║當知攝屬近事律儀。不說靜慮及聖所愛戒。
T45n1861_p0302c01(03)║并不律儀。處中戒十善戒等具支多少。此中意說。
T45n1861_p0302c02(01)║七眾戒中論其別類不同所由。
T45n1861_p0302c03(06)║非餘戒中有此增減。釋此所由故明支分。
T45n1861_p0302c04(06)║若說支類並須別說。其苾芻尼中。正學．勤策女分三。
T45n1861_p0302c05(02)║苾芻分二。及近住．勤策等戒之開合。
T45n1861_p0302c06(05)║下問答中自當廣辨。上說支分。支類者何。其苾芻．
T45n1861_p0302c07(02)║苾芻尼戒。唯有身三．語四七支律儀。
T45n1861_p0302c08(05)║苾芻等心意樂。普遮色性罪故。身．語業相雖復無窮。
T45n1861_p0302c09(00)║據重根本皆七所攝。不過七故。
T45n1861_p0302c10(04)║所餘但為護此而受。非有別類。故涅槃云。
T45n1861_p0302c11(03)║戒有七種。從於身．語生於無作。然通防彼加行．
T45n1861_p0302c12(01)║根本．後起三種。義亦可言皆防三世。
T45n1861_p0302c13(03)║於現在法立於過未。既防現法故義遮三。
T45n1861_p0302c14(02)║不同小乘。彼唯防現故此不爾。
T45n1861_p0302c15(06)║定道二心生即順理而能益物。法爾破惡故亦具七。
T45n1861_p0302c16(02)║既無支遮。亦可說言通防三時加行．根本．
T45n1861_p0302c17(02)║後起之非。若起彼時三皆滅故。
T45n1861_p0302c18(06)║亦可說言破三世惡。此上二類實唯防現在。去．
T45n1861_p0302c19(04)║來二世無自體故。義可通之。定戒唯根本。
T45n1861_p0302c20(04)║性定對敵故。其懃策．懃策女．及正學．近事．近住。
T45n1861_p0302c21(02)║皆唯四支。身三．語一。謂不妄語。令其漸學。
T45n1861_p0302c22(02)║意樂未普。更不受多。此四性戒。
T45n1861_p0302c23(05)║餘為防此非別有體。以上一切出家之戒。
T45n1861_p0302c24(05)║既為道器必須具受具持方成。近事．近住則不如是。
T45n1861_p0302c25(01)║方便誘故。五十三云。百行所攝律儀。
T45n1861_p0302c26(03)║謂於十種不善業道。小分遠離。多分遠離。
T45n1861_p0302c27(03)║全分遠離。小時遠離。多時遠離。盡壽遠離。自遠離。
T45n1861_p0302c28(00)║勸他離。稱讚離。慶悅離。是名十十。
T45n1861_p0302c29(02)║既說律儀。許有小多分時而離。故知近住．
T45n1861_p0303a01(02)║近事二戒有缺有全。受及持一分亦成近事等。
T45n1861_p0303a02(00)║雜集第八云。
T45n1861_p0303a03(12)║問若唯修學鄔波索迦一分學處。為說成就鄔波索迦律儀。
T45n1861_p0303a04(05)║為說不成就耶。答應說成就。而名犯戒。
T45n1861_p0303a05(06)║此說具受後便少持。故成犯戒。
T45n1861_p0303a06(10)║非初少受而後少持可名有犯。先既不受。後何可犯。故知缺受具受。
T45n1861_p0303a07(00)║為後具持及少持亦成彼二。
T45n1861_p0303a08(06)║有義近事初雖全受。可一分持成近事性。
T45n1861_p0303a09(06)║既言成就而名犯戒。故知可一分持非不全受。近住不然。
T45n1861_p0303a10(00)║以時促故。受持俱全。俱舍第十四說。
T45n1861_p0303a11(02)║七因緣故受近住律儀。頌曰。近住於晨旦。
T45n1861_p0303a12(02)║下座從師受。隨教說具支。離嚴飾晝夜。
T45n1861_p0303a13(03)║一要晨旦。一晝夜持故。若先有邀期月八日等受。
T45n1861_p0303a14(00)║晨旦有緣礙。齋竟亦得受。二在卑劣座。
T45n1861_p0303a15(01)║唯除病等。三必從師。四應隨師教受者後說。
T45n1861_p0303a16(00)║不同五戒。此不問答。逐師連環而受戒故。
T45n1861_p0303a17(00)║五具受八支方成近住。六必離嚴飾。
T45n1861_p0303a18(02)║憍逸處故。常嚴身具不必須捨。
T45n1861_p0303a19(06)║不生憍逸如新受故。七必須晝夜。猶至明旦日初出時。
T45n1861_p0303a20(00)║若不依法。但得妙行不得律儀。
T45n1861_p0303a21(03)║今則不然。但有六緣。無必從師。義如下說。
T45n1861_p0303a22(02)║論說近事有一分等。不須具支。智度論說。
T45n1861_p0303a23(02)║受一戒者名一分優婆塞。若受二三四戒者。
T45n1861_p0303a24(01)║名多分優婆塞。具受五者名滿分優婆塞。
T45n1861_p0303a25(02)║又涅槃三十五說。
T45n1861_p0303a26(12)║我往一時住迦毘羅衛尼拘律陀林時。釋摩男來至我所作如是言。
T45n1861_p0303a27(02)║云何名為優婆塞也。我即為說。
T45n1861_p0303a28(06)║若善男子善女人。諸根完具受三歸依。
T45n1861_p0303a29(07)║是則名為優婆塞也。釋摩男言。云何名為一分優婆塞也。
T45n1861_p0303b01(01)║我言若受三歸及受一戒。
T45n1861_p0303b02(07)║是名一分優婆塞也。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言。
T45n1861_p0303b03(01)║如來說優婆塞戒不具受持。
T45n1861_p0303b04(06)║我於一時住恒河邊。時迦旃延來至我所作如是言。世尊。
T45n1861_p0303b05(00)║我教眾生令受齋法。或一日或一夜。
T45n1861_p0303b06(02)║或一時或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。
T45n1861_p0303b07(00)║是人得善不名持齋。
T45n1861_p0303b08(08)║我諸弟子聞是說已不解我意。唱言。如來說八戒齋具受乃得。
T45n1861_p0303b09(00)║准彼經文。世尊先說若受三歸及受一戒。
T45n1861_p0303b10(00)║是名一分優婆塞者。近事戒也。
T45n1861_p0303b11(04)║若近住戒有一分者名不解意。後說若但一日無夜。
T45n1861_p0303b12(00)║若但一夜無日。或一時。或一念。皆不成齋。
T45n1861_p0303b13(00)║要盡一晝一夜。不非時食。持成齋故。
T45n1861_p0303b14(02)║我只但言齋必盡日夜。弟子不解。
T45n1861_p0303b15(05)║必具八支方成於齋。故知近住戒不具受不得。
T45n1861_p0303b16(03)║近事戒者不具受得。前師即以此文為正。近事．
T45n1861_p0303b17(01)║近住皆通具受及不具受。一切皆得。
T45n1861_p0303b18(03)║說不具得名不解我意者。引攝初根許一分受。
T45n1861_p0303b19(01)║非引久根。亦受一分漸漸化令必具受故。
T45n1861_p0303b20(00)║故唯受一分。無全受者名不解意。
T45n1861_p0303b21(03)║若必全受無一分者。亦不解意。
T45n1861_p0303b22(07)║對法且據具受少持。非遮亦有少受少持。由此准知。
T45n1861_p0303b23(03)║不律儀亦有具七支。及缺支者。世間現見。
T45n1861_p0303b24(03)║邀期盡壽。唯行殺生而自存活。
T45n1861_p0303b25(07)║未必皆具前七業道。豈彼非是不律儀耶。律儀既爾。
T45n1861_p0303b26(03)║對之定然。受持願盡壽名不律儀。
T45n1861_p0303b27(05)║但雖盡壽不邀期者處中所攝。有義不律儀要七支具。
T45n1861_p0303b28(01)║惡法易成。意樂廣故。隨順亦行彼七事故。
T45n1861_p0303b29(01)║若不具七。雖期盡壽處中所攝。不同律儀。
T45n1861_p0303c01(00)║律儀難成。意樂難廣。故有缺支。
T45n1861_p0303c02(04)║不律儀不爾。故必具七支。此二解中隨情取捨。
T45n1861_p0303c03(02)║處中業道多少不定。隨其願樂而作事故。
T45n1861_p0303c04(02)║由此亦准。近事得少時。近住得多時。多分．少分．
T45n1861_p0303c05(00)║多時．少時。誰障其戒。但至明旦。要至命終。
T45n1861_p0303c06(00)║方得方捨。准義得成。十善律儀故。
T45n1861_p0303c07(03)║出家戒不爾。非初攝受。簡擇方取為道器故。
T45n1861_p0303c08(02)║有義不爾。別受近事無少時。近住無多時。
T45n1861_p0303c09(02)║少分多分等不同百行律儀。此分限局。
T45n1861_p0303c10(03)║近事但有盡形捨。近住但有日出捨。
T45n1861_p0303c11(04)║不許餘時故。若菩薩戒中雜既可爾。今釋不然。
T45n1861_p0303c12(02)║論據三乘通行。令諸受者不解。多分為論。
T45n1861_p0303c13(02)║不說受者意樂短長。捨戒時故。
T45n1861_p0303c14(06)║何故許有少分持。不許少時受。其十善律儀通攝初眾。
T45n1861_p0303c15(01)║即許少多分等。近事等何故不爾。前說為善。
T45n1861_p0303c16(00)║十善即善業道。既許意有無表。即具十支。
T45n1861_p0303c17(00)║菩薩律儀制十支故。性罪治故。色支唯七。
T45n1861_p0303c18(00)║後三非色。其菩薩戒期心廣故。必須具受。
T45n1861_p0303c19(01)║亦非初位引攝之故。
T45n1861_p0303c20(00)║第五得捨分齊。於中有二。一得。二捨。
T45n1861_p0303c21(02)║得中又二。一得緣。二時節。得緣復二。一差別緣。
T45n1861_p0303c22(00)║二無差別緣。初差別緣唯在具足別解脫戒。
T45n1861_p0303c23(00)║無差別緣通在一切。差別緣有二。
T45n1861_p0303c24(03)║一得具足別解脫緣。二羯磨得別解脫緣。
T45n1861_p0303c25(03)║初緣通在佛及弟子。羯磨非佛及與獨覺。
T45n1861_p0303c26(03)║然二皆通現在．滅後。且得具足別解脫緣。
T45n1861_p0303c27(03)║諸教不同。四律五論諸宗異說。四律者。一十誦律。
T45n1861_p0303c28(01)║是薩婆多宗同俱舍第十四。律毘婆沙．
T45n1861_p0303c29(03)║并雜心論．及順正理．顯宗．大毘婆沙。十誦律云。
T45n1861_p0304a01(01)║佛在竹園。告諸比丘。十種受具足。一自然得。
T45n1861_p0304a02(00)║謂佛．獨覺。盡智心位自然得之。
T45n1861_p0304a03(04)║問何故許有羅漢沙彌得通無戒。
T45n1861_p0304a04(07)║不許獨覺亦通無戒。皆自然得。以利根故。二見諦得。
T45n1861_p0304a05(03)║俱舍等云。謂入正性離生。即五苾芻。
T45n1861_p0304a06(06)║問何故苾芻初入見道有初得戒。諸尼初得無見諦者。勝．
T45n1861_p0304a07(00)║劣異故。若爾。即應由佛勝故見諦時得。
T45n1861_p0304a08(01)║弟子劣故無學時得。何故。
T45n1861_p0304a09(08)║佛及獨覺唯盡智時得。初轉法輪見諦時得。
T45n1861_p0304a10(07)║彼初解法信法增故。餘則不爾。三善來得。俱舍等云。
T45n1861_p0304a11(03)║佛命善來。謂耶舍等。唯佛自作非餘所能。
T45n1861_p0304a12(03)║滿道被故。四自誓得。俱舍等云。信佛為大師。
T45n1861_p0304a13(02)║謂大迦葉。何故四分。
T45n1861_p0304a14(10)║迦葉自云佛建立善根上受具足。以宗別故。餘人何故不自誓得。
T45n1861_p0304a15(01)║信不增故。五論議得。俱舍等云。
T45n1861_p0304a16(05)║善巧酬答所問。謂蘇陀夷。其年七歲。佛問言。汝家何在。
T45n1861_p0304a17(00)║彼答佛言。三界無家。佛嘆聰明善答所問。
T45n1861_p0304a18(00)║雖年未滿令僧為受。
T45n1861_p0304a19(07)║非由答時即便得戒。何故鶖子不令爾耶。命善來故。
T45n1861_p0304a20(03)║西域記中。目連．鶖子皆善來得。六受重法。
T45n1861_p0304a21(03)║俱舍等云。敬受八尊重法。謂大生主。十誦律云。
T45n1861_p0304a22(01)║優婆離問。波闍受重法。即是出家成比丘尼。
T45n1861_p0304a23(00)║餘尼云何。佛言。應現前作白四羯磨。
T45n1861_p0304a24(02)║若爾于時眾既未滿。諸尼云何後時得戒。
T45n1861_p0304a25(03)║若許初受八尊重法更有餘尼。
T45n1861_p0304a26(07)║便違十誦令作羯磨。薩婆多師云何釋此。薩婆多論。
T45n1861_p0304a27(04)║十四年前八敬度女。十四年後羯磨度之。便無是失。
T45n1861_p0304a28(00)║五分亦云。五百尼眾亦八敬得。七遣信得。
T45n1861_p0304a29(01)║俱舍等云。謂法授尼。五分律云。婬女半迦尸。
T45n1861_p0304b01(00)║欲往蘭若住處受具戒。
T45n1861_p0304b02(07)║賊欲逆路伺取彼女。女聞此事時不敢去。
T45n1861_p0304b03(07)║佛聽遙遣為受具戒。先尼眾中作本法竟。
T45n1861_p0304b04(07)║置受戒人於一處所。將十尼眾往蘭若處禮僧眾足。
T45n1861_p0304b05(03)║尼羯磨師為從僧乞戒。
T45n1861_p0304b06(11)║僧羯磨師乃至為作白四羯磨已。和上闍梨將十尼眾還至本處所。
T45n1861_p0304b07(01)║呼受戒人令禮眾足。在羯磨師前胡跪合掌。
T45n1861_p0304b08(00)║為說僧眾白四羯磨。令其聽已具說二八．
T45n1861_p0304b09(00)║兩四。謂八墮．四喻．八不可越．四依。
T45n1861_p0304b10(03)║乃至餘所未知者。和上當為說。八邊五得。
T45n1861_p0304b11(03)║俱舍等云。持律為第五人。此有釋云。以無僧故。
T45n1861_p0304b12(01)║極少猶五。四人成僧。一人羯磨故。
T45n1861_p0304b13(04)║名持律為第五人。和上不入其數。同僧祇律。
T45n1861_p0304b14(03)║若減不成。闕法事故。
T45n1861_p0304b15(11)║既爾即應四人羯磨一人表白大德僧聽餘三非僧。或應白自。
T45n1861_p0304b16(03)║以要四人方成僧故。故五人中。一持羯磨。
T45n1861_p0304b17(03)║一為和上。羯磨牒名。餘三僧體正所和白故。
T45n1861_p0304b18(02)║邊地極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。
T45n1861_p0304b19(03)║邊地多僧。但取五人得名受具。
T45n1861_p0304b20(06)║僧得可呵罪九羯磨。俱舍等云。十眾謂於中國。
T45n1861_p0304b21(04)║彼律通說僧尼得戒。故云羯磨。
T45n1861_p0304b22(09)║以尼受中二部極少猶須各十。犯戒緣多。必須二部對受方得。
T45n1861_p0304b23(01)║簡擇所宜令生羞恥不敢犯故。
T45n1861_p0304b24(05)║論唯據僧故言十眾。又依論說二部各十合名十眾。
T45n1861_p0304b25(01)║如邊地五亦不相違。十三歸。俱舍等云。
T45n1861_p0304b26(02)║三說歸佛．法．僧。謂六十賢部。
T45n1861_p0304b27(07)║謂有六十仁賢眾類共集。佛遣無學為說三歸。便得具足。
T45n1861_p0304b28(01)║毘尼母云。諸阿羅漢。
T45n1861_p0304b29(09)║教令剃髮染衣憑伏三寶。歸依心成即發具足。故名三歸得。
T45n1861_p0304c01(02)║亦名三語得。何故諸尼無三歸得。無賢眾故。
T45n1861_p0304c02(01)║二四分律是法藏部。五種得戒。一善來。二上法。
T45n1861_p0304c03(00)║古來相傳解。
T45n1861_p0304c04(11)║謂成無學證有餘滅名為上法。即便得戒。故四分云。
T45n1861_p0304c05(07)║若修道成阿羅漢果。即名出家受具足戒。
T45n1861_p0304c06(07)║羅漢沙彌非此宗義。三三歸。四八敬。五羯磨。彼宗意說。
T45n1861_p0304c07(02)║自然即上法。得無學果成受具故。
T45n1861_p0304c08(05)║不唯屬在佛及獨覺。其見諦得即是善來。律中自云。
T45n1861_p0304c09(01)║六群比丘互論。迦葉不如憍陳善來受戒。
T45n1861_p0304c10(01)║不如毘舍離跋耆子三歸受戒。
T45n1861_p0304c11(05)║亦不如婆盧波斯那羯磨受戒。云何與諸比丘布薩羯磨。
T45n1861_p0304c12(00)║迦葉答言。我在多子塔邊。
T45n1861_p0304c13(06)║世尊為我建立善根。第一受具足故。初見諦即是善來。
T45n1861_p0304c14(02)║由此亦無信佛為大師。迦葉自言上法得故。
T45n1861_p0304c15(01)║其問答．遣信邊五．中十。俱作羯磨。皆羯磨攝。
T45n1861_p0304c16(00)║故唯說五。三僧祇律是大眾部。四種得戒。
T45n1861_p0304c17(00)║彼律云。成道五年比丘清淨。
T45n1861_p0304c18(05)║自是已後漸漸為非。
T45n1861_p0304c19(13)║隨事制立說木叉戒四種受具足法。一自覺具足。謂佛自覺。
T45n1861_p0304c20(06)║初證菩提善受具足。二善來。佛自覺已。
T45n1861_p0304c21(07)║在竹林園告諸比丘。如來處處度人。汝等當效如來度人。
T45n1861_p0304c22(01)║諸比丘由此亦善來度人。
T45n1861_p0304c23(08)║時諸比丘善來度人不能如法。為世所譏。
T45n1861_p0304c24(07)║身子默然舉以請佛。俱名善來。有如．不如。
T45n1861_p0304c25(06)║云何令比丘善具具足皆悉如法。佛因於此而制十眾。
T45n1861_p0304c26(01)║三十眾。彼律云。和上十眾內不名受具。
T45n1861_p0304c27(02)║合十一人。四分等但言十眾。和上在中。四五眾。
T45n1861_p0304c28(00)║彼律初標。雖言四種受具足戒。乃言。
T45n1861_p0304c29(02)║愛道尼言。佛為尼制八法。我等得廣聞不。
T45n1861_p0305a01(02)║佛為具說八相。八相之中。初六與四分別。
T45n1861_p0305a02(02)║後二法同。以此理推應有第五受八重法。
T45n1861_p0305a03(02)║不爾諸尼初云何得。前唯說僧。是故唯四。
T45n1861_p0305a04(03)║此宗意說。見諦．信佛為大師二。亦自覺得。
T45n1861_p0305a05(03)║得阿羅漢成受具故。從佛為名名為自覺。
T45n1861_p0305a06(02)║其問答．遣信不異中十。俱十眾故。無三歸得。
T45n1861_p0305a07(01)║所以不說。四五分律。是化地部。
T45n1861_p0305a08(05)║律有五受具足。一自然。二善來。三三歸。四八不可越。
T45n1861_p0305a09(01)║五羯磨其八不可越。彼律兼有五百尼眾。
T45n1861_p0305a10(02)║彼律云。為汝制八不可越。
T45n1861_p0305a11(08)║若能行者即是受具足戒。大愛道言。若佛說八不可越。
T45n1861_p0305a12(04)║我及五百當共頂受。又佛言。愛道及舍夷諸尼。
T45n1861_p0305a13(02)║亦得戒。此宗意說。見諦．
T45n1861_p0305a14(10)║信佛為大師二種皆自然得。其問答．遣信．邊五．中十。四種皆即羯磨。
T45n1861_p0305a15(00)║更不別說。此中自然與上受具足。
T45n1861_p0305a16(03)║名字雖殊。義推亦與四分稍同。五論別者。
T45n1861_p0305a17(03)║一毘尼母論。二眾各五。總即為十。比丘五者。
T45n1861_p0305a18(02)║一善來。二建立善根上受具足。謂得阿羅漢果。
T45n1861_p0305a19(01)║三敕聽謂論議。言下即得。四三語。謂三歸。
T45n1861_p0305a20(02)║五羯磨。其見諦信佛為大師。自然皆上受所攝。
T45n1861_p0305a21(00)║邊五．中十即羯磨故。尼亦五者。一善來。
T45n1861_p0305a22(02)║二上受具足。三師法。謂八敬。四遣信。五羯磨。
T45n1861_p0305a23(01)║合有七種。一善來。二上受。三敕聽。四三歸。
T45n1861_p0305a24(01)║五八敬。六遣信。七羯磨。二磨得勒伽論。
T45n1861_p0305a25(03)║十種得戒。一無師即自然。二見諦。三問答謂須陀夷。
T45n1861_p0305a26(00)║四三歸。五自誓謂迦葉。六五眾。七十眾。
T45n1861_p0305a27(02)║八八重法謂大生主。九遣信。十二部謂諸尼。
T45n1861_p0305a28(01)║此宗乍觀同薩婆多。然無善來。
T45n1861_p0305a29(05)║來捨俗相後更與受故。邊五中十唯在僧中。
T45n1861_p0305b01(04)║故尼加二部眾。即是十眾二十眾也。三善見論。
T45n1861_p0305b02(02)║八種得戒。一善來。二三歸。三敬授。即見諦。
T45n1861_p0305b03(02)║因佛教已敬受佛語便得戒故。四問答。
T45n1861_p0305b04(03)║五受重法。六遣使。七八語。謂尼。於二部中。
T45n1861_p0305b05(03)║義推遣信即十二語。八白四羯磨白四即四語。
T45n1861_p0305b06(01)║此說弟子無自然。信佛為大師即羯磨。
T45n1861_p0305b07(02)║羯磨已方得戒故。或信佛為大師即敬受得。
T45n1861_p0305b08(01)║邊五中十即羯磨故。四薩婆多論。七種受具。
T45n1861_p0305b09(01)║一見諦。二善來。三三語。四三歸。五自誓。
T45n1861_p0305b10(02)║六八法。七白四。此說弟子故無自然。
T45n1861_p0305b11(04)║三語即遣信。此初一至彼一來後一。其問答．邊五．
T45n1861_p0305b12(01)║中十。皆白四故。此是薩婆多宗。與俱舍等同。
T45n1861_p0305b13(00)║增減數異。體性不殊。五明了論。
T45n1861_p0305b14(05)║三乘得戒合有九圓德。
T45n1861_p0305b15(12)║圓德者四萬二千功德無不具滿。稱曰圓德。聲聞有七。比丘有四。一善來。
T45n1861_p0305b16(00)║二三歸。三略羯磨。四廣羯磨。略羯磨者。
T45n1861_p0305b17(02)║佛初成時。聞法得戒故名略羯磨。即見諦得。
T45n1861_p0305b18(01)║其信佛為大師．及論議邊五中十。
T45n1861_p0305b19(04)║皆廣羯磨攝。尼有其三。一善來。二遣使。即法授尼。
T45n1861_p0305b20(01)║瞿婁多達磨敬尊重法。
T45n1861_p0305b21(08)║遣阿難傳語遙為授故。三廣羯磨。即遣信．二部等。
T45n1861_p0305b22(06)║上來七種聲聞得戒。第八獨覺有量功德至得。
T45n1861_p0305b23(04)║九佛無量功德至得。此二皆自然。大乘之中無別教文。
T45n1861_p0305b24(00)║多分且用薩婆多宗十種得戒。
T45n1861_p0305b25(05)║然敬受八法不唯大生主。非但同彼薩婆多論。
T45n1861_p0305b26(03)║亦同五分律。佛言。愛道及舍夷諸尼。
T45n1861_p0305b27(06)║亦敬受八不可越得戒。上得具足別解脫緣。
T45n1861_p0305b28(05)║次羯磨得別解脫緣者。昔來相傳四分律具四緣。
T45n1861_p0305b29(03)║八比丘中解。一羯磨者。比丘若受大戒者僧數。
T45n1861_p0305c01(02)║滿足緣。二白四羯磨如法成就。教法成就緣。
T45n1861_p0305c02(02)║三得處所者。結界成就。界內不別眾緣。
T45n1861_p0305c03(03)║四住比丘法中者。年歲滿足身無遮難緣。
T45n1861_p0305c04(03)║要具此四是大比丘得成大戒。
T45n1861_p0305c05(08)║亦即滅諍五法現前中。除其滅諍。別所為者具四現前。
T45n1861_p0305c06(03)║一能秉僧。二所秉法。三秉法處所。即界現前。
T45n1861_p0305c07(03)║四所為事。謂人現前。今此受戒即別所為。
T45n1861_p0305c08(03)║故具此四即能發戒。僧祇律六緣。
T45n1861_p0305c09(06)║即是釋八比丘文。毘尼母論五緣。一和上如法。二闍梨如法。
T45n1861_p0305c10(00)║三七僧清淨。四羯磨稱文。
T45n1861_p0305c11(06)║五界內和合不別。此之五緣。四中初三攝。初三是第一緣。
T45n1861_p0305c12(00)║次一教法緣。次一不別眾緣。
T45n1861_p0305c13(05)║今依四分四緣具足。於前四緣中第四身無遮難之中。
T45n1861_p0305c14(00)║瑜伽五十三云。
T45n1861_p0305c15(10)║由六因故不應為授苾芻律儀。即是解彼遮難所以。
T45n1861_p0305c16(05)║恐文繁廣至後當釋。於第一僧數滿足緣中。瑜伽又云。
T45n1861_p0305c17(00)║又除闕減能作羯磨。阿遮利耶．鄔波托耶。
T45n1861_p0305c18(00)║住清淨戒圓滿僧眾。此中義意。其上坐部．
T45n1861_p0305c19(00)║及薩婆多師。犯重不捨戒。故受戒時。
T45n1861_p0305c20(01)║闍梨．大眾必須清淨。和合與戒發戒勝緣。
T45n1861_p0305c21(01)║故和上不定。其受戒時除去和上外。
T45n1861_p0305c22(04)║彼受戒者名．及諸難名．三衣名等。
T45n1861_p0305c23(07)║若不牒標有所虧闕則不得戒。大眾撿驗有所闕故。
T45n1861_p0305c24(02)║非和合故。其和上名牒．與不牒。
T45n1861_p0305c25(06)║及在眾內不在眾內。若清淨不清淨。並悉得戒。
T45n1861_p0305c26(04)║大眾但知某為和上。令其攝錄所受戒者。
T45n1861_p0305c27(04)║非要發戒之勝緣故。然具牒和上名。
T45n1861_p0305c28(06)║身在眾內戒清淨即無罪。若不牒名及不在眾。
T45n1861_p0305c29(04)║若知和上無戒破戒與他受戒。彼雖得戒。
T45n1861_p0306a01(04)║現前大眾得突吉羅。
T45n1861_p0306a02(12)║羯磨但言今從眾僧乞受具足戒。不言從和上乞受戒故。
T45n1861_p0306a03(06)║設復和上戒德清淨。大眾闍梨有所闕少。戒德有犯。
T45n1861_p0306a04(01)║即不得戒。無勝緣故。制多山部等並同此說。
T45n1861_p0306a05(00)║又有諸部說。但和上清淨。大眾不淨。
T45n1861_p0306a06(03)║亦得大戒。和上勝緣發其心故。
T45n1861_p0306a07(07)║大眾但是訪委受者無遮難罪。和合與之令墮僧數。
T45n1861_p0306a08(03)║故羯磨云今從眾僧乞受具足戒。
T45n1861_p0306a09(06)║非是發起彼勝心緣。何要清淨。其大眾部律。
T45n1861_p0306a10(05)║和上大眾並須清淨。然始得戒。和上親教最是勝緣。
T45n1861_p0306a11(01)║發彼勝心亦由和上。又若持戒便是眾僧。
T45n1861_p0306a12(01)║犯戒非僧。何得教誨成師資道。又戒從僧乞。
T45n1861_p0306a13(00)║僧和合方得。眾既戒行不清淨。
T45n1861_p0306a14(04)║先非墮入僧數。何得辨其法事輒說戒律之言。
T45n1861_p0306a15(02)║又僧亦是受者勝緣。僧既犯戒不發彼心。
T45n1861_p0306a16(02)║豈是受者之勝緣也。故要和上及大眾清淨。
T45n1861_p0306a17(01)║受者方得大戒。今者大乘略有二說。
T45n1861_p0306a18(03)║一者三品心犯重皆失戒。
T45n1861_p0306a19(09)║二者中下品心犯重不失戒。上品心犯重即失戒。若依後義。
T45n1861_p0306a20(02)║和上不清淨。但大眾清淨即得戒。從彼乞故。
T45n1861_p0306a21(01)║法事辨故。和上但是教授之緣。
T45n1861_p0306a22(05)║設知不清淨不從彼乞戒。何故不得。若依初義。
T45n1861_p0306a23(03)║和上眾僧必須清淨方可得戒。
T45n1861_p0306a24(07)║和上是勝教授之緣。未體僧前。已從和上乞大戒故。
T45n1861_p0306a25(02)║且如邊方。僧眾滿四人法事辨故。與戒緣故。
T45n1861_p0306a26(01)║闕一犯重俱為不可。無僧非僧與戒故。
T45n1861_p0306a27(02)║瑜伽云鄔波拖耶住清淨戒圓滿僧眾。
T45n1861_p0306a28(03)║住淨戒言。上屬和上。下屬僧眾。兩俱須故。
T45n1861_p0306a29(03)║上來所說。佛在及滅一切弟子。
T45n1861_p0306b01(07)║除獨覺果餘受具戒。非謂一切。上來所辨有差別緣。
T45n1861_p0306b02(03)║無差別緣。有諸戒通緣。應說頌曰。苾芻非自受。
T45n1861_p0306b03(01)║從他簡擇故。近住等諸戒。自受亦從他。
T45n1861_p0306b04(02)║表業名從他。無表唯自受。自受唯意表。
T45n1861_p0306b05(02)║無表示他故。是別解脫戒。瑜伽五十三云。
T45n1861_p0306b06(03)║此中或有由他由自而受律儀。或復有一。
T45n1861_p0306b07(03)║唯自然受。除苾芻律儀。何以故。
T45n1861_p0306b08(07)║由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀非要從他受者。
T45n1861_p0306b09(01)║若堪出家。若不堪出家。但欲出家者。
T45n1861_p0306b10(02)║便應一切隨其所欲自然出家。
T45n1861_p0306b11(06)║如是聖教便無軌範。亦無善說法毘奈耶而可了知。
T45n1861_p0306b12(03)║是故苾芻律儀無有自然受義。
T45n1861_p0306b13(07)║以簡擇故必從他受。此除自然及見諦二。或可。
T45n1861_p0306b14(05)║除信佛為大師。餘一切得別解脫戒。彼無簡擇故。
T45n1861_p0306b15(02)║然彼亦由無遮難等事。方可自然見諦等得。
T45n1861_p0306b16(01)║故俱舍論說十種得戒已云。
T45n1861_p0306b17(06)║如是所得別解脫戒。非必定依表業而發。何況從他。
T45n1861_p0306b18(01)║即許除苾芻戒。餘一切戒自受亦從他。
T45n1861_p0306b19(02)║故瑜伽問。若除苾芻律儀所餘律儀有自然受。
T45n1861_p0306b20(00)║何因緣故復從他受。
T45n1861_p0306b21(08)║答由有二種遠離惡戒受隨護支。所謂慚．愧。
T45n1861_p0306b22(07)║若於他處及於自處。現行罪時深生羞恥。如是。
T45n1861_p0306b23(04)║於離惡戒受隨護支。乃能具受。故從他受。此中意說。
T45n1861_p0306b24(00)║由有慚故於自處現行罪時深生羞恥。
T45n1861_p0306b25(01)║由有愧故於他處現行罪時深生羞恥。
T45n1861_p0306b26(01)║或由慚故於他自處作罪之時。
T45n1861_p0306b27(05)║顧身生羞崇重賢．善。或由愧故於他．自處作罪之時。
T45n1861_p0306b28(01)║顧世生羞輕拒暴惡。故愧現前非必有慚。
T45n1861_p0306b29(01)║必有慚者必定有愧。是故慚法最為強勝。
T45n1861_p0306c01(01)║若有如自所受而深護持。
T45n1861_p0306c02(07)║當知所生福德等無差別。由慚顧自必愧顧他。
T45n1861_p0306c03(04)║有愧顧他未必顧自慚起。雖護世名不顧己故。
T45n1861_p0306c04(01)║此說出家五眾之戒。近事．近住．及菩薩戒。
T45n1861_p0306c05(01)║皆通二受。不同餘宗其近住戒必從師受。
T45n1861_p0306c06(01)║故菩薩地第四十云。
T45n1861_p0306c07(09)║若有欲於三種戒藏勤修學者。若在家．出家先於無上菩提。
T45n1861_p0306c08(02)║發弘願已。當審訪求同法菩薩。
T45n1861_p0306c09(06)║已發大願有智有力。於語表義能授．能開。
T45n1861_p0306c10(06)║於如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。
T45n1861_p0306c11(07)║乃至廣說受戒五相。第四十一云。
T45n1861_p0306c12(10)║若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對如來像前。
T45n1861_p0306c13(06)║自受菩薩淨律儀。四十又云。若雖聰慧於戒無信解。
T45n1861_p0306c14(02)║不善思惟。有慳貪者。大欲無足。毀戒慢緩。
T45n1861_p0306c15(02)║忿恨不忍。不耐他犯。
T45n1861_p0306c16(10)║嬾墮懈怠多耽倚臥好合徒侶樂談喜話。心多散亂。
T45n1861_p0306c17(05)║下至不能搆牛乳頃。善心一緣住修習者。暗昧愚癡。
T45n1861_p0306c18(01)║劣心誹謗菩薩藏者。不應從受。
T45n1861_p0306c19(05)║是名菩薩戒師之緣。瓔珞經云。若千里內無戒師時。
T45n1861_p0306c20(01)║方得自受者。令尊重戒千里尋師。
T45n1861_p0306c21(03)║非要定爾。如一女人身不自在。
T45n1861_p0306c22(07)║或貧病身欲受菩薩戒。豈要千里。故知但是一相之語。
T45n1861_p0306c23(03)║瑜伽不論處近遠故但許自受。此上諸戒。
T45n1861_p0306c24(03)║若從他受必有表無表。表示他故。
T45n1861_p0306c25(06)║若自受者唯有意表。無身語表。可成無表。故瑜伽言。
T45n1861_p0306c26(02)║若自然受者。唯有意表業。縱有傍人見其自受。
T45n1861_p0306c27(00)║非是師長慚愧緣故。定無表業。或亦有表。
T45n1861_p0306c28(00)║論說傍邊一人亦無自然受者。
T45n1861_p0306c29(04)║唯有無表業。如今對眾發露受戒自誓邀期。
T45n1861_p0307a01(02)║定有表業。定道無表准對法說。
T45n1861_p0307a02(06)║法處五色中名受所引。遠前方便亦從他受。正起無表。
T45n1861_p0307a03(01)║亦有從他義。如佛為說法得入見道。
T45n1861_p0307a04(03)║遠塵離垢得入三昧即便得戒。
T45n1861_p0307a05(07)║若爾亦應說有表業。此亦不然。此思不發外身．語故。
T45n1861_p0307a06(03)║是無漏故。無有表業。故唯可說有無表業。
T45n1861_p0307a07(02)║然正得道定無表之時。無心外緣。云何受得。
T45n1861_p0307a08(01)║從遠方便得彼受名。五十三說。
T45n1861_p0307a09(05)║若即於此所受律儀。能無缺犯。以為依止。修無悔等。
T45n1861_p0307a10(01)║乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。
T45n1861_p0307a11(01)║損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。
T45n1861_p0307a12(03)║此說如苾芻等。受律儀已。能無缺犯。以為依止。
T45n1861_p0307a13(01)║由無犯故無悔。無悔故心喜。心喜故心樂。
T45n1861_p0307a14(01)║心樂故心安。心安故得定。
T45n1861_p0307a15(07)║若有所犯終不得定。大集經中。佛言。
T45n1861_p0307a16(09)║我本無數劫中處在凡夫。字遮他陀。在加倫羅國。
T45n1861_p0307a17(06)║作賈客販賣虛妄無實。造諸惡行不可具說。
T45n1861_p0307a18(05)║是時愚癡害父婬母。舉國知之。與六畜無別。
T45n1861_p0307a19(03)║國王欲殺。吾怖往投異方。作沙門三十七年。
T45n1861_p0307a20(02)║以五逆罪障心不得定。後因乞食。拾得一缽。
T45n1861_p0307a21(00)║缽中有此陀羅尼。名集法咒捨苦難。
T45n1861_p0307a22(02)║經一年餘誦持不絕。方得禪定。
T45n1861_p0307a23(06)║其苾芻等犯重禁已。心悔故心憂。心憂故不樂。
T45n1861_p0307a24(04)║不樂故不安。不安故不得禪定。
T45n1861_p0307a25(07)║故持戒等得禪律儀緣。若所持戒。於此身中犯重禁已。
T45n1861_p0307a26(02)║必不得定。不善思廣損障深故。由咒威神。
T45n1861_p0307a27(02)║先在俗位犯五逆罪。今身可得。
T45n1861_p0307a28(06)║上說因戒而得定者。亦有初定不由戒者。
T45n1861_p0307a29(06)║如劫壞時最初一人所得禪定。法爾初故。
T45n1861_p0307b01(06)║故定律儀亦有他緣。亦有不由。其道共戒。瑜伽又說。
T45n1861_p0307b02(02)║若即於此尸羅律儀無有缺犯。
T45n1861_p0307b03(06)║又復依止靜慮律儀。入諦現觀得不還果。
T45n1861_p0307b04(06)║爾時一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。
T45n1861_p0307b05(01)║爾時一切能往惡趣惑皆悉永害。
T45n1861_p0307b06(04)║此說得超越第三果。并次第人依根本定及未至。
T45n1861_p0307b07(02)║說諸得道戒必先淨定以為其緣。
T45n1861_p0307b08(05)║其四善根色界繫故。其不律儀及處中戒。若生彼家。
T45n1861_p0307b09(01)║不生彼家。自發期心。或父子等自相教習。
T45n1861_p0307b10(01)║故得外緣。或不由他得。二皆無失。
T45n1861_p0307b11(03)║不同小宗。不律儀不從他得。上說得緣。得時節者。
T45n1861_p0307b12(00)║初說得表時。後說得無表時。且說苾芻。
T45n1861_p0307b13(00)║苾芻尼得表時者。謂從僧眾乞戒時得。
T45n1861_p0307b14(01)║五十三云。又若起心往趣師所。慇懃勸請。
T45n1861_p0307b15(01)║方便發起禮敬等業。以正威儀在師前住。
T45n1861_p0307b16(01)║又以語言表宣所欲。
T45n1861_p0307b17(09)║造作勝業是名身表及語表業。成業論同。不能繁引。
T45n1861_p0307b18(05)║要現行思近因等起。正發身．語為轉因者。是表業體。
T45n1861_p0307b19(00)║故要此時。若說前位從僧乞時心。
T45n1861_p0307b20(04)║上中下以判於業。祈願滿足。要第三羯磨時。
T45n1861_p0307b21(03)║方得表者。此小乘義。非今所宗。
T45n1861_p0307b22(07)║表業非是形色攝故。唯發身語現思攝故。其時無心。或染．
T45n1861_p0307b23(01)║無記。或異緣故。准此自餘出家三眾．近住．
T45n1861_p0307b24(01)║近事。皆從師前禮拜等受得表戒。
T45n1861_p0307b25(04)║此等後時雖隨師言。不必有心在。而未必善。
T45n1861_p0307b26(02)║亦不決定。乃是隨轉非轉心故。
T45n1861_p0307b27(06)║若對人前許自然受。有身語表及意表者。
T45n1861_p0307b28(06)║即於佛前求禮時得。其菩薩戒即請受時。
T45n1861_p0307b29(07)║第三周了慈悲故字時得。以決定故。定道唯無表。
T45n1861_p0307c01(04)║不說得表時。其不律儀。要作事時。或處分時。
T45n1861_p0307c02(03)║方得表業。五十三云。若有生在不律儀家。
T45n1861_p0307c03(03)║有所了別自發期心。
T45n1861_p0307c04(11)║謂我當以此活命事而自存活。又於此活命事重復起心欲樂忍可。
T45n1861_p0307c05(01)║爾時說名不律儀者。由不律儀所攝故。
T45n1861_p0307c06(02)║極重不如理作意損害心所攝故。
T45n1861_p0307c07(06)║但成廣大諸不善根。
T45n1861_p0307c08(15)║然未成就殺生所生及餘不善業道所生諸不善業。乃至所期事未現行。
T45n1861_p0307c09(03)║此意說言。若生彼家不生彼家。
T45n1861_p0307c10(06)║發心忍可即由成彼不善根故。從當所起為名。
T45n1861_p0307c11(03)║即名不律儀者。彼論又云。後若現行若少若多。
T45n1861_p0307c12(01)║隨其所應更復成就諸不善業。此意說言。
T45n1861_p0307c13(02)║後若自作。若處分他作少多事。雖未命斷等。
T45n1861_p0307c14(01)║即成殺生若身若語不善表業。若後彼事自．
T45n1861_p0307c15(01)║他作已。前生命斷等少多遂心滿本願故。
T45n1861_p0307c16(01)║方成無表。不同他宗前事究竟。
T45n1861_p0307c17(05)║表與無表俱時發得。初發勝思起身語業。即是表業。
T45n1861_p0307c18(01)║其事究竟是隨轉非轉。得無表故。
T45n1861_p0307c19(04)║得名不律儀。表業如今說。處中表業或發期願。
T45n1861_p0307c20(01)║或處分時。或作方得。上說身．語二表得時。
T45n1861_p0307c21(01)║其意表業舉心即得。上說得表。得無表者。
T45n1861_p0307c22(00)║別解脫無表得有三類。一出家大戒。
T45n1861_p0307c23(03)║第三羯磨竟是事如是持時得。其菩薩戒。
T45n1861_p0307c24(03)║亦第三羯磨答言能持時得。
T45n1861_p0307c25(08)║先發期心所邀勝顏今滿足故。僧眾法事此時具故。
T45n1861_p0307c26(04)║雖由前位思表熏種。法事今竟。雖或無心．或別緣心。
T45n1861_p0307c27(00)║由彼先期今願滿故。
T45n1861_p0307c28(08)║從初念後防惡思種用。倍倍增名為得戒。有說思種體。
T45n1861_p0307c29(02)║倍倍增名為得戒。此亦不然。法事竟時。
T45n1861_p0308a01(02)║彼或無心．或異性緣。既無現思現表熏習。
T45n1861_p0308a02(03)║如何種子體忽爾得新生。由此故知。隨彼遇緣新．
T45n1861_p0308a03(00)║舊種子。若別若總。現行緣因思所熏種。
T45n1861_p0308a04(01)║今緣會滿。用倍倍增名得無表。
T45n1861_p0308a05(05)║以隨心戒雖念念中是未曾得。若非用增是體增者。
T45n1861_p0308a06(02)║豈念念中皆現熏種。定．道無表既是現思。
T45n1861_p0308a07(02)║無一心中有多思故。
T45n1861_p0308a08(10)║准此別解脫無表亦非體增。初剎那位一七用增。
T45n1861_p0308a09(07)║第二剎那即二七支。乃至未捨運運增長。決擇第六十云。
T45n1861_p0308a10(02)║不善業道若到究竟。
T45n1861_p0308a11(10)║即此亦名由塗染過成於重惡。成大不善能引增上不可愛果。
T45n1861_p0308a12(02)║何以故。
T45n1861_p0308a13(15)║若有用染污心能引發他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故能引發苦。
T45n1861_p0308a14(01)║補特伽羅思便觸得廣大之罪。
T45n1861_p0308a15(06)║是故名為塗染過失。此意說言。若身自作。
T45n1861_p0308a16(06)║若令他作不善業道。令他命斷等。事究竟時法爾威勢。
T45n1861_p0308a17(01)║能自行者及處分者思。便觸得廣大之罪。
T45n1861_p0308a18(01)║先心今滿他苦亦滿。故自觸罪名為塗染。
T45n1861_p0308a19(01)║彼論又云。彼雖不發如是想心。
T45n1861_p0308a20(05)║諸能引發我之苦者當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。
T45n1861_p0308a21(01)║譬如[石*慈]石雖不作意諸所有鐵來附於我。
T45n1861_p0308a22(01)║然彼法爾所有近鐵。不由功用來附[石*慈]石。
T45n1861_p0308a23(01)║此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是知。
T45n1861_p0308a24(01)║又於思上無別有法。彼威勢生。
T45n1861_p0308a25(05)║來相依附說名塗染。當知唯是此思轉變。
T45n1861_p0308a26(05)║由彼威力之所發起。此意說言。
T45n1861_p0308a27(10)║即思種子由前期心今時滿足。他苦圓滿。功用便增名思轉變。
T45n1861_p0308a28(02)║更無別物。
T45n1861_p0308a29(15)║猶如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心。令於世尊變異暴惡。
T45n1861_p0308b01(03)║非於彼心更增別法。說名惑媚。
T45n1861_p0308b02(07)║唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。
T45n1861_p0308b03(03)║此亦如是。翻惡業道有此善故。故成塗染。
T45n1861_p0308b04(02)║用倍倍增方成無表。十種得戒中。佛自然得者。
T45n1861_p0308b05(00)║有諸菩薩初地即得變易生死。
T45n1861_p0308b06(05)║或八地得更不經生。其別解脫乃至有種一得不捨。
T45n1861_p0308b07(01)║轉成圓滿無漏之法。
T45n1861_p0308b08(10)║不定種姓聲聞無學迴心向大受變易生。亦復如是。
T45n1861_p0308b09(06)║此說別受別解脫戒。非菩薩戒中律儀戒也。
T45n1861_p0308b10(04)║何故得名自然得戒。若約成佛之位。現非受得。
T45n1861_p0308b11(02)║亦名自然得。自然得者解脫道時即得無表。
T45n1861_p0308b12(01)║設有表業非發無表。成佛已後不熏習故。
T45n1861_p0308b13(00)║獨覺之心解脫道位。猶不發身語。
T45n1861_p0308b14(03)║何處得有表。見道得戒亦復如是。
T45n1861_p0308b15(06)║五人見諦亦無表業。初入見諦即得無表。
T45n1861_p0308b16(06)║此初時有非於後時。後有僧故初未有故。
T45n1861_p0308b17(07)║善來耶舍言之下即得無表業。此等眾多但喚善來。
T45n1861_p0308b18(04)║鬢髮自落袈裟變成為沙門者。皆是此類。
T45n1861_p0308b19(04)║信佛為師者。猶未見佛。遙聞即信。信時即得。
T45n1861_p0308b20(03)║亦無表業。有說見佛信忍為師方得無表。
T45n1861_p0308b21(03)║非未見時。問答得者。唯蘇陀夷一人言下即得。
T45n1861_p0308b22(02)║亦無表業。亦有說言。年未滿二十。
T45n1861_p0308b23(05)║因其問答佛令為授。敬八尊重法者。時無尼故。
T45n1861_p0308b24(03)║聞教敬授時便得無表。
T45n1861_p0308b25(10)║未有尼故可言無表與表俱時。亦言別時。初表後無表唯初非後。
T45n1861_p0308b26(01)║遣使受者。表在遣時得無表者。
T45n1861_p0308b27(05)║在所使尼彼受竟時。五眾十眾即從師受。如前已說。
T45n1861_p0308b28(01)║三歸表發。在初歸依創求禮時。
T45n1861_p0308b29(06)║無表得在三歸竟時。此十皆是佛在有之。
T45n1861_p0308c01(06)║佛無之後唯有三種。一自然獨覺。二十眾。
T45n1861_p0308c02(06)║三持律為第五人。餘非無佛可得有之。上初類說。
T45n1861_p0308c03(02)║第二類者。其出家三眾．近事得無表。
T45n1861_p0308c04(04)║即三歸竟得。俱舍論云。起慇淨心。發誠諦語。
T45n1861_p0308c05(03)║自稱我是鄔波素迦願尊。憶持慈悲護念。
T45n1861_p0308c06(04)║爾時即發近事律儀。出家三眾後說戒相非發無表。
T45n1861_p0308c07(00)║無表亦是三歸竟得。第三類者。
T45n1861_p0308c08(04)║其近住戒有二義。一云三歸竟得。與近事無別。
T45n1861_p0308c09(02)║二云若爾何故俱舍不說三歸竟即得近住戒。
T45n1861_p0308c10(00)║何故說相不同近事。近事別說五戒之相。
T45n1861_p0308c11(00)║近住連環三周說相。
T45n1861_p0308c12(08)║又彼頌云隨教說具支。不說近事亦隨教說。
T45n1861_p0308c13(07)║故知近住非三歸得。其心廣遮一日夜。故非前即得。
T45n1861_p0308c14(03)║由此故知隨師後說。第三周竟方發無表。
T45n1861_p0308c15(03)║靜慮無表。初起上地初未至地一品之心。
T45n1861_p0308c16(03)║即名初得。
T45n1861_p0308c17(15)║後隨所起何地根本未至定心皆名成就。對法第八說。靜慮律儀所攝業者。
T45n1861_p0308c18(03)║謂能損害發起犯戒煩惱種子。
T45n1861_p0308c19(07)║離欲界欲者所有遠離。離初．二．三靜慮欲者所有遠離。
T45n1861_p0308c20(02)║彼自釋言。離欲界欲者。謂由伏對治力。
T45n1861_p0308c21(02)║或小分離欲。或全分離欲。唯初未至於犯戒非。
T45n1861_p0308c22(01)║是斷對治。已上皆是遠分對治。
T45n1861_p0308c23(06)║且七作意初六是未至地。其了相勝解二作意。
T45n1861_p0308c24(04)║為損伏對治。猶未斷惑遠離作意方始斷惑。
T45n1861_p0308c25(03)║此有二釋。一言了相猶為聞思間雜。
T45n1861_p0308c26(05)║創觀欲界為麤。上地為靜。未能斷障。
T45n1861_p0308c27(06)║勝解於此數數思惟。從此已往一向修相。
T45n1861_p0308c28(06)║此二作意故名厭壞。至第三遠離作意方斷上三品。
T45n1861_p0308c29(02)║猶損伏對治。已是修慧。
T45n1861_p0309a01(09)║故了相勝解俱已得定戒。上三品斷惑要至第三作意。
T45n1861_p0309a02(05)║故說遠離方能斷惑。二云了相斷上上。勝解斷上中。
T45n1861_p0309a03(01)║遠離斷上下品惑。上品都盡得其斷名。
T45n1861_p0309a04(02)║非了相中不伏煩惱。故定俱戒初心即得。
T45n1861_p0309a05(02)║亦無妨難。應說頌曰。定戒唯無表。初近分名斷。
T45n1861_p0309a06(00)║餘持遠分性。是名定律儀。若無漏無表。
T45n1861_p0309a07(01)║初得見道無間道俱即名為得。
T45n1861_p0309a08(05)║色界五地得入見道。皆斷對治。餘色無色皆成遠分。
T45n1861_p0309a09(01)║此長徒義。若依色界六地．無色下三種。
T45n1861_p0309a10(03)║預流果超證第四果。猶如刈竹。橫斷煩惱。
T45n1861_p0309a11(02)║於欲界中修道煩惱。有斷對治。餘名遠分。
T45n1861_p0309a12(02)║雖有經說依未至地得此初果。
T45n1861_p0309a13(06)║更不進修上無漏義。非定唯爾。可如前說。
T45n1861_p0309a14(05)║不爾無色無斷對治。此定．道戒應隨心轉。
T45n1861_p0309a15(05)║但得彼心即名為得。不待表發。法爾定道．性違於惡。
T45n1861_p0309a16(01)║故此二俱必有無表。不律儀無表得者。
T45n1861_p0309a17(03)║其不律儀依瑜伽第九。有十二種。一屠羊。二販雞。
T45n1861_p0309a18(00)║三販豬。四捕鳥五。罝兔。六盜賊。七魁膾。
T45n1861_p0309a19(01)║八守獄。九讒刺。十斷獄。十一縛象。十二咒龍。
T45n1861_p0309a20(00)║對法第八有十五種。一屠羊。二養雞。
T45n1861_p0309a21(02)║三養豬。四捕鳥。五捕魚。六獵鹿。七罝兔。八劫盜。
T45n1861_p0309a22(00)║九魁膾。十害牛。十一縛象。十二立壇咒龍。
T45n1861_p0309a23(01)║十三守獄。十四讒搆。十五好為損等。
T45n1861_p0309a24(04)║涅槃經中說十六種。牛．羊．豬．
T45n1861_p0309a25(09)║雞為利故買肥已轉賣為四。為利故買買已屠殺即為八種。捕鳥．
T45n1861_p0309a26(00)║捕魚．獵師．劫盜．魁膾．兩舌．獄卒．
T45n1861_p0309a27(04)║咒龍復為八故。雜心說十二。非此所宗。
T45n1861_p0309a28(05)║此皆意樂損害即廣。即與其名。
T45n1861_p0309a29(09)║非唯定爾故對法言樂為損等。此等無表得之時者由前表引。
T45n1861_p0309b01(01)║至後滿遂其宿心已即成無表。故對法云。
T45n1861_p0309b02(01)║所期現行彼業決定者。謂身語方便為先。
T45n1861_p0309b03(01)║決定要期現行彼業。故表在前後行彼業。
T45n1861_p0309b04(01)║殺令命斷。盜令離處。變異覆藏養成屬己。
T45n1861_p0309b05(01)║捕入罝網。皆名現行。定成無表。
T45n1861_p0309b06(05)║處中無表要自作時。或初發願。或處分時。
T45n1861_p0309b07(05)║事滿本心即得無表。如遣殺生。生後命斷方成無表。
T45n1861_p0309b08(01)║名塗染過。義如前說。 上辨得。下辨捨。
T45n1861_p0309b09(02)║捨中分二。一捨相。二捨緣。捨相者。
T45n1861_p0309b10(05)║初得功能念念增長。令不新長但順舊住。不同前位。
T45n1861_p0309b11(00)║更不新生。即名為捨。
T45n1861_p0309b12(08)║非捨昔者曾得體無名捨。不同小乘無得屬己。其身語二表。
T45n1861_p0309b13(00)║發無表者。初念名得。第二念中即名為捨。
T45n1861_p0309b14(00)║雖有相續不名發無表之表。
T45n1861_p0309b15(04)║但是隨轉非定轉故。不由於此發身語故有之。
T45n1861_p0309b16(01)║三性皆不定故。佛即不爾。
T45n1861_p0309b17(07)║非佛已外皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但順舊住。
T45n1861_p0309b18(03)║由但不萎歇故不名捨戒。故唯識云。
T45n1861_p0309b19(05)║依於思願善惡分限假立無表。佛願無萎故不名捨。
T45n1861_p0309b20(01)║不同因位。不爾諸佛功德應非圓滿。
T45n1861_p0309b21(03)║念念新生有未曾得故。不爾前後諸佛應有勝劣。
T45n1861_p0309b22(00)║前佛戒多後佛小故。
T45n1861_p0309b23(08)║發無表之表唯在於初。自餘表業非無表因。其無表業。
T45n1861_p0309b24(04)║且別解脫無表。五十三說苾芻五眾律儀五緣故捨。
T45n1861_p0309b25(00)║一由捨所學處故。二由犯根本罪故。
T45n1861_p0309b26(01)║三由形沒二形生故。四由善根斷故。
T45n1861_p0309b27(03)║五由棄捨眾同分故。捨所學處者。
T45n1861_p0309b28(06)║謂律中說作法棄捨。謂對比丘互跪作法起棄語言。
T45n1861_p0309b29(02)║戒方成捨。若作捨心雖起語言。
T45n1861_p0309c01(05)║不對比丘依法言捨。但名戒羸。其戒不捨。後作罪時。
T45n1861_p0309c02(00)║乃名污戒沙門所攝。非為白衣。
T45n1861_p0309c03(04)║由此苾芻名捨學處。近事．近住各起不同分心。
T45n1861_p0309c04(01)║非作對他方成捨故。犯根本罪者。
T45n1861_p0309c05(04)║依十輪經第四卷說犯重不捨。彼云。
T45n1861_p0309c06(06)║善男子若有苾芻。於諸根本性重罪中。隨犯一罪。
T45n1861_p0309c07(03)║雖名破戒惡行苾芻。而於親教和合僧中。
T45n1861_p0309c08(03)║所得律儀猶不斷絕。乃至棄捨所學尸羅。
T45n1861_p0309c09(03)║猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在家者。
T45n1861_p0309c10(03)║無有律儀不應輕慢及加擿罰。
T45n1861_p0309c11(06)║如是苾芻雖非法器。退失聖法。穢雜清眾。
T45n1861_p0309c12(06)║破壞一切沙門法事。不得受用四方僧物。
T45n1861_p0309c13(06)║而於親教和合僧中。所得律儀不棄捨故。
T45n1861_p0309c14(05)║猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。
T45n1861_p0309c15(04)║況犯其餘諸小遮罪。
T45n1861_p0309c16(13)║是故不許國王大臣諸在家者輕慢及加摘罰。此有二釋。
T45n1861_p0309c17(07)║瑜伽第四十釋菩薩戒中云。若起上纏犯根本罪即便捨戒。
T45n1861_p0309c18(00)║無慚愧故。尚令焚滅一切善根。
T45n1861_p0309c19(04)║況所受戒上品纏者。於本四罪數數現行。
T45n1861_p0309c20(04)║都無慚愧深生愛樂。見是功德說名上纏。
T45n1861_p0309c21(04)║非暫現行即名棄捨。然不共住治罰法故。非失戒義。
T45n1861_p0309c22(00)║中下纏犯其戒不捨。瑜伽據彼上品纏犯。
T45n1861_p0309c23(00)║十輪但據中下纏犯。故涅槃經第三十四卷。
T45n1861_p0309c24(00)║迦葉菩薩問當來世二十一對諍論之義。
T45n1861_p0309c25(01)║此當第十八對。至第三十五卷中。佛為釋云。
T45n1861_p0309c26(00)║善男子我於經中作如是說。
T45n1861_p0309c27(05)║若有比丘犯四重。已不名比丘。名破比丘亡失比丘。
T45n1861_p0309c28(00)║不復能生善芽種子。譬如焦種不生果實。
T45n1861_p0309c29(00)║如多羅樹頭若斷壞即不生果。
T45n1861_p0310a01(04)║犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說已。
T45n1861_p0310a02(04)║不解我意唱如是言。
T45n1861_p0310a03(12)║如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。
T45n1861_p0310a04(11)║我於經中為純陀說四種比丘。一者究竟到道。俱舍云勝道沙門。
T45n1861_p0310a05(03)║二者示道。三者受道。新云命道。四者污道。
T45n1861_p0310a06(02)║犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已。
T45n1861_p0310a07(02)║不解我意唱言。
T45n1861_p0310a08(12)║如來說諸比丘犯四重已不失禁戒。準觀文意。若犯四重一向失戒。
T45n1861_p0310a09(02)║則應解意。一向不失亦應解意。云何不解。
T45n1861_p0310a10(02)║故知上下二品心犯。有其失不失別。
T45n1861_p0310a11(04)║雖諸經中多說若有犯四重禁。誦持此咒罪皆消滅。
T45n1861_p0310a12(00)║不說戒體重還生不生。
T45n1861_p0310a13(08)║其大方等陀羅尼經第四卷說。文殊師利白佛言。
T45n1861_p0310a14(05)║若有比丘於佛滅後毀犯四重。若比丘尼毀八重。
T45n1861_p0310a15(02)║若菩薩．及沙彌尼．優婆塞．優婆夷。
T45n1861_p0310a16(05)║若毀如是一一諸戒。當云何滅如是等過。
T45n1861_p0310a17(05)║佛言若惡比丘毀四重禁。默然受於供養而不改悔。
T45n1861_p0310a18(01)║當知是比丘必受地獄苦。而無疑也。
T45n1861_p0310a19(03)║我今當出良藥救彼比丘。 離波離波帝。仇呵仇
T45n1861_p0310a20(00)║呵帝。陀羅離帝。尼呵羅帝。毘摩離帝。莎呵
T45n1861_p0310a21(00)║是三世七佛之所宣說。
T45n1861_p0310a22(07)║救末世惡律儀比丘。令其堅固住清淨地。若犯四重。
T45n1861_p0310a23(03)║至心憶念此陀羅尼。誦千四百遍。乃一懺悔。
T45n1861_p0310a24(02)║請一比丘以為證人自陳其罪。
T45n1861_p0310a25(06)║向形像前如是次第八十七日懺悔已。是諸戒根。
T45n1861_p0310a26(03)║若不還生無有是處。
T45n1861_p0310a27(11)║彼人於八十七日已若不堅固無上菩提。亦無是處。
T45n1861_p0310a28(07)║云何知得住清淨戒。若於夢中見有師長手摩其頭。若父母．
T45n1861_p0310a29(00)║婆羅門。耆舊．有德。如是等人。若與飲食．
T45n1861_p0310b01(01)║衣服．臥具．湯藥。當知是人住清淨戒。
T45n1861_p0310b02(03)║若比丘尼犯八種罪。應誦此陀羅尼。咒曰。 阿疑
T45n1861_p0310b03(00)║離波。其羅帝。羅帝婆。摩羅帝呵。摩羅帝。莎
T45n1861_p0310b04(00)║呵 九十七日誦四十九遍乃一懺悔。
T45n1861_p0310b05(02)║廣說菩薩及沙彌等滅罪之法。彼經第一卷中。
T45n1861_p0310b06(01)║說陀羅尼亦言。犯比丘戒比丘尼戒等。
T45n1861_p0310b07(03)║當一懺悔。若不還生無有是處。除不至心。
T45n1861_p0310b08(02)║故知犯重而不失戒但名污戒。若不爾者。
T45n1861_p0310b09(02)║云何還得已後清淨。佛名經中說亦大同。
T45n1861_p0310b10(03)║就四分律同薩婆多犯重不失。不共住者。
T45n1861_p0310b11(03)║是治罰法。非失戒義。
T45n1861_p0310b12(11)║二云犯重不問何心決定失戒。五十三云犯重捨故。
T45n1861_p0310b13(07)║菩薩地第四十解菩薩戒云。若用耎中品纏。
T45n1861_p0310b14(06)║毀犯四種他勝處法。不捨菩薩淨戒律儀。
T45n1861_p0310b15(07)║上品纏犯即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。
T45n1861_p0310b16(04)║數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。
T45n1861_p0310b17(04)║當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法。
T45n1861_p0310b18(00)║便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法。
T45n1861_p0310b19(00)║即便棄捨別解脫戒。此中意說。
T45n1861_p0310b20(05)║菩薩淨戒上纏犯失。非諸菩薩中下纏犯亦名為失。
T45n1861_p0310b21(01)║如諸苾芻犯重便失。
T45n1861_p0310b22(09)║此即翻顯苾芻犯重中下品心亦即失戒。菩薩不爾。
T45n1861_p0310b23(05)║故云非諸菩薩暫一現行即名為犯等。
T45n1861_p0310b24(07)║長讀論文義道亦遠。故知菩薩犯重有失不失。
T45n1861_p0310b25(05)║破戒苾芻犯重決定失戒。
T45n1861_p0310b26(11)║不可以菩薩戒犯重有失不失證苾芻同。
T45n1861_p0310b27(11)║苾芻意樂廣大深遠為法器故。菩薩種種皆引攝故。故四十云。
T45n1861_p0310b28(04)║由此菩薩犯重失戒今生得受。苾芻現生不任更受。
T45n1861_p0310b29(00)║惡意樂思損善器故。
T45n1861_p0310c01(09)║若二形生及斷善根作法棄捨而失戒者。後無前事今生得受。
T45n1861_p0310c02(01)║不污戒故。十輪經等護末法僧。
T45n1861_p0310c03(05)║息謗化俗故言不失。非實不失。
T45n1861_p0310c04(09)║涅槃由此犯重實失息謗不失。故言定失決定不失皆不解意。
T45n1861_p0310c05(01)║方等經中但是懺悔犯重罪滅。
T45n1861_p0310c06(06)║言更生者是引接語。亦不相違。故經中說。犯重之人。
T45n1861_p0310c07(02)║世尊不許食僧祇食下至一搏。
T45n1861_p0310c08(06)║踐毘訶羅一足跟地。擯出一切苾芻業事。故佛又言。
T45n1861_p0310c09(02)║應速拔除稻禾稗秀。應速簡擇[木*腐]朽棟梁。
T45n1861_p0310c10(02)║應速簸揚種中糠秕。應速除擯似稱苾芻。
T45n1861_p0310c11(02)║故知犯重定成失戒。律中自云不犯者。
T45n1861_p0310c12(03)║最初未制戒。癡狂心亂病惱所纏。
T45n1861_p0310c13(05)║雖有此解言不失戒。文多理正。又犯戒者實有三心。
T45n1861_p0310c14(01)║何因一類是令失戒。故前解善。形沒二形生者。
T45n1861_p0310c15(00)║形沒有二解。一云。一形沒。無形時不失戒。
T45n1861_p0310c16(00)║如入聖人。雖有失形而戒不失。
T45n1861_p0310c17(03)║雖知聖人不作無形。如凡時得戒後被虫食。
T45n1861_p0310c18(02)║虫食之時即入見諦。當時先戒悉皆不失。
T45n1861_p0310c19(02)║入見諦已不失戒故。可失形故。言形沒者。
T45n1861_p0310c20(00)║二形生時先唯一形。必轉沒故方成二形。
T45n1861_p0310c21(01)║非是無形而便失戒。
T45n1861_p0310c22(09)║若先無形受大戒不得者。意樂劣故。非道器故。
T45n1861_p0310c23(06)║受戒已後可無形故。意不劣故。二云應六緣捨。
T45n1861_p0310c24(04)║一形沒時戒必捨故。二形後生先一形在。云何名沒。
T45n1861_p0310c25(01)║然俱．非形而失戒故。論一處說。其實六緣。
T45n1861_p0310c26(00)║無入見諦而許虫食。
T45n1861_p0310c27(07)║不可以小乘而亂大義。若爾諸有漸命終者先從下死。
T45n1861_p0310c28(02)║豈過形已即便失戒。後得重甦須更受戒。
T45n1861_p0310c29(01)║此亦何爽。先無形時戒已捨故。何要命終。
T45n1861_p0311a01(01)║若爾此處初生此處後捨。瑜伽第一說。
T45n1861_p0311a02(03)║末後心方死。死位一切先皆無形。
T45n1861_p0311a03(06)║何得更有命終捨也。二形先有受戒不得。
T45n1861_p0311a04(06)║後二形生亦定捨戒。無形不爾。先有不得。後生不捨。
T45n1861_p0311a05(02)║二形器惡。男女煩惱恒俱現前。障法器故。
T45n1861_p0311a06(01)║無形初有其理亦同。後有不失。不壞本性。
T45n1861_p0311a07(01)║不障聖故。二形便壞。障聖位故。故俱舍說。
T45n1861_p0311a08(00)║成就未知當知根定成就十三。謂信等五．
T45n1861_p0311a09(00)║身．命．意．四受除憂根。并未知當知根。
T45n1861_p0311a10(02)║不言定成男．女隨一。故知諸聖亦有無形。
T45n1861_p0311a11(02)║斷善根者。有二心受戒．謂生得．加行。
T45n1861_p0311a12(03)║斷生得善非加行善。加行善心受者。
T45n1861_p0311a13(06)║斷善根前加行道其戒已失。斷善為緣。亦名斷善。
T45n1861_p0311a14(03)║若生得心受。要邪見起現在前其戒方失。
T45n1861_p0311a15(04)║然戒通有三品心受。邪見九品方斷善盡其戒亦爾。
T45n1861_p0311a16(01)║但言斷善捨。不言初捨故。棄眾同分者。
T45n1861_p0311a17(02)║謂命終捨。末後一念正命終心在現在世。
T45n1861_p0311a18(03)║戒亦現在。未名已捨。可名正捨。
T45n1861_p0311a19(06)║如第一法捨異生性。若命終已戒入過去。現住中有等。
T45n1861_p0311a20(01)║已捨戒故名捨。隔異生故。
T45n1861_p0311a21(07)║此說別受苾芻等戒非菩薩戒之律儀戒。五十三說。
T45n1861_p0311a22(04)║若正法毀壞正法隱沒。雖無新受苾芻律儀。
T45n1861_p0311a23(03)║先已受得。當知不捨。所以者何。
T45n1861_p0311a24(07)║由於爾時壞劫正起。無一有情不損意樂能受具戒。
T45n1861_p0311a25(02)║況當有證沙門果者。故受不得。先戒不失。
T45n1861_p0311a26(01)║近事律儀由三緣捨。一起不同分心。
T45n1861_p0311a27(03)║此攝限勢。期限多少年歲。受捨。許有少時．多時．
T45n1861_p0311a28(01)║盡形之近事故。二善根斷。三棄眾同分。
T45n1861_p0311a29(03)║正法隱沒如苾芻律儀。道理當知。無犯重捨。
T45n1861_p0311b01(01)║亦無形沒．二形生捨。對法第八云。
T45n1861_p0311b02(04)║問若唯修學鄔婆素迦一分學處。
T45n1861_p0311b03(08)║為說成就鄔婆素迦律儀。為說不成就耶。
T45n1861_p0311b04(07)║答應說成就而名犯戒。故知犯重不失近事戒。彼卷又問。
T45n1861_p0311b05(01)║扇搋迦．半擇迦等。為遮彼受近事戒。
T45n1861_p0311b06(03)║為不遮耶。答不遮彼受近事律儀。然遮彼性。
T45n1861_p0311b07(02)║不堪承事二出家眾故。二形亦爾。
T45n1861_p0311b08(05)║男女煩惱恒俱現行。不堪親近承事二眾。故不別說。
T45n1861_p0311b09(01)║五十三云。何故扇搋．半擇。雖受歸依。
T45n1861_p0311b10(03)║亦能隨護諸近事男所有學處。
T45n1861_p0311b11(07)║而不得名近事男耶。答近事男者。
T45n1861_p0311b12(10)║各能親近承事苾芻苾芻尼眾。彼雖能護所受律儀。
T45n1861_p0311b13(06)║而不應數親近承事出家二眾。出家二眾。
T45n1861_p0311b14(06)║亦復不應親近攝受若摩若觸如是種類。
T45n1861_p0311b15(06)║又亦不應如近事男而相親近。是故不得名近事男。
T45n1861_p0311b16(02)║然其受護所有學處。當知福德等無差別。
T45n1861_p0311b17(02)║故知形沒二形生時。亦不失近事戒。
T45n1861_p0311b18(05)║近住律儀亦三緣捨。
T45n1861_p0311b19(13)║一由日出已後此但引接一類初根。無別一法遮礙戒故。若心期滿。
T45n1861_p0311b20(03)║設期多日。何義不得。
T45n1861_p0311b21(11)║故知但是佛教施設化初根也。二由發起不同分心。三捨眾同分。
T45n1861_p0311b22(01)║無犯重捨及形沒二形生。義如前說。
T45n1861_p0311b23(03)║無斷善捨者。此有二說。一云理應四緣。
T45n1861_p0311b24(04)║此中起不同分心。攝二種捨。一起棄捨心。棄捨心者。
T45n1861_p0311b25(00)║起不持想不同苾芻一向作法。二斷善根。
T45n1861_p0311b26(00)║以近事戒無日出捨。近住即有故。
T45n1861_p0311b27(03)║合二種俱名起不同分心。隱顯影彰亦無過失。
T45n1861_p0311b28(01)║如先已起邪見方便。而猶未斷。
T45n1861_p0311b29(05)║今日受戒即便斷善。故信應有四。而此說為三。
T45n1861_p0311c01(03)║二云但有三緣。以一日夜時極促故。
T45n1861_p0311c02(05)║不假別起斷善方便。故無此捨。先起方便不能受戒。
T45n1861_p0311c03(00)║中下品心設受不得。必上品心方發戒故。
T45n1861_p0311c04(00)║上品邪見方斷善故。其菩薩戒。第四十說。
T45n1861_p0311c05(00)║二緣故捨。一者棄捨無上正等菩提大願。
T45n1861_p0311c06(01)║二者現行上品纏。犯他勝處法。
T45n1861_p0311c07(05)║決擇分第七十五說。又捨因緣略有四緣。
T45n1861_p0311c08(06)║一決定發起不同分心作休捨意。二於有識別丈夫前故。
T45n1861_p0311c09(00)║意發起棄捨語言。發言對捨。
T45n1861_p0311c10(05)║三總別毀犯四種他勝處法。起根本罪。四若以上品纏。
T45n1861_p0311c11(00)║總．別毀犯隨順四種他勝處法。犯隨順罪。
T45n1861_p0311c12(00)║又云。此三種戒。由律儀戒之所攝持。
T45n1861_p0311c13(02)║令其和合。若能於此精懃守護。亦能護餘。
T45n1861_p0311c14(02)║若此不能餘亦不能。是故若有毀律儀戒。
T45n1861_p0311c15(02)║名毀一切菩薩律儀。故犯四重。及犯隨順。
T45n1861_p0311c16(02)║即失戒者。皆犯律儀。律儀戒者是根本故。
T45n1861_p0311c17(02)║若有不捨。當知餘生亦得隨轉。
T45n1861_p0311c18(06)║其菩薩地退菩提心。
T45n1861_p0311c19(14)║即攝決擇四中初二上品纏犯即攝後二。但上品纏犯四根本及隨順四。
T45n1861_p0311c20(03)║皆失戒也。其斷善根起不同分心中所攝。
T45n1861_p0311c21(03)║所以不論。又退菩提心前已失戒故。
T45n1861_p0311c22(04)║斷善時更不說捨。決擇分云。此菩薩戒若有不捨。
T45n1861_p0311c23(01)║當知餘生亦得隨轉。第四十云。若諸菩薩。
T45n1861_p0311c24(01)║雖復轉身遍十方世界。
T45n1861_p0311c25(08)║在在生處不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨菩提大願。亦不。
T45n1861_p0311c26(00)║現行上纏犯故。雖轉餘生忘失本念。
T45n1861_p0311c27(01)║值遇善友還得覺悟菩薩戒念。
T45n1861_p0311c28(05)║雖數重受而非新受。亦不新得。
T45n1861_p0311c29(08)║以受願心盡未來故心寬漫故。餘皆不得心願狹故。
T45n1861_p0312a01(04)║設作寬心勢亦不得。準此苾芻．近事．近住今生未捨。
T45n1861_p0312a02(00)║重受亦得非為新得。四十一說。
T45n1861_p0312a03(05)║若上纏犯他勝處法失戒律儀。發露悔滅應當更受。
T45n1861_p0312a04(01)║發露之法如中纏犯。若中纏犯他勝處法。
T45n1861_p0312a05(01)║應對於三。或過是數。於語表義能覺能受。
T45n1861_p0312a06(00)║小乘大乘補特伽羅。發露悔滅除惡作法。
T45n1861_p0312a07(01)║乃至廣說。若下品纏犯他勝處。及餘違犯。
T45n1861_p0312a08(01)║應對於一如前德者發露除悔。
T45n1861_p0312a09(05)║若無此德可對發露。應淨意樂起自誓心。
T45n1861_p0312a10(05)║我當決定防護當來終不重犯。如是於犯還出還淨。
T45n1861_p0312a11(01)║其不犯者狂亂．苦逼作重罪者。不名為犯。
T45n1861_p0312a12(01)║準此近事。近住二類犯戒不捨。
T45n1861_p0312a13(04)║應對有德能開受者。或自誓言。發露自誓。
T45n1861_p0312a14(04)║還出其罪還淨其戒。四他勝處及隨順法。
T45n1861_p0312a15(04)║如新所譯彌勒所造菩薩戒等中說。無形．
T45n1861_p0312a16(05)║二形不遮受戒。攝受廣故。亦不說捨。準此等理。
T45n1861_p0312a17(03)║菩薩戒中苾芻等戒。命終．二形．
T45n1861_p0312a18(07)║日出等時皆不捨也。心寬漫故。別受不得。靜慮律儀。
T45n1861_p0312a19(03)║四緣故捨。一止息捨。謂出彼定起異分心。
T45n1861_p0312a20(03)║隨心戒故。二不行捨。謂易地捨。
T45n1861_p0312a21(07)║從下上地生上下地時。三失用捨。四永無捨。入無餘涅槃。
T45n1861_p0312a22(01)║一切皆捨永不成就。退靜慮等更不成故。
T45n1861_p0312a23(01)║無漏律儀有五緣捨。一止息捨。
T45n1861_p0312a24(05)║謂出彼心起異分心。隨心轉故。二暫無捨。謂退故捨。
T45n1861_p0312a25(02)║慧解脫及身證者。退現法樂住．滅盡定等。
T45n1861_p0312a26(02)║生下地等時。非退聖果起諸煩惱。上二名暫捨。
T45n1861_p0312a27(00)║今身還引現前。三得果捨。對法第十四說。
T45n1861_p0312a28(01)║於諸現觀位。證得後勝品道時。
T45n1861_p0312a29(05)║捨前所得下劣品道。如證得此果所攝道時。
T45n1861_p0312b01(04)║即捨此向所攝道。以不復現前故。四練根捨。
T45n1861_p0312b02(03)║決擇五十七說。幾補特伽羅有練根耶。
T45n1861_p0312b03(05)║答一切有學及無學五退．思護．住堪達種姓。非諸獨覺。
T45n1861_p0312b04(00)║亦非菩薩。性利根故。對法第十四云。
T45n1861_p0312b05(03)║若諸菩薩性是利根。云何復令修練根耶。
T45n1861_p0312b06(03)║謂令依利耎根引利中根。
T45n1861_p0312b07(09)║依利中根復引上利根故。彼自會云。前說菩薩性是利根。
T45n1861_p0312b08(03)║而後復說於時時中應修練根者。
T45n1861_p0312b09(05)║由於自種類復有耎等三品。後後相引說名練根。
T45n1861_p0312b10(02)║不爾利根應唯一品。
T45n1861_p0312b11(10)║五十七說不動獨覺不練根者。不進自乘。菩薩不練者不進他乘。
T45n1861_p0312b12(00)║非不動法及獨覺不進他乘。
T45n1861_p0312b13(05)║亦非菩薩不進自乘。五十七云。預流練根亦得一來。
T45n1861_p0312b14(01)║一來練根不得不還。對治難得。所得大故。
T45n1861_p0312b15(01)║不還練根但進離欲不得無學。如前應知。
T45n1861_p0312b16(01)║有五義故須練。一少善不具。二為引勝定。
T45n1861_p0312b17(01)║三為植多聞力。四為植論議決擇力。
T45n1861_p0312b18(03)║五為植觀察甚深法忍力。故須練根。故除得果。
T45n1861_p0312b19(01)║亦有練根捨道共戒。
T45n1861_p0312b20(09)║五入無餘涅槃一切永捨。下之三捨種更不成就。
T45n1861_p0312b21(06)║雖知四緣說靜慮捨。雖復五緣說無漏捨。總類一緣。
T45n1861_p0312b22(02)║謂起異心一切皆捨。由現行思是無表故。
T45n1861_p0312b23(02)║故於諸緣前方便中已說捨故。
T45n1861_p0312b24(06)║今說種類於現續生。故說四緣五緣故捨。不律儀戒。
T45n1861_p0312b25(02)║雖無正文。由四緣捨。一誓願捨。於佛等處。
T45n1861_p0312b26(02)║自邀期願永不復作。如捨律儀捨彼思故。
T45n1861_p0312b27(01)║二受戒捨。若受出家及近事戒。一切永捨。
T45n1861_p0312b28(01)║若受近住戒作永捨思。亦復永捨。若心勢捨。
T45n1861_p0312b29(00)║過於明旦。捨近住戒已還復相續。
T45n1861_p0312c01(03)║由彼惡思不永捨故。三得定捨。諸定．道戒。
T45n1861_p0312c02(02)║性違惡故。四命終捨。邀期息故。
T45n1861_p0312c03(06)║有說形沒二形生亦捨。所依變故。有說不然。
T45n1861_p0312c04(05)║許此二種不捨律儀受得律儀。況不律儀唯惡意樂。
T45n1861_p0312c05(01)║彼器亦爾。故無此捨。五十三云。
T45n1861_p0312c06(05)║當知此人乃至不律儀思未捨已來。
T45n1861_p0312c07(07)║常得說名不律儀者。於日日分彼不善思廣積集故。
T45n1861_p0312c08(04)║彼不善業多現行故。當知非福運運增長。
T45n1861_p0312c09(04)║故知如前四捨為善。有說無有誓願捨。
T45n1861_p0312c10(04)║如不服藥病終難愈。故要受戒．得定．命終。此亦不然。
T45n1861_p0312c11(00)║其思捨故。如捨律儀。故前說善。
T45n1861_p0312c12(04)║處中無表若立有者。此無正文。
T45n1861_p0312c13(08)║依俱舍論第十五說六緣故捨。一受心斷壞故捨。謂捨所受。
T45n1861_p0312c14(01)║作是念言。我從今時棄先所受。二勢力斷壞。
T45n1861_p0312c15(00)║謂由淨信．煩惱勢力限勢斷壞。如所放箭。
T45n1861_p0312c16(00)║陶家輪等勢盡便斷。三作業斷壞。
T45n1861_p0312c17(03)║謂如所受後更不作。四事物斷壞。
T45n1861_p0312c18(06)║謂所捨施四事什物罝網等事。五壽命斷壞。
T45n1861_p0312c19(05)║謂所依止有轉易故。六善根斷壞。謂起加行斷善根時。
T45n1861_p0312c20(00)║便捨善根所引無表。
T45n1861_p0312c21(08)║十善業道表與無表支類雖殊。多分說與近事戒同。
T45n1861_p0312c22(04)║然於捨中加期限滿。或一日夜等。時分長短期限滿故。
T45n1861_p0312c23(00)║即便棄捨。
T45n1861_p0312c24(00)║第六依地有無者。善身語律儀表。
T45n1861_p0312c25(03)║唯欲色二界。欲界初定有尋伺故。能發身．語表。
T45n1861_p0312c26(01)║意表通三界。有義身表通上三定。
T45n1861_p0312c27(04)║尋伺不是身之因故。出入二息身之因故。業通四禪。
T45n1861_p0312c28(00)║何不許有。其無漏身．語表或通四定。
T45n1861_p0312c29(02)║不爾頓悟八地以去菩薩及佛。但居第四定。
T45n1861_p0313a01(01)║應無身．語善。如鼻．舌識有漏上地無。
T45n1861_p0313a02(03)║無漏即言有。身語業應爾。不善二表唯欲界。
T45n1861_p0313a03(02)║處中善表身語通二界。意地表通九地。
T45n1861_p0313a04(03)║律儀無表中別脫無表。可依欲．色二界依身得。
T45n1861_p0313a05(01)║既許色界迴趣大乘。豈彼世尊無別脫戒。
T45n1861_p0313a06(01)║此別脫戒若菩薩時。雖復依彼。定是無漏。
T45n1861_p0313a07(01)║依色界身。準此無有有漏別脫。
T45n1861_p0313a08(05)║盧舍那佛化十八梵天等。俱能解語。
T45n1861_p0313a09(07)║皆悉受持菩薩戒法。亦得別脫。不得別受別脫之戒。
T45n1861_p0313a10(03)║別受別脫除諸聖者。上界依身心非極厭。
T45n1861_p0313a11(03)║由此不得。既許鬼畜得別脫戒。
T45n1861_p0313a12(07)║色天許得於理何違。既許欲天有住梵行。
T45n1861_p0313a13(07)║亦有欲天得別脫戒。畜生鬼趣得受五八戒。但非彼性。
T45n1861_p0313a14(02)║如扇搋．半擇迦。故有別脫非菩薩戒。
T45n1861_p0313a15(04)║地獄無由得別脫戒。菩薩戒勝可攝於彼。
T45n1861_p0313a16(04)║或彼亦得五八等戒。地藏菩薩等與其受戒。
T45n1861_p0313a17(03)║瑜伽但遮意樂及俱形損受近事戒。
T45n1861_p0313a18(05)║不遮畜生等故。由此亦顯欲天色天得五八戒。
T45n1861_p0313a19(03)║於理無違。然非有漏出家之戒。於理無違。
T45n1861_p0313a20(03)║靜慮律儀。通色界九地．無色八地。
T45n1861_p0313a21(06)║唯初未至離欲界欲。或小分或全分是斷對治。
T45n1861_p0313a22(04)║損伏於彼發起犯戒煩惱種子故。
T45n1861_p0313a23(07)║第九解脫道入根本初定。可是持對治。已上皆是遠分對治。
T45n1861_p0313a24(00)║瑜伽第九云。律儀所攝業。
T45n1861_p0313a25(06)║或靜慮等至果斷律儀所攝。等至即是四無色定。
T45n1861_p0313a26(03)║不爾靜慮色定已周。何須等至。
T45n1861_p0313a27(08)║果斷即是此二律儀斷犯戒非。定生果故。
T45n1861_p0313a28(09)║對法第八及五十三唯說四靜慮。尚不說四等至。何況無色。
T45n1861_p0313a29(02)║對法第八．卷會云。由無色界麤色無故。
T45n1861_p0313b01(02)║略不建立色戒律儀。由此故知。
T45n1861_p0313b02(06)║無色亦有靜慮律儀。此但所防假名為色。
T45n1861_p0313b03(06)║何必要藉有所依身。故以根本及以方便中間。
T45n1861_p0313b04(04)║皆有能伏欲界犯戒非失。法爾靜慮皆能伏非。
T45n1861_p0313b05(02)║非唯色界有此律儀。由此不同薩婆多義。
T45n1861_p0313b06(02)║無漏律儀。通於十地。色六無色四。有無漏道故。
T45n1861_p0313b07(00)║若見道斷對治。
T45n1861_p0313b08(11)║色界五地中間靜慮無見道故。餘皆持．遠分。若修道斷對治。
T45n1861_p0313b09(04)║有義唯色六地。望欲界有斷對治。非無色地。
T45n1861_p0313b10(03)║無色地遠不斷欲界非故。唯遠分性。
T45n1861_p0313b11(05)║有義修道對治。亦通下三無色。許超初果取第四果。
T45n1861_p0313b12(01)║何廢依彼。雖知論文引指端分別。
T45n1861_p0313b13(03)║於理依初未至得第四果。且據多分決定能故。
T45n1861_p0313b14(01)║不據容有。故亦無爽。非想地者。
T45n1861_p0313b15(05)║唯遠分非斷義。生三界身一切容起。其不律儀無表。
T45n1861_p0313b16(01)║唯依欲界身地所繫。唯不善故。
T45n1861_p0313b17(05)║三天下人非北州有。六天鬼畜一切亦無。
T45n1861_p0313b18(06)║無惡意樂養活命故。天及惡趣可有善意樂持禁戒故。
T45n1861_p0313b19(01)║惡心非勝。善心勝故。處中即通三界依身。
T45n1861_p0313b20(01)║及起身語色者。欲色界二地而有。
T45n1861_p0313b21(04)║意表等及無漏者通三界依身。上地皆有。
T45n1861_p0313b22(04)║除律儀善外皆處中故。
T45n1861_p0313b23(00)║第七何大所造者。準顯揚論云。
T45n1861_p0313b24(04)║律儀色依不現行法建立色性。
T45n1861_p0313b25(08)║不律儀色依現行法建立色性。此意總說。表與無表律儀。
T45n1861_p0313b26(01)║皆依所防身．語以假名色。
T45n1861_p0313b27(07)║即顯三界別脫定戒無漏色等。皆是能造欲界所防造惡身．
T45n1861_p0313b28(01)║語四大所造。設佛身無漏無表無色定共。
T45n1861_p0313b29(02)║亦以過去欲界四大所造。既假疏遠名色。
T45n1861_p0313c01(02)║亦假疏遠名造。故不以所發名色。
T45n1861_p0313c02(04)║亦不以名造。以不定故。未必有所發身語故。其身．
T45n1861_p0313c03(00)║語二表義亦通以所發名色。
T45n1861_p0313c04(06)║即所發色大種所造。故唯識云。謂此或依發勝身．語。
T45n1861_p0313c05(02)║善惡思種增長位立。
T45n1861_p0313c06(10)║雖知散無表現行亦發身語。顯揚簡別定道不以所發名色。
T45n1861_p0313c07(02)║故不相違。又彼唯約律儀。此通律．不律。
T45n1861_p0313c08(03)║又彼律儀決定所造。此說不定。亦有所發身．
T45n1861_p0313c09(02)║語故名色名造。彼唯無表。此通表．無表。
T45n1861_p0313c10(03)║彼依一切律儀。此唯別脫及不律儀故。
T45n1861_p0313c11(05)║其不律儀定有表故。從所發現行假名為色。
T45n1861_p0313c12(03)║假名彼大造。其仙人意嫌殺一國人。小乘必有表。
T45n1861_p0313c13(00)║鬼神知仙人身語相故為殺。
T45n1861_p0313c14(05)║大乘唯意表業發殺生無表。如何說所發名色名造耶。
T45n1861_p0313c15(00)║若不爾者二十唯識云意罰為大罪。
T45n1861_p0313c16(02)║此復云何成。此義相違。今解。雖不用身業。
T45n1861_p0313c17(01)║亦有能殺具此為色故。亦有所發色。
T45n1861_p0313c18(02)║或彼論意。由先意業引大罪成。
T45n1861_p0313c19(05)║非行殺時無身語表。動身發語必有相故。前解為善。
T45n1861_p0313c20(00)║順論文故。又仙人意嫌殺非不律儀。
T45n1861_p0313c21(02)║故無身語。亦不相違。處中無表隨其善惡。
T45n1861_p0313c22(02)║準此二說。
T45n1861_p0313c23(00)║第八應成差別者。於中有二。一資所成。
T45n1861_p0313c24(01)║二師所成。先明資者。瑜伽五十三說。
T45n1861_p0313c25(04)║問苾芻律儀由幾因緣。雖樂受戒而不應授耶。
T45n1861_p0313c26(02)║答略由六因不應為授。出家五眾併在其中。
T45n1861_p0313c27(01)║一意樂損害。二依止損害。三男形損害。
T45n1861_p0313c28(02)║四白法損害。五繫屬於他六為護他故。
T45n1861_p0313c29(03)║若有為王之所逼錄。或為強賊之所逼錄。
T45n1861_p0314a01(02)║或為債主之所逼迫。或由怖畏之所逼迫。
T45n1861_p0314a02(02)║或畏不活。彼如是思我處居家難可存活。
T45n1861_p0314a03(02)║是諸苾芻活命甚易。
T45n1861_p0314a04(10)║我今應往苾芻眾中詐現自身與彼同法。易當活命。
T45n1861_p0314a05(05)║彼由如是諂詐意樂。既出家已。
T45n1861_p0314a06(09)║雖懷恐怖守護奉行隨一學處。勿諸苾芻與我同止知我犯戒。
T45n1861_p0314a07(01)║便當驅擯。然彼意樂被損害故。
T45n1861_p0314a08(05)║不名出家受具足戒。如是名為意樂損害。
T45n1861_p0314a09(05)║若復有人作如是思。我處居家難可活命。
T45n1861_p0314a10(05)║要當出家方易存濟。如諸苾芻所修梵行。我亦如是。
T45n1861_p0314a11(01)║乃至命終常修梵行。如是出家者。
T45n1861_p0314a12(04)║不名意樂損害。雖非純淨。非不說名出家受具。
T45n1861_p0314a13(02)║依止損害者。
T45n1861_p0314a14(13)║若有身帶癰腫白癩癲狂大小便道合等疾如遮法中所說病狀。
T45n1861_p0314a15(04)║如是名為依止損害。由彼如是無力能故。
T45n1861_p0314a16(04)║所受師長同梵行者供事之業。
T45n1861_p0314a17(08)║及受純信施主衣服飲食等淨信施物。此之二種淨信所施。
T45n1861_p0314a18(02)║彼極難消。不應受用。令彼退減諸善法故。
T45n1861_p0314a19(01)║是故依止被損害者。不應出家受具足戒。
T45n1861_p0314a20(00)║男形損害者。若扇搋迦及半擇迦。
T45n1861_p0314a21(04)║名男形損害。又半擇迦略有三種。一全分半擇迦。
T45n1861_p0314a22(02)║二一分半擇迦。三損害半擇迦。
T45n1861_p0314a23(06)║若有生便不成男根。是名全分半擇迦。
T45n1861_p0314a24(07)║若有半月起男勢用。或有被他於已為過。
T45n1861_p0314a25(07)║或復見他行非梵行男勢方起。是名一分半擇迦。
T45n1861_p0314a26(04)║若被刀等之所損害。或為病藥若火咒等之所損害。
T45n1861_p0314a27(00)║先得男根今被斷壞。既斷壞已男勢不轉。
T45n1861_p0314a28(00)║是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦。
T45n1861_p0314a29(01)║亦名扇搋迦。第二唯半擇迦非扇搋迦。
T45n1861_p0314b01(03)║第三若不被他於已為過。唯扇搋迦非半擇迦。
T45n1861_p0314b02(01)║若有被他於已為過。
T45n1861_p0314b03(08)║名半擇迦亦名扇搋迦。四白法損害者。若造無間業。污苾芻尼。
T45n1861_p0314b04(00)║外道賊住。若別異住。若不共住。
T45n1861_p0314b05(05)║是名白法損害。不應為受具足戒。所以者何。
T45n1861_p0314b06(04)║彼由上品無慚無愧極垢染法。
T45n1861_p0314b07(09)║令慚愧等所有白法極成劣薄。五繫屬於他者。若諸王臣。
T45n1861_p0314b08(03)║若王所惡。若有造作王不宜業。
T45n1861_p0314b09(07)║若被債主之所拘執。若他僕隸。若他劫引。若他所得。
T45n1861_p0314b10(03)║若有諍訟。若為父母所不開許。是名繫屬於他。
T45n1861_p0314b11(00)║不應為受具足戒。六隨護他心者。
T45n1861_p0314b12(03)║若變化者。為護他心故。不應為受具足戒。
T45n1861_p0314b13(02)║所以者何或有龍等為受法故。自化已身。
T45n1861_p0314b14(02)║為苾芻像。求受具足戒。若便為彼受具足戒者。
T45n1861_p0314b15(00)║彼睡眠時便復本形。既睡悟已作苾芻像。
T45n1861_p0314b16(00)║彼假相苾芻。若守園者。若近事男。
T45n1861_p0314b17(03)║率爾往趣。見彼身形如是變已。
T45n1861_p0314b18(07)║便於一切真苾芻所起憎惡心。謂諸苾芻皆非人類。
T45n1861_p0314b19(03)║誰能敬事。施彼衣食。勿令他人得此惡見。
T45n1861_p0314b20(03)║是故為隨護他心。不應為彼受具足戒。
T45n1861_p0314b21(04)║其近事戒由二因故不得為受。一意樂損害故。
T45n1861_p0314b22(02)║二男形損害故。若意樂損害者。
T45n1861_p0314b23(06)║當知一切不應為受。若男形損害者。或有為受。
T45n1861_p0314b24(04)║然不得說名近事男。不說因緣。前已具辨。若近住戒。
T45n1861_p0314b25(00)║當知唯由意樂損害不應為受。何以故。
T45n1861_p0314b26(01)║或有隨他轉故。或有為得財利恭敬。
T45n1861_p0314b27(02)║詐稱欲受近住律儀。然彼實無求受意樂。
T45n1861_p0314b28(02)║當知是名意樂損害。若無如上所說。
T45n1861_p0314b29(04)║不應受因緣。應受如前所受律儀。第二明師。
T45n1861_p0314c01(03)║又除闕減能作羯磨。阿遮利耶．
T45n1861_p0314c02(07)║鄔波拖耶住清淨戒。圓滿僧眾。定道得緣者。經中說。
T45n1861_p0314c03(03)║尸羅不清淨。三昧不現前。由此故知。須持淨戒。
T45n1861_p0314c04(00)║由持戒故無悔。無悔故心安。心安故得定。
T45n1861_p0314c05(00)║得定故起聖道。
T45n1861_p0314c06(09)║起聖道故依俱時思立定道戒。問不律儀律儀更無別緣耶。
T45n1861_p0314c07(01)║答由無慚愧故。廣犯諸戒。造諸惡業。
T45n1861_p0314c08(02)║故名不律儀更無別緣也。
T45n1861_p0314c09(00)║第九先得後捨者。瑜伽第一百卷說。
T45n1861_p0314c10(03)║苾芻轉為尼。尼轉為苾芻。即更在得戒。
T45n1861_p0314c11(03)║更不須重受戒也。乃至沙彌。
T45n1861_p0314c12(08)║沙彌尼等戒式叉摩那。為男子即是沙彌也。更不須重受也。
T45n1861_p0314c13(00)║沙彌轉為女子。更須受六法。
T45n1861_p0314c14(05)║六法者即於已前上更加一也。若別解脫漸受頓受。
T45n1861_p0314c15(01)║始從五戒次第受苾芻戒。
T45n1861_p0314c16(06)║若從五戒更受十戒時。但增其緣。令戒增明。
T45n1861_p0314c17(05)║更不別重發戒體也。唯依舊身三語一也。
T45n1861_p0314c18(04)║但遮其其遮戒乃至十戒。受大苾芻戒唯增於語三。
T45n1861_p0314c19(00)║不別得前四支也。若豎為言。
T45n1861_p0314c20(05)║定漸受得非頓也。若橫而語。即頓非漸也。
T45n1861_p0314c21(05)║以四支七支皆頓得故。若捨之時。亦有頓漸也。
T45n1861_p0314c22(03)║若鄔波素迦亦有漸頓二受。如對法云。
T45n1861_p0314c23(04)║有少分多分全分優婆塞也。
T45n1861_p0314c24(10)║其捨者且如十戒與六法戒。後捨六法時。為但捨六法四支。
T45n1861_p0314c25(02)║為亦捨十戒中四支。又尼五百戒後捨時。
T45n1861_p0314c26(02)║為但捨三支四支不捨。為七總捨耶。
T45n1861_p0314c27(04)║解云六法捨時。已捨十四支。以體無別故。
T45n1861_p0314c28(03)║尼捨七支時有二解。一云捨三。不捨四。
T45n1861_p0314c29(02)║以不異前四支故。二云總捨七支。
T45n1861_p0315a01(04)║以受時別故。
T45n1861_p0315a02(00)║第十問答分別者。問定．道二戒隨心法。
T45n1861_p0315a03(02)║能感異熟不。若能感者。此是現行。
T45n1861_p0315a04(05)║如何能招異熟耶。若取種子者。即非隨心戒故。解云。
T45n1861_p0315a05(00)║能招異熟果。現行不能招。種子能感。
T45n1861_p0315a06(01)║以是定道家類。亦名隨心轉也。
T45n1861_p0315a07(05)║問仙人意嫌無表生不。若生者元無身語。如何言生。
T45n1861_p0315a08(01)║若不生者豈有無表不依表生耶。解云有二。
T45n1861_p0315a09(00)║一云當時亦有表業。于時動脣口故。
T45n1861_p0315a10(02)║鬼神等知仙人之意。天雨石也。二云不爾。
T45n1861_p0315a11(02)║且如五逆業中破僧為重。五見之中邪見為重。
T45n1861_p0315a12(00)║三罰業中意業為重也。
T45n1861_p0315a13(08)║若如前說即是身業為重也。但由仙人福德力故。
T45n1861_p0315a14(05)║令諸鬼等折其讎也。若如此者元無身語色。
T45n1861_p0315a15(04)║何得發無表耶。解云。亦有所發色。雨石等天色也。
T45n1861_p0315a16(00)║問何故苾芻戒前。但立勤策一。
T45n1861_p0315a17(04)║尼戒前即正學．及勤策女二耶。
T45n1861_p0315a18(08)║答由彼女人多有煩惱。受勤策戒已更受正學。二年陶練身心。
T45n1861_p0315a19(00)║於中住持受樂。然後可受五百戒。
T45n1861_p0315a20(03)║問何故勤策戒中離說。及不捉金銀生像。
T45n1861_p0315a21(03)║近住等戒何不亦然耶。
T45n1861_p0315a22(10)║答出家之人於二種處極非淨妙。一者墮貪欲樂。好戲嚴身。
T45n1861_p0315a23(03)║二者多畜財寶。為斷初非淨妙故。
T45n1861_p0315a24(06)║受遠離歌舞伎樂及非時食。為斷第二非淨妙故。
T45n1861_p0315a25(03)║受遠離執受金銀。由彼金銀諸寶中最勝根本故。
T45n1861_p0315a26(00)║問何故勤策戒中。歌舞作倡．香．
T45n1861_p0315a27(05)║油塗身開為二。近住戒中合為一耶。
T45n1861_p0315a28(07)║答於在家者非為過重。於出家者極生譏毀。
T45n1861_p0315a29(06)║為息譏嫌故分二也。問通受菩薩戒。攝一切戒盡。
T45n1861_p0315b01(03)║其定道戒亦在其中。菩薩若起貪心。
T45n1861_p0315b02(05)║如何得名隨心轉戒耶。答以身中有種子故。
T45n1861_p0315b03(04)║又當可成故。亦得言通受名隨心轉戒也。
T45n1861_p0315b04(04)║問且如因中破戒。後時更能感異熟果不耶。
T45n1861_p0315b05(03)║若言能感。戒已破訖。如何能感。若不感者。
T45n1861_p0315b06(03)║如何得言由持戒故能生天耶。答亦言犯戒者。
T45n1861_p0315b07(01)║不損種之體。但損功能。
T45n1861_p0315b08(08)║更不倍倍而增有防非力。故名犯也。非無舊時種子功能在故。
T45n1861_p0315b09(00)║能感異熟也。問意中既有善惡律儀。
T45n1861_p0315b10(02)║為並發無表不耶。答有二解。一云善中有無表。
T45n1861_p0315b11(00)║以菩薩發心極弘廣故。惡即不能。
T45n1861_p0315b12(02)║二云惡亦有無表。且如仙人意嫌殺三國眾生。
T45n1861_p0315b13(00)║最為重故也。問既言依身之表名身表者。
T45n1861_p0315b14(00)║且如化人發身表業時。既無實身。
T45n1861_p0315b15(03)║如何得名身表業耶。答表現是假身。於理何妨。
T45n1861_p0315b16(01)║問定共戒等既是現行。剎那即滅。為能感不。
T45n1861_p0315b17(00)║若不能感。
T45n1861_p0315b18(12)║如何得言有漏定共戒能感異熟。答取種子能感也。若爾如何名隨心戒。
T45n1861_p0315b19(00)║答是彼種類故也。問菩薩地云。
T45n1861_p0315b20(04)║七眾所受為菩薩律儀。出家之戒。
T45n1861_p0315b21(07)║何故菩薩二形生及捨眾同分時。猶即不捨同聲聞耶。
T45n1861_p0315b22(01)║答菩薩受戒其心寬漫。增上猛利。故二形生．
T45n1861_p0315b23(00)║及命終時必定不捨。以能隨類而化生故。
T45n1861_p0315b24(00)║若別受者即捨也。通受之者其義不然。
T45n1861_p0315b25(01)║問仙人意嫌但是意業。何故有處說。
T45n1861_p0315b26(03)║言仙人動脣口身。此乃名身語表耶。
T45n1861_p0315b27(05)║答此是小乘之義。非大乘也。大乘但由心故。
T45n1861_p0315b28(03)║令鬼等雨石。此無表色亦可得言不從表生也。
T45n1861_p0315b29(00)║問然十業道體即是思。約彼所發所防。
T45n1861_p0315c01(01)║即假名色。大乘既無身語。
T45n1861_p0315c02(07)║但是一思所發所防。唯全是意。如何得言。約彼空中雨石。
T45n1861_p0315c03(00)║而名無表色也。約三界九地六趣四洲。
T45n1861_p0315c04(01)║而差別者。表中意表通三界。身語通色界。
T45n1861_p0315c05(00)║若約定所生色及廣慧聲聞身語表色。
T45n1861_p0315c06(02)║亦通無色。若據業果及唯凡夫。如前分別。
T45n1861_p0315c07(02)║無表如前准知。九地分別者。意表通九地。
T45n1861_p0315c08(02)║語表唯初禪。身表通五地。若約佛及菩薩。
T45n1861_p0315c09(02)║身語二表俱通五地。定．道俱通三界九地思。
T45n1861_p0315c10(01)║言六趣者。別解脫唯人趣。菩薩戒通六趣。
T45n1861_p0315c11(01)║五八戒雖得通。而不成戒性。定．
T45n1861_p0315c12(05)║道唯人天二趣。有餘暇故。表無表准知之。四洲別脫。
T45n1861_p0315c13(00)║五八在三天下。菩薩通四洲表無表准知。
T45n1861_p0315c14(00)║定．道亦在三天下。問定及無漏性能遮惡。
T45n1861_p0315c15(00)║如何不取定及無漏慧。為表無表體耶。
T45n1861_p0315c16(01)║答若得定及無漏心。俱有相應思。二俱除惡。
T45n1861_p0315c17(00)║以思是業體故。但依思者乎。
T45n1861_p0315c18(04)║問如諸如來先因位中已具別脫。
T45n1861_p0315c19(08)║如何成佛已言自然得戒。答有二釋。
T45n1861_p0315c20(09)║一云依隨轉門化相而說。理實如來別脫過去久遠已成。
T45n1861_p0315c21(04)║二云得勝捨劣。所成勝戒不從師等。說自然得。
T45n1861_p0315c22(01)║亦不違理。問如加行善心受得戒。後斷善根。
T45n1861_p0315c23(00)║何時捨耶。答一解云。與加行善同時而捨。
T45n1861_p0315c24(00)║得捨相翻不違理故。
T45n1861_p0315c25(08)║二云雖由邪見斷加行善。爾時但令戒漸微羸。由未名捨。
T45n1861_p0315c26(02)║與生得善同時而捨。隨善根盡方名捨故。
T45n1861_p0315c27(02)║前解應勝。
T45n1861_p0315c28(00)║大乘法苑義林章卷第三
T45n1861_p0315c29(00)║ 寬文十二年壬子十月日
T45n1861_p0316a01(00)║ 令修補了 清兼法印
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