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【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十二冊 No. 2102《弘明集》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 52, No. 2102 弘明集, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version
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T52n2102_p0054a02(00)║弘明集卷第九
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T52n2102_p0054a04(00)║ 梁楊都建初寺釋僧祐律師撰
T52n2102_p0054a05(00)║ 大梁皇帝立神明成佛義記(并吳興沈績作序注)
T52n2102_p0054a06(00)║ 蕭琛難范縝神滅論
T52n2102_p0054a07(00)║ 曹思文難范縝神滅論(并二啟詔答)
T52n2102_p0054a08(00)║ 大梁皇帝立神明成佛義記(吳興沈績作序注)
T52n2102_p0054a09(00)║夫神道冥默。宣尼固已絕言。心數理妙。
T52n2102_p0054a10(02)║柱史又所未說。聖非智不周近情難用語遠故也。
T52n2102_p0054a11(00)║是以先代玄儒談遺宿業。
T52n2102_p0054a12(07)║後世通辯亦論滯來身。非夫天下之極慮。何得而詳焉。
T52n2102_p0054a13(03)║故惑者聞識神不斷。而全謂之常。
T52n2102_p0054a14(07)║聞心念不常而全謂之斷。云斷則迷其性常。云常則惑其用斷。
T52n2102_p0054a15(00)║惑其用斷惑。因用疑本謂在本可滅。
T52n2102_p0054a16(02)║因本疑用謂在用弗移。莫能精求。互起偏執。
T52n2102_p0054a17(02)║乃使天然覺性自沒。浮談。
T52n2102_p0054a18(00)║聖主稟以玄符御茲大寶覺。
T52n2102_p0054a19(06)║先天垂則觀民設化。將恐支離詭辯搆義橫流。
T52n2102_p0054a20(05)║微敘繁絲伊誰能振。釋教遺文其將喪矣。是以著斯雅論。
T52n2102_p0054a21(00)║以弘至典績。早念身空栖心內教。
T52n2102_p0054a22(04)║每餐法音用忘寢食。而闇情難曉觸理多疑。
T52n2102_p0054a23(04)║至於佛性大義頓迷心路。既天詰遠流預同撫覿。
T52n2102_p0054a24(01)║萬夜獲開千昏永曙。分除之疑朗然俱徹。
T52n2102_p0054a25(02)║竊惟事與理亨無物不識。用隨道合奚心不辯。
T52n2102_p0054a26(01)║故行雲徘徊猶感美音之和。
T52n2102_p0054a27(07)║游魚踴躍尚賞清絲之韻。況以入神之妙發自天衷。
T52n2102_p0054a28(04)║此臣所以舞之蹈之而不能自己者也。
T52n2102_p0054a29(06)║敢以膚受謹為注釋。豈伊錐管用窮天奧。
T52n2102_p0054b01(07)║庶幾固惑所以釋焉。夫涉行本乎立信(臣績曰。夫愚心闇必發大明。明不欻起。起必由行。
T52n2102_p0054b02(00)║行不自修。修必由信。信者憑師仗理無違之心也。故五根以一信為本。四信以不違為宗。宗信既立。
T52n2102_p0054b03(00)║萬善自行。行善造果。謂之行也)信立由乎正解(臣績曰。夫邪正不辯將何取信。
T52n2102_p0054b04(02)║故立信之本資乎正解)解正則外邪莫擾(臣績曰。一心正則萬邪滅矣。
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T52n2102_p0054b06(36)║是知內懷正見則外邪莫動)信立則內識無疑(臣績曰識者心也故成實論云心意識體一而異名心既信矣將何疑乎)然信解所依其宗有在(臣績曰。依者憑也。
T52n2102_p0054b07(01)║夫安心有本則枝行自從。
T52n2102_p0054b08(18)║有本之言顯乎下句)何者源神明以不斷為精。精神必歸妙果(臣績曰。神而有盡寧謂神乎。
T52n2102_p0054b09(14)║故經云吾見死者形壞體化而神不滅。隨行善惡。禍福自追。此即不滅斷之義也。若化同草木則豈精乎。以其不斷故終歸妙極。
T52n2102_p0054b10(03)║憑心此地則觸理皆明。明於眾理何行不成。信解之宗此之謂也)妙果體極。
T52n2102_p0054b11(04)║常住精神不免無常(臣績曰。妙果明理已足。所以體唯極常精神。
T52n2102_p0054b12(13)║涉行未滿故之不免遷變也)無常者。前滅後生剎那不住者也(臣績曰。剎那是天竺國音。
T52n2102_p0054b13(04)║迅速之極名也。生而即滅寧有住乎。故淨名歎曰。
T52n2102_p0054b14(16)║比丘即時生老滅矣)若心用心於攀緣前識必異後者。斯則與境俱往。
T52n2102_p0054b15(04)║誰成佛乎(臣績曰。夫心隨境動是其外用。後雖續前終非實論故知神識之性湛然不移。
T52n2102_p0054b16(12)║湛然不移故終歸於妙果也)經云心為正因終成佛果(臣績曰略語佛因其義有二。一曰緣因。
T52n2102_p0054b17(03)║二曰正因。緣者萬善是也。正者神識是也。萬善有助發之功故曰緣因神識是其正本。故曰正因。
T52n2102_p0054b18(08)║既云終成佛果斯驗不斷明矣)又言。若無明轉則變成明。
T52n2102_p0054b19(05)║案此經意理如可求。何者夫心為用本。本一而用殊。
T52n2102_p0054b20(01)║殊用自有興廢。
T52n2102_p0054b21(23)║一本之性不移(臣績曰陶汰塵穢本識則明明闇相易謂之變也。若前去後來非之謂也)一本者。即無明神明也(臣績曰。
T52n2102_p0054b22(00)║神明本闇即。故以無明為因)尋無明之稱非太虛之目。
T52n2102_p0054b23(02)║土石無情豈無明之謂(臣績曰。夫別了善惡匪心不知。明審是非。匪情莫識。
T52n2102_p0054b24(04)║太虛無情故。不明愚智。土石無心寧辯解惑。
T52n2102_p0054b25(24)║故知解惑存乎有心愚智在乎有識既謂無明則義在矣)故知識慮應明體不免惑。
T52n2102_p0054b26(08)║惑慮不知故曰無明(臣績曰。明為本性。所以應明識染外塵故內不免惑惑而不了乃謂無明。因斯致稱。
T52n2102_p0054c01(08)║豈旨空也哉)而無明體上有生有滅。生滅是其異用。
T52n2102_p0054c02(04)║無明心義不改(臣績曰。既有其體便有其用。語用非體。論體非用。用有興廢。
T52n2102_p0054c03(09)║體無生滅)將恐見其用異。便謂心隨境滅(臣績曰惑者迷其體用故不斷猜。
T52n2102_p0054c04(08)║何者夫體之與用不離不即離體無用。故云。不離用義非體。故云。不即見其不離而迷其不即迷其不即。
T52n2102_p0054c05(08)║便謂心隨境滅也)故繼無明。名下加以住地之目。
T52n2102_p0054c06(05)║此顯無明即是神明。神明性不遷也(臣績曰。無明係以住地。蓋是斥其迷識。
T52n2102_p0054c07(03)║而抱惑之徒未曾喻也)何以知然。如前心作無間重惡。
T52n2102_p0054c08(02)║後識起非想妙善。善惡之理大懸。
T52n2102_p0054c09(06)║而前後相去甚迥。斯用果無一本安得如此相續(臣績曰。
T52n2102_p0054c10(07)║不有一本則用無所依。而惑者見其類續為一。
T52n2102_p0054c11(18)║故舉大善斥其相續之迷也)是知前惡自滅惑識不移。後善雖生闇心莫改(臣績曰。
T52n2102_p0054c12(10)║未嘗以善惡生滅虧其本也)故經言。若與煩惱諸結俱者。名為無明。
T52n2102_p0054c13(01)║若與一切善法俱者。名之為明。
T52n2102_p0054c14(06)║豈非心識性一隨緣異乎(臣績曰。若善惡互起豈謂俱乎。而恒對其言而常迷其旨。
T52n2102_p0054c15(09)║故舉此要文以曉群惑也)故知生滅遷變酬於往因。
T52n2102_p0054c16(06)║善惡交謝生乎現境(臣績曰。生滅因於本業非現境使之然。
T52n2102_p0054c17(16)║善惡生於今境非本業令其爾)而心為其本。未曾異矣(臣績曰。雖復用由不同。
T52n2102_p0054c18(11)║其體莫異也)以其用本不斷故。成佛之理皎然。隨境遷謝故。
T52n2102_p0054c19(04)║生死可盡明矣(臣績曰。成佛皎然扶其本也。生死可盡由其用也。若用而無本則滅而不成。
T52n2102_p0054c20(07)║若本而無用則成無所滅矣)。
T52n2102_p0054c21(00)║ 難神滅論(序) 蕭琛
T52n2102_p0054c22(00)║內兄范子真著神滅論。以明無佛。
T52n2102_p0054c23(04)║自謂辯摧眾口日服千人。予意猶有惑焉。
T52n2102_p0054c24(05)║聊欲薄其稽疑。詢其未悟。論至今所持者形神。
T52n2102_p0055a01(04)║所訟者精理。若乃春秋孝享為之宗廟。
T52n2102_p0055a02(06)║則以為聖人神道設教立禮防愚。杜伯關弓伯有被介。
T52n2102_p0055a03(02)║復謂天地之間自有怪物。非人死為鬼。
T52n2102_p0055a04(04)║如此便不得。詰以詩書校以往事。唯可於形神之中。
T52n2102_p0055a05(00)║辯其離合。脫形神一體存滅罔異。
T52n2102_p0055a06(03)║則范子奮揚蹈厲金湯邈然。如靈質分途興毀區別。
T52n2102_p0055a07(00)║則予剋敵得俊。能事畢矣。
T52n2102_p0055a08(07)║又予雖明有佛而體佛不與俗同爾。兼陳本意係之論左焉。
T52n2102_p0055a09(00)║ 神滅論(問答者論本客主之辭也難者今之所問)
T52n2102_p0055a10(00)║問曰。子云神滅。何以知其滅耶。
T52n2102_p0055a11(00)║答曰。神即形也。形即神也。是以形存則神存。
T52n2102_p0055a12(00)║形謝則神滅也。
T52n2102_p0055a13(00)║問曰。形者。無知之稱。神者。有知之名。
T52n2102_p0055a14(02)║知與無知即事有異。神之與形理不容。
T52n2102_p0055a15(04)║一形神相即非所聞也。
T52n2102_p0055a16(00)║答曰。形者。神之質。神者。形之用。
T52n2102_p0055a17(04)║是則形稱其質。神言其用。形之與神不得相異。
T52n2102_p0055a18(00)║難曰。今論形神合體則應有不離之證。
T52n2102_p0055a19(02)║而直云神即形形即神。形之與神不得相異。
T52n2102_p0055a20(02)║此辯而無徵有乖篤喻矣。
T52n2102_p0055a21(09)║子今據夢以驗形神不得共體。當人寢時其形是無知之物。
T52n2102_p0055a22(03)║而有見焉。此神遊之所接也。神不孤立必憑形器。
T52n2102_p0055a23(01)║猶人不露處須有居室。但形器是穢闇之質。
T52n2102_p0055a24(01)║居室是蔽塞之地。神反形內則其識微惛惛。
T52n2102_p0055a25(01)║故以見為夢。人歸室中則其神暫壅壅。
T52n2102_p0055a26(03)║故以明為昧。夫人或夢上騰玄虛遠適萬里。
T52n2102_p0055a27(03)║若非神行便是形往耶。形既不往神又不離。
T52n2102_p0055a28(02)║復焉得如此。若謂是想所見者。
T52n2102_p0055a29(07)║及其安寐身似僵木氣。若寒灰呼之不聞。
T52n2102_p0055b01(08)║撫之無覺即云神與形均則是表裏俱倦。既不外接聲音。
T52n2102_p0055b02(03)║寧能內興思想。此即形靜神馳斷可知矣。
T52n2102_p0055b03(04)║又疑凡所夢者。或反中詭遇(趙簡子。夢童子裸歌可吳入鄒。
T52n2102_p0055b04(13)║晉小臣夢負公登天而負公出諸廁是也)或理所不容(呂齮。夢射月中之。吳后。
T52n2102_p0055b05(11)║夢腸出繞閶門之類是也)或先覺未兆(呂姜夢天。名其子曰虞。
T52n2102_p0055b06(15)║曹人夢眾君子謀欲士曹之類是)或假借象類(蔡茂禾失為秩。
T52n2102_p0055b07(20)║王濬夢三刀為州之類是也)或即事所無(胡人夢舟。越人夢騎之類是也)或乍驗乍否(殷宗夢得傳說。漢文夢獲鄧通驗也。
T52n2102_p0055b08(06)║否事眾多不復具載也)此皆神化茫眇幽明不。
T52n2102_p0055b09(06)║測易以約通難用理。檢不許以神遊必宜求諸形。
T52n2102_p0055b10(04)║內恐塊爾潛靈外絕覲。覿雖復扶以六夢濟以想因。
T52n2102_p0055b11(01)║理亦不得然也。
T52n2102_p0055b12(00)║問曰。神故非質。形故非用。
T52n2102_p0055b13(07)║不得為異其義安在。
T52n2102_p0055b14(00)║答曰。名殊而體一也。
T52n2102_p0055b15(00)║問曰。名既已殊。體何得一。
T52n2102_p0055b16(00)║答曰。神之於質猶利之於刀。
T52n2102_p0055b17(05)║形之於用猶刀之於利。利之名非刀也。刀之名非利也。
T52n2102_p0055b18(00)║然而捨利無刃捨刀無利。未聞刀沒而利存。
T52n2102_p0055b19(00)║豈容形亡而神在也。
T52n2102_p0055b20(00)║難曰。夫刀之有利砥礪之功。
T52n2102_p0055b21(05)║故能水截蛟螭。陸斷兕虎。若窮利盡用必摧其鋒鍔。
T52n2102_p0055b22(02)║化成鈍刃。如此則利滅而刀存。
T52n2102_p0055b23(06)║即是神亡而形在。何云捨利無刃。名殊而體一耶。
T52n2102_p0055b24(03)║刀利既不俱滅。形神則不共亡。
T52n2102_p0055b25(08)║雖能近取於譬理實乖矣。
T52n2102_p0055b26(00)║問曰。
T52n2102_p0055b27(15)║刀之與利或如來說形之與神其義不然。何以言之。木之質無知也。人之質有知也。
T52n2102_p0055b28(00)║人既有如木之質。而有異木之知。
T52n2102_p0055c01(04)║豈非木有其一人有其二耶。
T52n2102_p0055c02(00)║答曰。異哉言乎。人若有如木之質以為形。
T52n2102_p0055c03(01)║又有異木之知以為神。則可如來論也。
T52n2102_p0055c04(03)║今人之質質有知也。木之質質無知也。
T52n2102_p0055c05(05)║人之質非木質也。木之質非人質也。安在有如木之質。
T52n2102_p0055c06(00)║而復有異木之知。
T52n2102_p0055c07(00)║問曰。人之質所以異木質者。以其有知耳。
T52n2102_p0055c08(01)║人而無知與木何異。
T52n2102_p0055c09(00)║答曰。人無無知之質。猶木無有知之形。
T52n2102_p0055c10(00)║問曰。死者之形骸豈非無知之質耶。
T52n2102_p0055c11(00)║答曰。是無知之質也。
T52n2102_p0055c12(00)║問曰。若然者人果有如木之質。
T52n2102_p0055c13(05)║而有異木之知矣。
T52n2102_p0055c14(00)║答曰。死者有如木之質。而無異木之知。
T52n2102_p0055c15(02)║生者有異木之知。而無如木之質。
T52n2102_p0055c16(00)║問曰。死者之骨骸非生者之形骸耶。
T52n2102_p0055c17(00)║答曰。生形之非死形。死形之非生形。
T52n2102_p0055c18(03)║區已革矣。安有生人之形骸。而有死人之骨骸哉。
T52n2102_p0055c19(00)║問曰。若生者之形骸非死者之骨骸。
T52n2102_p0055c20(03)║死者之骨骸則應不由生者之形骸。
T52n2102_p0055c21(06)║不由生者之形骸。則此骨骸從何而至。
T52n2102_p0055c22(00)║答曰。是生者之形骸變為死者之骨骸也。
T52n2102_p0055c23(00)║問曰。生者之形骸雖變為死者之骨骸。
T52n2102_p0055c24(02)║豈不因生而有死。則知死體猶生體也。
T52n2102_p0055c25(00)║答曰。如因榮木變為枯木。
T52n2102_p0055c26(07)║枯木之質寧是榮木之體。
T52n2102_p0055c27(00)║問曰。榮體變為枯體。枯體即是榮體。
T52n2102_p0055c28(03)║如絲體變為縷體。縷體即是絲體。有何咎焉。
T52n2102_p0055c29(00)║答曰。若枯即是榮。榮即是枯。
T52n2102_p0056a01(05)║則應榮時凋零枯時結實。又榮木不應變為枯木。
T52n2102_p0056a02(03)║以榮即是枯故。枯無所復變也。
T52n2102_p0056a03(08)║又榮枯是一何不先枯後榮。要先榮後枯何耶。
T52n2102_p0056a04(07)║絲縷同時不得為喻。
T52n2102_p0056a05(00)║問曰。生形之謝便應豁然都盡。
T52n2102_p0056a06(05)║何故方受死形綿歷未已耶。
T52n2102_p0056a07(00)║答曰。生滅之體要有其次故也。
T52n2102_p0056a08(04)║夫欻而生者。必欻而滅。漸而生者。必漸而滅。
T52n2102_p0056a09(03)║欻而生者。飄驟是也。漸而生者。動植是也。
T52n2102_p0056a10(04)║有欻有漸物之理也。
T52n2102_p0056a11(00)║難曰。論云。人之質有知也。木之質無知也。
T52n2102_p0056a12(01)║豈不以人識涼燠知痛癢。養之則生。
T52n2102_p0056a13(04)║傷之則死耶。夫木亦然矣。當春則榮。在秋則悴。
T52n2102_p0056a14(02)║樹之必生拔之必死。何謂無知。
T52n2102_p0056a15(07)║今人之質猶如木也。神留則形立。神去則形廢。立也即是榮木。
T52n2102_p0056a16(00)║廢也即是枯木。子何以辯。
T52n2102_p0056a17(07)║此非神知而謂質有知乎。凡萬有皆以神知無以質知者也。
T52n2102_p0056a18(01)║但草木昆蟲之性。裁覺榮悴生死。
T52n2102_p0056a19(05)║生民之識則通安危利害。何謂非有如木之質以為形。
T52n2102_p0056a20(01)║又有異木之知以為神耶。
T52n2102_p0056a21(08)║此則形神有二居可別也。但木稟陰陽之偏風。
T52n2102_p0056a22(06)║人含一靈之精照。其識或同。其神則異矣。
T52n2102_p0056a23(06)║骨骸形骸之論死生授受之說。義既前定。事又不經。
T52n2102_p0056a24(03)║安用曲辯哉。
T52n2102_p0056a25(00)║問曰。形即神者手等亦是神耶。
T52n2102_p0056a26(00)║答曰。皆是神分。
T52n2102_p0056a27(00)║問曰。若皆是神分神應能慮。
T52n2102_p0056a28(06)║手等亦應能慮也。
T52n2102_p0056a29(00)║答曰。手等有痛癢之知。而無是非之慮。
T52n2102_p0056b01(00)║問曰。知之與慮為一為異。
T52n2102_p0056b02(00)║答曰。知即是慮。淺則為知。深則為慮。
T52n2102_p0056b03(00)║問曰。若爾應有二慮。慮既有二。神有二乎。
T52n2102_p0056b04(00)║答曰。人體唯一。神何得二。
T52n2102_p0056b05(00)║問曰。
T52n2102_p0056b06(15)║若不得二安有痛癢之知而復有是非之慮。
T52n2102_p0056b07(00)║答曰。如手足雖異總為一人。
T52n2102_p0056b08(06)║是非痛癢雖復有異。亦總為一神矣。
T52n2102_p0056b09(00)║問曰。是非之慮不關手足。當關何也。
T52n2102_p0056b10(00)║答曰。是非之慮心器所主。
T52n2102_p0056b11(00)║問曰。心器是五藏之心非耶。
T52n2102_p0056b12(00)║答曰。是也。
T52n2102_p0056b13(00)║問曰。五藏有何殊別。而心獨有是非之慮。
T52n2102_p0056b14(00)║答曰。七竅亦復何殊。而司用不均何也。
T52n2102_p0056b15(00)║問曰。慮思無方。何以知是心器所主。
T52n2102_p0056b16(00)║答曰。心病則思乖。是以知心為慮本。
T52n2102_p0056b17(00)║問曰。何知不寄在眼等分中耶。
T52n2102_p0056b18(00)║答曰。若慮可寄於眼分。
T52n2102_p0056b19(08)║眼何故不寄於耳分也。
T52n2102_p0056b20(00)║問曰。慮體無本故可寄之於眼分。眼自有本。
T52n2102_p0056b21(00)║不假寄於他分。
T52n2102_p0056b22(00)║答曰。眼何故有本而慮無本。苟無本於我形。
T52n2102_p0056b23(00)║而可遍寄於異地。亦可張甲之情。
T52n2102_p0056b24(04)║寄王乙之軀。李丙之性。託趙丁之體。然乎哉。不然也。
T52n2102_p0056b25(00)║難曰。論云。形神不殊手等皆是神分。
T52n2102_p0056b26(03)║此則神以形為體。體全即神全。體傷即佛缺矣。
T52n2102_p0056b27(02)║神者何。識慮也。今人或斷手足殘肌膚。
T52n2102_p0056b28(04)║而智思不亂。猶孫臏刖趾兵略愈明。
T52n2102_p0056b29(07)║盧浮解腕儒道方謐。此神與形離。形傷神不害之切證也。
T52n2102_p0056c01(02)║但神任智以役物。託器以通照。
T52n2102_p0056c02(07)║視聽香味各有所憑。而思識歸乎心器。
T52n2102_p0056c03(09)║譬如人之有宅東閣延賢。南軒引景。北牖招風。西櫺映月。
T52n2102_p0056c04(03)║主人端居中霤以收四事之用焉。
T52n2102_p0056c05(07)║若如來論口鼻耳目各有神分。一目病即視神毀。
T52n2102_p0056c06(05)║二目應俱盲矣。一耳疾即聽神傷。兩耳俱應聾矣。
T52n2102_p0056c07(02)║今則不然。是知神以為器非以為體也。
T52n2102_p0056c08(00)║又云。心為慮本慮不可寄之他分。
T52n2102_p0056c09(04)║若在於口眼耳鼻。斯論然也。若在於他心則不然矣。
T52n2102_p0056c10(01)║耳鼻雖共此體。不可以相雜。以其所司不同器。
T52n2102_p0056c11(00)║器用各異也。他心雖在彼形而可得相涉。
T52n2102_p0056c12(01)║以其神理均妙識慮齊功也。故書稱。
T52n2102_p0056c13(04)║啟爾心沃朕心。詩云。他人有心。予忖度之。
T52n2102_p0056c14(05)║齊桓師管仲之謀。漢祖用張良之策。是皆本之於我形。
T52n2102_p0056c15(01)║寄之於他分。何云張甲之情不可託王乙之軀。
T52n2102_p0056c16(00)║李丙之性勿得寄趙丁之體乎。
T52n2102_p0056c17(00)║問曰。聖人之形猶凡人之形。而有凡聖之殊。
T52n2102_p0056c18(00)║故知形神異矣。
T52n2102_p0056c19(00)║答曰。不然。金之精者能照。穢者不能照。
T52n2102_p0056c20(02)║能照之精金寧有不照之穢質。又豈有聖人之神。
T52n2102_p0056c21(00)║而寄凡人之器。亦無凡人之神。
T52n2102_p0056c22(05)║而託聖人之體。是以八彩重瞳勛華之容。
T52n2102_p0056c23(06)║龍顏馬口軒皋之狀。此形表之異也。比干之心七竅並列。
T52n2102_p0056c24(01)║伯約之膽其大如拳。此心器之殊也。
T52n2102_p0056c25(04)║是以聖人區分每異常品。非唯道革群生。
T52n2102_p0056c26(04)║乃亦形超萬有。凡聖均體所未敢安。
T52n2102_p0056c27(00)║問曰。子云。聖人之形必異於凡。敢問。
T52n2102_p0056c28(02)║陽貨類仲尼。項籍似帝舜。舜項孔陽智革形同。
T52n2102_p0056c29(00)║其故何耶。
T52n2102_p0057a01(00)║答曰。玟似玉而非玉。鶋類鳳而非鳳。
T52n2102_p0057a02(02)║物誠有之。人故宜爾。項陽貌似而非實。
T52n2102_p0057a03(03)║以心器不均雖貌無益也。
T52n2102_p0057a04(00)║問曰。凡聖之殊形器不一可也。
T52n2102_p0057a05(05)║聖人員極理無有二而且殊姿。陽文異狀神不係色。
T52n2102_p0057a06(01)║於此益明。
T52n2102_p0057a07(00)║答曰。聖與聖同。同於聖器而器不必同也。
T52n2102_p0057a08(01)║猶馬殊毛而齊逸。玉異色而均美。
T52n2102_p0057a09(05)║是以晉棘楚和等價連城。驎騮盜驪俱致千里。
T52n2102_p0057a10(00)║問曰。形神不二既聞之矣。
T52n2102_p0057a11(07)║形謝神滅理固宜然。敢問。經云。為之宗廟以鬼饗之。何謂也。
T52n2102_p0057a12(00)║答曰。聖人之教然也。所以從孝子之心。
T52n2102_p0057a13(02)║而厲媮薄之意。神而明之。此之謂矣。
T52n2102_p0057a14(00)║問曰。伯有被甲彭生豕見。墳素著其事。
T52n2102_p0057a15(02)║寧是設教而已耶。
T52n2102_p0057a16(00)║答曰。
T52n2102_p0057a17(15)║妖怪茫茫或存或亡理死者眾不皆為鬼。彭生伯有何獨能然。乍人乍豕。
T52n2102_p0057a18(04)║未必齊鄭之公子也。
T52n2102_p0057a19(00)║問曰。
T52n2102_p0057a20(15)║易稱故知鬼神之情狀與天地相似而不違。又曰。載鬼一車其義云何。
T52n2102_p0057a21(00)║答曰。有禽焉有獸焉。飛走之別也。
T52n2102_p0057a22(04)║有人焉有鬼焉。幽明之別也。人滅而為鬼。鬼滅而為人。
T52n2102_p0057a23(00)║則吾未知也。
T52n2102_p0057a24(00)║難曰。論云。豈有聖人之神。而寄凡人之器。
T52n2102_p0057a25(01)║亦無凡人之神。而託聖人之體。今陽貨類仲尼。
T52n2102_p0057a26(00)║項籍似帝舜。即是凡人之神託聖人之體也。
T52n2102_p0057a27(00)║玟玉鶋鳳不得為喻。今玟自名玟玉實名玉。
T52n2102_p0057a28(00)║鶋號鶢鶋鳳曰神鳳。名既殊稱貌亦爽實。
T52n2102_p0057a29(01)║今舜重瞳子。項羽亦重瞳子。非有玟玉二名。
T52n2102_p0057b01(01)║唯睹重瞳相類。又有女媧蛇軀。皋陶馬口。
T52n2102_p0057b02(01)║非直聖神入於凡器。遂乃託乎蟲畜之體。
T52n2102_p0057b03(01)║此形神殊別明闇不同。茲益昭顯也。
T52n2102_p0057b04(04)║若形神為一理絕前因者。則聖應誕聖。賢必產賢。
T52n2102_p0057b05(01)║勇怯愚智悉類其本。即形神之所陶甄。
T52n2102_p0057b06(03)║一氣之所孕育。不得有堯睿朱嚚瞍頑舜聖矣。
T52n2102_p0057b07(02)║論又云。聖同聖氣而器不必同。
T52n2102_p0057b08(06)║猶馬殊毛而齊逸。今毛復是逸器耶。
T52n2102_p0057b09(09)║馬有同毛色而異駑駿者如此。則毛非逸相。由體無聖器矣。
T52n2102_p0057b10(03)║人形骸無凡聖之別。而有貞脆之異。
T52n2102_p0057b11(06)║故遐靈栖於遠質。促神寓乎近體。則唯斯而已耳。
T52n2102_p0057b12(03)║向所云聖人之體旨。直語丘舜之形。
T52n2102_p0057b13(05)║不言器有聖智。非矛盾之說。勿近於此惑。
T52n2102_p0057b14(00)║問曰。知此神滅有何利用。
T52n2102_p0057b15(00)║答曰。
T52n2102_p0057b16(15)║浮屠害政桑門蠹俗風驚霧起馳蕩不休。吾哀其弊思拯其溺。夫竭財以赴僧。
T52n2102_p0057b17(01)║破產以趨佛。而不恤親戚不憐窮匱者何耶。
T52n2102_p0057b18(01)║良由厚我之情深濟物之意淺。
T52n2102_p0057b19(06)║是以圭撮涉於貧友。吝情動於顏色。
T52n2102_p0057b20(09)║千鍾委於富僧歡懷暢於容髮。豈不以僧有多稌之期。
T52n2102_p0057b21(05)║友無遺秉之報。務施不關周急。立德必於在己。
T52n2102_p0057b22(03)║惑以茫昧之言。懼以阿鼻之苦。誘以虛誕之詞。
T52n2102_p0057b23(01)║欣以兜率之樂。故棄縫掖襲橫衣。
T52n2102_p0057b24(05)║廢俎豆列瓶缽。家家棄其親愛。人人絕其嗣續。
T52n2102_p0057b25(04)║至使兵挫於行間。吏空於官府。粟罄於惰游。
T52n2102_p0057b26(04)║貨殫於土木。所以姦宄佛勝頌聲尚權。惟此之故也。
T52n2102_p0057b27(01)║其流莫已其病無垠。若知陶甄稟於自然。
T52n2102_p0057b28(02)║森羅均於獨化。忽焉自有恍爾而無。來也不御。
T52n2102_p0057b29(00)║去也不追。乘夫天理各安其性。
T52n2102_p0057c01(05)║小人甘其壟畝。君子保其恬素。耕而食。食不可窮也。
T52n2102_p0057c02(02)║蠶以衣。衣不可盡也。下有餘以奉其上。
T52n2102_p0057c03(04)║上無為以待其下。可以全生可以養親。
T52n2102_p0057c04(06)║可以為己可以為人。可以匡國可以霸君用此道也。
T52n2102_p0057c05(00)║難曰。佛之有無寄於神理存滅。既有往論。
T52n2102_p0057c06(01)║且欲略言。今指辯其損益語其利害。
T52n2102_p0057c07(04)║以弼夫子過正之談。子云。釋氏蠹俗傷化費貨損役。
T52n2102_p0057c08(00)║或者為之。非佛之尤也。
T52n2102_p0057c09(08)║佛之立教本以好生惡殺修善務施。好生非正欲繁育鳥獸。
T52n2102_p0057c10(02)║以人靈為重。惡殺豈可得緩宥逋逃。
T52n2102_p0057c11(04)║以哀矜斷察。修善不必瞻丈六之形。以忠信為上。
T52n2102_p0057c12(01)║務施不苟使殫財土木。以周急為美。
T52n2102_p0057c13(03)║若絕嗣續則必法種不傳。如並起浮圖。
T52n2102_p0057c14(05)║又亦種殖無地。凡且猶知之。況我慈氏寧樂爾乎。
T52n2102_p0057c15(03)║今守株桑門迷瞀俗士。見寒者不施之短褐。
T52n2102_p0057c16(02)║遇飢者不錫以糠豆。而競聚無識之僧。
T52n2102_p0057c17(04)║爭造眾多之佛。親戚棄而不眄。祭祀廢而不修。
T52n2102_p0057c18(02)║良繒碎於剎上。丹金縻于塔下。
T52n2102_p0057c19(07)║而謂為福田期以報業。此並體佛未深解法不妙。雖呼佛為佛。
T52n2102_p0057c20(00)║豈曉歸佛之旨。號僧為僧寧達依僧之意。
T52n2102_p0057c21(01)║此亦神不降福。予無取焉。
T52n2102_p0057c22(08)║夫六家之術各有流弊。儒失於僻。墨失於蔽。法失於峻。
T52n2102_p0057c23(03)║名失於詐。咸由祖述者。失其傳以致泥溺。
T52n2102_p0057c24(03)║今子不以僻蔽誅孔墨峻詐責韓鄧。
T52n2102_p0057c25(05)║而獨罪我如來貶茲正覺。是忿風濤而毀舟楫也。
T52n2102_p0057c26(03)║今逆悖之人無賴之子。上罔君親下虛儔類。
T52n2102_p0057c27(03)║或不忌明憲而乍懼幽司。憚閻羅之猛畏牛頭之酷。
T52n2102_p0057c28(00)║遂悔其穢惡。化而遷善。此之益也。
T52n2102_p0057c29(03)║又罪福之理。不應殊於世教背乎人情。
T52n2102_p0058a01(05)║若有事君以忠。奉親唯孝。與朋友信。
T52n2102_p0058a02(08)║如斯人者猶以一眚掩德蔑而棄之。裁犯蟲魚陷于地獄。
T52n2102_p0058a03(03)║斯必不然矣。夫忠莫踰於伊尹。孝莫尚乎曾參。
T52n2102_p0058a04(01)║伊公宰一畜以膳湯。曾子烹隻禽以養點。
T52n2102_p0058a05(02)║而皆同趨炎鑊俱赴鋒樹。是則大功沒於小過。
T52n2102_p0058a06(01)║奉上反於惠下。昔彌子矯駕猶以義弘免戮。
T52n2102_p0058a07(01)║嗚呼曾謂靈匠不如衛君乎。
T52n2102_p0058a08(07)║故知此為忍人之防。而非仁人之誡也。
T52n2102_p0058a09(09)║若能監彼流宕釁不在佛。觀此禍福悟教開誘。思息末以尊本。
T52n2102_p0058a10(01)║不拔本以極末。念忘我以弘法。
T52n2102_p0058a11(05)║不後法以利我。則雖曰未佛。吾必謂之佛矣。
T52n2102_p0058a12(00)║ 難范中書神滅論(曹思文) 難神滅第一(并啟詔答)
T52n2102_p0058a13(00)║ 范答第一 重難神滅第二(重啟詔答)
T52n2102_p0058a14(00)║ 難范中書神滅論 曹思文
T52n2102_p0058a15(00)║論曰。神即形也。形即神也。是以形存則神存。
T52n2102_p0058a16(00)║形謝則神滅也。
T52n2102_p0058a17(00)║難曰。形非即神也。神非即形也。
T52n2102_p0058a18(05)║是合而為用者也。而合非即矣。生則合而為用。
T52n2102_p0058a19(04)║死則形留而神逝也。何以言之。
T52n2102_p0058a20(09)║昔者趙簡子疾五日不知人。秦穆公七日乃寤。並神遊於帝所。
T52n2102_p0058a21(01)║帝賜之鈞天廣樂。此其形留而神遊者乎。
T52n2102_p0058a22(02)║若如論言形滅則神滅者。斯形之與神。
T52n2102_p0058a23(04)║應如影響之必俱也。然形既病焉則神亦病也。
T52n2102_p0058a24(03)║何以形不知人神獨遊帝。而欣歡於鈞天廣樂乎。
T52n2102_p0058a25(01)║斯其寐也魂交故。神遊於胡蝶。
T52n2102_p0058a26(05)║即形與神分也。其覺也形開。遽遽然周也。
T52n2102_p0058a27(05)║即形與神合也。神之與形有分有合。合則共為一體。
T52n2102_p0058a28(01)║分則形亡而神逝也。是以延陵喪子而言曰。
T52n2102_p0058a29(00)║骨肉歸復于土。而魂氣無不之也。
T52n2102_p0058b01(04)║斯即形止而神不止也。然經史明證灼灼也。
T52n2102_p0058b02(04)║如此寧是形止而神滅者乎。
T52n2102_p0058b03(00)║論曰。問者曰。經云。為之宗廟以鬼饗之。
T52n2102_p0058b04(01)║通云。非有鬼也。斯是聖人之教然也。
T52n2102_p0058b05(04)║所以達孝子之心。而厲媮薄之意也。
T52n2102_p0058b06(00)║難曰。今論所云皆情言也。而非聖旨。
T52n2102_p0058b07(03)║請舉經記以證聖人之教。孝經云。
T52n2102_p0058b08(07)║昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂。以配上帝。
T52n2102_p0058b09(02)║若形神俱滅。復誰配天乎。復誰配帝乎。
T52n2102_p0058b10(03)║且無臣而為有臣。宣尼云。天可欺乎。今稷無神矣。
T52n2102_p0058b11(00)║而以稷配斯是周旦其欺天乎。果其無稷也。
T52n2102_p0058b12(00)║而空以配天者。即其欺天矣。又其欺人也。
T52n2102_p0058b13(00)║斯是人之教。教以欺妄也。
T52n2102_p0058b14(06)║設欺妄以立教者。復何達孝子之心。厲媮薄之意哉。
T52n2102_p0058b15(02)║原尋論旨。以無鬼為義。試重詰之曰。
T52n2102_p0058b16(04)║孔子菜羹[卄/瓜]祭祀其祖禰也。禮云。
T52n2102_p0058b17(07)║樂以迎來哀以送往。神既無矣迎何所迎。神既無矣送何所送。
T52n2102_p0058b18(00)║迎來而樂。斯假欣於孔貌。途往而哀。
T52n2102_p0058b19(03)║又虛淚於丘體。斯則夫子之祭祀也。
T52n2102_p0058b20(05)║欺偽滿於方寸虛假盈於廟堂。聖人之教其若是乎。
T52n2102_p0058b21(02)║而云聖人之教然也何哉。
T52n2102_p0058b22(00)║思文啟。竊見范縝神滅論。自為賓主。
T52n2102_p0058b23(03)║遂有三十餘條。
T52n2102_p0058b24(14)║思文不惟闇蔽聊難論大旨二條而已。庶欲以傾其根本。謹冒上聞。
T52n2102_p0058b25(04)║但思文情用淺匱。懼不能徵折詭經。
T52n2102_p0058b26(06)║仰黷天煦伏追震悸。謹啟。
T52n2102_p0058b27(00)║所難二條。當別詳覽也 右詔答。
T52n2102_p0058b28(00)║ 答曹錄事難神滅論
T52n2102_p0058b29(00)║難曰。形非即神也。神非即形也。
T52n2102_p0058c01(04)║是合而為用者也。而合非即也。
T52n2102_p0058c02(00)║答曰。若合而為用者。明不合則無用。
T52n2102_p0058c03(02)║如蛩巨相資廢一則不可。此乃是滅神之精據。
T52n2102_p0058c04(01)║而非存神之雅決。子意本欲請戰。
T52n2102_p0058c05(05)║而定為我援兵耶。
T52n2102_p0058c06(00)║難曰。昔趙簡子疾五日不知人。
T52n2102_p0058c07(05)║秦穆公七日乃寤。並神遊於帝所。帝賜之鈞天廣樂。
T52n2102_p0058c08(02)║此形留而神逝者乎。
T52n2102_p0058c09(00)║答曰。趙簡子之上賓秦穆之上遊帝。
T52n2102_p0058c10(03)║既云耳聽鈞天。居然口嘗百味。亦可身安廣廈。
T52n2102_p0058c11(02)║目悅玄黃。或復披文繡之衣。控如龍之轡。
T52n2102_p0058c12(03)║故知神之須待既不殊人。四肢七竅每與形等。
T52n2102_p0058c13(02)║隻翼不可以適遠。故不比不飛。神無所闕。
T52n2102_p0058c14(02)║何故憑形以自立。
T52n2102_p0058c15(00)║難曰。若如論旨形滅。即神滅者。
T52n2102_p0058c16(04)║斯形之與神應。如影之必俱也。然形既病焉。
T52n2102_p0058c17(03)║則神亦病也。何以形不知人。神獨遊帝。答曰。
T52n2102_p0058c18(02)║若如來意便是形病而神不病也。
T52n2102_p0058c19(06)║今傷之則病是形痛而神不痛也。
T52n2102_p0058c20(10)║惱之則憂是形憂而神不憂也。憂慮痛形已得之如此。
T52n2102_p0058c21(06)║何用勞神於無事耶(曹以為生則合而為用則病廢同也。死則形留而神遊。則故遊帝與形不同)。
T52n2102_p0058c22(00)║難曰。其寐也魂交故。神遊於胡蝶。
T52n2102_p0058c23(04)║即形與神分也。其覺也形開遽遽然周也。
T52n2102_p0058c24(05)║即形與神合也。
T52n2102_p0058c25(00)║答曰。此難可謂窮辯。未可謂窮理也。
T52n2102_p0059a01(03)║子謂神遊胡蝶是真作飛蟲耶。
T52n2102_p0059a02(08)║若然者或夢為牛則負人轅輈。或夢為馬則入人跨下。
T52n2102_p0059a03(04)║明旦應有死牛死馬。而無其物何耶。
T52n2102_p0059a04(06)║又腸繞昌門此人即死。豈有遺其肝肺而可以生哉。
T52n2102_p0059a05(03)║又日月麗天廣輪千里。無容下從返婦近入懷袖。
T52n2102_p0059a06(01)║夢幻虛假無有自來矣。一旦實之良足偉也。
T52n2102_p0059a07(01)║明結想霄坐周天海。神昏於內妄見異物。
T52n2102_p0059a08(02)║豈莊生實亂南園。趙簡真登閶闔。
T52n2102_p0059a09(06)║郢外弟蕭琛亦以夢為文句甚悉。想孰取視也。
T52n2102_p0059a10(00)║難曰。延陵喪子而言曰。骨肉歸于上。
T52n2102_p0059a11(01)║而魂氣無不之也。斯即形止而神不止也。
T52n2102_p0059a12(00)║答曰。人之生也。資氣於天稟形於地。
T52n2102_p0059a13(03)║是以形銷於下。氣滅於上。氣滅於上。故言無不之。
T52n2102_p0059a14(01)║無不之者。不測之辭耳。豈必其神興知耶。
T52n2102_p0059a15(00)║難曰。今論所云皆情言也。而非聖旨。
T52n2102_p0059a16(03)║請舉經記以證聖人之教。孝經云。
T52n2102_p0059a17(07)║昔者周公郊祀后稷。以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。
T52n2102_p0059a18(02)║若形神俱滅誰配天乎。復誰配帝乎。
T52n2102_p0059a19(00)║答曰。若均是聖達本自無教。
T52n2102_p0059a20(06)║教之所設實在黔首。黔首之情常貴生而賤死。
T52n2102_p0059a21(05)║死而有靈則長畏敬之心。死而無知則生慢易之意。
T52n2102_p0059a22(02)║聖人知其若此。故廟祧壇墠以篤其誠心。
T52n2102_p0059a23(03)║肆筵授几以全其罔己。尊祖以窮郊天之敬。
T52n2102_p0059a24(03)║嚴父以配天明堂之享。
T52n2102_p0059a25(10)║且忠信之寄心有地強梁之子茲焉是懼。
T52n2102_p0059a26(11)║所以聲教煦於上風俗淳于下。周此道也。故經云。為之宗廟以鬼享之。
T52n2102_p0059a27(00)║言用鬼神之道。致茲孝享也。
T52n2102_p0059a28(06)║春秋祭祀以時思之。明厲其追遠。不可朝死夕亡也。
T52n2102_p0059a29(03)║子貢問死而有知。仲尼云。吾欲言死而有知。
T52n2102_p0059b01(03)║則孝子輕生以殉死。吾欲言死而無知。
T52n2102_p0059b02(05)║則不孝之子棄而不葬。子路問事鬼神。夫子云。未能事人。
T52n2102_p0059b03(00)║焉能事鬼。適言以鬼享之。何故不許其事耶。
T52n2102_p0059b04(00)║死而有知輕生以殉是也。何故不明言其有。
T52n2102_p0059b05(00)║而作此悠漫以答耶。研求其義死而無知。
T52n2102_p0059b06(01)║亦已審矣。宗廟郊社皆聖人之教跡。彝倫之道。
T52n2102_p0059b07(00)║不可得而廢耳。
T52n2102_p0059b08(00)║難曰。且無臣而為有臣。宣尼云。天可欺乎。
T52n2102_p0059b09(01)║今稷無神矣。而以稷配斯。是周旦其欺天乎。
T52n2102_p0059b10(01)║既其欺天。又其欺人。斯是聖人之教以欺妄。
T52n2102_p0059b11(00)║欺妄以教。何達孝子之心。厲媮薄之意哉。
T52n2102_p0059b12(00)║答曰。夫聖人者顯仁藏用窮神盡變。
T52n2102_p0059b13(03)║故曰聖達節而賢守節也。寧可求之蹄筌局以言教。
T52n2102_p0059b14(00)║夫欺者。謂傷化敗俗導人非道耳。
T52n2102_p0059b15(04)║苟可以安上治民移風易俗。三光明於上。黔黎悅於下。
T52n2102_p0059b16(00)║何欺妄之有乎。請問。湯放桀武伐紂。
T52n2102_p0059b17(02)║是殺君非耶。而孟子云。聞誅獨夫紂。未聞殺君也。
T52n2102_p0059b18(00)║子不責聖人放殺之跡。
T52n2102_p0059b19(08)║而勤勤於郊稷之妄乎。郊丘明堂乃是儒家之淵府也。
T52n2102_p0059b20(04)║而非形神之滯義。當如此何耶。
T52n2102_p0059b21(00)║難曰。樂以迎來哀以送往。云云。
T52n2102_p0059b22(00)║答曰。此義未通而自釋。不復費辭於無用。
T52n2102_p0059b23(01)║禮記有斯言多矣。近寫此條小恨未周也。
T52n2102_p0059b24(00)║思文啟。始得范縝答神滅論。猶執先迷。
T52n2102_p0059b25(01)║思文試料其理致。衝其四證。謹冒奏聞。
T52n2102_p0059b26(03)║但思文情識愚淺。無以折其鋒銳。仰塵。
T52n2102_p0059b27(00)║聖鑒伏追震悚。謹啟。
T52n2102_p0059b28(00)║具一二縝既背經以起義。乖理以致談。
T52n2102_p0059b29(02)║滅聖難以聖責。乖理難以理詰。
T52n2102_p0059c01(07)║如此則言語之論略成可息 右詔答。
T52n2102_p0059c02(00)║ 重難范中書神滅論
T52n2102_p0059c03(00)║論曰。若合而為用者明。不合則無用。
T52n2102_p0059c04(03)║如蛩巨之相資廢一則不可。此乃是滅神之精據。
T52n2102_p0059c05(01)║而非存神之雅決。子意本欲請戰。
T52n2102_p0059c06(05)║而定為我援兵也。論又云。形之於神猶刀之於利。
T52n2102_p0059c07(02)║未聞刀沒而利存。豈形止而神在。
T52n2102_p0059c08(05)║又申延陵之言。即形消於下神滅於上。故云無之也。
T52n2102_p0059c09(01)║又云。以稷配天非欺天也。
T52n2102_p0059c10(08)║猶湯放武伐非殺君也。子不責聖人放殺之跡。
T52n2102_p0059c11(07)║而勤勤於郊稷之妄耶。難曰。蛩蛩巨虛是合用之證耳。
T52n2102_p0059c12(02)║而非形滅即神滅之據也。何以言之。
T52n2102_p0059c13(04)║蛩非虛也虛非蛩也。今滅蛩蛩而駏驉不死。
T52n2102_p0059c14(04)║斬駏驉而蛩蛩不亡。非相即也。
T52n2102_p0059c15(09)║今引此以為形神俱滅之精據。又為救兵之良援。
T52n2102_p0059c16(07)║斯倒戈授人而欲求長存也。悲夫。
T52n2102_p0059c17(11)║斯即形滅而神不滅之證一也。論云。形之與神猶刀之於利。
T52n2102_p0059c18(04)║未聞刀沒而利存。豈容形亡而神在。
T52n2102_p0059c19(07)║雅論據形神之俱滅。唯此一證而已。愚有惑焉。何者。
T52n2102_p0059c20(04)║神之與形是二物之合用。即論所引蛩巨相資也。
T52n2102_p0059c21(01)║是今刀之於利是一物之兩名耳。
T52n2102_p0059c22(05)║然一物兩名者。故捨刀則無利也。二物之合用者。
T52n2102_p0059c23(02)║故形亡則神逝也。今引一物之二名。
T52n2102_p0059c24(05)║徵二物之合用。斯差若毫釐者何千里之遠也。
T52n2102_p0059c25(04)║斯又是形滅而神不滅之證二也。又申延陵之言曰。
T52n2102_p0059c26(01)║即是形消於下神滅於上。論云。
T52n2102_p0059c27(06)║形神是一體之相即。即今形滅於此。即應神滅於形中。
T52n2102_p0059c28(01)║何得云形消於下。神滅於上。而云無不之乎。
T52n2102_p0059c29(01)║斯又是形滅而神不滅之證三也。又云。
T52n2102_p0060a01(03)║以稷配天非欺天也。猶湯放桀武伐紂非殺君也。
T52n2102_p0060a02(01)║即是權假以除惡乎。
T52n2102_p0060a03(10)║然唐虞之君無放伐之患矣。
T52n2102_p0060a04(16)║若乃運非太平世值三季權假立教以救一時。故權稷以配天假父以配帝。則可也。
T52n2102_p0060a05(00)║然有虞氏之王天下也。禘黃而郊嚳。
T52n2102_p0060a06(03)║祖顓而宗堯。既淳風未殄。
T52n2102_p0060a07(10)║時非權假而今欺天罔帝也何乎。引證若斯。
T52n2102_p0060a08(10)║斯又是形滅而神不滅之證四也。斯四證既立而根本自傾。
T52n2102_p0060a09(04)║餘枝葉庶不待風而靡也。
T52n2102_p0060a10(00)║論曰。樂以迎來哀以送往。
T52n2102_p0060a11(07)║此義不假通而自釋。不復費於無用。禮記有言多矣。又云。
T52n2102_p0060a12(01)║夫言欺者。謂傷化敗俗耳。苟可以安上治民。
T52n2102_p0060a13(01)║復何欺妄之有乎。
T52n2102_p0060a14(00)║難曰。前難云。迎來而樂。是假欣於孔貌。
T52n2102_p0060a15(02)║送往而哀。又虛淚於丘體。斯實鄙難之雲梯。
T52n2102_p0060a16(02)║弱義之鋒的。在此言也。而答者曾不惠解。
T52n2102_p0060a17(02)║唯云不假通而自釋。請重之曰。
T52n2102_p0060a18(07)║依如論旨既已許孔是假欣而虛淚也。又許稷之配天。
T52n2102_p0060a19(03)║是指無以為有也。宣尼云。亡而為有虛而為盈。
T52n2102_p0060a20(01)║爻象之所不占。而格言之所攸棄。
T52n2102_p0060a21(05)║用此風以扇也。何得不傷。茲俗於何不敗。
T52n2102_p0060a22(05)║而云可以安上治民也。慈化何哉。論云。
T52n2102_p0060a23(06)║已通而昧者未悟。聊重往諮側聞提耳。
T52n2102_p0060a24(00)║弘明集卷第九
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