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【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十二冊 No. 2103《廣弘明集》CBETA 電子佛典 V1.49 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 52, No. 2103 廣弘明集, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.49, Normalized Version
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T52n2103_p0187b12(00)║廣弘明集卷第十四
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T52n2103_p0187b14(00)║ 大唐西明寺沙門釋道宣撰
T52n2103_p0187b15(00)║ 辯惑篇第二之十
T52n2103_p0187b16(00)║ 內德論 門下典儀李師政
T52n2103_p0187b17(00)║若夫十力調御。運法舟於苦海。三乘汲引。
T52n2103_p0187b18(01)║坦夷途於火宅。勸善進德之廣。七經所不逮。
T52n2103_p0187b19(01)║戒惡防患之深。九流莫之比。但窮神知化。
T52n2103_p0187b20(02)║其言宏大而可驚。去惑絕塵。厥軌清邈而難蹈。
T52n2103_p0187b21(00)║華夷士庶朝野文儒。各附所安鮮味斯道。
T52n2103_p0187b22(01)║自非研精以考真妄。沈思而察苦空。
T52n2103_p0187b23(04)║無以立匪石之信根。去若亡之疑蓋。
T52n2103_p0187b24(06)║遠則淨名妙德知道勝而服勤。近則天親龍樹悟理真而敦。
T52n2103_p0187b25(00)║悅羅什道安之篤學。究玄宗而益敬。
T52n2103_p0187b26(03)║僧睿惠遠之歸信。迄皓首而彌堅。邁士安之淫書。
T52n2103_p0187b27(00)║甚宣尼之翫易。千金未足驚其視。
T52n2103_p0187b28(04)║八音不能改其聽。聞之博而樂愈深。思之深而信彌。
T52n2103_p0187b29(01)║篤皆欲罷而不能。則其非妄也必矣。
T52n2103_p0187c01(00)║我皇誕膺天命弘濟區宇。
T52n2103_p0187c02(07)║覆等蒼旻載均厚地。掃氛祲清八。表救塗炭寧兆。
T52n2103_p0187c03(05)║民五教敬敷九功惟。序總萬古之徽。猷改百王之餘弊。
T52n2103_p0187c04(00)║網羅庶善。崇三寶以津梁。芟夷群惡。
T52n2103_p0187c05(02)║屏四部之稊莠。遵付囑之遺旨。弘紹隆之要術。
T52n2103_p0187c06(01)║功德崇高昊天罔喻。但縉紳之士祖述多途。
T52n2103_p0187c07(01)║各師所學異論鋒起。或謂三王無佛而年永。
T52n2103_p0187c08(01)║二石有僧而政虐。損化由於奉佛。
T52n2103_p0187c09(05)║益國在於廢僧。苟明偏見未申通理。博考興亡足證浮偽。
T52n2103_p0187c10(00)║何則亡秦者胡亥。時無佛而土崩。
T52n2103_p0187c11(04)║興佛者漢明。世有僧而國治。周除佛寺。
T52n2103_p0187c12(06)║而天元之祚未永。隋弘釋教。而開皇之令無虐。盛衰由布政。
T52n2103_p0187c13(00)║治亂在庶官。歸咎佛僧寔非通論。
T52n2103_p0187c14(04)║且佛唯弘善不長惡。於臣民戒本防非。
T52n2103_p0187c15(05)║何損治于家國。若人人守善家家奉戒。
T52n2103_p0187c16(06)║則刑罰何得而施。禍亂無由而作。騏驥雖駿。
T52n2103_p0187c17(05)║不乘無以致遠。藥石徒豐。未餌焉能愈疾。項籍喪師。
T52n2103_p0187c18(01)║非范曾之無算。石氏興虐。豈浮圖之不仁。
T52n2103_p0187c19(01)║但為違之而暴亂。未有遵之而兇虐。由此觀之。
T52n2103_p0187c20(00)║亦足明矣。
T52n2103_p0187c21(13)║復有謂正覺為妖神比淨施於淫祀。訾而謗之無所不至。聖朝勸善。
T52n2103_p0187c22(04)║立伽藍以崇福。迷民起謗。反功德以為尤。
T52n2103_p0187c23(04)║此深訕上非徒毀佛。愚竊撫心而太息。
T52n2103_p0187c24(06)║所以發憤而含毫者也。忝賴皇恩預霑法雨。
T52n2103_p0187c25(06)║切瑳所惑積稔於茲。信隨聞起疑因解滅。昔嘗苟訾而不信。
T52n2103_p0187c26(00)║今則篤信而無毀。近推諸己廣以量人。
T52n2103_p0187c27(02)║凡百輕毀而弗欽。皆為討論之未究。
T52n2103_p0187c28(05)║若令探賾索隱。功齊於澄什。必皆深信篤敬。
T52n2103_p0187c29(05)║志均於名僧矣。師政學匪鉤深識不臻妙。
T52n2103_p0188a01(06)║少有所聞微去其惑。謹課庸短著論三篇。
T52n2103_p0188a02(07)║辯惑第一明邪正之通蔽。通命第二辯殃慶之倚伏。
T52n2103_p0188a03(04)║空有第三破斷常之執見。覈之以群言。考之以眾善。
T52n2103_p0188a04(01)║上顯聖朝之淨福。下折淫祀之虛誹。
T52n2103_p0188a05(04)║徒有斯意寔乏其才。屬辭鄙陋援證膚淺。
T52n2103_p0188a06(04)║雖竭愚勤何宣聖德。庶同病而未愈者。
T52n2103_p0188a07(06)║聞淺譬而深悟也。如藩籬之卉或蠲疾於腹心。
T52n2103_p0188a08(05)║藜藿之餐儻救餒于溝壑。若金丹在目玉饌盈案。
T52n2103_p0188a09(03)║顧瞻菲薄良足陋矣。
T52n2103_p0188a10(00)║ 辯惑篇第一
T52n2103_p0188a11(00)║ 一惑佛出西胡 二惑周孔不言
T52n2103_p0188a12(00)║ 三惑毀佛譽道 四惑比佛妖魅
T52n2103_p0188a13(00)║ 五惑昔有反僧 六惑比僧土梟
T52n2103_p0188a14(00)║ 七惑譏毀鬚髮 八惑[泥/土]種事[泥/土]
T52n2103_p0188a15(00)║ 九惑有佛政虐 十惑無佛民和
T52n2103_p0188a16(00)║有辯聰書生。
T52n2103_p0188a17(12)║謂忠正君子曰蓋聞釋迦生於天竺。修多。出自西。胡名號無傳於周孔。
T52n2103_p0188a18(02)║功德靡稱於典謨。寔遠夷所尊敬。非中夏之師儒。
T52n2103_p0188a19(00)║逮攝摩騰之入漢。及康僧會之遊吳。
T52n2103_p0188a20(03)║顯舍利於南國。起招提於東都。自茲厥後乃尚浮圖。
T52n2103_p0188a21(00)║沙門盛洙泗之眾。精舍麗王侯之居。
T52n2103_p0188a22(03)║既營之于爽塏。又資之以膏腴。擢修幢而曜日。
T52n2103_p0188a23(02)║擬甲第而當衢。王公大人助之以金帛。
T52n2103_p0188a24(04)║農商富族施之以田廬。其福利之焉在。
T52n2103_p0188a25(06)║何尊崇之有餘也。未若銷像而絕鐫鑄。貨泉可以無費。
T52n2103_p0188a26(02)║毀經以禁繕寫。筆紙不為之貴。廢僧以從編戶。
T52n2103_p0188a27(01)║益黍稷之餘稅。壞塔以補不足。廣賑恤之仁惠。
T52n2103_p0188a28(00)║欲詣闕而效愚忠上書而獻斯計。
T52n2103_p0188a29(04)║竊謂可以益國而利民矣。吾子以為何如乎。
T52n2103_p0188b01(04)║忠正君子曰。是何言之過歟。非忠孝之道也。
T52n2103_p0188b02(04)║夫忠臣奉國。願受福之無疆。孝子安親。務防災於未兆。
T52n2103_p0188b03(00)║聞多福之因緣。求之如不及。
T52n2103_p0188b04(05)║睹速禍之萌抵。避之若探湯。國重天地之祈。祈於福也。
T52n2103_p0188b05(01)║家避陰陽之忌。忌於禍也福疑從取禍疑從去。
T52n2103_p0188b06(00)║人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。
T52n2103_p0188b07(01)║取人之所謂殃。豈忠臣奉國之計。
T52n2103_p0188b08(05)║非孝子安親之方也。觀匹夫之自愛。尚不反醫而違卜。
T52n2103_p0188b09(00)║況忠臣之愛君。如何勸殃而阻福乎。
T52n2103_p0188b10(03)║何異採藥物以薦君而取農岐之所忌。
T52n2103_p0188b11(05)║求醫術以奉親而反和鵲之深致。彼勸取忌而用毒。
T52n2103_p0188b12(02)║良非重慎之至意。施諸己而猶懼矣。
T52n2103_p0188b13(05)║矧敢安於所天乎。若夫廢宗廟之粢盛。供子孫之魚肉。
T52n2103_p0188b14(01)║毀蒸嘗之黻冕。充僕妾之衣服。苟求惠下之恩。
T52n2103_p0188b15(00)║不崇安上之福。恨養親之費膳。
T52n2103_p0188b16(05)║思廢養以潤屋。如此者可謂忠乎。可謂孝乎。
T52n2103_p0188b17(05)║且夫周棄弘播殖之教。遂配稷以長尊。勾龍立水土之功。
T52n2103_p0188b18(00)║亦為社而恒敬。坊墉小益。尚參八蜡之祭。
T52n2103_p0188b19(01)║林澤微靈。猶行一獻之祀。
T52n2103_p0188b20(07)║況夫三達無閡之智。百神無以儔。十力無等之尊。
T52n2103_p0188b21(04)║千聖莫之匹。萬惑盡矣。萬德備矣。梵天仰焉。
T52n2103_p0188b22(03)║帝釋師焉。道濟四生化通三界。拔生死於輪迴。
T52n2103_p0188b23(02)║示涅槃之常樂。身光赫奕。奪朗日之流暉。
T52n2103_p0188b24(03)║形相端嚴。具聖人之奇表。微妙玄通。周孔未足擬議。
T52n2103_p0188b25(00)║博施兼濟。堯舜其猶病諸。等慈而無棄物。
T52n2103_p0188b26(01)║可不謂之仁乎。具智而有妙覺。可不謂之聖乎。
T52n2103_p0188b27(00)║夫體仁聖之德者。豈為譎誑之說哉。
T52n2103_p0188b28(03)║靜而思之蔑不信矣。至如立寺功深於巨海。
T52n2103_p0188b29(03)║度僧福重於高嶽。法王之所明言。開士之所篤信。
T52n2103_p0188c01(01)║若興之者增慶益國。不亦大乎。
T52n2103_p0188c02(06)║敬之者生善利民。不亦廣乎。或小損而大益。
T52n2103_p0188c03(06)║豈非國之所宜崇乎。或小益而大損。豈非民之所當避乎。
T52n2103_p0188c04(01)║法眼明了。睹福報之無量。金口信實。
T52n2103_p0188c05(04)║說咎因之不朽。凡百士民皆非目見。縱未能信其必爾。
T52n2103_p0188c06(00)║亦何以知其不然哉。冥昧不可以意決。
T52n2103_p0188c07(02)║深遠唯當以聖證。豈不冀崇之福資於君父。
T52n2103_p0188c08(02)║畏毀之累及於家國乎。臣無斯慎於其君。
T52n2103_p0188c09(03)║非忠臣也。子無此慮於其親。非孝子也。
T52n2103_p0188c10(04)║子欲苟遂娼嫉之褊心。不弘忠慎之深慮。
T52n2103_p0188c11(05)║阻祈福之大緣。毀安上之善業。乃取咎之道也。
T52n2103_p0188c12(03)║豈盡忠之義哉。余昔篤志於儒林。又措心于文苑。
T52n2103_p0188c13(01)║頗同吾子之言論。良由聞法之遲晚。
T52n2103_p0188c14(04)║賴指南以去惑。幸失途之未遠。
T52n2103_p0188c15(09)║每省過而責躬則臨餐而忘飯。子若博考而深計。
T52n2103_p0188c16(07)║亦將悔迷而知返矣。竊聞有太史令傅君者。
T52n2103_p0188c17(07)║又甚余曩日之惑焉。內自省於昔迷。則十同其五矣。
T52n2103_p0188c18(04)║請辯傅君之惑言。以釋吾子之邪執。
T52n2103_p0188c19(00)║傅謂佛法本出於西胡。不應奉之於中國。
T52n2103_p0188c20(01)║余昔同此惑焉。今則悟其不然矣。
T52n2103_p0188c21(04)║夫由余出自西戎。輔秦穆以開霸業。日磾生於北狄。
T52n2103_p0188c22(01)║侍漢武而除危害。臣既有之。師亦宜爾。
T52n2103_p0188c23(03)║何必取其同俗而捨於異方乎。師以道大為尊。
T52n2103_p0188c24(02)║無論於彼此。法以善高為勝。不計於遐邇。
T52n2103_p0188c25(03)║若夫尚仁為美去欲稱高。戒積惡之餘殃。
T52n2103_p0188c26(04)║勸為善以邀福。百家之所同。七經無以易。
T52n2103_p0188c27(05)║但褊淺而未深至。齷齪而不周廣。其恕己接物。
T52n2103_p0188c28(03)║孰與佛之弘乎。其睹末知本。孰與佛之遠乎。
T52n2103_p0188c29(03)║其勸善懲惡。孰與佛之廣乎。其明空析有。
T52n2103_p0189a01(04)║孰與佛之深乎。由此觀之。其道妙矣。
T52n2103_p0189a02(06)║聖人之德何以加焉。豈得以生於異域而賤其道。
T52n2103_p0189a03(04)║出於遠方而棄其寶。夫絕群之駿。非唯中邑之產。
T52n2103_p0189a04(02)║曠世之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。
T52n2103_p0189a05(02)║魏收南海之明珠。貢犀象之牙角。採翡翠之毛羽。
T52n2103_p0189a06(00)║物生遠域。尚於此而為珍。道出遐方。
T52n2103_p0189a07(03)║獨奈何而可棄。若藥物出於戎夷。禁咒起於胡越。
T52n2103_p0189a08(01)║苟可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。
T52n2103_p0189a09(01)║夫滅三毒以證無為。其蠲邪也大矣。
T52n2103_p0189a10(04)║除八苦而致常樂。其去疾也深矣。
T52n2103_p0189a11(08)║何得拘夷夏而計親疏乎。況百億日月之下。三千世界之內。
T52n2103_p0189a12(02)║則中在於彼域。不在於此方矣。
T52n2103_p0189a13(00)║傅計詩書所未言。以為修多不足尚。
T52n2103_p0189a14(02)║余昔同此惑焉。今又悟其不然矣。
T52n2103_p0189a15(00)║夫天文曆象之祕奧。地理山川之卓詭。
T52n2103_p0189a16(02)║經脈孔穴之診候。針藥符咒之方術。
T52n2103_p0189a17(05)║詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣。
T52n2103_p0189a18(01)║察其行用而多效矣。且又周孔未言之物。
T52n2103_p0189a19(02)║蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。
T52n2103_p0189a20(05)║信乎書不盡言言不盡意。何得拘六經之局教。
T52n2103_p0189a21(04)║而背三乘之通旨哉。夫能事未興於上古。
T52n2103_p0189a22(05)║聖人開務於後世。故棟宇易橧巢之居。
T52n2103_p0189a23(06)║文字代結繩之制。飲血茹毛之饌則先用而未珍。
T52n2103_p0189a24(04)║火化粒食之功雖後作而非弊。彼用捨之先後。
T52n2103_p0189a25(03)║非理教之通蔽。豈得以詩書早播而特隆。
T52n2103_p0189a26(04)║修多晚至而當替。人有幼噉藜藿長飯粱肉。
T52n2103_p0189a27(04)║少為布衣老遇侯服。豈得以藜藿先獲。謂勝粱肉之味。
T52n2103_p0189a28(00)║侯服晚遇。不如布衣之貴乎。
T52n2103_p0189a29(06)║萬物有遷三寶常住。寂然不動感而皆遇。化身示隱顯之跡。
T52n2103_p0189b01(00)║法體絕興亡之數。非初誕於王宮。
T52n2103_p0189b02(04)║不長逝於雙樹。何得論生滅于赴感。
T52n2103_p0189b03(06)║計修促于來去乎。
T52n2103_p0189b04(00)║傅氏譽老子而毀釋迦。讚道書而非佛教。
T52n2103_p0189b05(01)║余昔同此惑焉。今又悟其不然也。
T52n2103_p0189b06(05)║夫釋老之為教體一而不二矣。同蠲有欲之累。
T52n2103_p0189b07(04)║俱顯無為之宗。老氏明而未融。釋典言臻其極。
T52n2103_p0189b08(03)║道若果是。佛固同是而無非。佛若果非。
T52n2103_p0189b09(05)║道亦可非而無是。理非矛盾之異。人懷向背之殊。
T52n2103_p0189b10(03)║既同眾狙之喜怒。又似葉公之愛畏。
T52n2103_p0189b11(06)║至如柱下道德之旨。漆園內外之篇。雅奧而難加。
T52n2103_p0189b12(04)║清高而可尚。竊常讀之無間然矣。
T52n2103_p0189b13(08)║豈以信奉釋典而苟訾之哉。抑又論之。夫生死無窮之緣。
T52n2103_p0189b14(03)║報應不朽之旨。釋氏之所創明。黃老未之言及。
T52n2103_p0189b15(02)║不知今之道書何因類於佛典。論三世以勸戒。
T52n2103_p0189b16(01)║出九流之軌躅。若目睹而言之。
T52n2103_p0189b17(06)║則同佛而等其照。若耳聞而倣之。則師佛而遵其說。
T52n2103_p0189b18(02)║同照則同不當非。相師則師不可毀。
T52n2103_p0189b19(04)║譽道而非佛。何謬之甚哉。
T52n2103_p0189b20(00)║傅云。佛是妖魅之氣。寺為淫邪之祀。
T52n2103_p0189b21(03)║此其未思之言也。妖唯作孽。豈弘十善之化。
T52n2103_p0189b22(03)║魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼貓。
T52n2103_p0189b23(02)║何以降帝釋之高心。摧天魔之巨力。
T52n2103_p0189b24(05)║又如圖澄羅什之侶。道安慧遠之儔。高德高名非狂非醉。
T52n2103_p0189b25(00)║豈容捨愛辭榮。求魑魅之邪道。勤身苦節。
T52n2103_p0189b26(01)║事魍魎之妖神。又自昔東漢至我。
T52n2103_p0189b27(00)║大唐。代代而禁妖言。處處而斷淫祀。
T52n2103_p0189b28(03)║豈容捨其財力放其士民。營魑魅之堂塔。
T52n2103_p0189b29(04)║入魍魎之徒眾。又有宰輔冠蓋人倫羽儀。
T52n2103_p0189c01(05)║王導庾亮之徒。戴逵許詢之輩。置情天人之際。
T52n2103_p0189c02(04)║抗跡煙霞之表。並稟教而歸依。皆厝心以崇信。
T52n2103_p0189c03(03)║豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由睹妙知真使之然耳。
T52n2103_p0189c04(00)║又傅氏之先毅字武仲。高才碩學世號通人。
T52n2103_p0189c05(00)║辯顯宗之祥夢。證金人之冥感。釋道東被。
T52n2103_p0189c06(01)║毅有功焉。竊揆傅令之才識。未可齊於武仲也。
T52n2103_p0189c07(00)║何為毀佛謗法。與其先之反乎。
T52n2103_p0189c08(05)║吳尚書令闞澤對吳主孫權曰。
T52n2103_p0189c09(10)║孔老二家比方佛法優劣遠矣。何以言之。孔老設教法天以制。
T52n2103_p0189c10(03)║不敢違天。諸佛說法天奉而行。不敢違佛。
T52n2103_p0189c11(03)║以此言之實非比對。愚謂闞子斯論。
T52n2103_p0189c12(06)║知優劣之一隅矣。凡百家君子可不思其言乎。
T52n2103_p0189c13(05)║夫大士高僧觀於理也深矣。明主賢臣謀於國也忠矣。
T52n2103_p0189c14(01)║而歷代寶之以為大訓何哉。
T52n2103_p0189c15(07)║知其窮理盡性道莫之加故也。傅氏觀不深於名僧。
T52n2103_p0189c16(04)║思未精於前哲。獨師心而背法。輕絕福而興咎。
T52n2103_p0189c17(03)║何其為國謀而不忠乎。為身慮而不遠乎。
T52n2103_p0189c18(04)║大覺窮神而知化。深勸思患而豫防。惟百齡之易盡。
T52n2103_p0189c19(00)║嗟五福其難常。命川流而電逝。
T52n2103_p0189c20(05)║業地久而天長。三塗極迍而杳杳。四流無際而茫茫。
T52n2103_p0189c21(02)║憑法舟而利濟。藉信翮以高翔。宜轉咎而為福。
T52n2103_p0189c22(00)║何罔念而作狂也。
T52n2103_p0189c23(00)║傅云。趙時梁時皆有僧反。
T52n2103_p0189c24(07)║況今天下僧尼二十萬眾。此又不思之言也。
T52n2103_p0189c25(07)║若以昔有反僧而廢今之法眾。
T52n2103_p0189c26(12)║豈得以古有叛臣而棄今之多士。鄰有逆兒而遂己之順子。
T52n2103_p0189c27(06)║昔有亂民而不養今之黎庶乎。夫普天之下。出家之眾。
T52n2103_p0189c28(02)║非雲集於一邑。寔星分於九土。攝之以州縣。
T52n2103_p0189c29(02)║限之以關河。無徵發之威權。有憲章之禁約。
T52n2103_p0190a01(02)║縱令五三凶險一二闡提。既無緣以烏合。
T52n2103_p0190a02(03)║亦何憂於蟻聚。且又沙門入道。豈懷亡命之謀。
T52n2103_p0190a03(02)║女子出家。寧求帶鉀之用。何乃混計僧尼之數。
T52n2103_p0190a04(01)║雷同梟鏡之黨。搆虛以亂真。蔽善而稱惡。
T52n2103_p0190a05(01)║君子有三畏。豈當如是乎。夫青衿有罪。
T52n2103_p0190a06(03)║非關尼父之失。皂服為非。豈是釋尊之咎。
T52n2103_p0190a07(04)║僧干朝憲尼犯俗刑。譬誦律而穿窬。如讀禮而驕倨。
T52n2103_p0190a08(01)║但以人稟頑嚚之性而不遷於善。
T52n2103_p0190a09(05)║非是經開逆亂之源而令染於惡。人不皆賢法實盡善。
T52n2103_p0190a10(01)║何得因怒惡而及善。以咎人而棄法。
T52n2103_p0190a11(04)║夫口談夷惠而身行桀蹠。耳聽詩禮而心存邪僻。
T52n2103_p0190a12(02)║夏殷以降何代無之。
T52n2103_p0190a13(11)║豈得怒蹠而尤夷惠疾邪而廢詩禮。然則人有可誅之罪。法無可廢之過。
T52n2103_p0190a14(00)║但應禁非以弘法。不可以人而賤道。
T52n2103_p0190a15(03)║竊篤信于妙法。不苟黨於沙門。
T52n2103_p0190a16(08)║至於耘稊稗以植嘉苗。肅姦回以清大教。所深願矣。所深願矣。
T52n2103_p0190a17(00)║傅云。道人土梟驢騾四色。皆是貪逆之惡種。
T52n2103_p0190a18(00)║此又不思之言也。夫以捨俗修道故稱道人。
T52n2103_p0190a19(00)║學道離貪何名貪逆。
T52n2103_p0190a20(09)║若云貪菩提道逆生死流。則傅子興言未達斯旨。觀沙門之律行也。
T52n2103_p0190a21(00)║行人所不能行。止人所不能止。
T52n2103_p0190a22(05)║具諸釋典可得而究。蠕動之物猶不加害。
T52n2103_p0190a23(06)║況為梟鏡之事乎。嫁娶之禮尚捨不為。況為禽獸之行乎。
T52n2103_p0190a24(01)║何乃引離欲之上人。
T52n2103_p0190a25(09)║匹聚麀之下物援有道之賢俊。比無知之驢騾。毀大慈之善眾。
T52n2103_p0190a26(02)║媲不祥之惡鳥。謂道人為逆種。以梵行比獸心。
T52n2103_p0190a27(01)║害善一何甚乎。反白頓如此乎。
T52n2103_p0190a28(00)║余昔每引孝經之不毀傷。
T52n2103_p0190a29(07)║以譏沙門之去鬚髮。謂其反先王之道。失忠孝之義。
T52n2103_p0190b01(04)║今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱仁。
T52n2103_p0190b02(00)║虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。
T52n2103_p0190b03(05)║論美見危而致命禮防臨難而苟免。何得一概而訶毀傷。
T52n2103_p0190b04(00)║雷同而顧膚髮。割股納肝傷則甚矣。
T52n2103_p0190b05(03)║剔鬚落髮毀乃微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。
T52n2103_p0190b06(01)║求道不愛其毛。何獨以為過。湯恤蒸民。
T52n2103_p0190b07(03)║尚焚軀以祈澤。墨敦兼愛。欲磨足而至頂。
T52n2103_p0190b08(03)║況夫上為君父深求福利。鬚髮之毀何足顧哉。
T52n2103_p0190b09(02)║且夫聖人之教有殊途而同歸。
T52n2103_p0190b10(07)║君子之道或反經而合義。則太伯其人也。廢在家之就養。
T52n2103_p0190b11(01)║託採藥而不歸。棄中國之服章。
T52n2103_p0190b12(05)║依剪髮以為飾。反經悖禮莫甚。於斯。然而仲尼稱之曰。
T52n2103_p0190b13(00)║太伯可謂至德矣。其故何也。
T52n2103_p0190b14(05)║雖跡背君親而心忠於家國。形虧百越而德全乎三讓。
T52n2103_p0190b15(01)║故太伯棄衣冠之制而無損於至德。
T52n2103_p0190b16(04)║則沙門捨搢紳之容。亦何傷乎妙道。
T52n2103_p0190b17(07)║雖易服改貌違臣子之常儀。而信道歸心願君親之多福。
T52n2103_p0190b18(02)║苦其身意。修出家之眾善。遺其君父。
T52n2103_p0190b19(05)║以歷劫之深慶。其為忠孝。不亦多乎。謂善沙門為不忠。
T52n2103_p0190b20(01)║未之信矣。
T52n2103_p0190b21(00)║傅又云。西域胡人因[泥/土]而生。
T52n2103_p0190b22(05)║是以便事[泥/土]瓦。此又未思之言也。
T52n2103_p0190b23(08)║夫崇立靈像摸寫尊形。所用多塗。非獨泥瓦。或彫或鑄。
T52n2103_p0190b24(03)║則以鐵木金銅。圖之繡之。亦在丹青縑素。
T52n2103_p0190b25(04)║復謂西域士女遍從此物而生乎。
T52n2103_p0190b26(08)║且又中國之廟以木為主。則謂制禮君子皆從木而育耶。
T52n2103_p0190b27(02)║親不可忘。故為之宗廟。佛不可忘。故立其形像。
T52n2103_p0190b28(01)║以表罔極之心。用申如在之敬。欽聖仰德。
T52n2103_p0190b29(01)║何失之有哉。夫以善為過者。
T52n2103_p0190c01(06)║故亦以惡為功矣。
T52n2103_p0190c02(00)║傅又云。帝王無佛則國治年長。
T52n2103_p0190c03(05)║有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教。
T52n2103_p0190c04(02)║皆闡淫虐之風。菩薩立言。專弘桀紂之事。
T52n2103_p0190c05(03)║以實論之。殊不然矣。夫殷喪大寶。災興妲己之言。
T52n2103_p0190c06(01)║周失諸侯。禍由褒姒之笑。三代之亡。皆此物也。
T52n2103_p0190c07(00)║三乘之教。豈斯尚乎。佛之為道慈悲喜護。
T52n2103_p0190c08(01)║齊物我而等怨親。與安樂而救危苦。
T52n2103_p0190c09(04)║古之所以得其民者。佛既弘之矣。民之所以逃其上者。
T52n2103_p0190c10(00)║經甚戒之矣。羲軒舜禹之德。
T52n2103_p0190c11(05)║在六度而苞籠。羿浞癸辛之咎。總十惡以防禁。
T52n2103_p0190c12(04)║向使桀弘少欲之教。紂順大慈之道。
T52n2103_p0190c13(06)║伊呂無所用其謀。湯武焉得行其討。可使嗚條免去國之禍。
T52n2103_p0190c14(00)║牧野息倒戈之亂。夏后從洛汭之歌。
T52n2103_p0190c15(03)║楚子違乾溪之難。然則釋氏之化為益非小。
T52n2103_p0190c16(03)║延福祚於無窮。遏危亡於未兆。
T52n2103_p0190c17(08)║傅謂有之為損無之為益。是何言歟。是何言歟。
T52n2103_p0190c18(07)║與佛何讎而誣之至此。佛何所負而疾之若讎乎。
T52n2103_p0190c19(00)║傅又云。未有佛法之前。人皆淳和世無篡逆。
T52n2103_p0190c20(00)║此又未思之言也。夫九黎亂德。
T52n2103_p0190c21(05)║豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之後。
T52n2103_p0190c22(06)║夏殷之季何有淳和。春秋之時寧無篡逆。寇賊姦宄。
T52n2103_p0190c23(03)║作士命於皋繇。玁狁孔熾。薄伐勞於吉甫。
T52n2103_p0190c24(03)║而傅謂佛興篡逆法敗淳和。專搆虛言皆違實錄。
T52n2103_p0190c25(01)║一縷之盜佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。
T52n2103_p0190c26(03)║一言之妄佛亦防之。何敗淳和之道乎。
T52n2103_p0190c27(05)║惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。
T52n2103_p0190c28(03)║勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。
T52n2103_p0190c29(02)║不唯一字以為褒。豈止五刑而作戒。
T52n2103_p0191a01(05)║乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。
T52n2103_p0191a02(00)║但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。
T52n2103_p0191a03(02)║於是書生心伏而色愧避席而謝曰。
T52n2103_p0191a04(05)║僕以習俗生常違道自佚。忽於所未究翫其所先述。
T52n2103_p0191a05(01)║背正法而異論。受邪言以同失。
T52n2103_p0191a06(06)║今聞佛智之玄遠。乃知釋教之忠實。豁然神悟而理攄。
T52n2103_p0191a07(02)║足以蕩迷而祛疾。雖從邪於昔歲。
T52n2103_p0191a08(05)║請歸正於茲日。謹誦來戒以為口實矣。
T52n2103_p0191a09(00)║ 內德論通命篇第二
T52n2103_p0191a10(00)║或曰。聖人陳福以勸善。示禍以戒惡。
T52n2103_p0191a11(03)║小人謂善無益而不為。謂惡無傷而不去。
T52n2103_p0191a12(04)║然有殃有福之言。乃華而不實。無益無傷之論。
T52n2103_p0191a13(03)║則信而有徵。何以言之也。伯夷餒矣。啟期貧矣。
T52n2103_p0191a14(01)║顏回殀矣。冉耕疾矣。或侈侈隆富。
T52n2103_p0191a15(04)║言罕及於義方。或皤皤壽考。名不稱於歿世。
T52n2103_p0191a16(04)║仁而不壽富而未仁。書契已降不可勝紀。
T52n2103_p0191a17(05)║故知仲尼殃慶之言。徒欺人耳。文命影響之喻。殆難信乎。
T52n2103_p0191a18(00)║有敦善行而不怠者。嗟斯言之長惑焉。
T52n2103_p0191a19(02)║乃論而釋之曰。夫殃福蓋有其根。
T52n2103_p0191a20(06)║不可無因而妄致。善惡當收其報。必非失應而徒已。
T52n2103_p0191a21(03)║但根深而報遠。耳目之所不該。原始而究終。
T52n2103_p0191a22(03)║儒墨之所莫逮。故隨遭之命度於天而難詳。
T52n2103_p0191a23(03)║殀壽之年考於人而易惑。人之為賞罰也。
T52n2103_p0191a24(04)║尚能明察而不濫。天之降殃福也。豈反淆亂而無倫哉。
T52n2103_p0191a25(00)║故知有理存焉。不可誣矣。
T52n2103_p0191a26(07)║非夫大覺而遍知者。孰能窮理而除惑哉。卜商賈誼之為言。
T52n2103_p0191a27(01)║班彪季康之著論。但知混而謂之命。
T52n2103_p0191a28(04)║莫辯命之所以然。何異見黍稷於倉廩。
T52n2103_p0191a29(06)║而不知得之由稼穡。睹羅紈於篋笥。而未識成之以機杼。
T52n2103_p0191b01(01)║馬遷嗟報施之爽。積疑而莫之通。
T52n2103_p0191b02(05)║范滂惑善惡之宜。含憤而無以釋。皆睹流而弗尋源。
T52n2103_p0191b03(02)║見一而不知二。惟觀釋氏之經論。
T52n2103_p0191b04(06)║可以究其始終乎。為善為惡之報。窮枝派於千葉。
T52n2103_p0191b05(04)║一厚一薄之命。照根源于萬古。辯六趣之往來。
T52n2103_p0191b06(02)║示三世之殃福。乃知形歿而業無朽焉。
T52n2103_p0191b07(04)║人死而神又生焉。或賢聖而受宿殃。六通乏適口之。
T52n2103_p0191b08(01)║膳或禽獸而荷餘福。四足懷如意之寶。
T52n2103_p0191b09(03)║為業既非一緒。感報寔亦千變。業各異而隨心。
T52n2103_p0191b10(02)║報不同其如面。原其心也。或先迷而後復。
T52n2103_p0191b11(02)║或有初而無終。或惡恒而罔悔。或善粹而常崇。
T52n2103_p0191b12(01)║或為功而兼咎。或福微而慧隆。或罪均而情異。
T52n2103_p0191b13(00)║或功殊而志同。故其報也。有先號而後笑。
T52n2103_p0191b14(01)║有既得而患失。有少賤而卒凶。有始榮而終吉。
T52n2103_p0191b15(00)║有操潔而年殀。有行鄙而財溢。
T52n2103_p0191b16(05)║有同罪而殊刑。有齊德而異秩。業多端而交加。
T52n2103_p0191b17(04)║果遍酬而縷悉。譬如畫工布丹青之彩。
T52n2103_p0191b18(05)║鏡像應妍蚩之質。命招六印。達季子之遊談。業引萬金。
T52n2103_p0191b19(01)║果朱公之計術。取青紫如俯拾。有昔因之助焉。
T52n2103_p0191b20(00)║達禮樂而固窮。無宿福之資也。
T52n2103_p0191b21(05)║讀論者繼踵而張文獨享其榮。
T52n2103_p0191b22(10)║說詩者比肩而匡鼎偏高其位。或功勤可記而祿不及於介推。
T52n2103_p0191b23(03)║或咎隙當誅而爵先加於雍齒。
T52n2103_p0191b24(08)║韋賢經術遠勝黃金之遺。趙壹文籍。不如盈囊之錢。
T52n2103_p0191b25(04)║此豈功業之異哉。故由宿命之殊耳。或材小而任大。
T52n2103_p0191b26(01)║宰衡無赫赫之功。或道著而身微。
T52n2103_p0191b27(05)║孔墨有栖栖之辱。亦有德位俱顯。元凱列唐虞之朝。
T52n2103_p0191b28(02)║才命並隆。傅呂受鹽梅之寄。二因雙殖。則兼之也。
T52n2103_p0191b29(00)║如此。一業孤修。則其偏也若彼。
T52n2103_p0191c01(05)║管仲釋囚而登相。李斯為相而被刑。范睢先辱而後榮。
T52n2103_p0191c02(01)║鄧通始富而終餒。非初訥而末辯。
T52n2103_p0191c03(04)║豈昔愚而今智。由果熟而泰來。以福盡而屯及。
T52n2103_p0191c04(02)║若云敗伍胥者宰嚭也。非由昔殃。
T52n2103_p0191c05(06)║濟張倉者王陵也。何關往福。此為見緣而不知因。
T52n2103_p0191c06(04)║有斷見之咎矣。若云業縻好爵不念同昇之恩。
T52n2103_p0191c07(03)║命偶仁風。無愧來蘇之澤。此為知因而不識緣。
T52n2103_p0191c08(02)║有背恩之罪矣。若兼達其旨兩遣其累。
T52n2103_p0191c09(04)║進德修業豈有閡乎。春種嘉穀。方賴夏雨以繁滋。
T52n2103_p0191c10(01)║宿殖良因。乃藉今緣而起發。
T52n2103_p0191c11(07)║受膏澤而荒蕪不墾之地也。遇明時而貧賤無因之士也。
T52n2103_p0191c12(02)║因緣之旨具諸經論。觸途而長。皆此類焉。
T52n2103_p0191c13(03)║若唯見其一不會其二。咎累之萌傷其德矣。
T52n2103_p0191c14(03)║觀釋典之所明也。白黑之業。有必定之與不定。
T52n2103_p0191c15(02)║禍福之報。有可轉及於無轉。為德為咎。
T52n2103_p0191c16(04)║唯禳可轉之業。若賢若愚。無移必定之命。
T52n2103_p0191c17(05)║夫大善積而災銷。眾惡盈而福滅。理之必然信而不貳。
T52n2103_p0191c18(00)║譬如藥石勝而疾除。水雨注而焚息。
T52n2103_p0191c19(03)║巨堤之堰涓流。蕭斧之伐朝菌。但疾處膏肓。
T52n2103_p0191c20(03)║良藥有所不救。火炎原隰。滴水固其無解。
T52n2103_p0191c21(04)║鄧林之木非隻刃而可盡。長江之流豈一塊之能塞。
T52n2103_p0191c22(01)║大德可以掩微瑕。微功不足補大咎。
T52n2103_p0191c23(04)║鐫金石者難為功。摧枯朽者易為力。其業微者報不堅。
T52n2103_p0191c24(00)║其行堅者果必定。不堅故可轉。必定則難移。
T52n2103_p0191c25(00)║可轉之難。故三唱息巨海之波。難移之厄。
T52n2103_p0191c26(01)║則四果遇兇人之害。劉琨小賢。
T52n2103_p0191c27(05)║致反風而滅火。唐堯大聖。遭洪水之襄陵。准此而論。
T52n2103_p0191c28(01)║未足惑矣。晉文增德。殄長蛇於路隅。
T52n2103_p0191c29(03)║宋景興言。退妖星於天際。此不定之業也。
T52n2103_p0192a01(04)║邾文輕己而利民。有德而無應。楚昭引災而讓福。
T52n2103_p0192a02(02)║言善而身凶。乃必定之命也。或同惡而殊感。
T52n2103_p0192a03(02)║或善均而報異。皆昔因之所致也。
T52n2103_p0192a04(06)║何足怪之於一生哉。孔子曰。小人不知天命而不畏。又曰。
T52n2103_p0192a05(01)║不知命無以為君子。佛之所云業也。
T52n2103_p0192a06(04)║儒之所謂命也。蓋言殊而理會。可得而同論焉。
T52n2103_p0192a07(02)║命繫於業。業起於人。人稟命以窮通。
T52n2103_p0192a08(05)║命隨業而厚薄。厚薄之命莫非由己。
T52n2103_p0192a09(07)║怨天尤上不亦謬乎。詩云。下民之孽。匪降自天。傳曰。
T52n2103_p0192a10(03)║禍福無門。惟人所召。此云。
T52n2103_p0192a11(09)║天之不可推而責之於人矣。孟軻干魯。不憾臧倉之蔽。仲由仕季。
T52n2103_p0192a12(01)║無恚伯寮之讒。
T52n2103_p0192a13(12)║則謂人之不可責而推之於天矣。其言若及其致匪殊。要而論之。
T52n2103_p0192a14(03)║同歸進德。剋己戒人。以勗乾乾之志。樂天知命。
T52n2103_p0192a15(01)║蠲其慼慼之尤。夫然故內勤克命之功。
T52n2103_p0192a16(02)║外弘不爭之德。上無怨天之咎。下絕尤人之累。
T52n2103_p0192a17(00)║行之中和。於是乎在。古之善為道者。
T52n2103_p0192a18(03)║其從事於斯乎。昔者初聞釋典信之不篤。
T52n2103_p0192a19(04)║拘其耳目之間。疑於視聽之外。謂前因後果之說。
T52n2103_p0192a20(02)║等莊周之寓言。天上地下之談。類相如之烏有。
T52n2103_p0192a21(01)║睹姦回之漏網。則為非而不懲。聞忠直之逢尤。
T52n2103_p0192a22(00)║則輕善而無勸。甚哉此惑也。知業則不然。
T52n2103_p0192a23(01)║夫達業之君子無私而委命。仰聖賢之清德。
T52n2103_p0192a24(01)║敦金玉之高行。無悶于陋巷之居。
T52n2103_p0192a25(05)║忘懷於名利之競。所以畢既往之餘業。啟將來之長慶。
T52n2103_p0192a26(01)║不顧流俗之嗤毀。豈求鄉曲之稱詠哉。
T52n2103_p0192a27(03)║夫種殖不見其長。有時而大砥礪。莫睹其虧。
T52n2103_p0192a28(03)║終銷厥厚。今形善惡之報。為時近而未熟。
T52n2103_p0192a29(04)║昔世吉凶之果。須數終而乃謝。譬如稼穡作甘。
T52n2103_p0192b01(02)║不朝種而夕稔。蒺藜為刺。亦春生而秋實。
T52n2103_p0192b02(03)║不耕而飽飫者。因昔歲之餘穀。不賢而富壽者。
T52n2103_p0192b03(02)║荷前身之舊福。天道無親疏。人業有盈縮。
T52n2103_p0192b04(03)║由斯以推天命。可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典。
T52n2103_p0192b05(00)║黃老孔墨之言。道惟施於一生。
T52n2103_p0192b06(05)║言罔及於三世。則可惑者有六焉。無辭以通之矣。
T52n2103_p0192b07(03)║示為善之利。謂爵賞及名譽。陳為惡之害。
T52n2103_p0192b08(04)║明恥辱與刑罰。然逃賞晦名之士。以何為利乎。
T52n2103_p0192b09(03)║苟免無恥之夫。不受其害矣。何足以為懲勸哉。
T52n2103_p0192b10(02)║可惑者一也。云天與善降之以百祥。
T52n2103_p0192b11(05)║謂神糾淫加之以六極。然伯牛德行而有疾。
T52n2103_p0192b12(05)║天豈惡其為善乎。盜蹠凶暴而無殃。神豈善其為惡乎。
T52n2103_p0192b13(00)║何禍福之濫及哉。可惑者二也。
T52n2103_p0192b14(05)║者云罪隨形而並滅。功與身而共朽。善何慶之可論。
T52n2103_p0192b15(02)║惡何殃而當戒。若善惡之報。信有而非無也。
T52n2103_p0192b16(02)║食山薇而飢死。何處而加之福。膾人肝而壽終。
T52n2103_p0192b17(01)║何時而受其禍。何善惡之無報哉。可惑者三也。
T52n2103_p0192b18(00)║若云禍福由其祖禰。殃慶延於子孫。
T52n2103_p0192b19(03)║考之於前載。不必皆然矣。伯宗羊肸之嗣。
T52n2103_p0192b20(03)║絕滅於晉朝。慶父叔牙之後。繁昌於魯國。
T52n2103_p0192b21(04)║豈祖禰之由乎。可惑者四也。若云觀善察惡。
T52n2103_p0192b22(04)║時有謬於上天。故使降福流災遂無均於下土。
T52n2103_p0192b23(03)║然天之明命寧當闇於賞罰乎。
T52n2103_p0192b24(08)║曾謂天道不如王者之制乎。可惑者五也。若云禍福非人所召。
T52n2103_p0192b25(01)║善惡無報於後。而百王賞善而刑淫。
T52n2103_p0192b26(04)║六經褒德而貶過。則為虛勸於不益妄戒於無損。
T52n2103_p0192b27(02)║何貴孔丘之弘教。何咎羸正之焚書乎。
T52n2103_p0192b28(04)║可惑者六也。然則善惡之所感致。禍福之所倚伏。
T52n2103_p0192b29(01)║惟限之於一生。不通之以三世。
T52n2103_p0192c01(06)║其理局而不弘矣。何以辯人之惑乎。防於惡也未盡。
T52n2103_p0192c02(03)║導於善也多闕。其取義也尚淺。其利民也猶微。
T52n2103_p0192c03(02)║比夫十力深言三乘妙法。濟四生于火宅。
T52n2103_p0192c04(03)║運六舟於苦海。高下之相懸也。若培塿之與崑崙。
T52n2103_p0192c05(01)║淺深之不類也。匹潢污之與江漢。
T52n2103_p0192c06(05)║何可同年而語哉。昔維摩詰之明達。及舍利弗之聰辯。
T52n2103_p0192c07(01)║經論詳之。可得而挍。足以逾項託超孔丘。
T52n2103_p0192c08(02)║邁李老越許由。伏墨翟摧莊周。吞百氏該九流。
T52n2103_p0192c09(01)║書籍所載莫之與儔。然受諸異道不毀正信。
T52n2103_p0192c10(01)║雖明世典常樂佛法。師事釋迦伏膺善誘。
T52n2103_p0192c11(02)║豈不識道勝而鑽仰之乎。
T52n2103_p0192c12(00)║ 內德論空有篇第三
T52n2103_p0192c13(00)║或有惡取於空以生斷見。無所慚懼。
T52n2103_p0192c14(03)║自謂大乘。此正法所深戒也。其斷見者曰。
T52n2103_p0192c15(04)║經以法喻泡影生同幻化。又云。罪福不二業報非有。
T52n2103_p0192c16(01)║故知殖因收果之談。天堂地獄之說。
T52n2103_p0192c17(03)║無異相如述上林之橘樹。孟德指前路之梅園。
T52n2103_p0192c18(01)║權誘愚蒙假稱珍怪。有其語焉無其實矣。
T52n2103_p0192c19(02)║至如冉疾顏殀以攝養之乖宜。彭壽聃存。
T52n2103_p0192c20(03)║由將衛之有術。貴賤自然而殊。苦樂偶其所遇。
T52n2103_p0192c21(02)║譬諸草木區以別矣。若蓂莢之表祥瑞。
T52n2103_p0192c22(04)║連理之應休明。名載于竹帛狀圖於丹青。
T52n2103_p0192c23(05)║此則草木之貴者也。若被三徑而易蔓。[一/旦]七澤而難剪。
T52n2103_p0192c24(01)║充僕妾之薪蒸。被牛羊之履踐。
T52n2103_p0192c25(06)║此則草木之賤者也。若列挺干雲之峰。羅生絕跡之地。
T52n2103_p0192c26(02)║斤斧莫之及。樵蘇所不至。此則草木之全壽者也。
T52n2103_p0192c27(00)║若匠石之所數顧。農夫之所務去。
T52n2103_p0192c28(04)║遭荷蓧之奮鋤。值般輸之揮斧。
T52n2103_p0192c29(07)║此則草木殀命者也。若篠簜比質於松柏。蕙若同氣於蘭芷。
T52n2103_p0193a01(00)║翠陵寒而未渝。芳在幽而不已。
T52n2103_p0193a02(05)║草木之賢俊者也。若蒺藜生而見惡。枳棘多而莫美。
T52n2103_p0193a03(02)║在詩騷之比興。以匹姦而喻鄙。草木之庸猥者也。
T52n2103_p0193a04(00)║若乃異臭殊味。千品萬形壤之所殖。
T52n2103_p0193a05(03)║胡可勝名。何業而見重。何因而被輕。何尤而速斃。
T52n2103_p0193a06(00)║何功而久生。何咎而枯槁。何福而華榮。
T52n2103_p0193a07(02)║何習而含毒。何修而播馨。此豈宿業之所致乎。
T52n2103_p0193a08(01)║乃自然而萬差耳。人之殊命。蓋亦如是。
T52n2103_p0193a09(03)║豈由前業使之然哉。然則無是無非。大乘之深理。
T52n2103_p0193a10(01)║明善明惡。小乘之淺教。愚騃者。
T52n2103_p0193a11(00)║合真。謹慎者乖道。
T52n2103_p0193a12(10)║何為捨惡趣善而起分別之心乎。又嫌佛之說法端緒太多。
T52n2103_p0193a13(04)║論空說有自相乖背。此是佛鬥眾生耳。
T52n2103_p0193a14(05)║何不唯明一種之法乎。邪空之說云爾。正空則不然矣。
T52n2103_p0193a15(01)║苟識空有之理者。豈發如是之言乎。
T52n2103_p0193a16(04)║此既喻非而博言偽而辯。懼其迷誤後人增長邪見。
T52n2103_p0193a17(01)║聊率所聞試論之曰。若夫如夢如幻如響如泡。
T52n2103_p0193a18(00)║無一法而不爾。總萬象而俱苞。
T52n2103_p0193a19(04)║上士觀之以至聖。至聖體之而獨超。大浸稽天而不溺。
T52n2103_p0193a20(00)║大風偃岳而無飄。具六通而自在。
T52n2103_p0193a21(04)║越三界而逍遙。然理不自了正觀以照。
T52n2103_p0193a22(06)║心不自寂靜攝斯調。障不自遣對治方銷。
T52n2103_p0193a23(07)║德不自備勤修乃饒。六蔽既除則真如可顯。
T52n2103_p0193a24(07)║三障未滅則菩提極遙。故真諦離垢淨之相。俗諦立是非之條。
T52n2103_p0193a25(00)║指事必假於分別。論法豈宜於混淆。
T52n2103_p0193a26(03)║六度不可為墜苦之業。三毒不可為出世之橋。
T52n2103_p0193a27(02)║投谷難以無墜。赴火何由不燒。
T52n2103_p0193a28(07)║堯舜不可比之於昏桀。幽厲不可同之於聖堯。
T52n2103_p0193a29(06)║忠賢不可斥之於荒野。邪佞不可昇之於明朝。
T52n2103_p0193b01(05)║不可反白而作黑。不可俾晝而為宵。不可以邪害於正。
T52n2103_p0193b02(01)║不可持鳳比於梟。何得同因果於兔角。
T52n2103_p0193b03(03)║匹罪福於龜毛乎。雖引大乘之妙言。不得妙之真致。
T52n2103_p0193b04(00)║說之於口若同。用之於心則異。異者何也。
T52n2103_p0193b05(01)║正法以空去其貪。邪說以空恣其愛。
T52n2103_p0193b06(04)║智者觀空以除恚。惑者論空而肆害。達者行空而慧解。
T52n2103_p0193b07(00)║迷者取空以狂悖。大士體空而進德。
T52n2103_p0193b08(03)║小人說空而善退。其殊若此。豈同致乎。
T52n2103_p0193b09(05)║良由反用正言以生邪執矣。騏驥浮水勤而無功。
T52n2103_p0193b10(02)║舟楫登山勞而不進。豈騏驥舟楫之不善哉。
T52n2103_p0193b11(01)║但浮水登山用之反也。
T52n2103_p0193b12(09)║讀淨名離相之典而廢進修。誦莊周齊物之言以縱情欲。
T52n2103_p0193b13(04)║無異策駟馬而泝流。棹方舟以登阪。
T52n2103_p0193b14(06)║望追造父之長驅。欲比越人之利涉。不亦難乎。
T52n2103_p0193b15(05)║夫淨名有清高之德。莊周無嗜欲之累。故知斷見之論空。
T52n2103_p0193b16(00)║與無為之道反矣。夫妙道之玄致。
T52n2103_p0193b17(04)║即群有以明空。既觸實而知假。亦就殊而照同。
T52n2103_p0193b18(03)║其何類也。譬如對廣鏡而傍觀。臨碧池而俯映。
T52n2103_p0193b19(01)║眾象粲而在目可見而無實性。緣生有而成形。
T52n2103_p0193b20(00)║有離緣而喪質。水遇寒而冰壯。
T52n2103_p0193b21(04)║冰涉溫而堅失。凡從緣而為有。雖大有其何實。
T52n2103_p0193b22(02)║故天地與我皆虛。我與萬物為一。
T52n2103_p0193b23(06)║菩提不得謂為有。何況群生與眾術。故察於物而非物。
T52n2103_p0193b24(02)║取諸身而匪身。麗天著而皆妄。鎮地崇而莫真。
T52n2103_p0193b25(01)║言論窮理而無說。賓客盈堂而無人。
T52n2103_p0193b26(04)║豔色絕世而無美。瑰寶溢目而無珍。善惡殊途而不二。
T52n2103_p0193b27(00)║聖凡異等而常均。尋夫經論之大旨也。
T52n2103_p0193b28(02)║從緣以明非有。緣起以辯非無。事有而無妙實。
T52n2103_p0193b29(01)║義空而匪太虛。無人非闚戶之闃。
T52n2103_p0193c01(05)║無見非面牆之愚。無說非金人之口。無體非棘猴之軀。
T52n2103_p0193c02(01)║無動非山岳之貌。無別非雷同之諛。
T52n2103_p0193c03(04)║無真非魚目之寶。無實非雁足之書。
T52n2103_p0193c04(06)║財比夢財而莫異。色與幻色而何殊。猗頓等原憲之產。
T52n2103_p0193c05(02)║宋里匹平城之姝。道智了空而絕縛。
T52n2103_p0193c06(05)║俗情滯有以常拘。人與業報而非有。業報隨人而不無。
T52n2103_p0193c07(01)║天堂類天而匪妄。地獄等地而為虛。
T52n2103_p0193c08(04)║非同楊雄之假稱玉樹。曼都之矯見神居。
T52n2103_p0193c09(05)║何乃取空言而背旨。援卉木而比諸。夫夜光結綠之寶。
T52n2103_p0193c10(01)║南威毛嬙之色。人皆見其有而興愛。
T52n2103_p0193c11(04)║孰能體其空而不染。睚眥蠆介之隙。青蠅貝錦之讎。
T52n2103_p0193c12(00)║莫不著其相而興憤。尟能比於空而不憾。
T52n2103_p0193c13(01)║獨謂鄙行空而不戒。善法空而不遵。
T52n2103_p0193c14(04)║三惑應捨而未悛。五德應修而反棄。不觀空以遣累。
T52n2103_p0193c15(01)║但取空而廢善。此豈淨名不二之深致。
T52n2103_p0193c16(03)║莊周齊物之玄旨乎。大矣哉至人之體空也。
T52n2103_p0193c17(03)║證萬物之本寂。知四大之為假。視西施如行廁。
T52n2103_p0193c18(02)║比南金于碎瓦。五欲不能亂其心。
T52n2103_p0193c19(06)║四魔無以變其雅。智日明而德富。惑日除而過寡。
T52n2103_p0193c20(04)║截手足而無憾。乞頭目而能捨。八法不生二相。
T52n2103_p0193c21(02)║萬物觀如一馬。
T52n2103_p0193c22(16)║故能證無上智為薩婆若(如者反)得其理也解脫如此。失其旨者過患如彼。
T52n2103_p0193c23(02)║何得為非而不懼崇邪以為是。
T52n2103_p0193c24(07)║夫見舟見水皆非真諦。而將涉大川非舟不濟。
T52n2103_p0193c25(05)║病體藥性均是空虛。而人由病殞病因藥除。
T52n2103_p0193c26(05)║犀角鴆毛等類泡沫。而飲鴆者死服犀者活。
T52n2103_p0193c27(05)║淡水醇醪並非真有。而漿不亂人酒能生咎。
T52n2103_p0193c28(05)║忠順叛逆皆如澗響。而叛逆受誅忠順獲賞。
T52n2103_p0193c29(05)║罪福之性平等不二。而福以善臻禍因惡致。
T52n2103_p0194a01(05)║善惡諸法等空無相。而善法助道惡法生障。
T52n2103_p0194a02(05)║故知萬法真性同一如矣。無妨因緣法中有萬殊矣。
T52n2103_p0194a03(01)║空有二門不相違矣。真俗二諦同所歸矣。
T52n2103_p0194a04(01)║若謂小乘有罪福之言。大乘無是非之語。
T52n2103_p0194a05(01)║似胡越之殊趣。若矛盾之相拒。
T52n2103_p0194a06(05)║童子尚羞番覆。聖人豈為首鼠。良以道聽而途說。
T52n2103_p0194a07(03)║遂使謬量而惡取。若博考而深思。
T52n2103_p0194a08(06)║必疑釋而迷愈矣。敬惟十力世雄無上慈父。
T52n2103_p0194a09(06)║言無不實慈無不普。相無不離視無不睹。
T52n2103_p0194a10(07)║德無不周過無不去。善無不勸惡無不沮。香塗不欣刀割無怒。
T52n2103_p0194a11(00)║不愛從順不憎違拒。福慧圓滿而靡餘。
T52n2103_p0194a12(02)║煩惱罄竭而無緒。拔三界之沈溺啟四生之聾瞽。
T52n2103_p0194a13(00)║空有俱照以相濟。真俗會通而雙舉。
T52n2103_p0194a14(03)║務在量病而施藥。不可違中而偏處。
T52n2103_p0194a15(06)║若夫方等一乘波若八部聖慧之極。大乘之首。
T52n2103_p0194a16(05)║莫不廣述受持之利。深陳毀謗之咎。經又云。
T52n2103_p0194a17(05)║深信因果不謗大乘。何謂大乘之理都無因果乎。
T52n2103_p0194a18(03)║夫取相而為善。則善而未精。見相而斷惡。
T52n2103_p0194a19(04)║則斷已復生。若悟善性寂而無作。
T52n2103_p0194a20(07)║若了惡體空而何斷。乃令三障冰銷而寂滅。萬德雲集以彌滿。
T52n2103_p0194a21(00)║智慧如海。不可酌之以一蠡。道邁人天。
T52n2103_p0194a22(02)║豈得闚之以寸管。而喻之於檮杌。測之以愚短。
T52n2103_p0194a23(00)║不亦謬哉。夫說空而恣情者。不能無所苦也。
T52n2103_p0194a24(00)║疾痛惱之則寢不安矣。
T52n2103_p0194a25(08)║刀鋸傷之則體不完矣。終日不食則受其飢矣。
T52n2103_p0194a26(07)║無裘禦冬則苦其寒矣。然則致苦之業。豈可輕而不避乎。
T52n2103_p0194a27(02)║夫五福之與六極。人情所不能齊也。
T52n2103_p0194a28(05)║故居窮而思達。處危而求安。嬰疾而願愈。在慼而羨歡。
T52n2103_p0194a29(01)║愛壽考而忌短折。榮世祿而恥形殘。
T52n2103_p0194b01(04)║樂加之而欣笑。苦及之而憂歎。
T52n2103_p0194b02(09)║何得雷同於善惡而不修於福因乎。觀萬姓之異稟。寔千種而殊級。
T52n2103_p0194b03(00)║或比上壽而有餘。或匹下殤而不及。
T52n2103_p0194b04(03)║或衣單布而無恙。或服重繭而寒入。
T52n2103_p0194b05(06)║或藉草土而安和。或處床褥而風濕。或不治而自愈。
T52n2103_p0194b06(03)║或雖治而不立。或無術而體康。或善攝而痾集。
T52n2103_p0194b07(01)║其形之表也均有髮膚。膚之內也腑臟奚殊。
T52n2103_p0194b08(00)║皆含血而苞肉並筋連而骨扶。
T52n2103_p0194b09(05)║何一壽而一夭。何一充而一臞。稟何靈而獨實。
T52n2103_p0194b10(04)║受何氣而偏虛。虛者不獨埃塵而作體。
T52n2103_p0194b11(06)║實者豈偏金石以為軀。未必壽長者有醫術。齡促者無道書。
T52n2103_p0194b12(00)║何謂專由攝養不在業乎。亦有殀命胞胎。
T52n2103_p0194b13(00)║受疾嬰孩。喜怒未競嗜欲未開。
T52n2103_p0194b14(05)║未觸冒於寒暑。未毀悴於悲哀。壽何以而殀。
T52n2103_p0194b15(04)║疾何從而來。則其所以然者。豈非前業之由哉。
T52n2103_p0194b16(03)║至如漢昭哀之二主。魏文明之兩帝。
T52n2103_p0194b17(06)║或未三九而登遐。或僅五八而捐世。術人雲集。
T52n2103_p0194b18(05)║但致李氏之靈。方士如林。不救倉舒之逝。君王不乏於藥。
T52n2103_p0194b19(00)║巫醫豈祕其藝。何寢疾而弗瘳。
T52n2103_p0194b20(05)║何促齡而莫繼。豈非隨業而感報非道術之所濟乎。
T52n2103_p0194b21(02)║然經稱施藥之功。佛歎醫王之德。
T52n2103_p0194b22(06)║孔公明慎疾之軌。老子有攝生之則。不信業者既迷。
T52n2103_p0194b23(03)║不順醫者亦惑。能詳因果之深淺。乃辯藥石之通塞。
T52n2103_p0194b24(00)║可究之以智慧。難具之於翰墨。
T52n2103_p0194b25(05)║至如公明辯崇鶣鵲除痾。河東郭璞譙郡華他。
T52n2103_p0194b26(04)║廣陵吳普彭城樊阿。或禳凶而作吉。或止疾以為和。
T52n2103_p0194b27(01)║何得不信醫術之有益乎。然景純識加刑之日。
T52n2103_p0194b28(00)║而不能使刑之不加。公明知壽盡之年。
T52n2103_p0194b29(02)║不能令年之不盡。鶣鵲華他不能使其親不歿。
T52n2103_p0194c01(00)║吳普樊阿不能令其躬不殞。
T52n2103_p0194c02(06)║何得不信長短之有業乎。醫由業會藥依緣聚。
T52n2103_p0194c03(05)║醫實有功藥非無取。必死之病雖聖莫之蠲。
T52n2103_p0194c04(05)║可療之疾待醫而方愈。魂由業反。則僵尸遇再生之藥。
T52n2103_p0194c05(00)║命以業殂。則聖醫為一棺之土。
T52n2103_p0194c06(05)║壽之修促體之安苦。隨遭不泰妍蚩申痀。
T52n2103_p0194c07(05)║千品萬端皆業為主。三界六趣隨業而處。百卉無情。
T52n2103_p0194c08(02)║故美惡非關於業報。四生有命。
T52n2103_p0194c09(07)║則因緣不同於草莽。斤斧伐木不驚。刀杖加人則懼。
T52n2103_p0194c10(04)║匏爪繫而不食。羽毛食而馳騖。比有情於無知。
T52n2103_p0194c11(03)║何非倫而引喻。夫空有略談則率由心業。
T52n2103_p0194c12(04)║前且詠其生常。今則示其正法。小乘以依報為業有。
T52n2103_p0194c13(01)║大乘以萬境為識造。隨幻業而施之天地。
T52n2103_p0194c14(02)║逐妄心而現之識草。若翳目睹乎空花。
T52n2103_p0194c15(04)║比睡夢現其生老。若悟之於心業。則惟聞乎佛道。
T52n2103_p0194c16(02)║原夫小乘之與大乘。如小學之與大學。
T52n2103_p0194c17(04)║幼唯教之以書計。長乃博之以禮樂。始蒙然而類牛毛。
T52n2103_p0194c18(00)║終卓爾而同麟角。此乃為訓之次序。
T52n2103_p0194c19(03)║何有異同而可剝。良以眾生之根有利有鈍。
T52n2103_p0194c20(03)║是故聖人之教或漸或頓。或致之於深遠。
T52n2103_p0194c21(04)║或進之以分寸。雖百慮而一致。亦異道而乖論。
T52n2103_p0194c22(02)║乃有執空門以反教。論大乘而謗小。
T52n2103_p0194c23(05)║佛不鬥眾生眾生自不了。譬闇室之無燭。如夜遊而未曉。
T52n2103_p0194c24(00)║故相剝奪而諠諠。競是非而擾擾。
T52n2103_p0194c25(04)║何異採芙蓉於木末。尋吳楚于燕趙。不亦謬乎。
T52n2103_p0194c26(02)║夫一水無以和羹。一木無以構室。
T52n2103_p0194c27(05)║一衣不稱眾體。一藥不療殊疾。一彩無以為文繡。
T52n2103_p0194c28(03)║一聲無以諧琴瑟。一言無以勸眾善。
T52n2103_p0194c29(06)║一戒無以防多失。何得怪漸頓之殊異。令法門之專一。
T52n2103_p0195a01(02)║夫法門之多品。如藥石之殊功。救冷以溫物為用。
T52n2103_p0195a02(00)║去熱則寒藥宜豐。或特宜於禦濕。
T52n2103_p0195a03(04)║或偏須於止風。不可同病而殊藥。不可病殊而藥同。
T52n2103_p0195a04(01)║若守株而必閡。能達變而後通。
T52n2103_p0195a05(06)║何得拘一途而相剝起戰爭於其中乎。三世因果佛不誑欺。
T52n2103_p0195a06(00)║十力勸戒聞當不疑。勸之者應修。
T52n2103_p0195a07(04)║戒之者宜遠。抑凡情之所耽。行聖智之所願。
T52n2103_p0195a08(04)║何得違經論之所明。以胸臆而為斷。
T52n2103_p0195a09(07)║而謂善惡都空無損益乎。夫法眼明了無法不悉。
T52n2103_p0195a10(05)║舌相廣長言無不實。其析有也。則一毫為萬。其等空也。
T52n2103_p0195a11(00)║則萬象皆一。防斷常之生尤。
T52n2103_p0195a12(05)║兼空有以除疾。彼菩提之妙理。實甚深而微密。
T52n2103_p0195a13(04)║厭塵勞而求解慧。當謹慎而無放佚。非聖者必凶。
T52n2103_p0195a14(02)║順道者終吉。勿謂不信。有如皎日。
T52n2103_p0195a15(00)║廣弘明集卷第十四
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