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【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十二冊 No. 2103《廣弘明集》CBETA 電子佛典 V1.49 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 52, No. 2103 廣弘明集, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.49, Normalized Version
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T52n2103_p0221a10(00)║廣弘明集卷第十八
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T52n2103_p0221a12(00)║ 大唐西明寺沙門釋道宣撰
T52n2103_p0221a13(00)║ 法義篇第四之一
T52n2103_p0221a14(00)║夫法者何耶。所謂憑准修行。
T52n2103_p0221a15(06)║清神洗惑而為趣也。義者何耶。
T52n2103_p0221a16(11)║所謂深有所以千聖不改其儀。萬邪莫迴其致者也。俗法五常。
T52n2103_p0221a17(04)║仁義禮智信也。百王不易其典。眾賢贊翼而不墜者也。
T52n2103_p0221a18(00)║道法兩諦。謂真俗也。諸佛之所由生。
T52n2103_p0221a19(03)║群有因之而超悟者也。然則俗保五常。淪惑綿[一/旦]。
T52n2103_p0221a20(01)║道資兩諦。勝智增明。故真俗為出道之階基。
T52n2103_p0221a21(01)║正法為入空之軌躅者也。故論云。
T52n2103_p0221a22(05)║非俗無以通真。非真無以遣俗。又云。諸佛說法常依二諦。
T52n2103_p0221a23(00)║斯則大略之成教也。至於大小半滿之流。
T52n2103_p0221a24(01)║三篋八藏之典。明心塵之顯晦。曉業報之殊途。
T52n2103_p0221a25(00)║通慧解以鏡象心。了世相以光神照也。
T52n2103_p0221a26(02)║若斯以敘謂之法義也。至於如說修行。
T52n2103_p0221a27(04)║思擇靈府者。則四依法正。創究識於倒情。八直明道。
T52n2103_p0221a28(01)║策淨心於妄境。三學開其玄府。一貫統其真源。
T52n2103_p0221a29(00)║漸染基搆當自得其涯也。但以幽關難啟。
T52n2103_p0221b01(01)║匠石易迷。匪藉言方。莫由升附。
T52n2103_p0221b02(06)║所以自古道俗同而問津。疏瀹精靈。陶練心術。
T52n2103_p0221b03(05)║或著論而導其解。或談述而寫其懷。因言而顯聖心。
T52n2103_p0221b04(02)║寄跡而揚玄理者也。昔梁已敘其致。
T52n2103_p0221b05(05)║今唐更廣其塵。各有其志。明代代斯言之不絕也。
T52n2103_p0221b06(00)║ 梁代集弘明法義總錄
T52n2103_p0221b07(00)║ 晉孫綽喻道論 羅君章更生論
T52n2103_p0221b08(03)║ 鄭道子神不滅論 釋慧遠報應論
T52n2103_p0221b09(05)║ 釋慧遠三報論 釋僧順折三破論
T52n2103_p0221b10(07)║ 梁高祖神明成佛義 蕭琛難神滅論 曹思文難神滅論
T52n2103_p0221b11(00)║ 梁高祖答臣神不滅敕 釋法雲與朝貴書
T52n2103_p0221b12(00)║ 習鑿齒與釋公書
T52n2103_p0221b13(00)║ 唐廣弘明集法義篇總錄
T52n2103_p0221b14(00)║ 序曆代賢明釋諸疑惑義
T52n2103_p0221b15(05)║ 晉戴安公釋疑論 晉戴安公與遠法師書(并答)
T52n2103_p0221b16(02)║ 周道祖難釋疑論 戴重與遠法師書
T52n2103_p0221b17(03)║ 戴答周居士難論(并答) 遠法師與戴書(并答)
T52n2103_p0221b18(01)║ 何承天報應問(劉少府答)
T52n2103_p0221b19(08)║ 宋謝靈運與諸道人辯宗論(并書)
T52n2103_p0221b20(12)║ 後秦主姚興與安成侯書述佛義 通三世等論(并羅什法師答)
T52n2103_p0221b21(04)║ 姚嵩表問諸義(并興答等)
T52n2103_p0221b22(12)║ 唐沙門釋惠淨折疑論(并釋法琳述) 齊竟陵王與隱士劉虯書(三首)
T52n2103_p0221b23(00)║ 齊沈約內典序 齊沈約為皇太子解講疏
T52n2103_p0221b24(00)║ 齊沈約為竟陵王發講疏(并頌)
T52n2103_p0221b25(04)║ 齊沈約為竟陵王解講疏(二首)
T52n2103_p0221b26(12)║ 梁太子綱請帝講(并答往返六首) 梁陸雲述御講金字波若序
T52n2103_p0221b27(03)║ 梁蕭子顯敘講波若義 皇大子謝講竟啟(并答)
T52n2103_p0221b28(00)║ 梁太子綱上大法頌(并表答)
T52n2103_p0221b29(06)║ 晉安王上太子玄圃講頌(并啟答) 梁武帝涅槃經疏序
T52n2103_p0221c01(01)║ 梁湘東王法寶聯壁序 梁簡文成實論序
T52n2103_p0221c02(00)║ 梁元帝內典碑銘集林序
T52n2103_p0221c03(06)║ 唐沙門釋玄則禪林妙記集序(二首)
T52n2103_p0221c04(08)║ 唐司元大夫李儼法苑珠琳序 梁昭明太子答請講書(并啟答三首)
T52n2103_p0221c05(00)║ 昭明謝敕賚木栖如意啟
T52n2103_p0221c06(05)║ 昭明立二諦義(并道俗二十二人難及解) 昭明立法身義(并僧六人往反問答)
T52n2103_p0221c07(01)║ 昭明謝敕看講解二啟
T52n2103_p0221c08(08)║ 昭明謝敕賚涅槃經疏講啟 昭明謝敕賚大集經講疏啟
T52n2103_p0221c09(01)║ 梁晉安王與廣信侯書(并答)
T52n2103_p0221c10(06)║ 齊沈約立佛法義論(五首) 齊沈約難范縝神滅論
T52n2103_p0221c11(02)║ 陳沙門真觀因緣無性論(并朱世卿自然論)
T52n2103_p0221c12(05)║ 魏收北齊三部一切經願文 王褒周藏經願文
T52n2103_p0221c13(02)║ 隋煬帝寶臺經藏願文
T52n2103_p0221c14(11)║ 唐太宗三藏聖教序(并表請謝答) 今上述三藏聖教序(并謝答)
T52n2103_p0221c15(04)║ 唐褚亮述注般若經序 唐柳宣與翻經大德書(并答)
T52n2103_p0221c16(00)║ 廣弘明集法義篇第四之初
T52n2103_p0221c17(00)║ 釋疑論 晉處士戴安公 與遠法師書
T52n2103_p0221c18(00)║ 戴安 難釋疑論 周居士道祖(并答)
T52n2103_p0221c19(02)║ 重與遠法師書 戴安(并答) 報應問
T52n2103_p0221c20(03)║ 何承天(劉少府答) 辯宗論(并問答往返)
T52n2103_p0221c21(05)║ 宋侍中謝靈運 述佛法諸深義 秦主姚興(并答)
T52n2103_p0221c22(01)║ 折疑論 唐沙門慧淨(并述)
T52n2103_p0221c23(00)║ 釋疑論 晉戴安
T52n2103_p0221c24(00)║安處子問於玄明先生曰。
T52n2103_p0221c25(07)║蓋聞積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。又曰。
T52n2103_p0221c26(03)║天道無親常與善人。斯乃聖達之格言。
T52n2103_p0221c27(05)║萬代之宏標也。此則行成於己身。福流於後世。
T52n2103_p0221c28(04)║惡顯於事業。獲罪乎幽冥。然聖人為善。
T52n2103_p0221c29(06)║理無不盡理盡善積。宜歷代皆不移。行無一善惡惡相承。
T52n2103_p0222a01(01)║亦當百世俱闇。是善有常門。惡有定族。
T52n2103_p0222a02(03)║後世修行復可益哉。又有束修履道。言行無傷。
T52n2103_p0222a03(01)║而天罰人楚百羅備纓。任性恣情肆行暴虐。
T52n2103_p0222a04(01)║生保榮貴子孫繁熾。推此而論。
T52n2103_p0222a05(06)║積善之報竟何在乎。夫五情六慾人心所常有。
T52n2103_p0222a06(04)║斧藻防閑外事之至苦。苟人鬼無尤於趣舍。
T52n2103_p0222a07(04)║何不順其所甘而強其苦哉。請釋所疑以祛其惑。
T52n2103_p0222a08(02)║先生曰。善哉子之問也。史遷有言。
T52n2103_p0222a09(06)║天之報施善人何如哉。荀悅亦云。飾變詐而為姦宄者。
T52n2103_p0222a10(01)║自足乎一世之間。守道順理者。不免飢寒之患。
T52n2103_p0222a11(00)║二生疑之於前而未能辨。吾子惑之於後。
T52n2103_p0222a12(01)║不亦宜乎。請試言之。夫人資二儀之性以生。
T52n2103_p0222a13(01)║稟五常之氣以育。性有脩短之期。
T52n2103_p0222a14(05)║故有彭殤之殊。氣有精麤之異。亦有賢愚之別。
T52n2103_p0222a15(04)║此自然之定理不可移者也。是以堯舜大聖朱均是育。
T52n2103_p0222a16(00)║瞽叟下愚誕生有舜。顏回大賢早夭絕嗣。
T52n2103_p0222a17(01)║商臣極惡令胤剋昌。夷叔至仁餓死窮山。
T52n2103_p0222a18(02)║盜跖肆虐富樂自終。比干忠正斃不旋踵。
T52n2103_p0222a19(03)║張湯酷吏七世珥貂。凡此比類不可稱言。
T52n2103_p0222a20(03)║驗之聖賢既如彼。求之常人又如此。
T52n2103_p0222a21(06)║故知賢愚善惡脩短窮達。各有分命。非積行之所致也。
T52n2103_p0222a22(02)║夫以天地之玄遠。陰陽之廣大。
T52n2103_p0222a23(07)║人在其中豈惟[米*弟]米之在太倉。毫末之於馬體哉。
T52n2103_p0222a24(05)║而匹夫之細行。人事之近習。一善一惡皆致冥應。
T52n2103_p0222a25(03)║欲移自然之彭殤易聖於朱舜。此之不然居可識矣。
T52n2103_p0222a26(00)║然則積善積惡之談。蓋施於勸教耳。
T52n2103_p0222a27(03)║何以言之。夫人生而靖天之性也。
T52n2103_p0222a28(07)║感物而動性之欲也。性欲既開流宕莫檢。聖人之救其弊。
T52n2103_p0222a29(02)║因神道以設教。故理妙而化敷。順推遷而抑引。
T52n2103_p0222b01(00)║故功玄而事適。是以六合之內論而不議。
T52n2103_p0222b02(01)║鑽之而不知所由。日用而不見所極。
T52n2103_p0222b03(04)║設禮學以開其大矇。名法以束其形跡。
T52n2103_p0222b04(06)║賢者倚之以成其志。不肖企及以免其過。使孝友之恩深。
T52n2103_p0222b05(01)║君臣之義篤。長幼之禮序。朋執之好著。
T52n2103_p0222b06(03)║背之則為失道之人。譏議以之起。
T52n2103_p0222b07(07)║向之則為名教之士。聲譽以之彰。此則君子行已處心。
T52n2103_p0222b08(03)║豈可須臾而忘善哉。何必修教責實以期應報乎。
T52n2103_p0222b09(01)║苟能體聖教之幽旨。審分命之所鍾。
T52n2103_p0222b10(04)║庶可豁滯於心府不祈驗於冥中矣。安處子乃避席曰。
T52n2103_p0222b11(00)║夫理蘊千載念纏一生。今聞吾子大通之論。
T52n2103_p0222b12(00)║足以釋滯疑祛幽結矣。僕雖不敏請佩斯言。
T52n2103_p0222b13(00)║ 與遠法師書
T52n2103_p0222b14(00)║安公和南。弟子常覽經典。
T52n2103_p0222b15(07)║皆以禍福之來由於積行。是以自少束修。
T52n2103_p0222b16(08)║至于白首行不負於所知。言不傷於物類。
T52n2103_p0222b17(09)║而一生艱楚荼毒備經顧景。塊然不盡。唯已夫冥理難推近情易纏。
T52n2103_p0222b18(00)║每中宵幽念。悲慨盈懷。
T52n2103_p0222b19(08)║始知脩短窮達自有定分。積善積惡之談。蓋是勸教之言耳。
T52n2103_p0222b20(02)║近作此釋疑論。今以相呈想消息之餘脫能尋省。
T52n2103_p0222b21(00)║戴安公和南。
T52n2103_p0222b22(00)║ 遠法師答
T52n2103_p0222b23(00)║釋慧遠頓首。省君別示以為慨然。
T52n2103_p0222b24(04)║先雖未善想患。人物來往亦未始暫忘。
T52n2103_p0222b25(06)║分命窮達非常智所測。然依傍大宗似有定檢。
T52n2103_p0222b26(05)║去秋與諸人共讀君論。亦並有同異。觀周郎作答意。
T52n2103_p0222b27(01)║謂世典與佛教粗是。其中今封相呈。
T52n2103_p0222b28(04)║想暇日能力尋省。
T52n2103_p0222b29(00)║ 難釋疑論 周道祖
T52n2103_p0222c01(00)║近見君釋疑論。蓋即情之作。
T52n2103_p0222c02(06)║料檢理要殆乎有。中但審分命之守似未照其本耳。
T52n2103_p0222c03(03)║福善莫驗亦僕所常惑。雖周覽六籍逾深其滯。
T52n2103_p0222c04(02)║及睹經教始昭然有歸。
T52n2103_p0222c05(10)║故請以先覺語當今之學者也。
T52n2103_p0222c06(15)║君以為審分命所鍾可無祈驗於冥中餘慶之言在於勸教。請審分命之旨。
T52n2103_p0222c07(03)║為當宅情於理任而弗營邪。
T52n2103_p0222c08(09)║為忘懷闇昧直置而已邪。若宅情於理則理未可喻。
T52n2103_p0222c09(06)║善惡紛互逆順莫檢。苟非冥廢豈得弗營。若直置而已。
T52n2103_p0222c10(02)║則自非坐忘事至必感。感因於事則情亦昇降。
T52n2103_p0222c11(01)║履信獲祐何能不慶。為惡弗罰焉得無怨。
T52n2103_p0222c12(02)║雖欲忘懷其可得乎。靖求諸己其效明矣。
T52n2103_p0222c13(03)║又勸教之設必傍實而動。
T52n2103_p0222c14(10)║直為訓之方不可一塗而盡。故或若反而後會。或曉昧於為言。
T52n2103_p0222c15(03)║是以塗車芻靈堂室異詔。或顯其遠或徵其近。
T52n2103_p0222c16(02)║令循教之徒不苟求於分表。
T52n2103_p0222c17(08)║飲和之士自足於仁義。故深淺並訓而民聽不濫。
T52n2103_p0222c18(06)║而神明之頤蘊於妙物。豈得顯稱積善。
T52n2103_p0222c19(08)║正位履霜而事與教反理與言違。夷齊自得於安忍。
T52n2103_p0222c20(05)║顏冉長悲於履和。恐有為之言或異於此。
T52n2103_p0222c21(06)║若謂商臣之徒教所不及汲引之端蓋中智已還。
T52n2103_p0222c22(04)║而安于懷仁不沒其身。臧會以僭有後魯國。
T52n2103_p0222c23(04)║則分命所鍾於何而審。玄明之唱更為疑府矣。
T52n2103_p0222c24(03)║是以古之君子知通圯之來其過非新。
T52n2103_p0222c25(05)║賢愚壽夭兆明自昔。楚穆以福濃獲沒。蔡靈以善薄受禍。
T52n2103_p0222c26(00)║郗宛以釁深莫救。宋桓以愆微易唱。
T52n2103_p0222c27(03)║故洗心以懷宗。練形以聞道。拔無明之沈根。
T52n2103_p0222c28(03)║翳貪愛之滯網。不祈驗於冥中。影嚮自徵。
T52n2103_p0222c29(03)║不期存於應報。而慶罰以彰。
T52n2103_p0223a01(08)║故能反步八極水鏡萬有。但微明之道理隔常域。
T52n2103_p0223a02(06)║堯孔拯其麤宜有未盡。史遷造其門而未踐乎室。
T52n2103_p0223a03(04)║惜其在無聞之世。故永悲以窮年。君既涉其津。
T52n2103_p0223a04(03)║亦應不遠而得。此乃幽明之所寄。豈唯言論而已。
T52n2103_p0223a05(01)║乖敘多年聊以代懃。
T52n2103_p0223a06(00)║來論又以為。天地曠遠人事細近。
T52n2103_p0223a07(04)║一善一惡無關冥應。然則天網恢恢疏而遂失耶。
T52n2103_p0223a08(02)║莫見乎隱。莫顯乎微。但盈換藏於日用。
T52n2103_p0223a09(04)║交賒昧乎理緣。故或乖於視聽耳。山崩鍾應。
T52n2103_p0223a10(04)║不以路遠喪感。火澤革性不以同象成親。
T52n2103_p0223a11(05)║詳檢數端可以少悟矣。
T52n2103_p0223a12(00)║ 重與遠法師書
T52n2103_p0223a13(00)║安公和南。間作釋疑論以寄其懷。
T52n2103_p0223a14(04)║故呈之匠者思聞啟誨。既辱還告開示宗轍。
T52n2103_p0223a15(04)║并送周郎難甚有趣致。但理本不同。所見亦殊。
T52n2103_p0223a16(02)║今重申鄙意答周。復以相呈。
T52n2103_p0223a17(08)║旨誠可求而辭不自暢。想脫覽省。戴公和南。
T52n2103_p0223a18(00)║ 釋疑論答周居士難 戴安公
T52n2103_p0223a19(00)║間以暇日因事致感。脫作釋疑以呈法師。
T52n2103_p0223a20(01)║既辱還告并來難。辭喻清贍致有旨歸。但自覺。
T52n2103_p0223a21(00)║雖先觀者莫悟。所見既殊孰是能正。
T52n2103_p0223a22(03)║苟懷未悟請共盡之。僕所謂能審分命者。
T52n2103_p0223a23(04)║自呼識拔常均妙鑒理宗校練名實比驗古今者耳。
T52n2103_p0223a24(01)║不謂淪溺生死之域欣慼失得之徒也。
T52n2103_p0223a25(03)║苟能悟彭殤之壽夭。則知脩短之自然。
T52n2103_p0223a26(05)║察堯舜於朱均。以得愚聖之有分。推淵商之善惡。
T52n2103_p0223a27(03)║足明冥中之無罰。等比干盜跖。可識禍福之非行。
T52n2103_p0223a28(01)║既能體此數事。然後分命可審。不祈冥報耳。
T52n2103_p0223a29(00)║若如來難。宅情於理則理未可喻。
T52n2103_p0223b01(04)║靖求諸己其明效矣。此乃未喻由於求己。
T52n2103_p0223b02(05)║非為無理可喻也。若舍己而外鑒。必不遠而復矣。
T52n2103_p0223b03(00)║難曰。勸教之設必傍實而動。
T52n2103_p0223b04(06)║直為訓之方不可以一塗而盡。
T52n2103_p0223b05(11)║僕豈謂聖人為教反真空設邪。夫善惡生於天理。是非由乎人心。
T52n2103_p0223b06(02)║因天理以施教。順人心以成務。
T52n2103_p0223b07(07)║故幽懷體仁者挹玄風而載悅。肆情出轍者顧名教而內掬。
T52n2103_p0223b08(01)║功玄物表。日用而忘其惠。理蘊冥寂。
T52n2103_p0223b09(04)║濤之不見其宗。非違虛教以眩於世也。是以前論云。
T52n2103_p0223b10(01)║因神通以設。故理妙而化敷。
T52n2103_p0223b11(05)║順推遷而相引。故功玄而事適者也。
T52n2103_p0223b12(00)║難曰。安于懷仁不沒其身。
T52n2103_p0223b13(07)║臧會以僭有後魯國。則分命所鍾於何而審。
T52n2103_p0223b14(07)║玄明之唱更為疑府矣。答曰。
T52n2103_p0223b15(13)║斯乃所以明善惡之有定不由於積行也。若夫仁者為善之嘉行。
T52n2103_p0223b16(05)║安于懷之而受福。僭者反理之邪事。臧會為之而獲後。
T52n2103_p0223b17(00)║
T52n2103_p0223b18(18)║良由分應沒身非履仁之所移命當為後非行僭之能罰。豈異比干忠正而嬰剖心之戮。
T52n2103_p0223b19(01)║張湯酷吏而獲七世之祜哉。苟斯理之不殊。
T52n2103_p0223b20(01)║則知分命之先定矣。乃同玄明之有分。
T52n2103_p0223b21(03)║非為成疑府也。
T52n2103_p0223b22(00)║難曰。古之君子知通圯之來其過非新。
T52n2103_p0223b23(02)║賢愚壽夭兆明自昔。楚穆以福濃獲沒。
T52n2103_p0223b24(04)║蔡靈以善薄受禍。[郗-巾+ㄙ]宛以釁深莫救。
T52n2103_p0223b25(06)║宋桓以愆微易唱。答曰。夫通圯非新。壽夭自昔。信哉斯言。
T52n2103_p0223b26(00)║是僕所謂各有分命者也。
T52n2103_p0223b27(07)║若夫福濃獲沒釁深莫救。此則報應之來有若影嚮。
T52n2103_p0223b28(04)║蔡靈以善薄受禍。商臣宜以極逆罹殃。
T52n2103_p0223b29(06)║宋桓以愆微易唱。邾文應用行善延年。
T52n2103_p0223b30(08)║而罪同罰異福等報殊。何明鑒於蔡宋而獨昧於楚邾乎。
T52n2103_p0223c01(03)║君所謂不祈驗於冥中影嚮自微。
T52n2103_p0223c02(07)║不期在於應報而慶罰以彰。於斯躓矣。
T52n2103_p0223c03(00)║難曰。然則天網恢恢疏而遂失耶。莫見乎隱。
T52n2103_p0223c04(00)║莫顯乎微。但盈換藏於日用。交賒昧於理緣。
T52n2103_p0223c05(00)║答曰。夫天理冥昧變狀難明。
T52n2103_p0223c06(06)║且當推己兆之終古。考應報之成跡耳。至於善惡禍福。
T52n2103_p0223c07(02)║或有一見斯自遇與事會。非冥司之真驗也。
T52n2103_p0223c08(02)║何以明之。若其有司當如之治國長之一家。
T52n2103_p0223c09(02)║善無微而不賞。惡無纖而必罰。
T52n2103_p0223c10(07)║使修行者保其素履極逆者受其酷禍。
T52n2103_p0223c11(09)║然後積善之家被餘慶於後世。積不善之家流殃咎乎來世耳。
T52n2103_p0223c12(02)║而今則不然。或惡深而莫誅。或積善而禍臻。
T52n2103_p0223c13(02)║或履仁義而亡身。或行肆虐而降福。
T52n2103_p0223c14(05)║豈非無司而自有分命乎。若以盈換藏於日用。
T52n2103_p0223c15(04)║交賒昧於理緣者。但當報對遲晚不切目前耳。
T52n2103_p0223c16(03)║非為善惡舛錯是非莫驗。推斯而言。人之生也。
T52n2103_p0223c17(02)║性分夙定。善者自善。
T52n2103_p0223c18(11)║非先有其生而後行善以致於善也。惡者自惡。
T52n2103_p0223c19(10)║非本分無惡長而行惡以得於惡也。
T52n2103_p0223c20(13)║故知窮達善惡愚智壽夭無非分命。分命玄定於冥初。行跡豈能易其自然哉。
T52n2103_p0223c21(00)║天網不失隱見微顯。故是勸教之言耳。
T52n2103_p0223c22(02)║非玄明所謂本定之極致也。既未悟妙推之有宗。
T52n2103_p0223c23(00)║亦何分命之可審乎。
T52n2103_p0223c24(09)║將恐向之先覺還為後悟矣。言面未日。聊以讜敘。
T52n2103_p0223c25(00)║ 周居士書
T52n2103_p0223c26(00)║見重伸釋疑論。辭理切驗善乎校實也。
T52n2103_p0223c27(02)║但僕意猶有不同。乃即欲更言所懷。
T52n2103_p0223c28(05)║一日侍法師坐。粗共求君意云。氣力小佳當自有酬。
T52n2103_p0223c29(02)║因君論旨兼有所見也。僕是以不復稍厝其爝火。
T52n2103_p0224a01(00)║須成旨因上。君云。
T52n2103_p0224a02(10)║審分命者乃是體極之人既非所同。又僕所立不期存於應報。
T52n2103_p0224a03(03)║而慶罰已彰亦不如君所位也。書不盡言。於是信矣。
T52n2103_p0224a04(00)║其中小小亦多未喻。付之未遇。
T52n2103_p0224a05(00)║ 遠法師書
T52n2103_p0224a06(00)║見君與周居士往復。足為賓主。
T52n2103_p0224a07(05)║然佛教精微難以事詰。至於理玄數表義隱於經者。
T52n2103_p0224a08(02)║不可勝言。但恨君作佛弟子。
T52n2103_p0224a09(08)║未能留心聖典耳頃得書論亦未始暫忘。年衰多疾不暇有答。
T52n2103_p0224a10(01)║脫因講集之餘。粗綴所懷今寄往。
T52n2103_p0224a11(05)║試與同疑者共尋。
T52n2103_p0224a12(15)║若見其族則比干商臣之流可不思而得。釋慧遠頓首。
T52n2103_p0224a13(00)║ 答遠法師書
T52n2103_p0224a14(00)║安公和南。辱告并見三報論。
T52n2103_p0224a15(06)║旨喻弘遠妙暢理宗。覽省反復欣悟兼懷。
T52n2103_p0224a16(07)║弟子雖伏膺法訓誠信彌至。而少遊人林遂不涉經學。
T52n2103_p0224a17(03)║往以艱毒交纏。聊寄之釋疑以自攄散。
T52n2103_p0224a18(05)║此蓋情發於中而形於言耳。推其俗見之懷。誠為未盡。
T52n2103_p0224a19(01)║然三報曠遠。難以辭究。弟子尋當索歸必覲展。
T52n2103_p0224a20(00)║冀親承音旨蓋祛其滯。諸懷寄之周居士。
T52n2103_p0224a21(01)║戴安公和南。
T52n2103_p0224a22(00)║ 報應問 何承天
T52n2103_p0224a23(00)║西方說報應。其枝末雖明而根本常昧。
T52n2103_p0224a24(02)║其言奢而寡要。其譬迂而無徵。乖背五經。
T52n2103_p0224a25(03)║故見棄於先聖。誘掖近情。故得信於季俗。
T52n2103_p0224a26(04)║夫欲知日月之行。故假察於璿機。將伸幽冥之信。
T52n2103_p0224a27(01)║宜取符於見事。故鑑燧懸而水火降。
T52n2103_p0224a28(04)║雨宿離而風雲作。斯皆遠由近驗幽以顯著者也。
T52n2103_p0224a29(02)║夫鵝之為禽。浮清池咀春草眾生蠢動弗之犯也。
T52n2103_p0224b01(00)║而庖人執焉尟有得免刀俎者。燕翻翔求食。
T52n2103_p0224b02(00)║唯飛蟲是甘。而人皆愛之。雖巢幕而不懼。
T52n2103_p0224b03(01)║非直鵝燕也。群生萬有往往如之。
T52n2103_p0224b04(05)║是知殺生者無惡報。為福者無善應。所以為訓者如彼。
T52n2103_p0224b05(01)║所以示世者如此。余甚惑之。
T52n2103_p0224b06(07)║若謂燕非蟲不甘故罪所不及。民食芻豢奚獨嬰辜。
T52n2103_p0224b07(04)║若謂禽豕無知而人識經教。斯則未有經教之時。
T52n2103_p0224b08(02)║畋漁網罟亦無罪也。無故以科法入中國。
T52n2103_p0224b09(03)║乃所以為民陷阱也。彼仁人者豈其然哉。故余謂。
T52n2103_p0224b10(01)║佛經但是假設權教。勸人為善耳。無關實敘。
T52n2103_p0224b11(01)║是以聖人作制推德翳物。我將我享寔膺天祜。
T52n2103_p0224b12(00)║田獲三品賓庖豫焉。若乃見生不忍死。
T52n2103_p0224b13(01)║聞聲不食肉。固君子之所務也。
T52n2103_p0224b14(06)║竊願高明更加三思。
T52n2103_p0224b15(00)║ 答何承天 劉少府
T52n2103_p0224b16(00)║敬覽高話。辭切證明。
T52n2103_p0224b17(09)║所謂彼上人者難為酬對者也。然如來窮理盡性因感成教。
T52n2103_p0224b18(03)║故五善思啟。戒品為之設。六蔽待祛。般若為之照。
T52n2103_p0224b19(01)║薰以十善淨以無漏。畢竟解脫至菩提而已矣。
T52n2103_p0224b20(00)║斯末之所以明而本之不昧者耶。
T52n2103_p0224b21(04)║孔以致孝為務。則仁被四海。釋以大慈為首。
T52n2103_p0224b22(04)║則化周五道。導物之跡非乃冥耶。
T52n2103_p0224b23(08)║但應有麤精終然自殊耳。凡覽般若諸經。不以無孔為疑。
T52n2103_p0224b24(03)║何獨誦丘之書而有見棄之言乎。
T52n2103_p0224b25(07)║以龍鬼之陋尚感聖而至誘掖得信。豈季俗而已哉。
T52n2103_p0224b26(04)║足下據見在之教。以詰三世之辯。
T52n2103_p0224b27(07)║奢迂之怪固不待言。若許因果不謬猶形之與影。
T52n2103_p0224b28(05)║徵要之效如合符也。若日月之行。幽明之信。水火之降。
T52n2103_p0224b29(01)║風雲之作。皆先因而後果。不出感召之道。
T52n2103_p0224c01(02)║故緣起鑑能致水。緣滅燧不招火。
T52n2103_p0224c02(06)║一切諸法從緣起滅耳。
T52n2103_p0224c03(14)║若鵝之就斃味登俎鼎燕之獲免無取鹽梅。故鵝殺於人猶虫死於燕。
T52n2103_p0224c04(04)║鵝虫見世受。人燕未來報。報由三業。業有遲疾。
T52n2103_p0224c05(03)║若人入孝出悌揚于王庭君親。無將將(音埒)而必誅。
T52n2103_p0224c06(01)║此見報之疾著乎視聽者也。
T52n2103_p0224c07(07)║若忠為令德剖心沈淵劫掠肆殺有幸而免。
T52n2103_p0224c08(07)║此後報之遲疏而不失者也。善惡之業。業無不報。
T52n2103_p0224c09(05)║但過去未來非耳目所得。故信之者寡。而非之者眾耳。
T52n2103_p0224c10(01)║科法清淨滌塵開慧。中國弗思謂為陷阱。
T52n2103_p0224c11(02)║非我無謀秦弗用也。勸人為善。誠哉斯言。
T52n2103_p0224c12(03)║然權者謂實非假設也。
T52n2103_p0224c13(11)║故文王廢伯邑考而立武王權也。周適非王發有天命。
T52n2103_p0224c14(07)║禮是疏制理固從實。伯廢發立實也。各從其實德用交歸。
T52n2103_p0224c15(01)║自非大智孰能預之。經云。
T52n2103_p0224c16(08)║善權方便亦復如是耳。夫民生而殺性之欲也。
T52n2103_p0224c17(07)║飲血席毛在上皇之世矣。聖人去殺非教殺也。
T52n2103_p0224c18(06)║但民殺未盡而化宜漸損。雖將享三品尊薦厚賓。
T52n2103_p0224c19(04)║然湯開其網。孔釣不綱。詩翼五豝。禮弗身踐。
T52n2103_p0224c20(03)║據茲而觀。作者之心見矣。今忍不食成己慈之心。
T52n2103_p0224c21(00)║若推不忍於視聽之表。均不食於見聞之內。
T52n2103_p0224c22(00)║其至矣哉。其至矣哉。祇藉嘉評伸以管窺。
T52n2103_p0224c23(00)║實相無言言成戲論。既不自是想亦同非。
T52n2103_p0224c24(01)║若高明之譬。請俟諸君子。
T52n2103_p0224c25(00)║ 辯宗論諸道人王衛軍問答 謝靈運
T52n2103_p0224c26(00)║同遊諸道人。並業心神道求解言外。
T52n2103_p0224c27(03)║余枕疾務寡頗多暇日。聊伸由來之意。
T52n2103_p0224c28(05)║庶定求宗之悟。
T52n2103_p0224c29(00)║釋氏之論。聖道雖遠積學能至。
T52n2103_p0225a01(05)║累盡鑒生方應漸悟。孔氏之論。聖道既妙。
T52n2103_p0225a02(06)║雖顏殆庶體無鑒周。理歸一極。
T52n2103_p0225a03(00)║有新論道士以為。寂鑒微妙不容階級。
T52n2103_p0225a04(02)║積學無限何為自絕。
T52n2103_p0225a05(11)║今去釋氏之漸悟而取其能至。去孔氏之殆庶而取其一極。
T52n2103_p0225a06(05)║一極異漸悟能至非殆庶。故理之所去雖合各取。
T52n2103_p0225a07(03)║然其離孔釋矣。余謂二談救物之言。
T52n2103_p0225a08(06)║道家之唱得意之說。敢以折中。自許竊謂新論為然。
T52n2103_p0225a09(03)║聊答下意。遲有所悟。
T52n2103_p0225a10(00)║法勗問。敬覽清論。明宗極雖微而一悟頓了。
T52n2103_p0225a11(00)║雖欣新剖竊有所疑。夫明達者以體理絕欲。
T52n2103_p0225a12(00)║悠悠者以迷惑嬰累。絕欲本乎見理。
T52n2103_p0225a13(03)║嬰累由於乖宗。何以言之。經云。
T52n2103_p0225a14(08)║新學者離般若便如失明者。無導是為懷理。蕩患於茲顯矣。
T52n2103_p0225a15(02)║若涉求未漸於大宗希仰。
T52n2103_p0225a16(09)║猶累於塵垢則永劫劬勞。期果緬邈既懷猶豫。伏遲嘉訓。初答。
T52n2103_p0225a17(02)║道與俗反理不相關。故因權以道之。
T52n2103_p0225a18(05)║權雖是假旨在非假。智雖是真能為非真。非真不傷真。
T52n2103_p0225a19(01)║本在於濟物。非假不遂假。濟則反本。
T52n2103_p0225a20(03)║如此永劫無為空。懃期果有如皎日。
T52n2103_p0225a21(00)║勗再問。案論。孔釋其道既同。
T52n2103_p0225a22(06)║救物之假亦不容異。而神道之域。雖顏也孔子所不誨。
T52n2103_p0225a23(02)║實相之妙。雖愚也釋氏所必教。
T52n2103_p0225a24(07)║然則二聖建言何乖背之甚哉。再答。二教不同者。
T52n2103_p0225a25(05)║隨方應物所化地異也。大而較之。監在於民。
T52n2103_p0225a26(04)║華人易於見理。難於受教。故閉其累學而開其一極。
T52n2103_p0225a27(01)║夷人易於受教難於見理。
T52n2103_p0225a28(08)║故閉其頓了而開其漸悟。漸悟雖可至昧頓了之實。
T52n2103_p0225a29(05)║一極雖知寄絕累學之冀。
T52n2103_p0225b01(12)║良由華人悟理無漸而誣道無學。夷人悟理有學而誣道有漸。
T52n2103_p0225b02(05)║是故權實雖同其用各異。昔向子期以儒道為一。
T52n2103_p0225b03(03)║應吉甫謂孔老可齊。皆欲窺宗。而況真實者乎。
T52n2103_p0225b04(02)║勗三問。重尋答。以華夷有險易之性。
T52n2103_p0225b05(05)║故二聖敷異同之教。重方附俗。可謂美矣。
T52n2103_p0225b06(06)║然淵極朗鑒作則於上。愚民蒙昧伏從於下。
T52n2103_p0225b07(06)║故作則宜審其政。伏從必是其宗。今孔廢聖學之路。
T52n2103_p0225b08(03)║而釋開漸悟之逕。筌蹄既已紛錯。群黎何由歸真。
T52n2103_p0225b09(01)║三答。冬夏異性。資春秋為始末。晝夜殊用。
T52n2103_p0225b10(01)║緣晨暮以往復。
T52n2103_p0225b11(12)║況至精之理豈可逕接至粗之人。是故傍漸悟者。所以密造頓解。
T52n2103_p0225b12(03)║倚禮教者。所以潛成學聖。學聖不出六經。
T52n2103_p0225b13(03)║而六經得頓解。不見三藏。而以三藏果筌蹄歷然。
T52n2103_p0225b14(01)║何疑紛錯。魚兔既獲群黎以濟。
T52n2103_p0225b15(00)║僧維問。承新論法師。以宗極微妙不容階級。
T52n2103_p0225b16(00)║使夫學者窮有之極。自然之無有若符契。
T52n2103_p0225b17(01)║何須言無也。若資無以盡有者。
T52n2103_p0225b18(06)║焉得不謂之漸悟耶。初答。夫累既未盡。無不可得。
T52n2103_p0225b19(03)║盡累之弊。始可得無耳。累盡則無。
T52n2103_p0225b20(07)║誠如符契將除其累。要須傍教。在有之時學而非悟。
T52n2103_p0225b21(04)║悟在有表託學以至。但階級教愚之談。
T52n2103_p0225b22(06)║一悟得意之論矣。維再問。論云。悟在有表得不以漸。
T52n2103_p0225b23(03)║使夫涉學希宗當日進其明。
T52n2103_p0225b24(09)║不若使明不日進與不言同。若日進其明者得非漸悟乎。
T52n2103_p0225b25(00)║再答。夫明非漸至信由教發。何以言之。
T52n2103_p0225b26(02)║由教而信則有日進之功。
T52n2103_p0225b27(09)║非漸所明則無入照之分。然向道善心起。損累生垢伏。
T52n2103_p0225b28(04)║伏似無同善似惡乖。此所務不俱非心本無累。
T52n2103_p0225b29(03)║至夫一悟萬滯同盡耳。
T52n2103_p0225c01(00)║維三問。答云。由教而信。則有日進之功。
T52n2103_p0225c02(02)║非漸所明。則無入照之分。夫尊教而推宗者。
T52n2103_p0225c03(02)║雖不永用。當推之時。豈可不暫合無耶。
T52n2103_p0225c04(03)║若許其暫合。猶自賢於不合非漸如何。
T52n2103_p0225c05(00)║三答。暫者假也。真者常也。假知無常。
T52n2103_p0225c06(03)║常知無假。今豈可以假知之暫而侵常知之真哉。
T52n2103_p0225c07(01)║今暫合賢於不合。誠如來言竊有微證。
T52n2103_p0225c08(03)║巫臣諫莊王之日。物賒於己。故理為情先。
T52n2103_p0225c09(03)║及納夏姬之時。已交於物。故情居理上。
T52n2103_p0225c10(05)║情理雲互物己相傾。亦中知之率任也。若以諫自為悟。
T52n2103_p0225c11(00)║豈容納時之惑耶。且南為聖也。北為愚也。
T52n2103_p0225c12(01)║背北向南。非停北之謂。向南背北。非至南之稱。
T52n2103_p0225c13(00)║然向南可以向南背北。非是停北。
T52n2103_p0225c14(03)║非是停北。故愚可去矣。可以至南。故悟可得矣。
T52n2103_p0225c15(00)║ 慧驎演僧維問
T52n2103_p0225c16(00)║當假知之一合與真知同異。
T52n2103_p0225c17(00)║初答。
T52n2103_p0225c18(00)║與真知異。
T52n2103_p0225c19(00)║驎再問。
T52n2103_p0225c20(00)║以何為異。
T52n2103_p0225c21(00)║再答。假知者累伏故。理暫為用用暫在理。
T52n2103_p0225c22(01)║不恒其知。真知者照寂故理常為用用常在理。
T52n2103_p0225c23(00)║故永為真知。
T52n2103_p0225c24(00)║驎三問。累不自除。故求理以除累。
T52n2103_p0225c25(04)║今假知之一合理實在心。在心而累不去。
T52n2103_p0225c26(05)║將何以去之乎。
T52n2103_p0225c27(00)║三答。累起因心。心觸成累。累恒觸者心日昏。
T52n2103_p0225c28(00)║教為用者心日伏。伏累彌久至於滅累。
T52n2103_p0225c29(02)║然滅之時在累伏之後也。伏累滅累貌同實異。
T52n2103_p0226a01(01)║不可不察。滅累之體。物我同忘有無一觀。
T52n2103_p0226a02(02)║伏累之狀。他己異情空實殊見。
T52n2103_p0226a03(07)║殊實空異己他者入於滯矣。一無有同我物者出於照也。
T52n2103_p0226a04(00)║驎維問。三世長於百年。三千廣於赤縣。
T52n2103_p0226a05(02)║四部多於戶口。七寶妙於石沙。此亦方有小大。
T52n2103_p0226a06(01)║故化有遠近。得不謂之然乎。
T52n2103_p0226a07(00)║初答。事理不同恒成四端。
T52n2103_p0226a08(07)║自有小大各得其宜。亦有賢愚違方而處。
T52n2103_p0226a09(08)║所謂世同時異物是人非。譬割雞之政亦有牛刀佩璽而聽。
T52n2103_p0226a10(02)║豈皆唐虞。今謂言折體盡於武城。
T52n2103_p0226a11(06)║長世皆覃於天下。未之聞也。且俱稱妙覺而國土精粗。
T52n2103_p0226a12(02)║不可以精粗國土而言聖有優劣。
T52n2103_p0226a13(06)║景跡之應本非所徵矣。
T52n2103_p0226a14(00)║維再問。論云。或道廣而事狹。或事是而人非。
T52n2103_p0226a15(00)║今不可以事之小大而格道之粗妙。
T52n2103_p0226a16(03)║誠哉斯言。但所疑不在此耳。設令周孔實未盡極。
T52n2103_p0226a17(01)║以之應世。故自居宗。
T52n2103_p0226a18(10)║此自是世去聖遠未足明極。夫降妙數階以接群粗。則粗者所不測。
T52n2103_p0226a19(01)║然數階之妙非極妙之謂。推此而言。
T52n2103_p0226a20(04)║撫世者於粗為妙。然於妙猶粗矣。以妙乘粗。
T52n2103_p0226a21(03)║則無往不盡。以粗求妙。則莫睹其原。無往不盡。
T52n2103_p0226a22(01)║故謂之窮理。莫睹其原。故仰之彌高。
T52n2103_p0226a23(04)║今豈可就顏氏所崇而同之極妙耶。
T52n2103_p0226a24(00)║再答。今不藉顏所推。而謂之為極。
T52n2103_p0226a25(04)║但謂顏為庶幾。則孔知幾矣。且許禹昌言。孔非本談。
T52n2103_p0226a26(00)║以堯則天體無是同。
T52n2103_p0226a27(09)║同體至極豈計有之小大耶。
T52n2103_p0226a28(00)║維三問。凡世人所不測。
T52n2103_p0226a29(08)║而又昌言者皆可以為聖耶。
T52n2103_p0226b01(00)║三答。夫昌言賢者尚許其賢。昌言聖者。
T52n2103_p0226b02(02)║豈得反非聖耶。日用不知百姓之迷蒙。
T52n2103_p0226b03(04)║惟佛究盡實相之崇高。
T52n2103_p0226b04(12)║今欲以崇高之相而令迷蒙所知。未之有也。苟所不知。焉得不以昌言為信。
T52n2103_p0226b05(00)║既以釋昌為是。何以孔昌為非耶。
T52n2103_p0226b06(00)║竺法綱問。敬披高論探研宗極。
T52n2103_p0226b07(05)║妙判權實存旨儒道。遺教孔釋昌言折中。允然新論。
T52n2103_p0226b08(02)║可謂激流導源瑩拂發暉矣。詳複答勗維之問。
T52n2103_p0226b09(01)║或謂因權以通。或學而非悟爾。為玄句徒設。
T52n2103_p0226b10(01)║無關於胸情焉。竊所未安。何以言之。
T52n2103_p0226b11(03)║夫道形天隔幾二險絕。學不漸宗曾無彷彿。
T52n2103_p0226b12(03)║馳騁有端思不出位。
T52n2103_p0226b13(11)║神崖曷由而登幾峰所從而超哉。若懃務於有而坐體於無者。
T52n2103_p0226b14(04)║譬猶揮毫鍾張之側功侔羿養之能。不然明矣。
T52n2103_p0226b15(03)║蓋同有非甚閡尚不可以翫此而善彼。
T52n2103_p0226b16(05)║豈況乎有無之至背而反得以相通者耶。
T52n2103_p0226b17(00)║又云。累既未盡。無不可得。盡累之弊。
T52n2103_p0226b18(03)║始可得無耳。
T52n2103_p0226b19(00)║問曰。夫膏盲大道摧輈玄路。
T52n2103_p0226b20(06)║莫尚於封有之累也。蓋有不能祛有。祛有者必無未有。
T52n2103_p0226b21(01)║先盡。
T52n2103_p0226b22(00)║有累然後得無也。就如所言累盡則無爾。
T52n2103_p0226b23(01)║為累之自去實不無待。實不無待則不能不無。
T52n2103_p0226b24(00)║故無無貴矣。如彼重暗自晞無假火日。
T52n2103_p0226b25(02)║無暇火日則不能不設。亦明無尚焉。
T52n2103_p0226b26(05)║落等級而奇頓悟。將於是乎躓矣。暇任之餘幸思嘉釋。
T52n2103_p0226b27(00)║釋慧琳問。三復精議。辨[怡-台+畫]二家斟酌儒道。
T52n2103_p0226b28(01)║實有懷於論矣。至於去釋漸悟遺孔殆庶。
T52n2103_p0226b29(02)║蒙竊惑焉。釋云有漸。故是自形者有漸。
T52n2103_p0226c01(04)║孔之無漸亦是自道者無漸。何以知其然耶。
T52n2103_p0226c02(04)║中人可以語上。久習可以移性。孔氏之訓也。
T52n2103_p0226c03(03)║一合於道場非十地之所階。釋家之唱也。
T52n2103_p0226c04(04)║如此漸絕文論二聖詳言。豈獨夷束於教華拘於理。
T52n2103_p0226c05(01)║將恐斥離之辯辭長於新論乎。勗道人難云。
T52n2103_p0226c06(01)║絕欲由於體理。當謂日損者以理自悟也。論曰。
T52n2103_p0226c07(00)║道與俗反本不相關。故因權以通之。
T52n2103_p0226c08(03)║物濟則反本。問曰。權之所假習心者。亦終以為慮乎。
T52n2103_p0226c09(00)║為曉悟之日與經之空理都自反耶。
T52n2103_p0226c10(03)║若其永背空談翻為未說。
T52n2103_p0226c11(09)║若始終相扶可修教而至。不答維驎。假知中殊為藻豔。
T52n2103_p0226c12(04)║但與立論有違。假者以旋迷喪理。不以鑽火致惑。
T52n2103_p0226c13(02)║苟南向可以造越。北背可以棄燕。
T52n2103_p0226c14(05)║信燕北越南矣。慮空可以洗心。損有可以祛累。
T52n2103_p0226c15(03)║亦有愚而空聖矣。
T52n2103_p0226c16(13)║如此但當懃般若以日忘瞻郢路而驟進。復何憂於失所乎。將恐一悟之唱。
T52n2103_p0226c17(01)║更躓於南北之譬耶。
T52n2103_p0226c18(00)║ 答綱琳二法師
T52n2103_p0226c19(00)║披覽雙難欣若暫對。藻豐論博蔚然滿目。
T52n2103_p0226c20(01)║可謂勝人之口。然未厭於心。
T52n2103_p0226c21(07)║聊伸前意無由言對。執筆長懷。謝靈運和南。
T52n2103_p0226c22(00)║ 答綱公難
T52n2103_p0226c23(00)║來難云。同有非甚閡。
T52n2103_p0226c24(08)║尚不可以翫此而善彼。豈況乎有無之至背而反得以相通者耶。
T52n2103_p0226c25(00)║此是拘於所習以生此疑耳。夫專翫筆札者。
T52n2103_p0226c26(00)║自可不工於弧矢。弧矢既工復翫筆札者。
T52n2103_p0226c27(01)║何為不兼哉。若封有而不向宗。自是封者之失。
T52n2103_p0226c28(00)║造無而去滯何為不可得皆。借不兼之有。
T52n2103_p0226c29(01)║以詰能兼之無。
T52n2103_p0227a01(12)║非惟鍾胡愧射於更李羿養慚書於羅趙。觸類之躓始充巧歷之歎。
T52n2103_p0227a02(03)║今請循其本。夫憑無以伏有。伏之則有忘。
T52n2103_p0227a03(03)║伏時不能知。知則不復辨。
T52n2103_p0227a04(10)║是以坐忘日損之談近出老莊。數緣而滅經有舊說。
T52n2103_p0227a05(07)║如此豈累之自去實無之所濟。且明為晦新功在火日。
T52n2103_p0227a06(03)║但火日不稱功於幽闇。般若不言惠於愚憃耳。
T52n2103_p0227a07(02)║推此而往。詎俟多云。
T52n2103_p0227a08(00)║ 答琳公難
T52n2103_p0227a09(00)║孔雖曰語上。而云聖無階級。釋維曰一合。
T52n2103_p0227a10(00)║而云物有佛性。物有佛性其道有歸。
T52n2103_p0227a11(03)║所疑者漸教。聖無階級其理可貴。所疑者殆庶。
T52n2103_p0227a12(02)║豈二聖異塗將地使之然。
T52n2103_p0227a13(09)║斥離之難始是有在辭長之論無乃角弓耶。
T52n2103_p0227a14(00)║難云。若其永背空談翻為未說。
T52n2103_p0227a15(04)║若始終相扶可循教而至。可謂公孫之辭辯者之囿矣。
T52n2103_p0227a16(00)║夫智為權本。權為智用。
T52n2103_p0227a17(08)║今取聖之意則智即經之辭。則權傍權以為檢。故三乘咸蹄筌。
T52n2103_p0227a18(01)║既意以歸宗。故般若為魚兔。良由民多愚也。
T52n2103_p0227a19(01)║教故迂矣。若人皆得意。亦何貴於攝悟。
T52n2103_p0227a20(03)║假知之論旨明在有者能為達理之諫。
T52n2103_p0227a21(05)║是為交賒相傾。非悟道之謂。與其立論有何相違。
T52n2103_p0227a22(03)║燕北越南有遇空聖。其理既當。頗獲於心矣。
T52n2103_p0227a23(02)║若懃者日忘瞻者驟進。亦實如來言。
T52n2103_p0227a24(05)║但懃未是得瞻未是至。當其此時可謂向宗。
T52n2103_p0227a25(05)║既得既至可謂一悟將無同。轡來馳而云異[跳-兆+(轍-車)]耶。
T52n2103_p0227a26(00)║ 王衛軍問
T52n2103_p0227a27(00)║論曰。由教而信有日進之功。非漸所明。
T52n2103_p0227a28(02)║無入照之分。
T52n2103_p0227a29(00)║問曰。由教而信而無入照之分。
T52n2103_p0227b01(05)║則是闇信聖人。若闇信聖人理不關心。政可無非聖之尤。
T52n2103_p0227b02(00)║何由有日進之功。
T52n2103_p0227b03(00)║論曰。暫者假也。真者常也。假知無常。
T52n2103_p0227b04(02)║常知無假。又曰。假知累伏。理暫為用用暫在理。
T52n2103_p0227b05(01)║不恒其知。
T52n2103_p0227b06(00)║問曰。暫知為假知者。則非不知矣。
T52n2103_p0227b07(04)║但見理尚淺。未能常用耳。雖不得與真知等照。
T52n2103_p0227b08(03)║然寧無入照之分耶。若暫知未是見理。
T52n2103_p0227b09(05)║豈得云轉理暫為用。又不知以為稱知。
T52n2103_p0227b10(00)║論曰。教為用者心日伏。伏累彌久至於滅累。
T52n2103_p0227b11(00)║問曰。教為用而累伏。為云何伏耶。
T52n2103_p0227b12(04)║若都未見理專心闇信。當其專心唯信而已。
T52n2103_p0227b13(04)║謂此為累伏者。此是慮不能並。為此則彼廢耳。
T52n2103_p0227b14(03)║非為理累相權能使累伏也。凡厥心數孰不皆然。
T52n2103_p0227b15(01)║如此之伏根本未異。一倚一伏循環無已。
T52n2103_p0227b16(02)║雖復彌久累何由滅。
T52n2103_p0227b17(00)║弘曰。一悟之談常謂有心。
T52n2103_p0227b18(07)║但未有以折中異同之辯。故難於厝言耳。尋覽來論所釋良多。
T52n2103_p0227b19(00)║然猶有未好解處。試條如上為呼可容。
T52n2103_p0227b20(02)║此疑不既。欲使彼我意盡覽者。
T52n2103_p0227b21(07)║泠然又對無兆兼當造膝。執筆增懷。真不可言。
T52n2103_p0227b22(00)║ 王弘敬謂答王衛軍問
T52n2103_p0227b23(00)║問曰。由教而信而無入照之分。
T52n2103_p0227b24(05)║則是闇信聖人耶。若闇信聖人理不關心。
T52n2103_p0227b25(05)║政可非聖之尤。何由有日進之功。
T52n2103_p0227b26(00)║答曰。顏子體二未及於照則向善。
T52n2103_p0227b27(04)║已上莫非闇信。但教有可由之理。我有求理之志。
T52n2103_p0227b28(02)║故曰關心。賜以之二。回以之十。豈直免尤而已。
T52n2103_p0227b29(01)║實有日進之功。
T52n2103_p0227c01(00)║問曰。暫知為假。知者。則非不知矣。
T52n2103_p0227c02(03)║但見理向淺。未能常用耳。雖不得與真知等照。
T52n2103_p0227c03(01)║然寧可謂無入照之分耶。若暫知未是見理。
T52n2103_p0227c04(01)║豈得云理暫為用。又不知以何稱知。
T52n2103_p0227c05(00)║答曰。不知而稱知者。政以假知得名耳。
T52n2103_p0227c06(01)║假者為名非暫知如何。不恒其用豈常之謂。
T52n2103_p0227c07(01)║既非常用。所以交賒相傾。
T52n2103_p0227c08(08)║故諫人則言政理悅已則犯所知。若以諫時為照。豈有悅時之犯。
T52n2103_p0227c09(00)║故知言理者浮談。犯知者沈惑。推此而判。
T52n2103_p0227c10(01)║自聖已下無淺深之照。
T52n2103_p0227c11(09)║然中人之性有崇替之心矣。
T52n2103_p0227c12(00)║問曰。教為用而累伏。為云何伏耶。
T52n2103_p0227c13(04)║若都未見理專心闇信。當其專心唯信而已。
T52n2103_p0227c14(04)║謂此為累伏者。此是慮不能並。屬此則彼廢耳。
T52n2103_p0227c15(03)║非為理累相權能使累伏也。凡厥心數孰不皆然。
T52n2103_p0227c16(01)║如此之伏根本末異。一倚一伏循環無已。
T52n2103_p0227c17(02)║雖復彌久累何由滅。
T52n2103_p0227c18(00)║答曰。累伏者屬此則廢彼。實如來告。
T52n2103_p0227c19(03)║凡厥心數孰不皆然。亦如來旨。
T52n2103_p0227c20(08)║更恨不就學人設言而以恒物為譏耳。譬如藥驗者疾易痊。
T52n2103_p0227c21(02)║理妙者吝可洗。洗吝豈復循環。疾痊安能起滅。
T52n2103_p0227c22(01)║則事不侔居然已辨。但無漏之功。
T52n2103_p0227c23(05)║故資世俗之善。善心雖在五品之數。能出三界之外矣。
T52n2103_p0227c24(01)║平叔所謂冬日之陰。輔嗣亦云。遠不必攜。
T52n2103_p0227c25(02)║聊借此語以況入無果無阻隔。靈運自一悟理。
T52n2103_p0227c26(01)║質以經誥。可謂俗文之談。然書不盡意。
T52n2103_p0227c27(03)║亦前世格言。幽僻無事聊與同行道人。
T52n2103_p0227c28(05)║共求其衷猥辱高難。辭微理析莫不精究。
T52n2103_p0227c29(06)║尋覽彌日欣若暫對。輒復更伸前論。雖不辯酬。
T52n2103_p0228a01(05)║釋來問且以示懷耳。海嶠岨迥披敘無期。臨白增懷。
T52n2103_p0228a02(02)║眷歎良深。謝靈運再拜。
T52n2103_p0228a03(00)║ 王衛軍重答書
T52n2103_p0228a04(00)║更尋前答。超悟亦不知。所以為異。
T52n2103_p0228a05(02)║政當爾已。送示生公此間道人。故有小小不同。
T52n2103_p0228a06(00)║小涼當共面盡。脫有厝言。
T52n2103_p0228a07(07)║更白面寫未由寄之。於此所散猶多。
T52n2103_p0228a08(00)║ 竺道生答王衛軍書
T52n2103_p0228a09(00)║究尋謝永嘉論。都無間然。有同似若妙善。
T52n2103_p0228a10(01)║不能不以為欣。檀越難旨甚要。
T52n2103_p0228a11(06)║切想尋必佳通耳。且聊試略取論意以伸欣悅之懷。
T52n2103_p0228a12(03)║以為苟若不知焉能有信。然則由教而信。非不知也。
T52n2103_p0228a13(00)║但資彼之知理在我表。資彼可以至我。
T52n2103_p0228a14(02)║庸得無功於日進。未是我知。何由有分於入照。
T52n2103_p0228a15(01)║
T52n2103_p0228a16(19)║豈不以見理於外非復全昧知不自中未為能照耶。
T52n2103_p0228a17(00)║ 與安成侯嵩書 姚興
T52n2103_p0228a18(00)║吾曾以己所懷疏條摩訶衍諸義。
T52n2103_p0228a19(04)║圖與什公平詳厥衷。遂有哀。故不復能斷理。
T52n2103_p0228a20(02)║未久什公尋復致變。自爾喪戎相尋無復意事。
T52n2103_p0228a21(00)║遂忘棄之。近以當遣使送像。欲與卿作疏。
T52n2103_p0228a22(01)║箱篋中忽得前所條本末。今送示卿。徐徐尋撫。
T52n2103_p0228a23(00)║若於卿有所不足者。便可致難也。
T52n2103_p0228a24(04)║見卿未日並可以當言笑。
T52n2103_p0228a25(00)║吾前試通聖人三達觀以諮什公。公尋有答。
T52n2103_p0228a26(00)║今并送。往請此事皆是昔日之意。
T52n2103_p0228a27(04)║如今都無情懷。如何矣。
T52n2103_p0228a28(00)║ 通三世論
T52n2103_p0228a29(00)║曾問諸法師明三世或有或無。莫適所定。
T52n2103_p0228b01(01)║此亦是大法中一段處所而有無不泮。
T52n2103_p0228b02(03)║情每慨之。是以忽疏野懷聊試孟浪言之。
T52n2103_p0228b03(03)║誠知孟浪之言不足以會理。
T52n2103_p0228b04(09)║然胸襟之中欲有少許意。子不能默已。輒疏條相呈。
T52n2103_p0228b05(05)║匠者可為折衷。余以為三世一統循環為用。
T52n2103_p0228b06(05)║過去雖滅其理常在。所以在者。非如阿毘曇注言。
T52n2103_p0228b07(03)║五陰塊然喻若足之履地。真足雖往厥跡猶存。
T52n2103_p0228b08(02)║當來如火之在木。木中欲言有火耶。視之不可見。
T52n2103_p0228b09(00)║欲言無耶。緣合火出。經又云。聖人見三世。
T52n2103_p0228b10(01)║若其無也。聖無所見。若言有耶。
T52n2103_p0228b11(06)║則犯常嫌明過去未來雖無。眼對理恒相因。
T52n2103_p0228b12(06)║苟因理不絕聖見三世無所疑矣。
T52n2103_p0228b13(00)║ 什法師答
T52n2103_p0228b14(00)║雅論大通甚佳。去來定無此作不通。
T52n2103_p0228b15(03)║佛說色陰。三世和合總名為色。五陰皆爾。又云。
T52n2103_p0228b16(02)║從心生心。如從穀生穀。以是故知。
T52n2103_p0228b17(06)║必有過去無無因之咎。又云。六識之意識。
T52n2103_p0228b18(07)║依已滅之意為本而生意識。又正見名過去業未來中果法也。
T52n2103_p0228b19(00)║又十力中第二力知三世諸業。又云。
T52n2103_p0228b20(03)║若無過去業則無三途報。又云。
T52n2103_p0228b21(07)║學人若在有漏心中。則不應名為聖人。以此諸比。
T52n2103_p0228b22(05)║固知不應無過去。若無過去未來則非通理經。法所不許。
T52n2103_p0228b23(00)║又十二因緣是佛法之深者。
T52n2103_p0228b24(06)║若定有過去未來則與此法相違。所以者何。
T52n2103_p0228b25(06)║如有穀子地水時節牙根得生。若先已定有則無所待有。
T52n2103_p0228b26(01)║若先有則不名從緣而生。又若先有則是常倒。
T52n2103_p0228b27(00)║是故不得定有不得定無。
T52n2103_p0228b28(07)║有無之說唯時所宜耳。以過去法起行業。不得言無。
T52n2103_p0228b29(00)║又云。今不與目對。不得言有。
T52n2103_p0228c01(05)║雅論之通甚有佳致。又大品所明。
T52n2103_p0228c02(09)║過去如不離未來現在如。未來現在如亦不離過去如。
T52n2103_p0228c03(05)║此亦不言無也。此實是經中之大要。俟得高對通復盡之。
T52n2103_p0228c04(00)║
T52n2103_p0228c05(17)║通不住法住般若眾生之所以不階道者有著故也。是以聖人之教恒以去著為事。
T52n2103_p0228c06(02)║故言以不住般若。雖復大聖玄鑒應照無際。
T52n2103_p0228c07(02)║亦不可著。著亦成患。欲使行人忘彼我遺所寄。
T52n2103_p0228c08(01)║汎若不繫之舟。無所倚薄則當於理矣。
T52n2103_p0228c09(00)║ 通聖人放大光明普照十方
T52n2103_p0228c10(00)║聖人之教。玄通無涯。致感多方。
T52n2103_p0228c11(05)║不可作一途求。不可以一理推。故應粗以粗。應細以細應。
T52n2103_p0228c12(00)║理固然矣。所以放大光明現諸神變者。
T52n2103_p0228c13(02)║此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳。若處俗接麤。
T52n2103_p0228c14(00)║復容此事耶。阿含經云。
T52n2103_p0228c15(08)║釋氏之處天竺四十餘載。衣服飲食受諸患痛。與人不別。經又云。
T52n2103_p0228c16(00)║聖人亦入鹿馬而度脫之當在鹿馬。
T52n2103_p0228c17(03)║豈異於鹿馬哉。若不異鹿馬應世常流。
T52n2103_p0228c18(05)║不待此神變明矣。每事要須自同於前物。
T52n2103_p0228c19(06)║然後得行其化耳。
T52n2103_p0228c20(00)║ 通三世
T52n2103_p0228c21(00)║眾生歷涉三世。其猶循環。
T52n2103_p0228c22(07)║過去未來雖無眼對。其理常在。是以聖人尋往以知往。
T52n2103_p0228c23(03)║逆數以知來。
T52n2103_p0228c24(00)║ 通一切諸法空
T52n2103_p0228c25(00)║夫道者以無為為宗。若其無為。復何所有耶。
T52n2103_p0228c26(00)║ 安成侯姚嵩表
T52n2103_p0228c27(00)║臣言。奉珠像承。是皇后遺囑所建。
T52n2103_p0228c28(04)║禮覲之日永慕罔極。伏惟感往增懷。臣言。先承。
T52n2103_p0228c29(03)║陛下親營像。事每注心延望遲冀。
T52n2103_p0229a01(07)║暫一禮敬不悟聖恩垂及。乃復與臣供養此像。既功寶並重。
T52n2103_p0229a02(01)║且於制作之理擬。若神造中來。
T52n2103_p0229a03(06)║所見珠像誠當奇妙。然方之於此信復有間瞻。
T52n2103_p0229a04(05)║奉踊躍實在無量。夫受乾施者無報。蒙恩隆者無謝。
T52n2103_p0229a05(02)║雖欲仰陳愚誠。亦復莫知所盡。臣言。
T52n2103_p0229a06(00)║臣言。奉陛下所通諸義。
T52n2103_p0229a07(07)║理味淵玄辭致清勝。簡詣踰於二篇。妙盡侔乎中觀。
T52n2103_p0229a08(03)║詠之翫之。紙已致勞而心猶無厭。
T52n2103_p0229a09(07)║真可謂當時之高唱累劫之宗範也。但臣頑闇思不參玄。
T52n2103_p0229a10(02)║然披尋之日真復詠歌弗暇不悟。
T52n2103_p0229a11(06)║弘慈善誘乃欲令參致問難。敢忘愚鈍輒位敘所懷。
T52n2103_p0229a12(03)║豈曰存難。直欲諮所未悟耳。臣言。
T52n2103_p0229a13(00)║臣言。上通三世甚有深致。既已遠契聖心。
T52n2103_p0229a14(00)║兼復抑正眾說。宗塗亹亹超絕常境。
T52n2103_p0229a15(03)║欣悟之至。益令賞味增深。加為什公研該兼備。
T52n2103_p0229a16(01)║實非愚臣所能稱盡。
T52n2103_p0229a17(10)║正當銘之懷抱以為心要耳。臣言。
T52n2103_p0229a18(00)║臣言。上通不住法住般若義云。
T52n2103_p0229a19(05)║眾生所以不階道者。有著故也。聖心玄詣誠無不盡。
T52n2103_p0229a20(02)║然至乎標位六度。而以無著為宗。
T52n2103_p0229a21(06)║取之於心誠如明誨。即之于事脫有未極。夫無著雖妙似。
T52n2103_p0229a22(00)║若有不即真兩冥。有不即真兩冥。
T52n2103_p0229a23(04)║恐是心忘之謂耳。竊尋玄教如更有以。
T52n2103_p0229a24(06)║謹牒成言以攄愚見。故經云。以無所捨法具足檀波羅蜜。
T52n2103_p0229a25(01)║以此三事不可得故。三者既冥有無。
T52n2103_p0229a26(04)║無當無當之理即同幻化。以此而推。恐不住之致。
T52n2103_p0229a27(01)║非直忘彼我遺所寄而已。
T52n2103_p0229a28(00)║ 難上通聖人放大光明普照十方
T52n2103_p0229a29(00)║詔云。放大光明諸神變者。
T52n2103_p0229b01(07)║此自應十方諸大菩薩將紹尊位者耳。
T52n2103_p0229b02(09)║斯理之玄固非庸近所參。然不已之情猶欲言所未達。
T52n2103_p0229b03(05)║夫萬有不同精麤亦異。應彼雖殊而聖心恒一。
T52n2103_p0229b04(04)║恒一故圓以應之。不同故權以濟之。
T52n2103_p0229b05(07)║雖鹿馬而未始乖其大。雖現神變而未始遺其細。故淨名經云。
T52n2103_p0229b06(00)║如來或以光明而作佛事。
T52n2103_p0229b07(07)║或以寂寞而作佛事。顯默雖異而終致不二。然則於小大之間。
T52n2103_p0229b08(00)║恐是時互說耳。如華手經。
T52n2103_p0229b09(07)║初佛為德藏放大光明。令諸眾生普蒙其潤。
T52n2103_p0229b10(07)║又思益經中網明所問。如來三十三種光明。
T52n2103_p0229b11(07)║一切遇者皆得利益。法華經云。
T52n2103_p0229b12(12)║佛放眉間相光亦使四眾八部咸皆生疑。又云。處闇眾生各得相見。
T52n2103_p0229b13(03)║苟有其緣雖小必益。苟無其因雖大或乖。
T52n2103_p0229b14(04)║故般若經云。若有眾生遇斯光者。必得無上道。
T52n2103_p0229b15(03)║又以神變令三惡眾生皆生天上。以此而言。
T52n2103_p0229b16(03)║至於光明神變之事似存平等。敢緣慈顧輒竭愚思。
T52n2103_p0229b17(00)║若復哀矜重開道者。豈直微臣獨受其賜。
T52n2103_p0229b18(00)║ 難通一切諸法皆空
T52n2103_p0229b19(00)║詔云。夫道者以無為為宗。
T52n2103_p0229b20(07)║若其無為復何所為耶。至理淵淡。誠不容言。然處在涉求之地。
T52n2103_p0229b21(00)║不得不尋本以致悟。不審明道之無為為當。
T52n2103_p0229b22(00)║以何為體。若以妙為宗者。雖在帝先而非極。
T52n2103_p0229b23(00)║若以無有為妙者。必當有不無之因。
T52n2103_p0229b24(03)║因稱俱未冥。詎是不二之道乎。故論云。
T52n2103_p0229b25(05)║無於無者必當有於有。有無之相譬猶脩短之相形耳。
T52n2103_p0229b26(01)║無理雖玄將恐同彼斷常。常猶不可。況復斷耶。
T52n2103_p0229b27(00)║然則有無之肆。乃是邊見之所存。
T52n2103_p0229b28(03)║故中論云。不破世諦故則不破真諦。又論云。
T52n2103_p0229b29(02)║諸法若實則無二諦。諸法若空則無罪福。
T52n2103_p0229c01(03)║若無罪福凡聖無泮。二苟無。泮道何所益。
T52n2103_p0229c02(02)║由臣闇昧未悟宗極。唯願仁慈重加誨諭。
T52n2103_p0229c03(00)║ 姚興答
T52n2103_p0229c04(00)║卿所難問。引喻兼富理極深致。
T52n2103_p0229c05(05)║實非膚淺所能具答。今為當都格以相酬耳。
T52n2103_p0229c06(05)║卿引般若經云。若有眾生遇斯光者。必得無上道。
T52n2103_p0229c07(03)║即經所言。未聞有凡流而得見光明者。
T52n2103_p0229c08(05)║如釋迦放大光明普照十方。當斯之時。
T52n2103_p0229c09(07)║經不言有群品而得見其怪而異之者。皆是普明之。
T52n2103_p0229c10(04)║徒以斯言之定不。為群小也。卿若以眾生為疑者。
T52n2103_p0229c11(02)║百億菩薩豈非眾生之謂耶。然經復云。
T52n2103_p0229c12(04)║普明之詣釋迦。
T52n2103_p0229c13(15)║皆與善男子善女人持諸華香來供養釋迦。及致供養之徒。自應普蒙其潤也。
T52n2103_p0229c14(02)║但光明之作本不為善男子善女人。
T52n2103_p0229c15(05)║所以得蒙餘波者。其猶蠅附驥尾得至千里之舉耳。
T52n2103_p0229c16(00)║卿又引神變令三惡眾生得生人天。
T52n2103_p0229c17(03)║若在鹿為鹿。在馬為馬。而度脫之。豈非神變之謂耶。
T52n2103_p0229c18(00)║華手思益法華諸經所言。若云放大光明。
T52n2103_p0229c19(01)║自應與大品無異也。若一一光明以應適前物。
T52n2103_p0229c20(00)║此作非大所通。夫光明之與寂寞。
T52n2103_p0229c21(04)║此直發意有參差其揆一也。卿引經言。
T52n2103_p0229c22(06)║施者受者財物不可得。與不住法不住般若未有異。
T52n2103_p0229c23(03)║二者直是始終之教也。統而言之。俱是破著之語耳。
T52n2103_p0229c24(00)║何者罪不罪施者受者及財物都不可得。
T52n2103_p0229c25(01)║若都不可得。復何所著。是勸無所著明矣。
T52n2103_p0229c26(02)║卿又問。明道之無為為宗同。
T52n2103_p0229c27(07)║諸法之自空為妙空。無以成極耶。又引論中二諦之間言。
T52n2103_p0229c28(02)║意所不及道之無為所寄耶。吾意以為。
T52n2103_p0229c29(04)║為道止無為。未詳所以宗也。
T52n2103_p0230a01(10)║何者夫眾生之所以流轉生死者。皆著故也。若欲止於心即不復生。
T52n2103_p0230a02(00)║既不生死。潛神玄漠與空合其體。
T52n2103_p0230a03(04)║是名涅槃耳。既曰涅槃。復何容有名於其間哉。
T52n2103_p0230a04(03)║夫道以無寄為宗。若求寄所在。恐乃惑之大者也。
T52n2103_p0230a05(01)║吾所明無為不可為有者。
T52n2103_p0230a06(08)║意事如隱尋求或當小難。今更重伸前義。卿所引中論。
T52n2103_p0230a07(03)║即吾義宗。諸法若不空則無二諦。若不有亦無二諦。
T52n2103_p0230a08(00)║此定明有無不相離。
T52n2103_p0230a09(09)║何者若定言有則無以拔高士。若定明無則無以濟常流。
T52n2103_p0230a10(03)║是以聖人有無兼抱而不捨者。此之謂也。
T52n2103_p0230a11(03)║然諸家通第一義。廓然空寂無有聖人。
T52n2103_p0230a12(04)║吾常以為殊太遙遠不近人情。
T52n2103_p0230a13(08)║若無聖人知無者誰也。
T52n2103_p0230a14(00)║ 安成侯嵩重表
T52n2103_p0230a15(00)║臣言。奉賜還詔。誨喻周備。
T52n2103_p0230a16(07)║伏尋之日欣踊無量。陛下爰發德音光闡幽極。拓道義之門。
T52n2103_p0230a17(01)║演如來之奧。冥宗隱而復彰。玄扉掩而再敞。
T52n2103_p0230a18(01)║文外之旨可謂朗然幽燭矣。
T52n2103_p0230a19(07)║夫理玄者不可以言稱。事妙者固非常辭之所讚。
T52n2103_p0230a20(04)║雖欲心仰詠亦罔知所盡。
T52n2103_p0230a21(11)║由臣愚鈍而猥蒙陛下褒飾之美。誠復欣戴殊眷實赧比。
T52n2103_p0230a22(05)║仰味微言研詠彌至。其為蒙悟豈唯過半之益。
T52n2103_p0230a23(04)║但臣仍充外役。無由親承音旨。每望雲遐慨實在罔極。
T52n2103_p0230a24(00)║不勝延係。謹以申聞。臣嵩言。
T52n2103_p0230a25(00)║得表具一二。吾常近之才。
T52n2103_p0230a26(06)║加多事惛塞觸事面牆。不知道理。安在為復。
T52n2103_p0230a27(05)║以卿好樂玄法。是以聊復孟浪以言之耳。
T52n2103_p0230a28(06)║而來喻過美益以不安。
T52n2103_p0230a29(00)║ 析疑論 唐沙門釋慧淨
T52n2103_p0230b01(00)║太子中舍辛諝。學該文史。誕傲自矜。
T52n2103_p0230b02(03)║心存道術。輕弄佛法。染翰著論詳略釋宗。時有對者。
T52n2103_p0230b03(00)║諝必碎之于地。謂僧中之無人也。
T52n2103_p0230b04(04)║慧淨法師不勝其侮。乃裁論以擬之曰。
T52n2103_p0230b05(06)║披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。
T52n2103_p0230b06(07)║辯超炙輠理跨聯環。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。
T52n2103_p0230b07(04)║非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。
T52n2103_p0230b08(05)║輕持不敏寧酬客難來。論云。一音演說各隨類解。
T52n2103_p0230b09(03)║蠕動眾生皆有佛性。然則佛陀之與先覺語從俗異。
T52n2103_p0230b10(00)║智慧之與般若義本玄同。習智覺。若非勝因。
T52n2103_p0230b11(00)║念佛慧。豈登妙果。答曰。大哉斯舉也。
T52n2103_p0230b12(03)║深固幽遠理涉嫌疑。今當為子略陳梗概。
T52n2103_p0230b13(04)║若乃問同答異。文郁郁於孔書。名一義乖。
T52n2103_p0230b14(05)║理明明於釋典。若名同不許義異。則問一不得答殊。
T52n2103_p0230b15(02)║此例既昇彼並自沒。如有未喻更為提撕。
T52n2103_p0230b16(03)║夫以住無所住。萬善所以兼修。為無不為。
T52n2103_p0230b17(04)║一音所以齊應。
T52n2103_p0230b18(15)║豈止絕聖棄智抱一守雌冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可倫乎。
T52n2103_p0230b19(06)║二宗既辯百難斯滯。論云。必彼此名言遂可分別。
T52n2103_p0230b20(04)║一音各解乃翫空談。答曰。誠如來旨。亦須分別。竊以。
T52n2103_p0230b21(00)║逍遙一也。鵬鷃不可齊乎九萬。榮枯同也。
T52n2103_p0230b22(01)║椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。
T52n2103_p0230b23(02)║浸灌之方時雨。寧有分同明潤而遂均其曜澤哉。
T52n2103_p0230b24(00)║至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。
T52n2103_p0230b25(02)║莛楹亂其橫豎。施厲混其妍蚩。
T52n2103_p0230b26(07)║斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封。非謂未始無物。
T52n2103_p0230b27(00)║斯則以余分別攻子分別。
T52n2103_p0230b28(07)║子亡分別即余亡分別矣。君子劇談幸無虛論。
T52n2103_p0230b29(06)║一言易失駟馬難追。斯文誡矣。深可慎哉。
T52n2103_p0230c01(00)║論云。
T52n2103_p0230c02(15)║諸行無常觸類緣起復心有待資氣涉求。然則我淨受於熏修。慧定成於繕剋。答曰。
T52n2103_p0230c03(00)║無常者故吾去也。緣起者新吾來也。
T52n2103_p0230c04(03)║故吾去矣。吾豈常乎。新吾來矣。吾豈斷乎。
T52n2103_p0230c05(03)║新故相傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕剋而難功。
T52n2103_p0230c06(00)║是則生滅破於斷常。因果顯乎中觀。
T52n2103_p0230c07(03)║斯寔莊釋玄同東西理會。而吾子去彼取此。
T52n2103_p0230c08(03)║得無謬乎。
T52n2103_p0230c09(00)║論云。續鳧截鶴庸詎真如。
T52n2103_p0230c10(07)║草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者報分也。熏修者業理也。
T52n2103_p0230c11(01)║報分已定。二鳥無羨於短長。業理資緣。
T52n2103_p0230c12(03)║兩蟲有待而飛化。然則事像易疑沈冥難曉。
T52n2103_p0230c13(03)║幽求之士淪惑罔息。至乃道圓四果尚昧衣珠。
T52n2103_p0230c14(02)║位隆十地猶昏羅縠。聖賢固其若此。
T52n2103_p0230c15(05)║而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。
T52n2103_p0230c16(06)║安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業家門朋從是寄。
T52n2103_p0230c17(01)║希能擇善敢進芻蕘。如或鏗然願詳金牒。
T52n2103_p0230c18(02)║於是辛氏頂受斯文頓裂邪網(斯疑前。
T52n2103_p0230c19(15)║周沙門姚道安二教論已有成解但未見者謂辛草創)有李遠問舍人者。曾讀斯論。
T52n2103_p0230c20(03)║意所未詳便以示沙門法琳請更廣其義類琳。
T52n2103_p0230c21(02)║乃答曰。蒙示辛氏與淨法師齊物論。大約兩問。
T52n2103_p0230c22(01)║詞旨宏贍理致幽絕。既開義府特曜文鋒。
T52n2103_p0230c23(02)║舉佛性平等之談。別群生各解之說。
T52n2103_p0230c24(05)║陳彼此之兩難。辯玄同之一門。
T52n2103_p0230c25(10)║非夫契彼寰中孰能振斯高論。美則美矣。疑頗疑焉。何者尋上皇朝徹。
T52n2103_p0230c26(00)║始流先覺之名。法王應物。爰標佛陀之號。
T52n2103_p0230c27(01)║智慧者蓋分別之小術。般若者乃無知之大宗。
T52n2103_p0230c28(00)║分別緣起。所以強稱先覺。無知性寂。
T52n2103_p0230c29(03)║於是假謂佛陀。分別既影於外有數。
T52n2103_p0231a01(06)║無知則於內無心。於外有數。分別之見不亡於內無心。
T52n2103_p0231a02(02)║誘引之功莫匱。甚秋毫之方巨岳。
T52n2103_p0231a03(06)║踰尺鷃之比大鵬。不可同年而語矣。莊生云。
T52n2103_p0231a04(06)║吾亡是非不亡彼此。庸詎然乎。所以小智不及大智。
T52n2103_p0231a05(03)║小年不及大年。惟彭祖之特聞。非眾人之所逮也。
T52n2103_p0231a06(01)║況三世之理不差二諦之門可驗。
T52n2103_p0231a07(05)║是以聖立因果。凡夫有得聖之期。道稱自然。
T52n2103_p0231a08(05)║學者無成道之望。從微至著。憑繕剋而方研。乘因趣果。
T52n2103_p0231a09(01)║藉薰修而始見。彼既知而故問。余亦述而略答。
T52n2103_p0231a10(00)║詳夫一音普被。弱喪由是同歸。四智廣覃。
T52n2103_p0231a11(01)║真如以之自顯。自顯也者惟微惟彰。
T52n2103_p0231a12(03)║同歸也者孰來孰去。蓋知隨業受報。
T52n2103_p0231a13(06)║二鳥不嫌其短長。因濕致生。兩蟲無擇於飛化。
T52n2103_p0231a14(05)║不存待與無待。明即待之非待矣。請試論之。昔闞澤有言。
T52n2103_p0231a15(00)║孔老法天。諸天法佛。洪範九疇承天制用。
T52n2103_p0231a16(01)║上方十善奉佛慈風。若將孔老以匹聖尊。
T52n2103_p0231a17(02)║可謂子貢賢於仲尼跛鱉陵於駿驥。
T52n2103_p0231a18(05)║欲觀渤澥更保涓流。何異蔽目而視毛端。卻行以求郢路。
T52n2103_p0231a19(00)║非所應也。非所應也。
T52n2103_p0231a20(00)║且王導周顗宰輔之冠蓋。
T52n2103_p0231a21(07)║王濛謝尚人倫之羽儀。次則郗超王謐劉璆謝客等。
T52n2103_p0231a22(04)║並江左英彥七十餘人。皆學綜九流才映千古。
T52n2103_p0231a23(03)║咸言性靈真要可以持身濟俗者。莫過于釋氏之教。
T52n2103_p0231a24(00)║及宋文帝與何尚之王玄保等。亦有此談。
T52n2103_p0231a25(01)║如其宇內並遵斯要。吾當坐致太平矣。
T52n2103_p0231a26(03)║尚之又云。十善暢則人天興。五戒行則鬼畜絕。
T52n2103_p0231a27(02)║其實濟世之玄範。豈造次而可論乎。
T52n2103_p0231a28(05)║中舍學富才高文華理切。秦懸一字蜀挂千金。
T52n2103_p0231a29(04)║何以當茲奇麗也。不量管見輕陳鄙俚。敢此有酬。
T52n2103_p0231b01(02)║示麻續組耳。李舍人得琳重釋。
T52n2103_p0231b02(07)║渙然神解重疑頓消。仍以斯論廣于視聽。故得二文雙顯。
T52n2103_p0231b03(01)║各其志乎。
T52n2103_p0231b04(00)║廣弘明集卷第十八
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