【經錄部類】〔律部類〕〔敦煌寫本類〕〔古逸部〕
【經文資訊】大正新脩大藏經 第八十五冊 No. 2795《四部律并論要用抄》
【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.19 (Big5) 普及版，完成日期：2006/05/20
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，慧然法師輸入，北美某大德提供
【其他事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】
# Taisho Tripitaka Vol. 85, No. 2795 四部律并論要用抄
# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.19 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/05/20
# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)
# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as inputted by Ven. Huiran, Text as provided by Anonymous, USA
# Distributed free of charge. For details please read at The Copyright of CBETA
T85n2795_p0691a01(00)║
T85n2795_p0691a02(00)║ No. 2795
T85n2795_p0691a03(00)║四部律并論要用抄卷上
T85n2795_p0691a04(00)║
T85n2795_p0691a05(00)║救 當護持佛戒 □□□□□
T85n2795_p0691a06(00)║明戒律緣起第一 明受戒法第二
T85n2795_p0691a07(03)║ 明結界法第三 明羯磨法第四 明說戒法第五
T85n2795_p0691a08(00)║ 明安居及受日法第六 明自恣法第七
T85n2795_p0691a09(01)║ 明衣法第八 明功德衣法第九
T85n2795_p0691a10(05)║ 明淨地護淨法第十 明任究僧徒同住眾法第十一
T85n2795_p0691a11(01)║ 明三寶物法第十二
T85n2795_p0691a12(10)║ 明亡比丘輕重物看病囑授法第十三 明五篇七聚持犯輕重第十四
T85n2795_p0691a13(00)║ 明除懺悔法第十五
T85n2795_p0691a14(08)║ 明會通諸律違負第十六 明諸部雜威儀第十七
T85n2795_p0691a15(00)║ 戒律緣起第一
T85n2795_p0691a16(00)║大聖如來愍悼群有。示生迦夷樹王成道。
T85n2795_p0691a17(01)║四十九年隨緣化物。
T85n2795_p0691a18(10)║臨涅槃時以此律藏付優波離。如來滅後尊者大迦葉。匡究三寶簡得。
T85n2795_p0691a19(00)║五百大阿羅漢在王舍城結集三藏。
T85n2795_p0691a20(03)║當時優波離一夏之中八十度昇高坐。
T85n2795_p0691a21(05)║具足誦出大毘尼藏。有八十誦。悉以囑大迦葉。
T85n2795_p0691a22(04)║迦葉將入涅槃。復以律藏付囑阿難。
T85n2795_p0691a23(07)║阿難臨滅付二大士。一名商那和修二名末田地。
T85n2795_p0691a24(05)║依付法藏經說。末田地向罽賓行化。經中更不記也。
T85n2795_p0691a25(02)║商那和修在王舍城行化。
T85n2795_p0691a26(09)║臨滅之時以法付囑優波掬多。自掬多已上有五大師。
T85n2795_p0691a27(05)║皆總持八萬法藏。智辯超群。
T85n2795_p0691a28(11)║優波掬多雖得總持神通智力莫之能比是。優波掬多有五弟子。
T85n2795_p0691a29(03)║一薩婆多。是十誦律主。二曇無德。此方名法正。
T85n2795_p0691a30(02)║有大乘根性。即是四分律主。三名彌沙塞。
T85n2795_p0691b01(03)║即五分律主。四名婆麤富那。即是僧祇律主。
T85n2795_p0691b02(03)║五名迦葉毘。此土未有此。之五人亦皆是大阿羅漢。
T85n2795_p0691b03(00)║不能總持八萬法藏。各隨己見遂分為五部。
T85n2795_p0691b04(00)║釋迦出世當此土周幽王時。
T85n2795_p0691b05(06)║到漢明帝經像始至。逕百年許方有比丘。支竺微解漢語。
T85n2795_p0691b06(01)║少翻胡經。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年。
T85n2795_p0691b07(00)║於長安草堂寺。請天竺沙門羅什法師重翻。
T85n2795_p0691b08(00)║舊什法師善曉方音。明解佛法。
T85n2795_p0691b09(05)║於是佛法廣流布也 十誦律。以秦弘始八年。
T85n2795_p0691b10(04)║罽賓國有三藏法師。名弗若多羅。
T85n2795_p0691b11(08)║受持十誦律來到長安。共羅什法師翻出譯。一分未訖。
T85n2795_p0691b12(03)║三藏身亡。又有蘆山遠法師。與曇摩流支續翻。
T85n2795_p0691b13(02)║後復有三藏律師。名卑摩叉。
T85n2795_p0691b14(08)║又復是羅什法師所承習師自來到。壽春石澗寺重校律本。
T85n2795_p0691b15(02)║復出三卷。律序置之。於後此土律興。十誦最初
T85n2795_p0691b16(00)║ 四分律。有晉國沙門支法令。
T85n2795_p0691b17(06)║親向于闐國得胡本還到秦國。秦主姚長以弘始十二年。
T85n2795_p0691b18(01)║於長安中興寺集令德沙門三百人。
T85n2795_p0691b19(04)║請罽賓三藏大乘律師名佛陀耶舍。翻出四分律。
T85n2795_p0691b20(02)║涼州比丘竺佛念。護胡為漢。秦國道雲等筆受。
T85n2795_p0691b21(01)║律教東流四分第二。第三五分律。
T85n2795_p0691b22(05)║有罽賓國三藏法師。名大十。將五分胡本來到楊州。
T85n2795_p0691b23(02)║以晉景平元年十月中。
T85n2795_p0691b24(10)║晉侍中瑯琊王司馬練共比丘竺道生等請令出之。
T85n2795_p0691b25(07)║戒律流行五分第三 摩訶僧祇律。有此土比丘法顯。
T85n2795_p0691b26(03)║輕身重法。自詣胡國。求覓經論到摩竭國邑連弗邑。
T85n2795_p0691b27(00)║阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國。
T85n2795_p0691b28(01)║以晉義熙十二年十一月到楊州。
T85n2795_p0691b29(05)║於鬥場寺共三藏佛陀跋陀翻出并六卷涅槃經。
T85n2795_p0691c01(03)║此土律興僧祇第四
T85n2795_p0691c02(11)║ 迦葉毘律亦名迦葉維一部律。眾生未感不行此土。
T85n2795_p0691c03(00)║ 四部律及論明受戒法第二
T85n2795_p0691c04(00)║十誦明十種受戒法。一自然得戒。
T85n2795_p0691c05(04)║謂佛無師自悟。二自性得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。
T85n2795_p0691c06(00)║謂居鄰等五比丘聞說四諦尋發具足。
T85n2795_p0691c07(02)║四善來得戒。謂耶舍等及如來一代善來所度。
T85n2795_p0691c08(01)║何以故。佛是法王自與受戒。此是等最後身。
T85n2795_p0691c09(01)║比丘終不學地無常故。五三語得戒。
T85n2795_p0691c10(04)║謂未制羯磨前。
T85n2795_p0691c11(15)║謂羅漢所度者但為受三歸即得具足戒。六問答得戒。亦名論義。
T85n2795_p0691c12(07)║謂須陀耶沙彌年始七歲。佛問其義。一一答。
T85n2795_p0691c13(07)║佛稱可聖心敕諸比丘與受具足。從問答得戒。
T85n2795_p0691c14(06)║因敕比丘故亦名敕聽得戒。七者八敬得戒。亦名八重。
T85n2795_p0691c15(02)║亦名尊師法。亦名八不可過法。
T85n2795_p0691c16(07)║謂大愛道及五百釋女求佛出家。
T85n2795_p0691c17(11)║佛遣阿難授其八敬聽之出家。從八敬為名。
T85n2795_p0691c18(16)║故稱八敬得戒(五分律云)愛道從阿難聞八法已歡喜頂受。又語阿難。為我白佛。
T85n2795_p0691c19(00)║於八法中更乞願。
T85n2795_p0691c20(10)║願聽比丘尼隨次大小禮比丘。云何百歲尼禮新受戒比丘。佛告阿難。
T85n2795_p0691c21(00)║若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。
T85n2795_p0691c22(03)║無有是處。阿難聞已還報。愛道又言。頂受尊敬。
T85n2795_p0691c23(01)║佛言。大愛道歡喜奉行。
T85n2795_p0691c24(09)║八法聽即名出家受具足戒。復白阿難。是五百釋女今當云何。
T85n2795_p0691c25(02)║更為我白佛。佛言。即聽大愛道為作和上。
T85n2795_p0691c26(03)║在比丘十眾中白四羯磨聽。
T85n2795_p0691c27(09)║一時羯磨三人不得至四。此則愛道一人得名八敬受戒。
T85n2795_p0691c28(04)║五百釋女即羯磨受戒。十誦亦如是。若如依四分。
T85n2795_p0691c29(01)║五百釋女亦皆八敬得戒。八遣使受戒。
T85n2795_p0692a01(03)║謂半迦尸尼顏容端政。若出伽藍即有壞行留難。
T85n2795_p0692a02(01)║聖者開聽差一比丘尼。
T85n2795_p0692a03(09)║為使往大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。
T85n2795_p0692a04(05)║謂十僧作法十。邊地持律五人受大戒。以邊地佛法創行。
T85n2795_p0692a05(00)║僧徒希尟。集之至難故。大聖開聽五人受戒。
T85n2795_p0692a06(00)║又四分云。得阿羅漢者。即名出家受具足戒。
T85n2795_p0692a07(00)║此人得最上法。名為上法受戒。故摩夷論云。
T85n2795_p0692a08(00)║時有年不滿二十。而受生疑問佛。佛言。
T85n2795_p0692a09(02)║聽教數胎中月及潤月猶不滿。佛言。
T85n2795_p0692a10(05)║此人得阿羅漢不。答言。得。佛言。此人名為上受具戒。
T85n2795_p0692a11(01)║又尼眾中女人曾出適年十二聽受大戒。
T85n2795_p0692a12(02)║通此合有十二種受戒。此十二種中自然得戒。
T85n2795_p0692a13(01)║唯佛一人自誓得戒。唯大迦葉一人見諦得戒。
T85n2795_p0692a14(00)║局在居鄰。五人善來得戒。通及僧尼佛。
T85n2795_p0692a15(02)║佛在時有佛滅後更無善來受戒法。三語得戒。
T85n2795_p0692a16(01)║居在大僧。未立羯磨已前聽。
T85n2795_p0692a17(07)║立羯磨已後不聽問答得戒。若今末法中有須陀耶沙彌。
T85n2795_p0692a18(02)║亦聽受戒八敬得戒。唯居尼眾愛道一人不通。
T85n2795_p0692a19(01)║餘者遣使得戒。唯在尼眾半迦尸尼。
T85n2795_p0692a20(04)║若今末代有如是比丘。聽小小顏容不得也。
T85n2795_p0692a21(04)║邊地五人得戒者。今邊方有佛法。
T85n2795_p0692a22(08)║初行處皆悉開聽曾嫁十二居在尼眾上法受戒通彼僧尼。
T85n2795_p0692a23(02)║今若有得阿難漢者。亦即得名戒。
T85n2795_p0692a24(06)║唯羯磨一法教通凡聖被及。僧尼該羅現未須知作法。
T85n2795_p0692a25(02)║成以不成故。依諸部廣明 問。
T85n2795_p0692a26(07)║羯磨受戒具足幾緣得名如法 答。
T85n2795_p0692a27(10)║依僧祇律具六緣得成如法。何者為六。
T85n2795_p0692a28(12)║一者受戒人年滿二十三衣缽具。二者受戒人身無十三遮難。
T85n2795_p0692a29(05)║三者要結果成就。四者界內僧盡集。無其別眾。
T85n2795_p0692b01(04)║五者羯磨稱文無有增減。六者十僧滿足如法清淨。
T85n2795_p0692b02(01)║備此六緣得名如法。六中少一受戒不成 問。
T85n2795_p0692b03(00)║年云何滿二十 答。僧祇云。要年滿二十歲。
T85n2795_p0692b04(00)║滿二十雨。若年滿二十。不滿二十雨不得戒。
T85n2795_p0692b05(00)║但使雨滿得受戒。若冬時生夏安居竟受戒。
T85n2795_p0692b06(00)║是名不滿二十。若春時生安居竟受戒。
T85n2795_p0692b07(02)║是名滿二十。前安居竟時生還前安居竟受戒。
T85n2795_p0692b08(01)║後安居時後安居竟受戒。是名滿二十。
T85n2795_p0692b09(03)║四分家十二月為一歲。滿二十人取本生月。
T85n2795_p0692b10(03)║皆名滿二十得具足戒。
T85n2795_p0692b11(11)║僧祇家逕二十雨滿得具足戒。如臘月生者至滿二十逕十八雨。
T85n2795_p0692b12(03)║故名不滿。如是等要滿二十夏後方得受戒。
T85n2795_p0692b13(03)║然受戒事重。是出家根本。若本法不成即非比丘。
T85n2795_p0692b14(01)║與白依無別。受人信施及以禮拜。皆名為盜。
T85n2795_p0692b15(01)║得罪無量。若人定知年小受戒者。
T85n2795_p0692b16(05)║雖逕百年猶名沙彌。不應受大比丘禮敬及受信施。
T85n2795_p0692b17(02)║當更受戒 問。此受戒已來備逕布薩羯磨。
T85n2795_p0692b18(02)║何故更得受戒 答。此作受大戒。意聽羯磨布薩。
T85n2795_p0692b19(00)║非盜心聽故 四分聽更受戒 答。祇云。
T85n2795_p0692b20(01)║若人自不知年幾當問父母親里。
T85n2795_p0692b21(05)║若復不知當看生年板。若無是者當觀其顏狀手足成就。
T85n2795_p0692b22(00)║以不若如是不知當問。
T85n2795_p0692b23(08)║何王何歲國土豐儉[泳-永+旱]澇等。非謂一切如是特有難知者。
T85n2795_p0692b24(03)║如是一一尋究。若實不知滿二十。
T85n2795_p0692b25(07)║雖手足成就亦不得戒也 問。四分云。年不滿二十。
T85n2795_p0692b26(04)║聽數胎中月潤月等。此後云何 答。有人初受戒時。
T85n2795_p0692b27(01)║意謂年滿二十。受戒竟方知不滿。懷疑問佛。
T85n2795_p0692b28(01)║佛言。聽數胎中月潤月。若數一切十四日說戒。
T85n2795_p0692b29(00)║以滿年數無犯。此是大聖開令得戒。
T85n2795_p0692c01(03)║依此間國法五年再潤 十誦云。洴沙王六年一潤。
T85n2795_p0692c02(00)║五分五年一潤。未知依何者是定
T85n2795_p0692c03(03)║ 第二身無遮難者何故須問也 答。
T85n2795_p0692c04(06)║十三難人為三彰所牽與聖道隔絕。障不發戒名為難。
T85n2795_p0692c05(02)║是故須問 又問。十三難者名義云何 答。
T85n2795_p0692c06(02)║一邊罪難。此人曾受大戒。犯波羅夷為僧滅擯。
T85n2795_p0692c07(01)║後自還復更出家。蠲在眾外。名邊障不發戒。
T85n2795_p0692c08(01)║名難也。二污淨行尼難。從出家已來不犯婬者。
T85n2795_p0692c09(00)║名為淨行。若白衣時污犯。此人故名為難。
T85n2795_p0692c10(01)║三賊心受戒難。此人無師自剃髮。
T85n2795_p0692c11(05)║著袈裟不受戒。而共他布薩羯磨竊盜佛法。故名賊心。
T85n2795_p0692c12(01)║若下三眾盜聽說戒羯磨。詐同僧事亦犯也。
T85n2795_p0692c13(01)║四破內外道難。此人先是外道來出家。
T85n2795_p0692c14(03)║受戒後不捨戒。還入外道。邪見心重。自然失戒。
T85n2795_p0692c15(01)║若更欲於佛法求出家受戒者名難也。
T85n2795_p0692c16(03)║五黃門難。此人性多煩惱。闕於持戒。
T85n2795_p0692c17(06)║煩惱障重不發大戒。故名為難也。六殺父難。七殺母難。
T85n2795_p0692c18(01)║白衣殺父或殺母。違恩處深障。不發戒。
T85n2795_p0692c19(03)║八殺阿羅漢難。白衣時殺比丘。臨命終時顏色不變。
T85n2795_p0692c20(00)║九破僧難。妄說邪法。或亂群情。
T85n2795_p0692c21(05)║同界之內別行法事。斷壞佛法。知而故為。故名為難。
T85n2795_p0692c22(01)║十惡心出佛身血難。此人方便欲殺佛。
T85n2795_p0692c23(03)║而不能斷命。侵損聖體。違理處深。得重逆罪。
T85n2795_p0692c24(02)║今時末世燒壞精舍形像舍利。
T85n2795_p0692c25(07)║若見瑞相亦得逆罪。不得受戒。故名為難。十一非人難。
T85n2795_p0692c26(02)║若鬼若天變作人形欲受大戒者。名為非人難。
T85n2795_p0692c27(01)║十二畜生難。若龍若狐化為人形。
T85n2795_p0692c28(04)║不得與受戒。十三二根難。此人身具有男女二根。
T85n2795_p0692c29(02)║於僧尼二眾無安置處。故名為難。
T85n2795_p0693a01(06)║此十三人中初四及五逆業障攝。黃門一人煩惱障攝。
T85n2795_p0693a02(02)║後三人報障攝。三障所羈一形之中不可改易。
T85n2795_p0693a03(01)║未出家莫度已出家當滅擯。
T85n2795_p0693a04(07)║廣解如論中所說也 問曰。不問十三難。為作戒不 答。
T85n2795_p0693a05(02)║四分云。自制已後不得戒 又問。本為防難故。
T85n2795_p0693a06(01)║今實無者何須問也 答。雖為難故問。
T85n2795_p0693a07(03)║若實有難問以不問俱不得戒。若實無難問便得戒。
T85n2795_p0693a08(00)║不問不得戒
T85n2795_p0693a09(12)║ 第三明結界成以不成後結界法中當說 第四界內僧盡集。
T85n2795_p0693a10(05)║不來者與欲眾僧和合無其別眾也 第五羯磨稱文者。
T85n2795_p0693a11(01)║若作白四羯磨。
T85n2795_p0693a12(12)║而白五白三白二白一皆不成也 第六僧數滿者。要清淨大比丘十人。
T85n2795_p0693a13(01)║若過十人名為眾。滿減則不成 問。
T85n2795_p0693a14(04)║犯重人及十三難人作和上。為得戒不 答。四分云。
T85n2795_p0693a15(01)║此不足僧數不得戒也。自餘證人犯重。
T85n2795_p0693a16(03)║但使證人多則得戒。少則不得戒 四分云。
T85n2795_p0693a17(03)║時有從不持戒和上受戒。後生疑問佛。佛問。
T85n2795_p0693a18(03)║汝知和上持戒不。答言。不知。佛言。得。名受具戒。
T85n2795_p0693a19(01)║復有從不持戒和上受戒。佛言。
T85n2795_p0693a20(06)║汝知和上不持不。答言。知。汝知不應從如是人受具戒。
T85n2795_p0693a21(01)║答言。不知。佛言。此得名受具戒。
T85n2795_p0693a22(06)║又後有主疑問佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。
T85n2795_p0693a23(03)║汝知不應從破戒人受戒不。答言。知。佛言。
T85n2795_p0693a24(04)║汝知從破戒人受戒不得戒不。答言。不知。佛言。
T85n2795_p0693a25(03)║得名受具戒 第四人三句俱知者。不名受具足戒
T85n2795_p0693a26(00)║ 問。無和上得受戒不。佛言。不得。
T85n2795_p0693a27(03)║十誦律云。優婆離問。無和上得受具戒不。佛言。
T85n2795_p0693a28(02)║得名受具戒。羯磨人及眾僧有罪。四分云。
T85n2795_p0693a29(03)║時有和上九歲授人具戒。不知成受戒不。佛言。
T85n2795_p0693b01(02)║成受戒。眾僧有罪 問。無衣缽得受戒不。四分云。
T85n2795_p0693b02(00)║無衣缽不得受戒 又問。借衣缽得受戒不。
T85n2795_p0693b03(00)║五分云。借衣缽者應教衣主捨。得受戒。
T85n2795_p0693b04(02)║毘尼毘婆沙論云。無衣缽得戒不。答言。得。
T85n2795_p0693b05(02)║若爾何須衣缽。答言。一為威儀故。
T85n2795_p0693b06(06)║二為生前人善故。二為標異相故。須衣缽具也。又僧祇云。
T85n2795_p0693b07(01)║以和上足十人數。不名受具戒。又不自稱字。
T85n2795_p0693b08(01)║不稱和上字。不乞戒。皆不名受具戒。
T85n2795_p0693b09(04)║與人作和上應具十德。一持戒。二多聞阿毘曇。
T85n2795_p0693b10(03)║三多聞毘尼。四學戒。五學定。六學慧。
T85n2795_p0693b11(06)║七學自出罪使人出罪。八能自看病。九若弟子有梵行難。
T85n2795_p0693b12(01)║能自送使人送脫難。
T85n2795_p0693b13(15)║十滿十臘(出僧祇律)依止阿闍梨應具十德。一具持二百五十戒。二多聞。
T85n2795_p0693b14(02)║三能教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。
T85n2795_p0693b15(02)║五能教弟子捨惡善見。六知波羅提木叉戒。
T85n2795_p0693b16(02)║七知說波羅提木叉戒。八知作布薩。
T85n2795_p0693b17(05)║九知作布薩羯磨。十滿十臘(出四分。
T85n2795_p0693b18(17)║增十中和上十德亦同也)威儀羯磨二種闍梨應具五德。一知增上威儀(是淨身口戒。
T85n2795_p0693b19(07)║亦名律儀戒)二知增上淨行(名淨心戒。
T85n2795_p0693b20(14)║亦名定共戒)三知增上波羅提木叉戒(是淨惠戒。亦名道共戒。
T85n2795_p0693b21(25)║出世法過於世法故言增上也)四知自羯磨(此一句善眾法文辭成就。言彰辨利)五滿五臘(五年學戒。自行既成。
T85n2795_p0693b22(11)║堪與人作師也)臨檀證人應具五德。一善知有難法。二善知無難法。
T85n2795_p0693b23(01)║三善知作白法。四善知作羯磨。五戒行清淨。
T85n2795_p0693b24(01)║具此五德能舉眾法(表證威儀)有五法不得無依止。
T85n2795_p0693b25(01)║一不能勤修威儀(戒)二不能增淨行。
T85n2795_p0693b26(04)║三不能增波羅提木叉戒。四若惡見不能捨而住善見。
T85n2795_p0693b27(00)║五不滿五夏(出四分律)十誦云。五歲比丘五法成就。
T85n2795_p0693b28(00)║聽不受依止而住。一知犯。二知不犯。三知輕。
T85n2795_p0693c01(00)║四知重。五誦波羅提木叉利。若無此五法。
T85n2795_p0693c02(01)║雖復多歲盡形依止他住 問。
T85n2795_p0693c03(06)║大比丘得依止小比丘住不 答曰。得。
T85n2795_p0693c04(08)║除禮拜餘一切如弟子法。應作有五法失依止。一死(師亡)二去。
T85n2795_p0693c05(01)║若師遙宿行。或弟子決意出界外。
T85n2795_p0693c06(10)║三休道(若師除戒)四不與依止(師捨教誡)五還在和上目下住。
T85n2795_p0693c07(04)║若和上攝受者。阿闍梨不應令請教誡。
T85n2795_p0693c08(06)║十誦律制依止法。乃至不得求水澡漱。
T85n2795_p0693c09(08)║先求依止後因不諳相。委過起故開聽。乃至共宿聽無依止住過。
T85n2795_p0693c10(00)║是則不聽。僧祇律云。優波離有二沙彌。
T85n2795_p0693c11(02)║欲一時羯磨受戒。以事白佛。佛言。同和上者聽。
T85n2795_p0693c12(00)║僧祇律有四種師。
T85n2795_p0693c13(16)║
T85n2795_p0693c14(43)║一無法無食(聽不須問而去)二無法有衣食(須問已去)三無衣食有法(雖苦應住)四有法有衣食(是為樂住前二種師。無法應懺謝已而去。後二種師有法者。盡形不得離)師有五失。
T85n2795_p0693c15(02)║弟子應懺謝已而去(一應語和上言。我如法和上不知。二我不如法和上不知。
T85n2795_p0693c16(07)║三我犯戒捨不教呵。四若犯亦不知。五若犯已懺悔。亦不如既出家訓成之益。是以請求在外。
T85n2795_p0693c17(11)║諮稟修學勝法)受戒隨根雖有多種。總歸大要唯作以無作。
T85n2795_p0693c18(04)║初對師前作心受戒。運動身口造成此法。名為作戒。
T85n2795_p0693c19(01)║一得戒已壞之。在心不復營為。故名無作戒。
T85n2795_p0693c20(01)║是出世法作心受之。便得作心捨之。便失善業。
T85n2795_p0693c21(00)║不爾必能感報。不同戒法。有捨義。四分云。
T85n2795_p0693c22(01)║時有不與沙彌戒便與受具戒。不知成不。佛言。
T85n2795_p0693c23(00)║得具足。眾僧有犯。毘尼母論云。
T85n2795_p0693c24(05)║時有從破戒師受戒。生疑問佛。佛言。
T85n2795_p0693c25(08)║汝先知汝和上從師邊受戒得不。答言。不知。佛言。得名受戒
T85n2795_p0693c26(00)║ 問。大僧得與尼受六法及十戒不。答。
T85n2795_p0693c27(03)║大僧唯得與尼作三種羯磨。一受。二摩那埵。三出罪。
T85n2795_p0693c28(00)║自餘法事諸律無文。設令作者羯磨不成。
T85n2795_p0694a01(01)║僧尼得罪 問。何故大尼取比丘為師。
T85n2795_p0694a02(03)║式叉沙彌尼不取也 答。女無獨志。是故聖制。
T85n2795_p0694a03(02)║受大戒要取大僧作師。或叉摩那尼及沙彌尼。
T85n2795_p0694a04(01)║初始出家年幼志弱。但依大尼為師。諮承學戒。
T85n2795_p0694a05(00)║不須大僧 問。受六法時更須請和上不
T85n2795_p0694a06(00)║ 答。不須。何以然。
T85n2795_p0694a07(11)║式叉摩那但於十戒中增學其六八。未是易位故不須請。又四部律皆言。
T85n2795_p0694a08(00)║眼見耳不聞處。若對面作羯磨者。
T85n2795_p0694a09(04)║不成受六法得罪 問。有人言。大比丘尼得禮沙彌。
T85n2795_p0694a10(01)║是如法不 答。此人不解律相。妄作是說。
T85n2795_p0694a11(02)║何以故。四分律房舍揵度中。
T85n2795_p0694a12(08)║佛自為諸比丘制於敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。
T85n2795_p0694a13(06)║何況大比丘尼而不禮也。何者不應禮十三難人。
T85n2795_p0694a14(04)║三舉人滅擯人非法語人。如是等人不應禮。
T85n2795_p0694a15(04)║禮者彼此俱得罪耳 次明捨戒法。
T85n2795_p0694a16(08)║然戒是淨法應請昇累表。是故僧尼五眾護持佛戒。寧死不犯。
T85n2795_p0694a17(01)║若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。
T85n2795_p0694a18(00)║污辱師僧。穢亂三寶。欺負四思。不消信施益。
T85n2795_p0694a19(00)║罪尤多。若人煩惱迫心。樂道情薄。
T85n2795_p0694a20(04)║苟欲為惡不能遮止者。佛言。聽捨戒還家。
T85n2795_p0694a21(05)║不得倚傍佛法。違犯清禁也。若欲捨戒者。當向一大比丘。
T85n2795_p0694a22(00)║故胡跪合掌。作如是言。大德一心念。
T85n2795_p0694a23(03)║我比丘某甲。今捨大還作白衣。願大德境。
T85n2795_p0694a24(03)║我是白衣。如是三說。若欲留五戒者。當言。
T85n2795_p0694a25(03)║還作優婆塞。若欲留十戒。當言。還作沙彌。
T85n2795_p0694a26(03)║願大德憶。我是沙彌。本從僧受得戒。
T85n2795_p0694a27(05)║今還應如法還僧。僧便證知。
T85n2795_p0694a28(11)║此推之不得對餘人而捨也(若比丘尼還尼捨)若捨戒已還樂佛法出家者。
T85n2795_p0694a29(03)║還聽出家。尼則不聽。何以故。十誦律中。
T85n2795_p0694b01(05)║因白衣見比丘尼還俗便譏呵言。此比丘尼先曾敬我法。
T85n2795_p0694b02(00)║中問為我所敬。今復敬我。無有正定。
T85n2795_p0694b03(03)║諸比丘以是事白佛。佛言。若比丘尼一返戒。
T85n2795_p0694b04(03)║不復聽出家受大戒。
T85n2795_p0694b05(00)║ 四部律及論明結界法第三
T85n2795_p0694b06(00)║界有二種。一作界。二自然界。作界者。
T85n2795_p0694b07(02)║僧作白二羯磨結界作法而得。故名作界。
T85n2795_p0694b08(03)║自然界者。不待作心自然而有。故曰自然界
T85n2795_p0694b09(02)║ 四部律文互易不同。四分云。聚落自然界者。
T85n2795_p0694b10(01)║去村五百弓。弓長中人四肘 十誦云。
T85n2795_p0694b11(03)║村外盡一箭道。慚愧人大小行處來。名自然界
T85n2795_p0694b12(01)║ 僧祇云。村外牛羊所行流利處。名聚落自然界。
T85n2795_p0694b13(00)║又云。七樹。結界法不得受。欲以未有界故。
T85n2795_p0694b14(01)║令一舊住比丘三唱界相。當結界作羯磨。
T85n2795_p0694b15(02)║齊自然界內來。僧應盡集者成結界。
T85n2795_p0694b16(05)║若不集者結界不成。若結界不成。
T85n2795_p0694b17(09)║在中作一切法事受戒等皆不成也。若未結不失衣界者。
T85n2795_p0694b18(04)║於大界外以中人擲石所及處來。為不失衣自然界。
T85n2795_p0694b19(01)║若結不失衣戒竟。無有自然不失衣界 問。
T85n2795_p0694b20(01)║三部明。自然界不定。
T85n2795_p0694b21(10)║若自然界內僧不集作法不成。諸師或言成。或言不成。今取何部為定
T85n2795_p0694b22(00)║ 答。三部明自然界者。非結界自然。
T85n2795_p0694b23(03)║是獨處自然界。為明空地聚落二界。有別所以明也
T85n2795_p0694b24(00)║ 問。何者是結自然界 答。餘律更無明文。
T85n2795_p0694b25(00)║今依僧祇律明。結界自然界。
T85n2795_p0694b26(06)║時舍衛國有婆羅門。問佛種菴羅樹法。佛即答之。
T85n2795_p0694b27(04)║時優波離知時而問佛言。已聞菴婆羅分齊。今復請問。
T85n2795_p0694b28(00)║若有處所城邑聚落界不可知者。
T85n2795_p0694b29(04)║若欲作羯磨應齊幾許名為善作羯磨。
T85n2795_p0694c01(06)║令使異眾僧各各相見而得成就羯磨。不犯別眾。
T85n2795_p0694c02(04)║佛告優波離。五肘弓量七弓。種菴羅樹齊七樹間相去。
T85n2795_p0694c03(00)║爾所作羯磨者。名為善作羯磨。
T85n2795_p0694c04(05)║雖異眾相見而無別眾之食(一肘尺八。五肘長九尺。一樹間有十步半。
T85n2795_p0694c05(11)║七樹計有七十三步半)十誦云。優波離問中問。佛言。
T85n2795_p0694c06(07)║若比丘於無僧坊聚落中起僧坊。未結界。齊幾許名為界。
T85n2795_p0694c07(01)║佛言。齊是聚落界通行處。又問。
T85n2795_p0694c08(06)║若比丘無聚落阿蘭若處初起僧坊。未結界。
T85n2795_p0694c09(06)║是中齊幾許名為界。佛言。面一拘盧舍。
T85n2795_p0694c10(08)║是中比丘應盡集作羯磨。若別眾作一切比丘得罪(一拘盧舍者五里)問。
T85n2795_p0694c11(01)║若比丘捨大界。不失衣界亦捨不。佛言亦捨。
T85n2795_p0694c12(01)║又問。若捨不失衣界。大界亦捨不。佛言不捨。
T85n2795_p0694c13(00)║問。先界不捨更得結若大若小不。佛言不得
T85n2795_p0694c14(00)║ 四分明十種界。各有自然勢分。
T85n2795_p0694c15(04)║一僧伽藍界有四種。一周匝垣墻。二柵樆。
T85n2795_p0694c16(04)║三樆墻不同。四周屋。二樹界。謂樹蔭所覆處名樹界。
T85n2795_p0694c17(01)║三場界。於中治五穀處是。四車界。
T85n2795_p0694c18(05)║謂車迴反處是。五船界。謂迴船反處是。六村界。有四種。
T85n2795_p0694c19(00)║如伽藍說。七舍界。於中有白衣妻子住是。
T85n2795_p0694c20(01)║八庫界。於中蘊積物處是。九堂界。十倉界。
T85n2795_p0694c21(01)║於貯五穀處是(此十種界各從界畔。五擲石所及處來名衣自然也)五分云。
T85n2795_p0694c22(01)║若水中行。以眾中有力人水灑所及自然界。
T85n2795_p0694c23(01)║結界法極遠得三由旬結。過是不得
T85n2795_p0694c24(03)║ 善見論云。結界場最小者得客二十一人。
T85n2795_p0694c25(04)║又善見論明八種物作界相有得不得。一者山界相。
T85n2795_p0694c26(01)║大者如須彌山。小者下至如鳥。二石界相。
T85n2795_p0694c27(01)║大者如牛。小者三十坪。漫石不得作界相。
T85n2795_p0694c28(02)║應別安石。三林界相。大者百由旬。
T85n2795_p0694c29(06)║小者下至四樹相連。亦名林。竹草不得作界相。
T85n2795_p0695a01(05)║以體空不實故。四樹界相。大者如閻浮提樹。
T85n2795_p0695a02(05)║小者下至高八寸大如針得作界。若無自生樹種樹亦得。
T85n2795_p0695a03(00)║枯樹不得作界相。五道界相。
T85n2795_p0695a04(06)║或車道牛道乃至逕三四村得作相。
T85n2795_p0695a05(09)║若入田道向井取水道向河水道窮道等不得作界相。六蟻封界相。
T85n2795_p0695a06(00)║大者如山。小者至高八寸。得作界相。
T85n2795_p0695a07(02)║七河界相。若好王治化。五日一兩。
T85n2795_p0695a08(06)║此雨河水不得作界相。若四月不雨。河水常流不斷。
T85n2795_p0695a09(02)║水深二尺得作界相。八水界相。
T85n2795_p0695a10(07)║若自然池水得作界相。若通渠入田或器水不得作界相。
T85n2795_p0695a11(02)║是名八種。此八種界相結界已後。
T85n2795_p0695a12(06)║界相雖滅而界不失。若人掘至水際亦不失 五分云。
T85n2795_p0695a13(02)║時有比丘。不唱界相。四方相而結界。
T85n2795_p0695a14(04)║或以眾生及煙火等作界相。佛言。不成結界。
T85n2795_p0695a15(04)║亦不成作界相。犯突吉羅 毘尼毘婆沙論云。
T85n2795_p0695a16(03)║比丘尼結界唯得方一呴盧舍(僧界十呴盧舍也)問。
T85n2795_p0695a17(03)║何故結衣界獨言除村及界也 答。毘婆沙論云。
T85n2795_p0695a18(01)║村者散亂不定。衣界是定。是故須除。
T85n2795_p0695a19(04)║又為除謗故。為除鬥諍故。護梵行故。是故除也
T85n2795_p0695a20(02)║ 問有村須除無村。何故除 答。羯磨法爾。
T85n2795_p0695a21(03)║若無一切除。何以故。若結時無村結界竟有村來入。
T85n2795_p0695a22(00)║不須更結。以先結故。若本有村後移去。
T85n2795_p0695a23(01)║即此空處名不離衣界。若村先小後大。
T85n2795_p0695a24(03)║隨村及處皆非衣界。若先大後小。
T85n2795_p0695a25(07)║隨有空處盡是衣界。又言。如王入寺界內張幕。
T85n2795_p0695a26(06)║住近左右作食處。大小行處盡非衣界也 問。
T85n2795_p0695a27(05)║比丘尼於大僧界上更不結界。得作法事不 答。
T85n2795_p0695a28(03)║不成作法事。以僧尼界別。不相攝故。應更結
T85n2795_p0695a29(01)║ 僧祇云。夏安居中若有王賊命梵行等難。
T85n2795_p0695b01(02)║或水多有虫漉不淨者。隨四方各三旬自在結界。
T85n2795_p0695b02(00)║若難卒至不得作羯磨法出去。
T85n2795_p0695b03(10)║無罪(出諸方界中也)十誦云。比丘作結界羯磨時。
T85n2795_p0695b04(06)║一切僧盡變根作女人。名比丘界。名比丘尼界也。
T85n2795_p0695b05(03)║結界時有變有不變者。名何界。佛言。
T85n2795_p0695b06(06)║餘僧轉作羯磨人不轉者。名比丘界。
T85n2795_p0695b07(09)║若作羯磨人轉作女人者。名比丘尼界。比丘尼結界轉不轉亦如是。
T85n2795_p0695b08(00)║ 四部律及論明羯磨法第四
T85n2795_p0695b09(00)║諸部律文但言羯磨有一百一。
T85n2795_p0695b10(05)║謂單白白二白四而不至出其事。
T85n2795_p0695b11(09)║今依毘尼摩得勒伽論中出其名數。單白有二十四。白四有三十。
T85n2795_p0695b12(01)║是為一百一。單白二十四者。謂威儀阿闍梨白。
T85n2795_p0695b13(00)║羯磨問遮道法白。布薩時白。一切僧犯罪白。
T85n2795_p0695b14(00)║布薩時一切僧疑罪白。欲自恣時白。
T85n2795_p0695b15(03)║自恣僧犯罪白。自恣一切僧疑罪白。
T85n2795_p0695b16(06)║自恣一切僧中犯罪白。鬥淨時罪相未定白。安居時白。
T85n2795_p0695b17(01)║獨受死比丘衣白。分死比丘物白。
T85n2795_p0695b18(05)║捨迦絺那衣白。說麤罪白。尊者陀驃比丘分衣白。
T85n2795_p0695b19(03)║現前毀呰白。惱然惱他白。學家白。捨學家白。
T85n2795_p0695b20(02)║覆缽白。仰缽白。是為二十四單白羯磨。
T85n2795_p0695b21(03)║四十七白二者。謂現前布薩白二。羯磨結大界白二。
T85n2795_p0695b22(00)║結衣界白二。結小界白二。狂癡白二。
T85n2795_p0695b23(03)║差自恣人白二。分臥具白二。結淨地白二。
T85n2795_p0695b24(04)║功德衣白二。受功德衣白二。守功德衣白二。懺悔白二。
T85n2795_p0695b25(00)║略說十二種人白。二十二人白者。已下注。
T85n2795_p0695b26(01)║謂差守物人。差維那使如法作飲食人。
T85n2795_p0695b27(03)║淨果菜人。淨揚技人。敷僧臥具人。分粥人。分飯人。
T85n2795_p0695b28(00)║分兩(衣處分沙彌守園人等也)闥賴吒白二。毘荼白二。
T85n2795_p0695b29(02)║滅諍白二。行法舍羅白二。乞作房白二。大房白二。
T85n2795_p0695c01(00)║舉罪比丘白二。上座白二。捨缽白二。
T85n2795_p0695c02(03)║令白衣不生信白二。差教誡比丘尼人白二。
T85n2795_p0695c03(03)║新波早白二。不禮拜白二。不共語白二。毀眾白二。
T85n2795_p0695c04(01)║畜扙白二。畜絡囊白二。五年得利白二。
T85n2795_p0695c05(02)║遮布薩白二。式叉摩那二歲學六法白二。
T85n2795_p0695c06(03)║本事白二。比丘尼生子共房白二。連房白二。
T85n2795_p0695c07(03)║三十九夜白二。是名四十七白二羯磨。或有說者。
T85n2795_p0695c08(01)║一切所作羯磨盡應用白二。復有說言。
T85n2795_p0695c09(03)║除受具足及出罪。餘一切皆應白二。三十白四者。
T85n2795_p0695c10(01)║謂受具足戒白四。羯磨與外道四月別住白四。
T85n2795_p0695c11(00)║捨三種界白四。種僧和布薩白四。苦切白四。
T85n2795_p0695c12(00)║依止白四。驅出白四。不見擯白四。
T85n2795_p0695c13(03)║惡邪不除擯白四。別住白四。服日白四。
T85n2795_p0695c14(04)║摩那埵白四。服日白四。阿浮呵那白四。憶念毘尼白四。
T85n2795_p0695c15(00)║不癡白四。實覓白四。破僧白四。
T85n2795_p0695c16(04)║助破僧白四。遊行白四。隨愛隨嗔隨怖隨癡白四。
T85n2795_p0695c17(02)║惡口白四。惡邪白四。滅擯沙彌白四。
T85n2795_p0695c18(05)║比丘尼隨順擯比丘尼染污住白四。與學戒白四。
T85n2795_p0695c19(03)║是名三十白四羯磨。或有說。一切羯磨皆應白四。
T85n2795_p0695c20(01)║此一白一羯磨。
T85n2795_p0695c21(12)║唯除結界餘者悉有欲此一白一羯磨。幾四人作五人作。幾十人作。
T85n2795_p0695c22(03)║幾二十人作。幾四十人作 答。
T85n2795_p0695c23(08)║除自恣受功德衣邊國受戒等。應五人作。
T85n2795_p0695c24(17)║少則不成(此四種僧中名為五人僧)二眾受具足戒。
T85n2795_p0695c25(19)║
T85n2795_p0695c26(41)║應十人作(四種僧中名十七僧)比丘出罪應二十人作(名二十人僧)比丘尼出罪應二眾各二十人。
T85n2795_p0695c27(20)║除上四種羯磨餘一切羯磨四人得作(此名四十人僧)此四種僧得乘法者。據極少為言。
T85n2795_p0695c28(03)║若過數則益善。若滅則不成 十誦律。優波離問。
T85n2795_p0695c29(01)║聾人足數。作羯磨成作羯磨不。答曰。
T85n2795_p0696a01(04)║若聞白者成作羯磨。問。作羯磨時睡時作羯磨不。答。
T85n2795_p0696a02(01)║若聞白已睡眠者成羯磨。若作擯羯磨時。
T85n2795_p0696a03(02)║所擯人睡但聞白者成擯也。何等不足僧數。
T85n2795_p0696a04(02)║十三難人。舉人。犯重人。滅擯人。白衣。比丘尼。
T85n2795_p0696a05(01)║式叉摩那。沙彌。沙彌尼。神足在空人。隱沒人。
T85n2795_p0696a06(00)║如是人不足僧數。若以如是人滿僧數者。
T85n2795_p0696a07(01)║作法不成得罪。何人得足僧數。
T85n2795_p0696a08(06)║若清淨如法比丘者。名足僧數
T85n2795_p0696a09(10)║ 四分明五種非羯磨不應作。一非法別眾羯磨(羯磨不成故言非法。同一界內僧不盡集。
T85n2795_p0696a10(06)║名為別眾)二非法和合眾(羯磨不成故言非法。同一界內僧不盡集。
T85n2795_p0696a11(10)║名為別眾也)二非法和合眾(羯磨不成。僧眾盡集)三法別眾(作羯磨成。
T85n2795_p0696a12(10)║僧不盡集)四似法別眾(到作羯磨。僧復不集)五似法和合眾。
T85n2795_p0696a13(08)║又一句作呵不止羯磨。應作如是法和合羯磨。
T85n2795_p0696a14(07)║七羯磨罰治惡人法。一呵責羯磨(十誦云 苦切僧祗名折伏。此人內不護眾。鬥亂眾僧。
T85n2795_p0696a15(08)║故作羯磨治罰也)二擯羯磨(十誦五分名驅出。此人壞亂白衣。天外護汎爾白衣。欲使未信者信故。
T85n2795_p0696a16(08)║說此法遣出聚落)三依止羯磨(此人毀辱眾僧。內不自護。故作此羯磨制。
T85n2795_p0696a17(10)║令學律諮受教誨)僧祇名不語羯磨四遮。不至白衣家羯磨(十誦五分名下意。
T85n2795_p0696a18(00)║祇云發喜。此人不外護至信。白衣已信者欲令增長。故作此羯磨制勒。此人不聽 自往別差一德行比丘。
T85n2795_p0696a19(04)║將和合誨謝白衣)五不見舉罪羯磨(十誦云。不見擯。僧祇云。犯罪不肯如法舉。五分云。不擯。
T85n2795_p0696a20(01)║此人不信有惡業體。名無因見故作羯磨遮。
T85n2795_p0696a21(20)║在眾外不共同事)六不懺悔舉羯磨(此人不信業能招果。名異見故作此羯磨舉出罪眾外。
T85n2795_p0696a22(16)║不與同事)七惡見不捨舉羯磨(此人不信愛欲煩惱能障聖道。名為邪見 作此羯磨棄出眾外。不共僧事。前四羯磨治其無行。後三羯磨治其無信。
T85n2795_p0696a23(02)║言無行者無內護外護而行。就內行中呵責治不護眾依止 治不護行。外護中擯出者。白衣未信護使生信遮至者。
T85n2795_p0696a24(01)║白衣已信使增長。故有四羯磨。三舉者不信集諦。業體障道能招苦報 故有不見不懺二舉也。
T85n2795_p0696a25(08)║煩惱緣助故不捨一舉也。若不斷集還招苦報。苦若不亡滅無由。既不求滅。於道路乖學中無用。故作法舉之。
T85n2795_p0696a26(07)║此七羯磨治人之法。若不受罰當以惡馬治之。一往驅之命出也)若作羯磨先具三法。
T85n2795_p0696b01(02)║一作舉(出其過人)二作憶念(汝可不自知有是)三與罪(汝合得某罪) 問。
T85n2795_p0696b02(01)║羯磨法何以不白三白 答。
T85n2795_p0696b03(07)║事易者單白衣眾便成。事中少難須一白一羯磨便足。
T85n2795_p0696b04(03)║事中最難者須白已三。
T85n2795_p0696b05(11)║幡羯磨重疊諮決事之難易不改。此三備此三則作法義足。
T85n2795_p0696b06(05)║故不須白三白五。作羯磨竟奪三十五事。
T85n2795_p0696b07(06)║律文廣明日已過。
T85n2795_p0696b08(00)║ 說戒法第五
T85n2795_p0696b09(00)║僧祇云。布薩有二種。一十四日名小布薩。
T85n2795_p0696b10(01)║二十五日布薩大。中間布薩者。
T85n2795_p0696b11(06)║比丘有諍事起未久之間。還和合應作單白。非時說戒。
T85n2795_p0696b12(02)║前日已過後日未到。故名中間 四分云。
T85n2795_p0696b13(03)║八難事起及餘緣聽略說戒。若欲略說戒。先作單白。
T85n2795_p0696b14(00)║然後略說也。但難有遠近。
T85n2795_p0696b15(07)║故有十五種略說戒。一者說序已。餘者唱言。大德僧聽。
T85n2795_p0696b16(02)║是四波羅夷法。僧常聞。乃至七滅諍亦如是。
T85n2795_p0696b17(02)║二說序四事已。餘者唱僧聞。
T85n2795_p0696b18(08)║三說序四事十三事已。餘者唱僧常聞。四說序訖。二不定已。
T85n2795_p0696b19(01)║餘者唱僧常聞。五說序訖。三十事已。
T85n2795_p0696b20(04)║餘者唱僧常聞。第二五種者。一說序四事已。
T85n2795_p0696b21(04)║餘者唱僧常聞。乃至第五說九十事已。餘者唱僧常聞。
T85n2795_p0696b22(00)║第三五種者。一說序訖十三事已。
T85n2795_p0696b23(04)║餘者唱僧常聞。合為十五種略說戒。八難事者。
T85n2795_p0696b24(02)║一王難。二賊。三水。四火。五病。六人。七非人。
T85n2795_p0696b25(02)║八毒虫。及餘緣者。大眾集床坐少。若眾多病。
T85n2795_p0696b26(02)║若坐上覆蓋不周。或天雨。或布薩多夜已久。
T85n2795_p0696b27(02)║或論說阿毘曇。或說法明相欲出不得逕宿。
T85n2795_p0696b28(02)║受欲隨近遠可廣說。便廣說不者得罪。
T85n2795_p0696b29(04)║可略不略亦得罪。自恣時難及餘緣亦如是。
T85n2795_p0696c01(04)║又說戒時應知客來有多少。曰同不同。更說不說。
T85n2795_p0696c02(02)║告清淨等皆應知。又說戒法清淨。
T85n2795_p0696c03(06)║若比丘犯突吉羅罪。不懺悔者不得聽戒。
T85n2795_p0696c04(07)║亦不得作說戒人何況犯重罪 五分云。若說戒時忘者。佛言。
T85n2795_p0696c05(00)║聽傍人授。猶故忘者聽更授。
T85n2795_p0696c06(06)║授至三猶故忘者應更差人續 次誦不應重誦。
T85n2795_p0696c07(05)║又六群比丘受欲已出界外去。欲使他法事不成。佛言。
T85n2795_p0696c08(01)║成出者犯突吉羅罪。比丘得授比丘尼。
T85n2795_p0696c09(03)║不得為誦。尼亦爾。有四種布薩。一三語布薩。
T85n2795_p0696c10(03)║二清淨布薩。三說波羅提木叉布薩。四自恣布薩
T85n2795_p0696c11(00)║ 摩德伽論云。云何名布薩。
T85n2795_p0696c12(07)║布薩者捨諸惡不善法。捨諸煩惱有愛。證得白法究竟梵行事。
T85n2795_p0696c13(00)║故名布薩。
T85n2795_p0696c14(00)║ 四部律明安居及受日法第六
T85n2795_p0696c15(00)║四分云。有五種持律。
T85n2795_p0696c16(09)║一者誦戒序乃至三十事是初持律。二者誦九十事。
T85n2795_p0696c17(06)║三者廣誦大僧戒本。四者廣誦二部戒。
T85n2795_p0696c18(07)║五者都誦一切毘尼。是中春冬二時當依上四種律師住。
T85n2795_p0696c19(02)║不依得突吉羅罪。夏安居時當依第五律師住。
T85n2795_p0696c20(01)║不依得波逸提罪。
T85n2795_p0696c21(11)║安居法使及四月十六日明相未出到住處皆成前安居。
T85n2795_p0696c22(06)║四月十七日至五月十六日來名後安居 十誦律。
T85n2795_p0696c23(04)║要及十五日布薩者。得前安居。不及者後安居。
T85n2795_p0696c24(03)║閏四月者前安居人百二十日滿。
T85n2795_p0696c25(07)║閏七月者後安居人百二十日滿。
T85n2795_p0696c26(11)║閏五月者前後安居人俱百二十日滿 僧祇云。
T85n2795_p0696c27(10)║若比丘道行前安居日不受安居。一越毘尼。到所住處。
T85n2795_p0696c28(06)║後安居日不受安居。二越毘尼。是人破安居不得衣施(問。
T85n2795_p0697a01(05)║此人不結安居。以何言破。答。應結不結故名破也)次名破安居不破安居法
T85n2795_p0697a02(01)║ 五分云。難事因緣皆不破安居。
T85n2795_p0697a03(06)║難者謂王賊水火非人惡狩毒虫命難梵行難。
T85n2795_p0697a04(05)║乃至蟻子壁虱等。皆聽破安居而去。無罪。時有比丘。
T85n2795_p0697a05(01)║於安居中麤食不足。不知當云何。以事白佛。
T85n2795_p0697a06(00)║佛言。聽此因緣故破安居。無罪 四分云。
T85n2795_p0697a07(01)║時有比丘。於安居處不得隨意飲食隨意醫藥。
T85n2795_p0697a08(00)║不得隨意使人。以事白佛。佛言。
T85n2795_p0697a09(04)║若有如是不如意事者。聽以此事故云。時有比丘。
T85n2795_p0697a10(02)║依牧牛羊人安居。佛言。聽。
T85n2795_p0697a11(09)║若安居中移從隨牧牛人所去處聽去。
T85n2795_p0697a12(11)║依船行人客押油人斫木人安居亦如是。有比丘。依聚落安居。
T85n2795_p0697a13(04)║若安居中聚落分為二部。隨所供給所須具足處。
T85n2795_p0697a14(02)║若移徒遂去。次明受曰法 四分明受日事。
T85n2795_p0697a15(02)║廣略凡有二十五條。三寶事檀越請。
T85n2795_p0697a16(05)║布薩依物房舍。五眾請為懺悔出罪受大戒等事。
T85n2795_p0697a17(03)║不信大臣請。欲得相見。若有益若無益聽受日法。
T85n2795_p0697a18(01)║信樂優婆塞請。或有優惱事。
T85n2795_p0697a19(07)║若為利養事得受日。不信父母請。欲得相見。
T85n2795_p0697a20(06)║得受日看應教令生信樂也。父母請。
T85n2795_p0697a21(09)║若為病若憂惱若利益事得受日。
T85n2795_p0697a22(13)║兄弟姊妹親里知識故二本私通寺請亦如是。
T85n2795_p0697a23(12)║比丘誦十六種經求同誦人故聽受日去。有不信人奪比丘衣物。
T85n2795_p0697a24(04)║或作諸衰損。欲往白王。得受日去。時有檀越。
T85n2795_p0697a25(03)║請比丘言。我欲布施及房舍。比丘念。
T85n2795_p0697a26(06)║彼處遠近不及即日還。佛言。聽受七日去。及七日還不應。
T85n2795_p0697a27(01)║專為欲食故受日。
T85n2795_p0697a28(11)║除餘因緣名為衣缽坐具針筒及至藥草。至第七日應還。
T85n2795_p0697a29(06)║如是一事得受日。餘事亦如受七日。十五日一月日亦如是。
T85n2795_p0697b01(00)║時有比丘。受七日出界外。
T85n2795_p0697b02(07)║為母至意所留至意欲還不反七日。自念為失歲不白佛。佛言。
T85n2795_p0697b03(00)║不失歲。兄弟姊妹本二本私通。
T85n2795_p0697b04(05)║或水陸道斷等不失歲亦如是 問。為看父母故受日。
T85n2795_p0697b05(01)║若道聞父母死。應去不 答。不應去。
T85n2795_p0697b06(04)║本為生存故看。今既無身。云何得去。
T85n2795_p0697b07(06)║若去者破夏得罪 十誦云。優波離問佛言。
T85n2795_p0697b08(06)║阿蘭若比丘在於獨處。一身當云何說戒。云何受自恣。
T85n2795_p0697b09(02)║云何受衣。云何受七日法。云何受七日藥。
T85n2795_p0697b10(03)║云何與一切請。云何衣物淨施。佛言。
T85n2795_p0697b11(06)║聽阿蘭若比丘心念布薩。心念自恣。心念受衣。心念受七日。
T85n2795_p0697b12(00)║心念受藥。心念與一切請。心念衣總淨施
T85n2795_p0697b13(00)║ 又問。何處受七日。佛言。界內受 問。從誰受。
T85n2795_p0697b14(00)║佛言。從五眾受 又問。心念得受七日不。
T85n2795_p0697b15(01)║佛言。得。除五種人。一者阿蘭若坐禪。
T85n2795_p0697b16(03)║二者獨住人。三者遠行人。四者長病人。
T85n2795_p0697b17(05)║五者飢儉時依親里住人。如是人更無餘人聽心念作法
T85n2795_p0697b18(00)║ 又問。若優婆夷欲出家。遣使請比丘。
T85n2795_p0697b19(02)║大德來。我欲出家。是比丘破安居去。應去不。答。
T85n2795_p0697b20(00)║應去 問。比丘應與憶念毘尼不癡毘尼。
T85n2795_p0697b21(01)║遣使喚比丘。是比丘應破安居去不。答。應去
T85n2795_p0697b22(00)║ 又問。是比丘中道聞比丘尼死。若返戒。
T85n2795_p0697b23(02)║若入外道。若八難中一一難起。應去不。答。
T85n2795_p0697b24(02)║不應去 問。若去得何罪。答。得突吉羅罪
T85n2795_p0697b25(02)║
T85n2795_p0697b26(20)║ 四分律為三寶事不待請喚得受七日十五日一月日。餘事要有請喚得成受日。
T85n2795_p0697b27(06)║若無請喚雖受不成 十誦。得受七日三十九夜 僧祇。
T85n2795_p0697b28(01)║要為三寶得受事訖當還 問曰。
T85n2795_p0697b29(05)║何故三部受日不同 答。此制戒法漸次而開。初聽七日。
T85n2795_p0697c01(00)║次聽十五日乃至一月日。事猶不訖。
T85n2795_p0697c02(03)║聽受三十九夜。猶故不訖聽受訖當還。此皆出律。
T85n2795_p0697c03(01)║人隨事近遠分遠受日法。散在三部。
T85n2795_p0697c04(04)║似有差別如實不異也 問。何故唯三寶事得受事訖。
T85n2795_p0697c05(00)║而不通餘事 答。三寶事重故聽。
T85n2795_p0697c06(04)║餘事輕重故不聽。此事法亦緩亦急。言緩者營事不訖。
T85n2795_p0697c07(00)║雖逕夏不還得夏。無罪。言急者若中間事訖。
T85n2795_p0697c08(00)║更為私營違限不還。破夏得罪。故言急也
T85n2795_p0697c09(00)║ 問。有人言。
T85n2795_p0697c10(13)║初安居時不受七日出界行者破夏。此事云何 答。此人不善戒律。
T85n2795_p0697c11(03)║妄作是說。何以故。聖者制安居。要逕宿破夏。
T85n2795_p0697c12(02)║云何暫出便言破也。若初夏未有緣事。
T85n2795_p0697c13(04)║雖受七日不成受日。後若有事更不受日出界外。
T85n2795_p0697c14(02)║逕宿破夏 問。若為乞三衣故得受七日不 答。
T85n2795_p0697c15(00)║此非受日因緣。雖受不成。猶故破夏 問。
T85n2795_p0697c16(01)║有人言。四分得重受七日。此復云何 答。
T85n2795_p0697c17(02)║此人思文不審。四分但云最後受七日者。
T85n2795_p0697c18(03)║夏七日在有緣須行聽受七日去。
T85n2795_p0697c19(07)║至七月十五日來以不來明不破夏安居。非是重受日 問。
T85n2795_p0697c20(01)║若人為治生故假言為僧。
T85n2795_p0697c21(08)║或受七日乃至事訖後與僧少物。成受日不 答。此人實為私已。
T85n2795_p0697c22(00)║假言為僧。交犯語罪。
T85n2795_p0697c23(09)║設使治生所得盡與眾僧。猶故破夏。況與少物望不破也 問。
T85n2795_p0697c24(02)║比丘尼夏中得受日以不 答。僧祇云。
T85n2795_p0697c25(04)║尼無羯磨受日法。若夏中所依大僧若死若休道。
T85n2795_p0697c26(02)║三由旬內有大僧寺。聽通結界。
T85n2795_p0697c27(07)║十五日一往請教戒 問。後安居人倍日未滿。得夏以不 答。
T85n2795_p0697c28(00)║四分云。倍日未滿。不得數歲。又云。
T85n2795_p0697c29(03)║二人同夏。小者前安居。大者後安居。
T85n2795_p0698a01(06)║至七月十五日自恣竟。小者得臘。大者未滿故未得夏。
T85n2795_p0698a02(02)║應一月在小者下坐。倍日滿竟還在上坐。
T85n2795_p0698a03(03)║故智滿日未滿不得夏 問。
T85n2795_p0698a04(10)║若破夏人及倍日不滿人在他上坐。得何罪 答。
T85n2795_p0698a05(08)║若受他禮拜得無量突吉羅罪。若作上坐別受施物。計錢犯重
T85n2795_p0698a06(00)║ 四分增三中云有三種安居。
T85n2795_p0698a07(06)║四月十六日明相未出來名在前安居。
T85n2795_p0698a08(08)║從四月十七日至五月十五日來名中間安居。
T85n2795_p0698a09(07)║五月十六日至明相未出名後安居。安居初應作四事(一解界。二結界。
T85n2795_p0698a10(00)║三分房臥具。四結安居也)時有比丘。於住處欲安居。
T85n2795_p0698a11(03)║無所依人。無白處。妄不作心安居疑。
T85n2795_p0698a12(05)║不知成安居不。往白佛。佛言。若為安居故來便成安居。
T85n2795_p0698a13(01)║安居竟作五事(一解界。二還結界。三分房臥具。四自恣。五受功德衣)問。
T85n2795_p0698a14(03)║破安居人得何罪 答。四分云。不前安居突吉羅。
T85n2795_p0698a15(01)║不後安居波逸提 僧祇云。
T85n2795_p0698a16(07)║有五種不得安居衣。一被舉人。二破夏人。三不用道人。
T85n2795_p0698a17(02)║四者死。五不囑授。破夏人小過失(一為諸佛呵責。二為諸天世人所呵。
T85n2795_p0698a18(00)║三破夏。四得罪。五不得受功德衣。六不得五事利。七不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十後生悔入地獄)。
T85n2795_p0698a19(00)║ 自恣法第七
T85n2795_p0698a20(00)║四分云。前安居人應七月十五日自恣。
T85n2795_p0698a21(02)║後安居人八月十五日自恣。
T85n2795_p0698a22(08)║前後安居人同一處者。當從前安居人自恣。陪日滿法。
T85n2795_p0698a23(04)║若五人廣自恣。四人三人二人對手自恣。
T85n2795_p0698a24(05)║一人心念口言自恣 僧祇云。自恣時差二人。
T85n2795_p0698a25(04)║不得差三人一人。內備五德者為僧作自恣人。五德者。
T85n2795_p0698a26(00)║(不隨受怖癡知自恣未自恣)問。何故自恣俱差二人。
T85n2795_p0698a27(04)║不差三人一人 答。若差一人為僧所差。
T85n2795_p0698a28(05)║即名僧使正得舉餘人罪。若此人自有罪。無人可舉。
T85n2795_p0698b01(02)║故須差二人。舉罪時人人別說。不得一時。
T85n2795_p0698b02(03)║故須不三人 問。自恣名何法 答。自恣是舉罪法。
T85n2795_p0698b03(00)║本因夏中舉罪。令眾鬥亂。是故停。
T85n2795_p0698b04(04)║至夏不同用共相。舉罪懺悔清淨。然後隨緣 問。
T85n2795_p0698b05(01)║何故懺悔要須人舉 答。人多迷己傍囑者明。
T85n2795_p0698b06(00)║若不識罪無由得悔故須人舉 問。人言。
T85n2795_p0698b07(01)║自恣是解夏法。此言若為 答。此說非法。
T85n2795_p0698b08(02)║何以故。本結今解便當失夏。故知非夏法 問。
T85n2795_p0698b09(01)║人言。自恣是放捨法。此復如何 答。此言非也。
T85n2795_p0698b10(00)║自恣若是放捨法者。應捨造過。何故言。
T85n2795_p0698b11(02)║我若見罪當如法懺悔。故知非也。
T85n2795_p0698b12(06)║若自恣時難事起。聽作單白各各共三語自恣。
T85n2795_p0698b13(05)║難者如說戒中明。有五種與欲。成與欲(一言與欲。二為我故說欲。三現身相。
T85n2795_p0698b14(01)║四口語。五現身相口語。與說戒欲亦爾也)有五種失欲(一受欲比丘死。二休道。三入外道眾。
T85n2795_p0698b15(01)║四往別部僧中。五至戒增上)。
T85n2795_p0698b16(00)║ 四部律及論明衣法第八
T85n2795_p0698b17(00)║三衣六物。一安多會(此名五條衣。一長一短一重。作院中著用。
T85n2795_p0698b18(07)║及以行道大小行時。縫衣洗缽執作諸事時著也)二鬱多羅僧(此七條衣。兩長一短二重。作割截成。入眾時著。
T85n2795_p0698b19(00)║及以說法大小食時。行道禮拜時著用)三僧伽梨(此衣名多條數衣。亦名大僧。
T85n2795_p0698b20(07)║入王宮聚落降魔伏道化惡人時著。大衣威兩不省生物信敬也)四缽多羅(若泥若鐵。大者三升。小者一升半。
T85n2795_p0698b21(01)║勳油如法不受。[貝*貳]者常受用)五尼師檀(此坐具小者廣三尺已上。長四尺已還。大者長五尺已還。
T85n2795_p0698b22(01)║廣四尺。四周緣染壞色也)六針筒(銅鐵錫竹木等。作用隨身用。尼五衣者。加覆肩僧祇支二衣也)問。
T85n2795_p0698b23(00)║三衣具幾法得成如法受持 答。
T85n2795_p0698b24(04)║具四法名如法成受持。不具四法不成受持。何等為四。
T85n2795_p0698b25(00)║一財體如法。二染色如法。三作如法。
T85n2795_p0698b26(03)║四量如法。云何財體如法。
T85n2795_p0698b27(10)║好絹紬布等非犯捨墮物非販賣物者名如法。
T85n2795_p0698b28(09)║若綾羅綺穀紗纈等疏者不成受持。云何染色如法。十誦云。
T85n2795_p0698c01(03)║五大色不成受持。一真青色。一真黃色。真赤。真白。
T85n2795_p0698c02(01)║真黑等不成受持。毘婆沙論云。
T85n2795_p0698c03(06)║此真紫色蘇方地黃捺黃花黃色亦名非法色。
T85n2795_p0698c04(05)║何者名如法色。答。諸律皆云。三種色中隨意壞。
T85n2795_p0698c05(04)║若青若黑若木蘭者。名為如法。五分云。
T85n2795_p0698c06(06)║真色及綿衣聽壞本好色得受持。
T85n2795_p0698c07(10)║然比丘之法必當除捨飾好。息慢行道。今猶著好色放逸情染憍心。
T85n2795_p0698c08(01)║不除便樂道疏簡。致俗嘰呵。損壞佛法。
T85n2795_p0698c09(02)║云何作如法。反鉤針刺四周緣安紐怗角。
T85n2795_p0698c10(03)║五條一長一短。若割截若不割截。皆成受持。
T85n2795_p0698c11(03)║七條兩長一短。要割截成。
T85n2795_p0698c12(17)║大衣有九品(此出毘尼毘婆沙論)下品者。九條十一條十三條。應兩長一短。
T85n2795_p0698c13(02)║中品者。十五條十七條十九條應三長一短。
T85n2795_p0698c14(02)║上品者。二十一條二十三條二十五條。
T85n2795_p0698c15(04)║應四長一短。若下衣作上衣。法得成受持得罪。
T85n2795_p0698c16(02)║四分云。若故衣大衣。四重。作七條五條。
T85n2795_p0698c17(03)║皆各兩重。若作新衣大衣。兩重。七條五條各一重。
T85n2795_p0698c18(01)║若糞掃衣。隨意多少重數。五分云。有比丘。
T85n2795_p0698c19(01)║或染漫衣作條。或縫葉著衣。
T85n2795_p0698c20(07)║或半向上半向下作葉。或執作衣葉。佛言。不應念。
T85n2795_p0698c21(04)║爾犯者突吉羅罪 問。四分云。
T85n2795_p0698c22(09)║但云縫僧伽梨不言刺衣。今若縫作成受不。
T85n2795_p0698c23(09)║若此說有餘僧祇五分及論中。皆明卻刺。凡縫有二種。一直縫。
T85n2795_p0698c24(01)║二卻針縫。今言者乃是卻針縫 十誦云。
T85n2795_p0698c25(02)║衣所以卻刺者。以世人衣皆直發故。以卻刺異俗。
T85n2795_p0698c26(00)║若以一尺二尺物補衣。皆應卻刺。
T85n2795_p0698c27(04)║若直縫者衣主命終。應摘此直縫與僧。
T85n2795_p0698c28(06)║乃以此衣餘看病人。出七法中第一卷。以此推驗。
T85n2795_p0698c29(04)║故知直縫不成受持 又四分不明受衣。豈可不受衣。
T85n2795_p0699a01(00)║云何重如法 四分云。大衣七條。
T85n2795_p0699a02(04)║以豎長三肘橫長五肘。五條豎長二肘橫長四肘
T85n2795_p0699a03(01)║ 僧祇云。大衣有上中下。上者同四分。
T85n2795_p0699a04(04)║中者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。
T85n2795_p0699a05(05)║下者長四肘半一不舒手。廣二肘半一不舒手。
T85n2795_p0699a06(04)║七條五條上中下亦同。若減量作成受持。
T85n2795_p0699a07(05)║過者不成受持。次明受衣法 四分云。時有比丘。
T85n2795_p0699a08(02)║不知持三衣。佛言。應受持。若疑應捨。已捨受持。
T85n2795_p0699a09(00)║若有三衣不受持。犯突吉羅罪。
T85n2795_p0699a10(05)║雖有此說不出受捨之法。
T85n2795_p0699a11(12)║今依三部律略出受衣及捨衣文。若作法者趣衣一部皆成受持
T85n2795_p0699a12(03)║ 五分律逕捨衣文(當偏露右肩。脫革屣胡跪。提衣心念口說也)我此某衣。
T85n2795_p0699a13(02)║若干條捨(三說)受衣文。
T85n2795_p0699a14(15)║我某衣若干條受(如是三說也)僧祇律捨衣文。此僧伽梨衣。是我三衣數。
T85n2795_p0699a15(02)║先受持今捨(下二衣亦如是也)受衣文。
T85n2795_p0699a16(08)║此僧伽梨是我三衣數。今受持不離宿(如是三說。下二衣亦如是)受缽文。
T85n2795_p0699a17(03)║此是我缽多羅。應量受用乞食器。
T85n2795_p0699a18(10)║今受持(三說)十說尼律受衣缽文。我某甲。此缽多羅。
T85n2795_p0699a19(05)║應量受長用故(三說)受衣文。我某甲。是衣僧伽梨九條受。
T85n2795_p0699a20(00)║兩長一短割截衣持(如是三說。十五條已上言三長一短。
T85n2795_p0699a21(10)║二十一條已上言四長一短也)我某甲。是衣鬱多羅七條受。
T85n2795_p0699a22(05)║兩長一短割截衣持(三說)我某甲。是衣安多會五條受。
T85n2795_p0699a23(02)║一長一短割截衣持(三說)四分云。有比丘得漫衣。
T85n2795_p0699a24(01)║廣長足即割截作衣少不足。欲作怗葉衣。佛言。
T85n2795_p0699a25(00)║聽作 十誦云。有貧比丘。不能作割截衣。
T85n2795_p0699a26(01)║聽上安葉。若五若七若九若十一乃至十九條。
T85n2795_p0699a27(00)║若能得應割截作三衣 五分律衣法中云。
T85n2795_p0699a28(01)║時有比丘。得衣少不足作割截三衣。佛言。
T85n2795_p0699a29(02)║聽作割截大衣。七條漫安多會。若衣破聽補治。
T85n2795_p0699b01(01)║以複綖卻刺亦聽直縫(第二十卷)有比丘。
T85n2795_p0699b02(05)║先所受衣不捨。更受餘衣。以先受衣淨施及與人。
T85n2795_p0699b03(03)║後疑白佛。佛言。得名更受。亦名淨衣施。
T85n2795_p0699b04(05)║但不捨故得突吉羅罪。有比丘。倒著衣水入葉中爛壞。
T85n2795_p0699b05(01)║佛言。雨時不應倒著。不雨隨意。有比丘。
T85n2795_p0699b06(02)║患衣偏壞。佛言。聽倒著。
T85n2795_p0699b07(16)║應兩畔施鉤紐(出二十六卷離法中)四分云。時有比丘。反著大衣入村。佛言。
T85n2795_p0699b08(01)║不應反著衣入聚落。
T85n2795_p0699b09(10)║若村外畏風雨塵土坌日曝壞色魚鳥糞[泥/土]穢者聽反著。
T85n2795_p0699b10(05)║次明失衣受不失受法 毘尼毘婆沙論云。
T85n2795_p0699b11(05)║三衣破壞不問孔大小。但使緣不斷故成受持。
T85n2795_p0699b12(04)║若衣故逕久失色不失受。後更上色亦不失受。
T85n2795_p0699b13(03)║若以異物補。若直縫不得成衣。過十日墮。
T85n2795_p0699b14(04)║長財除先說 僧祇云。比丘作衣應餘人相助。
T85n2795_p0699b15(03)║若一日恐不成者應麤行給令竟。受持後更細刺
T85n2795_p0699b16(00)║ 善見論云。大衣七條廣邊八指內穿不失受。
T85n2795_p0699b17(00)║長邊一傑手。內穿不失受。五條廣邊四指。
T85n2795_p0699b18(01)║內長邊一傑手。內穿不失受。
T85n2795_p0699b19(07)║廣長外穿乃至如小指挾失受。若失受已過十日犯捨墮。
T85n2795_p0699b20(02)║補竟受持。坐具雨衣覆瘡衣穿不失受。
T85n2795_p0699b21(04)║若衣欲破而未穿。或一條二條先以物補。
T85n2795_p0699b22(05)║然後割刺故者不失受。若三衣有二重一重穿不失受。
T85n2795_p0699b23(01)║若穿孔大小如小指。挾中有一橫絲縷。
T85n2795_p0699b24(03)║不斷者不失受 問。
T85n2795_p0699b25(12)║袈裟背處欲破欲轉中鴦著兩邊得不失受不 答。先取兩邊合刺相著。
T85n2795_p0699b26(01)║然後以刀割背處間。然後刺緣者不失受。
T85n2795_p0699b27(02)║若袈裟小以物裨不失受。
T85n2795_p0699b28(09)║若袈裟大減卻者不失受。次明助身衣如法非法。
T85n2795_p0699b29(07)║三衣要三種壞色自餘點淨得者 四分云。鷲毛衣。
T85n2795_p0699c01(04)║人髮欽婆羅衣。馬毛描牛尾欽婆羅衣。皮衣。草衣。
T85n2795_p0699c02(01)║木衣。樹皮葉衣。木缽繡手衣。此皆外道法式。
T85n2795_p0699c03(01)║著得偷蘭遮罪。行[卄/騰]蒲萆行[卄/騰]串頭衣。
T85n2795_p0699c04(03)║襖[袖-由+夸]褶珠瓔珞衣。此皆白衣法。著者突吉羅。
T85n2795_p0699c05(02)║踝形者偷蘭遮 十誦云。一切毛皮衣。偏袖衣。
T85n2795_p0699c06(01)║複衣。一切枕衣。一切貫頭衣。雨衣。
T85n2795_p0699c07(04)║袖一切繡衣。一切衫。一切[袖-由+夸]。一切貯[袖-由+夸]。一切禪。
T85n2795_p0699c08(02)║一切波羅彌利。一切舍勒衣。一切白衣。
T85n2795_p0699c09(04)║比丘皆不應。著者突吉羅。
T85n2795_p0699c10(18)║四依法(亦名四聖種)一依糞掃衣(此人上品。但捨貴盍之物納以為衣。不受信施。是最少欲。僅得供身修道。便有不同用。
T85n2795_p0699c11(12)║中品人不堪聽衣僧次受同利物。下品人聽受別施及貴價壞衣也)二依乞法(上品人息慢除貪。伏身乞食。趣得支身。資命修道。
T85n2795_p0699c12(00)║中品人聽受僧次及送供養。下品人聽受僧常食及別請供養也)三衣樹下坐(上品人以草為坐。
T85n2795_p0699c13(00)║塚間樹下省緣邊道。中品人聽受僧次分房及小容身屋尨毛臥具。下品人聽受別房堂閣床坐[毯-炎+瞿][毯-炎+(梳-木)]被褥。
T85n2795_p0699c14(04)║如是等事也)四依腐爛藥(上品人有病為除報障服此陳盍。然大小便汁能愈眾病。而不傷人。
T85n2795_p0699c15(05)║但取差患存身修道 中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受別施比丘依。記此四法得資身活命寧處。修道衣為外資。十為內資。
T85n2795_p0699c16(01)║臥具遮外患。湯藥除內患。外假衣及處。內藉食與藥。記此四緣方得修道。此之四法能生無漏故名四聖種。
T85n2795_p0699c17(03)║比丘當准己力分依之而行。不可越分而修。何以故。若上人行下人法則退下人行。上人法則不及中人行。
T85n2795_p0699c18(06)║上法則過故須各准己力懃心修道。故僧祇云。欲得寂滅樂。當學沙門法。止則支身命。如蛇入鼠穴。欲得寂滅樂。當習沙門法。
T85n2795_p0699c19(00)║衣食繫身命。精麤隨眾等。欲得寂滅樂。當習沙門法。一切知已足。
T85n2795_p0699c20(11)║懃修涅槃道)四分有十種衣。比丘應染作袈裟色持。一絕衣。二劫身。
T85n2795_p0699c21(01)║三欽婆羅。四芻麻衣。五麻衣。六舍菟衣。
T85n2795_p0699c22(02)║七麻衣。八翅夷羅衣。九拘遮羅衣。
T85n2795_p0699c23(05)║十差羅波尼衣。十種糞掃衣。一牛嚼衣。二鼠嚙衣。
T85n2795_p0699c24(03)║三火燒衣。四水衣。五初生衣。六神廟衣。
T85n2795_p0699c25(04)║若鳥銜風吹離處者。七願衣。八塚間衣。九產衣。
T85n2795_p0699c26(03)║十往還衣。
T85n2795_p0699c27(00)║ 功德衣第九
T85n2795_p0700a01(00)║善見論云問曰。幾人得功德衣。答。
T85n2795_p0700a02(04)║下至五人得受前安居。得受後安居。
T85n2795_p0700a03(07)║破安居人異住處人不得受。若住處不滿五人。
T85n2795_p0700a04(06)║得喚餘寺足數受。客比丘不得。若住處有四大僧一沙彌。
T85n2795_p0700a05(01)║安居欲竟為沙彌受戒人五人數得受。
T85n2795_p0700a06(03)║一大僧四沙彌亦如是。若住處有五人。
T85n2795_p0700a07(05)║若過五人不解受功德衣。
T85n2795_p0700a08(12)║得餘寺請知法人作羯磨自不得受 問。何人衣得與眾僧作功德衣 答。
T85n2795_p0700a09(00)║七眾衣天人衣得受作功德衣。
T85n2795_p0700a10(05)║若人不解作功德衣來問。比丘應教。
T85n2795_p0700a11(08)║若僧伽梨若鬱多羅僧若安陀會。隨作一一衣得受。
T85n2795_p0700a12(05)║若人送功德衣多。但受一衣。餘者應分。
T85n2795_p0700a13(07)║此功德衣應羯磨與衣壞比丘。若衣壞比丘多與衣壞中老者。
T85n2795_p0700a14(00)║與[萉-巴+(日/(句-口+匕))]數大者。不得與慳堅貪者 僧祇云。
T85n2795_p0700a15(01)║功德衣者新衣曾受作三衣。
T85n2795_p0700a16(07)║淨施衣捨已得功德。得作功德衣。
T85n2795_p0700a17(11)║大衣七條五條覆瘡衣雨浴衣。是等諸衣乃拘刺未曾受用。
T85n2795_p0700a18(05)║皆得作功德衣。佛言。不但量度名受迦絺那衣。不但染。
T85n2795_p0700a19(00)║不但安緣。不但怗四角。不但出葉。
T85n2795_p0700a20(03)║不但簪刺故名受功德衣。若用故爛衣作。若無僧作。
T85n2795_p0700a21(00)║若鬱金色染。若逕宿。若不以決定定心受。
T85n2795_p0700a22(01)║若不以淨作。若減量作。若不割截作。
T85n2795_p0700a23(04)║若以異五眾衣作。
T85n2795_p0700a24(23)║皆不名為受功德衣(出二十七卷功德衣法中)受功德衣已得五事利。一得畜長衣。過十日不說淨。
T85n2795_p0700a25(00)║二得離三衣宿。三得別眾食。
T85n2795_p0700a26(11)║四食展轉食(背前受後)五食前食後不囑授得入村(先有請處中前德
T85n2795_p0700a27(08)║ 不囑請餘家)迦提一月開五事亦如是(迦提月者作衣月。從七月十六日訖八月十五日。聽作衣。
T85n2795_p0700a28(02)║餘事行道功德。從七月十六日至臘月十六日。中間一百十日間五事利也)問。
T85n2795_p0700a29(04)║何故慇懃歎受功德衣 答。毘婆沙云。
T85n2795_p0700b01(06)║三世諸佛讚嘆聽可故。
T85n2795_p0700b02(00)║ 四部律及論明淨地護淨方法第十
T85n2795_p0700b03(00)║四分律明。淨地有四種。
T85n2795_p0700b04(08)║一者檀越若經營人作僧伽藍時處分言。
T85n2795_p0700b05(14)║某處為僧作淨地(此處分界畔分明。
T85n2795_p0700b06(31)║若僧受住即名為淨也)二者若為僧伽藍未施僧(雖未處分請僧來入不得逕宿。即日處分。便界畔分明。得名為淨)三者若畔有摛障。
T85n2795_p0700b07(04)║若多無摛障。若都若無垣墻。若亦塹如是(若施主處分。若僧處分。
T85n2795_p0700b08(05)║
T85n2795_p0700b09(30)║皆得名淨)四者僧作白二羯磨結(此莫問久住逕宿皆得結)十誦律中因緣。利昌大持食具施僧。積聚在地。
T85n2795_p0700b10(03)║值天大雨覆蓋。器物音聲鬧亂。佛言。
T85n2795_p0700b11(06)║應僧坊內結淨地著食物。又因外道嘰呵。
T85n2795_p0700b12(07)║沙門釋子與俗無異。復僧坊外作食。外人望見煙火。
T85n2795_p0700b13(04)║多人來乞食。僧遂少。佛言。從今日不聽汝淨地羯磨。
T85n2795_p0700b14(01)║若作得突吉羅罪。先作者應捨
T85n2795_p0700b15(05)║ 僧祇律明處分淨法者。若欲新作住處營事。
T85n2795_p0700b16(05)║比丘應繩量度作分齊。爾許作僧住處屋。爾許作僧淨屋。
T85n2795_p0700b17(00)║應作是說。此中爾許僧淨屋。
T85n2795_p0700b18(06)║受不受者至過初夜隨事定之。若檀越言。
T85n2795_p0700b19(07)║莫預處分須待竟隨意分處成已應作是說。
T85n2795_p0700b20(07)║下閣上閣中閣僧淨屋淨(受已即名淨亦得住)若復不受。
T85n2795_p0700b21(07)║國土亂時後王未立。爾時得受。若復一王已去。
T85n2795_p0700b22(05)║一王眾人未舉。爾時得受。若復不受。
T85n2795_p0700b23(08)║住處聚落停廢二年得受(或住處停廢非聚落停廢。四句解可)是中不受即名不淨。
T85n2795_p0700b24(02)║若停可食物。是名內宿。有施主新作食廚來請。
T85n2795_p0700b25(01)║佛言。言語優波離汝往。彼先為僧家分受食廚。
T85n2795_p0700b26(00)║勿令初夜過。
T85n2795_p0700b27(12)║若初夜過即名僧住處不得作淨。優波離問。
T85n2795_p0700b28(12)║得一覆別隔通隔別覆通覆別覆不。佛言。得。又問。
T85n2795_p0700c01(09)║一邊二邊三邊一切盡得不。佛言。得。得閣上閣下不。佛言。
T85n2795_p0700c02(03)║一切皆得受作淨屋。又問。得隔道不。佛言。
T85n2795_p0700c03(03)║得隔道者。道兩邊淨中間不淨。若置蘇油在中間者。
T85n2795_p0700c04(00)║應穿兩邊流入淨地者聽取。
T85n2795_p0700c05(06)║若未豆囊橫置道中間者。得解兩頭取。
T85n2795_p0700c06(08)║若藥等在道中得截兩頭。若置穀不淨地。初夜應移淨屋中。
T85n2795_p0700c07(02)║若不移夜過即名不淨。樹在淨地。枝葉蔭不淨地。
T85n2795_p0700c08(00)║果落不淨地者應時取內淨屋中。
T85n2795_p0700c09(04)║若不內過初夜即名不淨。樹在不淨地。枝葉蔭淨地。
T85n2795_p0700c10(01)║果落淨地即名淨。
T85n2795_p0700c11(11)║淨地果還落淨地者隨早晚取。生不淨地還蔭不淨地。果落者乃初夜內
T85n2795_p0700c12(00)║ 四分云。果樹根在淨地。枝葉蔭覆不淨地。
T85n2795_p0700c13(00)║比丘安淨物置上。不知為淨不。佛言。
T85n2795_p0700c14(03)║根在淨地故得名淨。果落不淨地。不逕宿者名淨。
T85n2795_p0700c15(01)║根在不淨地。蔭覆淨地。比丘安淨物置上。
T85n2795_p0700c16(01)║不知為淨。佛言。根在不淨地故名不淨地。
T85n2795_p0700c17(02)║此樹果或自落。或因風落。或鳥獸觸落。
T85n2795_p0700c18(03)║不作意使墮者淨。比丘自殖菜或自散菜子。
T85n2795_p0700c19(03)║不知為淨不。佛言。淨。以種腐變故。以重生故。
T85n2795_p0700c20(02)║比丘不淨地種胡芥等菜等。不知為淨不。佛言。
T85n2795_p0700c21(01)║不淨。
T85n2795_p0700c22(00)║護僧淨法 十誦云。
T85n2795_p0700c23(09)║有二種人觸淨不壞淨法。一持戒比丘誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。
T85n2795_p0700c24(00)║是二俱淨應食。何等人名觸。
T85n2795_p0700c25(06)║若持戒比丘懈怠心觸者觸淨(第六十卷)僧祇云。
T85n2795_p0700c26(06)║淨人行食時淨器墮比丘缽中。尋即卻者是器故名淨。
T85n2795_p0700c27(02)║停須臾者即名不淨。所觸器若銅者當淨洗用。
T85n2795_p0700c28(01)║若是木器膩不入者得削用。膩入者應棄之。
T85n2795_p0700c29(01)║作食時淨人小者比丘得自洗銅釜鑊著水。
T85n2795_p0701a01(01)║若不能作者得捉淨人手教[泳-永+非]米。
T85n2795_p0701a02(05)║若無淨人得自手捉席板等疊覆蓋食器。但懸放置上。
T85n2795_p0701a03(01)║若曬穀時比丘穀上行者。
T85n2795_p0701a04(08)║當行蹈處使淨人洗卻。不犯觸淨。若有女人及惡狩等難逐比丘。
T85n2795_p0701a05(00)║比丘捨走不看。雖蹈無罪。
T85n2795_p0701a06(07)║天雨時穀聚無人覆者得自持淨席逕擲覆上。得捉淨。
T85n2795_p0701a07(03)║塼石擲上鎮押。船上載穀米籧篨覆上。
T85n2795_p0701a08(05)║比丘得在上坐不應名字。名字者即名不淨。
T85n2795_p0701a09(05)║若卒風飄船岸上者。一切皆不淨。繩篙不離水者。
T85n2795_p0701a10(02)║故名為淨。車上載淨穀。比丘欲上者。先使淨人上。
T85n2795_p0701a11(00)║下時比丘先下。若車翻離地離牛。
T85n2795_p0701a12(04)║一切皆不淨。牛身及毛繩不離車者。一切是淨。何以然。
T85n2795_p0701a13(00)║凡一切菜。捲者是器。舒者非器。
T85n2795_p0701a14(05)║槃有緣役穬麥者是器。繩床緻織是器。希織非器。
T85n2795_p0701a15(02)║船在水時非器。在岸上是器。車駕牛時非器。
T85n2795_p0701a16(02)║無牛時器故(出不受食戒中)又比丘語比丘言。
T85n2795_p0701a17(05)║汝往審悉看持灰[工*凡]來此。比丘往內手糗[工*凡]中把。
T85n2795_p0701a18(03)║看此[工*凡]故名淨。把已還著中者一切不淨。
T85n2795_p0701a19(04)║菜束等亦如是 十誦云。頻婆娑羅王施佛僧粥田。
T85n2795_p0701a20(01)║諸比丘收穀疑不肯取。以上場不淨故。佛言。
T85n2795_p0701a21(01)║未分者應上。若分竟不應故取。取者突吉羅。
T85n2795_p0701a22(01)║驢馬畜負食具。其厭傾轉。淨人喚比丘言。
T85n2795_p0701a23(01)║佐我。正比丘恐觸淨不敢與正。佛言。聽佐正。
T85n2795_p0701a24(01)║正後更莫觸。觸者突吉羅。車欲翻亦如是。
T85n2795_p0701a25(02)║淨人負食具。喚比丘正亦如是。淨人寫物著瓶中。
T85n2795_p0701a26(00)║瓶欲傾。呼比丘正亦如是(淨人作食時淨釜傾倒。
T85n2795_p0701a27(09)║呼比丘佐支亦如是)比丘曠澤中行。沙彌小不能擔食具。佛言。
T85n2795_p0701a28(01)║應并擔。淨人去秤上有淨食。
T85n2795_p0701a29(07)║淨人小不及舉取食。佛言。擔淨人秤上取。
T85n2795_p0701b01(07)║若渡水時淨人小不能擔食渡水。佛言。聽擔沙彌渡水。
T85n2795_p0701b02(03)║又諸比丘擔淨人渡水時為水所漂手觸淨食。
T85n2795_p0701b03(02)║比丘心疑不淨。佛言。淨人恒一心守視食。
T85n2795_p0701b04(03)║雖觸無罪。若浮囊渡淨人小。佛言。
T85n2795_p0701b05(07)║使淨人持食著浮囊上渡 至彼岸上莫手觸食。還使淨人捉。
T85n2795_p0701b06(01)║飲食具船上載。比丘不肯。上船以不淨故。佛言。
T85n2795_p0701b07(00)║從今聽著羅薄。若席敷令遍應坐草觸食具。
T85n2795_p0701b08(00)║長老優波離問佛。有比丘。
T85n2795_p0701b09(07)║求水瓶誤取蘇油瓶。是破淨。應棄不。佛言。不破淨。
T85n2795_p0701b10(07)║不應(已上出第六十卷)五分云。中有諸水器。行食膩不淨污。
T85n2795_p0701b11(01)║以凡石揩洗壞僧器。佛言。不應以凡石揩洗。
T85n2795_p0701b12(01)║應以湯灰汁洗之。
T85n2795_p0701b13(11)║有人以不淨米一把投僧米車中。佛言。若分別別除去。
T85n2795_p0701b14(07)║若不可分別趣去把。
T85n2795_p0701b15(00)║沙門護法淨 毘跋律云。
T85n2795_p0701b16(07)║凡比丘受可食之物。皆當如法澡瀨清淨。然後受食。
T85n2795_p0701b17(04)║若不如是非出家人法。既非出家。其心亦非身心非法。
T85n2795_p0701b18(00)║名放逸眾生。非佛弟子 僧祇云。
T85n2795_p0701b19(04)║應以澡豆灰土臣磨等淨洗。齊腕已前揩令作聲。
T85n2795_p0701b20(02)║不得粗魯。洗五指頭。若淨洗手已更相揩磨者。
T85n2795_p0701b21(01)║即名不淨。當更洗。若洗缽已手磨拭者。
T85n2795_p0701b22(03)║即名不淨。當停使燥。食時應護手。若磨頭。
T85n2795_p0701b23(03)║或捉革屣蘇油囊。若內衣等。當如前淨洗。
T85n2795_p0701b24(03)║若捉大衣七條者。當以水洗。若食糗時手磨口。
T85n2795_p0701b25(02)║或兩手相揩。當更洗手。若淨人以不淨手行糗。
T85n2795_p0701b26(01)║僧上坐得不淨。餘比丘得名淨。
T85n2795_p0701b27(06)║若淨人持不淨糗寫淨糗上。一切是不淨。
T85n2795_p0701b28(07)║淨糗上得洗取者淨食(食時上坐應問。果菜淨未無虫不。若不問如法治直月維那亦爾也)四分云。
T85n2795_p0701b29(01)║時有比丘。乞食得飯乾飯糗魚肉并著一處。
T85n2795_p0701c01(01)║餘比丘見惡云。佛言。不應雜著一處。
T85n2795_p0701c02(03)║若是一缽應以物隔。若樹皮葉。若鍵[金*咨]。若次缽。
T85n2795_p0701c03(02)║若小缽。糗應手巾裹(出法犍度)時有比丘。
T85n2795_p0701c04(06)║洗連根葉更作淨。佛言。不應更作淨。此洗即是淨。
T85n2795_p0701c05(03)║淨有五種。一火淨。二刀淨。三瘡淨。四鳥啄破淨。
T85n2795_p0701c06(01)║五不中種淨。此火淨不中種淨得并刀子食。
T85n2795_p0701c07(01)║餘三種淨應去子。又五種淨。一皮剝淨。
T85n2795_p0701c08(02)║二[利-禾+皮]淨。三廣淨。四破淨。五瘀燥火淨。
T85n2795_p0701c09(04)║不火淨得食。食有五生種。一根生種。謂薑荷等。
T85n2795_p0701c10(02)║二枝生種(梨等)三節生種(芹蔡等)四覆羅種。
T85n2795_p0701c11(04)║五子子種(子還生子)此五種子不以火淨不得傷及食。十誦云。
T85n2795_p0701c12(00)║比丘新勳缽蘇著缽三洗不淨。佛言。
T85n2795_p0701c13(03)║一心三洗是缽名淨。有比丘。用不淨脂塗缽受糗。
T85n2795_p0701c14(01)║比丘謂不淨一物棄之。佛言。不應一切棄寫缽。
T85n2795_p0701c15(00)║餘淨中怨食著缽者應棄。
T85n2795_p0701c16(07)║又比丘繩綴缽用受熱粥。少膩從綴間出。比丘一切都棄。
T85n2795_p0701c17(01)║佛言。應棄此脂。餘應食。有比丘。
T85n2795_p0701c18(05)║淨食中著不淨食。佛言。不淨者卻。餘殘應食(不淨食中著淨食。
T85n2795_p0701c19(04)║餅中著不淨餅等亦如是也)有外道。持酒糟著食上。作是念。
T85n2795_p0701c20(02)║使出家人不得食。諸比丘白佛。佛言。
T85n2795_p0701c21(05)║可卻者卻食之。尊者阿難為佛請食。飯不熟。恐增佛患。
T85n2795_p0701c22(01)║在祇洹門邊自煮。佛知故問。阿難以事答佛。
T85n2795_p0701c23(01)║佛言。善哉阿難。是食如是。食煮應法。
T85n2795_p0701c24(03)║從今若食冷聽更煮。若生食聽火淨已得煮。
T85n2795_p0701c25(03)║云何名火淨。乃至火一觸。諸比丘與賈客大澤中行。
T85n2795_p0701c26(00)║從賈客乞食。彼語比丘言。汝知此間難得。
T85n2795_p0701c27(01)║何以故。不自擔糧。比丘答言。
T85n2795_p0701c28(06)║佛不聽我等自齎糧。比丘以事白佛。佛言。從今聽自齎糧。
T85n2795_p0701c29(01)║從他摶淨食聽食。不摶淨食不聽食。
T85n2795_p0702a01(04)║諸比丘摶食時他人不與言。汝食中有何不可故摶。
T85n2795_p0702a02(01)║比丘白佛。佛言。為淨故與。與竟他不還。
T85n2795_p0702a03(02)║佛當從乞取。云何名內宿。比丘界內無淨地。
T85n2795_p0702a04(01)║置食共宿是。云何名為內煮。界內無淨地。
T85n2795_p0702a05(02)║煮食者是。云何惡捉。若比丘自取食。後淨人受。
T85n2795_p0702a06(00)║是名惡捉。
T85n2795_p0702a07(00)║受食法 四分云。有五種受食法。一互手受。
T85n2795_p0702a08(00)║二手與物受。三物與手受。四物與物受。
T85n2795_p0702a09(02)║五遙擲與得墮手(夫受食者割貪求之心。應仰手而受。令他施手中。
T85n2795_p0702a10(13)║若自捉器不應橫手拄取及以[木*著]拌皆不成受。若不墮手中遣落器外者悉不得食。若意欲受此而錯受彼。佛言不成。更當更受。
T85n2795_p0702a11(07)║若作總雜受意得成受。若人觸食。若動食器則失受。應雜更受。不得便自互觸之。未受之前自手捉食犯惡觸罪。然食為繁穢。
T85n2795_p0702a12(01)║宜生厭離。不得貪味。竟覽向已脫不成受。犯不與取。於食不節。致患妨道。當如藥存身。
T85n2795_p0702a13(09)║修道而已慎莫貪味)僧祇云。食時風吹塵來坌。
T85n2795_p0702a14(07)║缽下草不坌食者得食草。當更受。若草俱食坌者一切更受。
T85n2795_p0702a15(01)║畜生鳥獸及女人曳衣塵來亦如是。
T85n2795_p0702a16(04)║若作意受者得名為淨。
T85n2795_p0702a17(12)║淨人行草葉疆菜飯果時應教去放。若行果等墮葉上即轉去者當更受。
T85n2795_p0702a18(01)║小停者得名受食。迸食墮缽中作意得食。
T85n2795_p0702a19(02)║比丘共商人結伴行語言。借我淨人。商人言。
T85n2795_p0702a20(01)║可爾。臨進路時復言。我無淨人。正有牛。
T85n2795_p0702a21(03)║大德須者當取。比丘應使淨人張囊盛種種食糧。
T85n2795_p0702a22(01)║計日作分齊。已紐結著手上。至食時無淨人。
T85n2795_p0702a23(01)║取者一人挽紐一承取口言。受受得名受。
T85n2795_p0702a24(02)║若糧盡未至所在者。當解囊淨浣已更求糧食。
T85n2795_p0702a25(01)║著中如前。若得菜甘蔗等。無人知者。
T85n2795_p0702a26(03)║以長繩繫使牛拔之言。知是畜生。若地有火。
T85n2795_p0702a27(03)║當使牛近邊過。
T85n2795_p0702a28(21)║火燒著者即名淨(出受戒食中明此也)若白衣寄比丘種種食。比丘念言。明日來取。
T85n2795_p0702a29(04)║必當與者即名不淨。
T85n2795_p0702b01(18)║若無心怖望而與者是名淨(長食與沙彌淨人怖望不怖望亦如是)十誦云。風塵人比丘缽中。
T85n2795_p0702b02(02)║比丘心疑白佛。佛言。從今聽得不受食。一土塵。
T85n2795_p0702b03(01)║二穀塵。三水塵。四衣塵。五風塵。有比丘。
T85n2795_p0702b04(02)║置食一面待時到當食。有鳥來啄一口口去。
T85n2795_p0702b05(02)║比丘欲棄。佛言。但棄啄處。餘殘應食。復有比丘。
T85n2795_p0702b06(00)║蠅入食中。恐破受法。佛言。蠅不可遮。
T85n2795_p0702b07(02)║不破受法。淨人捉蘇油瓶。注比丘缽中。
T85n2795_p0702b08(04)║不斷比丘疑不成受。佛言。下流非上流。不破受法。
T85n2795_p0702b09(01)║淨人著食時近比丘疑將非觸食。佛言。
T85n2795_p0702b10(03)║受觸無犯。有病比丘。語看病人言。
T85n2795_p0702b11(06)║與我生熟蘇油石蜜。來看病人言。無假有者是佛物僧物。
T85n2795_p0702b12(01)║又復不受惡捉內宿。佛言。聽佛僧物內宿等。
T85n2795_p0702b13(01)║若病人得上物差應與 五分云。佛告諸比丘。
T85n2795_p0702b14(00)║隨是我所制。
T85n2795_p0702b15(12)║而於餘方不以為清淨者皆不應用。雖非我所制。
T85n2795_p0702b16(10)║而於餘方必應行者皆不得不行(出第二十一卷法下)非食時開制法 四分律云。
T85n2795_p0702b17(01)║八種漿非時聽飲。一梨漿。二者閻淨果漿。
T85n2795_p0702b18(01)║三者酸棗漿。四者甘蔗將。五者微果漿。
T85n2795_p0702b19(03)║六舍樓伽果漿(善見論云。舍樓伽者。此是優缽羅拘物頭花根搗。取汁澄使清。
T85n2795_p0702b20(09)║名為舍樓伽漿)七伽樓師漿(善見論云。伽樓師者似菴婆羅果。一切木果皆得作非時漿。唯除七種穀。不得作非時漿。
T85n2795_p0702b21(02)║一切諸葉得作非時漿。唯除葉不得。一切花得作非時漿。唯除摩頭花計。
T85n2795_p0702b22(18)║一切果中除羅多樹果椰子果波羅奈子甜瓠子冬瓜瓠。此六種果不得非時服。一切豆不得作非時服)八者蒲桃漿(時諸比丘入村乞食。
T85n2795_p0702b23(01)║見作石蜜。以雜物和之。疑不敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。得未成石蜜疑。佛言。聽食。得薄石蜜疑。
T85n2795_p0702b24(01)║佛言。聽食。得濃石蜜疑。佛言。聽食。得白石蜜疑。佛言。聽食。得雜水石蜜疑。佛言。聽食。得甘蔗漿若未熟聽飲。
T85n2795_p0702b25(00)║若熟不聽飲。飲如是法治得甘蔗。佛言。聽時食。出七日藥戒)五分云。
T85n2795_p0702b26(03)║比丘白佛。八種漿以何因緣得飲。佛言。渴便得飲。
T85n2795_p0702b27(01)║一菴婆羅果。二闍婆果。三周陀。四波樓。
T85n2795_p0702b28(02)║五蒲桃。六俱羅。七甘蔗。八蜜漿
T85n2795_p0702c01(06)║ 僧祇明十七種漿得非時飲。一菴羅漿。二枸梨。三安石榴。
T85n2795_p0702c02(01)║四顛哆梨。五蒲桃。六波樓沙。七撻撻籌。
T85n2795_p0702c03(02)║八芭蕉。九罽伽提。十劫頗羅。十一婆龍渠。
T85n2795_p0702c04(02)║十二甘蔗。十三阿梨陀。十四呿婆梨
T85n2795_p0702c05(04)║ 十誦八種漿。一周梨。二茂梨。三枸樓。四舍樓
T85n2795_p0702c06(03)║ 五說婆多。六婆留沙。七梨。
T85n2795_p0702c07(16)║八蒲桃(以水作淨應飲之)優婆離問佛言。八種漿根湯莖湯葉湯花湯。
T85n2795_p0702c08(04)║果合可飲不。佛言。若無味不離食請不濁聽飲。
T85n2795_p0702c09(02)║有諸比丘。賈客行遙過大澤。比丘從賈客與水。
T85n2795_p0702c10(01)║水上有少食。諸比丘棄去水。賈客言。
T85n2795_p0702c11(03)║汝豈不知是中水難得。何以棄之。比丘言。
T85n2795_p0702c12(03)║日時已過。水上有少食。不應飲故棄。佛言。
T85n2795_p0702c13(03)║不應一切棄。棄上少許水。下淨水應飲。
T85n2795_p0702c14(05)║水底有少食亦如是。將缽取池水。下有殘食亦如是。
T85n2795_p0702c15(01)║有比丘。從放牧人乞水。水瓶賦寫水置缽中。
T85n2795_p0702c16(01)║水上疑蘇如芥子。比丘白佛。佛言。
T85n2795_p0702c17(04)║蘇可卻者卻。淨水應飲。持賦缽取。
T85n2795_p0702c18(07)║水上有賦亦如是(見上出六十卷)四分云。時有服吐下藥。
T85n2795_p0702c19(06)║比丘煮粥頃日時已過。佛言。聽以完令麥。
T85n2795_p0702c20(07)║若完令稻穀煮令熟。勿使破漉汁飲 十誦云。佛在蘇摩國。
T85n2795_p0702c21(01)║阿那律弟子病服吐下藥中。復心悶。佛言。
T85n2795_p0702c22(02)║糗稻花汁與。與竟問不止。言以竹麥汁與。
T85n2795_p0702c23(03)║與竟不差。佛言。囊盛米粥汁與。與竟仍不差。佛言。
T85n2795_p0702c24(00)║將屏處與米粥(出六十卷)僧祇云。
T85n2795_p0702c25(06)║若比丘服吐下藥。醫言。應與清粥。不與便死者。當云何。
T85n2795_p0702c26(01)║爾時應以洮米[米*番]汁槽盛漬病比丘。
T85n2795_p0702c27(04)║若病人不堪者。取不破稻穬七過淨洮。
T85n2795_p0702c28(06)║盛著囊中繫頭淨器中煮。不得令稻頭破。
T85n2795_p0702c29(07)║破者不得與病比丘 五分云。有吐下比丘。中後腹中空悶。
T85n2795_p0703a01(01)║佛言。以蘇塗身。故不差。佛言。以麵塗身。
T85n2795_p0703a02(02)║猶不差。佛言。煖水澡浴。猶不差。佛言。與煖湯飲。
T85n2795_p0703a03(00)║猶故不差。佛言。以瓮盛肥肉汁。
T85n2795_p0703a04(05)║坐著中足以至曉。一切不得過時食。
T85n2795_p0703a05(00)║ 匡究僧徒同住眾法第十一 僧事既重。
T85n2795_p0703a06(00)║幹之不易。自非德行。
T85n2795_p0703a07(09)║內充威能兩物謙遜心不辭勞憚。何以剖判邪非營理。
T85n2795_p0703a08(05)║眾則昇天之益。失則隨前之損。
T85n2795_p0703a09(10)║凡為斷事之人及經營三寶。要明解經律。依理而行。不自高卑。
T85n2795_p0703a10(03)║彼不侵物。閏已不求恩賞。不殉名譽。
T85n2795_p0703a11(06)║若能如是直護三寶。自利利人功德無窮。評斷諍事人。
T85n2795_p0703a12(02)║應備五德。一持戒清淨(慚愧畏罪。終不曲理)二多聞(明住解律。
T85n2795_p0703a13(05)║其理難屈)三廣誦二部戒利(善識輕重)四能問能答。
T85n2795_p0703a14(04)║能如法教呵。及作滅擯。
T85n2795_p0703a15(16)║令得歡喜(評宜得所)五善能滅闕諍事(善於方便令前事消垢)具此五德。任整僧事大人之德。
T85n2795_p0703a16(00)║欲治斷他他事。
T85n2795_p0703a17(23)║先觀五法(一觀察前事是真實不二次觀察後時有利益不。三次觀察令時宜不。四次觀察不令僧生塵垢不。五次觀察得善捌不。觀次五法已當生好心言。
T85n2795_p0703a18(05)║眾立制罰治惡人斷理佛言)律師與他判事。當具五德。一善知犯相。
T85n2795_p0703a19(00)║二善知不犯相。三善知輕相。四善知重相。
T85n2795_p0703a20(01)║五善知決斷無疑。
T85n2795_p0703a21(20)║住毘尼而不動(具此五德方可為他斷事)舉罪人當內備五德。
T85n2795_p0703a22(18)║
T85n2795_p0703a23(49)║一知時不以非時(事合眾宜舉則應時)穬(法語諫曉自天口過)五慈心不以瞋恚(意在利彼非使怨)若不思量此五法者。不得輕爾道口說他過。
T85n2795_p0703a24(05)║或亂僧眾或自惱惱他。寺主維那當備五德。
T85n2795_p0703a25(10)║
T85n2795_p0703a26(41)║一不受(不偏情於親)二不恚(不剋於怨)三不怖(不懼於強)四不癡(不陵於智)五知分未分(善能分處祥可眾心)入眾應具五德。
T85n2795_p0703a27(12)║一應以慈心(若心慢眾則令眾不喜。
T85n2795_p0703b01(29)║故須眾愛法然後入)二應自卑下有拭塵布(謙心慎過不慢輕眾)三應知坐起。若見上坐不應安坐。
T85n2795_p0703b02(05)║若見下坐不應起立(人應眾故)四彼至僧中不為雜說談世俗事。
T85n2795_p0703b03(00)║若自說法。
T85n2795_p0703b04(18)║若請他說法(眾依於法也)五若見僧中有不可事心不安忍。
T85n2795_p0703b05(17)║應作默然(不狂發起鬥諍事故)有五種非法默然。一若如法羯磨而心不同。
T85n2795_p0703b06(03)║默然任之(共作法事而所見不同。可得施言而情忍乖和。令眾法不成也)二若得同意伴。
T85n2795_p0703b07(01)║亦默然任之(德人助已不應默忍非法)三若見小罪。
T85n2795_p0703b08(05)║而默然任之(事可消殄。而容忍穢眾)四為作別住而默然(僧作三舉名為別住。
T85n2795_p0703b09(06)║不容共彼同一法事)五在戒場而默然(欲作羯磨。應喚同集。
T85n2795_p0703b10(10)║恐脫成別眾)有五種如法默然。一見他非法而默然(非法羯磨理可呵止。
T85n2795_p0703b11(08)║以不合時恐或亂眾心。
T85n2795_p0703b12(30)║
T85n2795_p0703b13(62)║不同彼於已無過也)二不得伴而默然(獨是眾非言則無用)三犯重而默然(發起大事恐或亂眾)四同住默然(如法和合不容生異)五在同住默然(人既盡集無宜乖亂)。
T85n2795_p0703b14(00)║ 四部律及論明三寶物義第十二
T85n2795_p0703b15(00)║三寶物重不可不慎。
T85n2795_p0703b16(09)║若與用有方則順教有善。若費損無度則違理招愆。
T85n2795_p0703b17(06)║若欲曲知三寶物者。必須深達戒相識輕重。
T85n2795_p0703b18(06)║謹心畏罪乃可任掌。若不爾者速當遠離如避火坑也。
T85n2795_p0703b19(02)║僧祇云。若比丘作寺主塔無物眾僧有物。
T85n2795_p0703b20(03)║便作是念言。人所以供養眾僧者皆由佛恩故。
T85n2795_p0703b21(01)║便持僧物修治塔者。
T85n2795_p0703b22(16)║此寺主犯重(持塔物供養僧)若佛塔有物。眾僧無物。或僧有物塔無物者。
T85n2795_p0703b23(03)║得如法貸用彼知事人。若貸物時應分明作券疏。
T85n2795_p0703b24(01)║僧中讀券使僧共知。若不讀者越毘尼罪。
T85n2795_p0703b25(01)║其物當依券要而還。眾僧物事立名凡有五種。
T85n2795_p0703b26(00)║一者四方僧物(一切重物皆名四方僧物。上至羅漢下至沙彌盡有其分。
T85n2795_p0703b27(08)║無有和合賣買借人及外私用)問。何故不言十方僧物而云四方 答。
T85n2795_p0703c01(00)║就一世界中上下無僧明四方。
T85n2795_p0703c02(05)║語寬通收四維上下。故但論四方。若道十方亦復無妨。
T85n2795_p0703c03(00)║且 邊明也。二常住僧物(言常住者。常在此處不可移動。
T85n2795_p0703c04(08)║四方僧來即此處受用。從物為名故稱常住僧物)三者招提僧物(若俗人以地別施現前僧。各造私房。
T85n2795_p0703c05(03)║四方僧來無安置處。有人就此私地中為四方僧起立房舍。供給所須。此房能招致四方僧來集此房。
T85n2795_p0703c06(08)║故言招提僧物也)四者僧祇物(僧祇者。此云大眾。大眾共有此物。
T85n2795_p0703c07(11)║故名僧祇物)五者僧鬘物(僧園中花作鬘質得物來。從鬘得物故僧鬘物也)問。
T85n2795_p0703c08(07)║用重物得偷蘭遮罪。四方僧非一。誰邊得罪 答。
T85n2795_p0703c09(05)║現前四方眾僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得一偷蘭遮。
T85n2795_p0703c10(00)║除過未 五分律云。訖羅多邑有比丘。
T85n2795_p0703c11(02)║共分僧物以為五分。作私有想。
T85n2795_p0703c12(07)║令諸比丘不得住處。佛因此事告諸比丘。四方有五種物。
T85n2795_p0703c13(02)║不可護不可分。一住處地。二房舍。三須用物。
T85n2795_p0703c14(02)║四果樹。五花果。一切比丘皆有其分。
T85n2795_p0703c15(05)║若護若賣若分。犯偷蘭(四分同。但分作四分為異)又四分云。時有比丘。
T85n2795_p0703c16(01)║在僧地中作私房。
T85n2795_p0703c17(11)║有上坐客比丘來語起避上坐。彼比丘言。是我私房。何故起。佛言。
T85n2795_p0703c18(02)║語令起。若起者善。不起者應語言。
T85n2795_p0703c19(06)║還僧地更無有理。以僧地入己(出房舍揵度中)僧祇云。僧地中作房。
T85n2795_p0703c20(01)║上坐來與不者。應持草木更餘處去。
T85n2795_p0703c21(04)║僧地中作房。上坐來不與者毘尼。
T85n2795_p0703c22(08)║斫僧園花果越毘尼(若樹老無子無花。又[泳-永+頁]用作屋。應施主聽得用。要須者便令乾燥。
T85n2795_p0703c23(12)║語施主聽得用之)若僧房柴薪燃有限齊者不得過取。
T85n2795_p0703c24(07)║燃無定限者多亦無罪。舍衛有比丘。僧地種果自取不與人。
T85n2795_p0703c25(01)║諸比丘白佛。佛言。此種殖有功德。與一年取。
T85n2795_p0703c26(01)║若樹大不欲一年。併取者聽年年取一枝。
T85n2795_p0703c27(02)║枝遍則止。若種滿一園亦聽一年取(若欲漸取亦隨意取。遍以止。
T85n2795_p0703c28(02)║菜聽一剪種。[卄/瓜]取一播熟。漸取類取亦如是)十誦云。優波離問佛。
T85n2795_p0704a01(02)║僧房破。得持僧臥具覆具等物賣治房舍不。
T85n2795_p0704a02(02)║佛言得。又問。兩房破。得賣一房治不。
T85n2795_p0704a03(10)║
T85n2795_p0704a04(28)║佛言得(出六十卷)有諸比丘取僧園中樹木用煮羹飯粥煮湯藥染衣等。舊比丘不喜。如是言。
T85n2795_p0704a05(07)║我等經營種殖懃苦。汝等客比丘不語我默然燒用。
T85n2795_p0704a06(04)║比丘以是白佛。佛言。
T85n2795_p0704a07(13)║從今日僧中樹花應取用供養佛塔及阿羅漢塔。若有淨人使取果噉樹上。
T85n2795_p0704a08(01)║大木四方僧應用作樑椽。
T85n2795_p0704a09(08)║樹皮樹葉諸比丘自在用(若僧地中有枯樹木。不得獨取燃火。何以故。此是屬四方僧故。若僧地中有好樹。
T85n2795_p0704a10(06)║眾和合得用作佛塔僧房。不和合不得用。若大眾中三四人別作大房。地中先有樹。眾僧分處與得用。若僧不分處與不得用。
T85n2795_p0704a11(01)║若作房者在此地中。自種樹者得用治房。若種者不在。有餘僧來住者。
T85n2795_p0704a12(13)║此樹不須白僧亦得用也)花樹果樹除眾僧和合用治塔作房。私不得破。
T85n2795_p0704a13(01)║善見論云。若寺舍空廢無人。比丘來去。
T85n2795_p0704a14(03)║見樹有果應打鍾。若無鍾下至三拍手。
T85n2795_p0704a15(05)║然後取食無罪。若不如是食犯盜。若檀越為房舍施。
T85n2795_p0704a16(02)║如是受者迴作食得偷蘭遮。應還直。
T85n2795_p0704a17(05)║若為房舍施應作房舍用。若飢儉時眾僧飲食難得。
T85n2795_p0704a18(02)║或病或國土亂時。有比丘捨寺而去。
T85n2795_p0704a19(04)║寺舍園果無人主領。若知此者重物得作食用。
T85n2795_p0704a20(03)║為護住處故。又寺中房舍多無人修治。房舍毀壞。
T85n2795_p0704a21(00)║應留好者賣餘麤壞者為食用。
T85n2795_p0704a22(05)║亦為護住處故。若檀越為三衣布施。若眾僧無房舍。
T85n2795_p0704a23(01)║作白羯磨迴作房舍。眾和合用無罪。
T85n2795_p0704a24(04)║若比丘為作典賞物人。為他穿墻偷去。
T85n2795_p0704a25(05)║是比丘用心守護閉房堅牢。雖失不償。若不用心守護。
T85n2795_p0704a26(01)║皆須償。如是應廣知 僧祇云。
T85n2795_p0704a27(06)║比丘知僧物有應與有不應與。與有二種。若損若益應與。
T85n2795_p0704a28(01)║云何損者。有賊來詣寺索種種食及物。
T85n2795_p0704a29(03)║
T85n2795_p0704b01(21)║若不與者或能燒卻寺舍雖不應與恐作損事故隨多少與。云何益者。若治僧房舍工匠等。
T85n2795_p0704b02(02)║及料理物事人應與。若王及大熱力者應與
T85n2795_p0704b03(01)║ 十誦云。有諸王臣數至竹園觀看。
T85n2795_p0704b04(05)║從比丘索食薪火燈燭。若與恐犯罪。不與懼作患。
T85n2795_p0704b05(03)║以是白佛。佛應立處分人。處分人已不白僧。
T85n2795_p0704b06(03)║得用十九錢供給客。
T85n2795_p0704b07(17)║若更須應白僧竟與(出三十四卷)有阿蘭若處賊。從比丘索食。不與便截比丘腰斷。
T85n2795_p0704b08(00)║以是白佛。佛言。若有如是怖畏處。
T85n2795_p0704b09(03)║若乞與半乞少與少。若都索都與。
T85n2795_p0704b10(07)║莫以是因緣故得大衰惱 毘尼毘婆沙論云。
T85n2795_p0704b11(06)║若比丘以少物贈[目*遂]。白衣縱使四事供養。
T85n2795_p0704b12(07)║滿閻浮提聖眾不如靜坐清淨持戒。若強力欲破壞塔像。
T85n2795_p0704b13(02)║以物貨之。得存者宜以塔像物消息之(僧祇物損益亦如是。
T85n2795_p0704b14(03)║父母是福田。聽供養益。僧者應與。孤窮乞人慈心故應與。
T85n2795_p0704b15(16)║
T85n2795_p0704b16(46)║外道求法長短故應與)檀越施物凡有八種(出四分律犍度中)一比丘僧施(雖屬比丘現前人分)二比丘尼僧得施(雖屬比丘尼現前數人分)三二部僧得施(莫問人數多少。分物二分。
T85n2795_p0704b17(02)║半屬尼。半屬比丘也)四僧得施(來者皆得應作羯磨分。亦不得共尼同作羯磨。亦不得羯磨錢寶。
T85n2795_p0704b18(02)║若招提僧不應作法)五界內僧得物(屬住處僧。僧入界者皆得。但取捨物時為定。
T85n2795_p0704b19(06)║若施常住僧來者共用。
T85n2795_p0704b20(28)║不得捨去)六同羯磨僧得施(同一住處作法事者得此物)七稱名字僧得施(若慢言施。上座法師施。咒願施 看應人等。此不簡親疏。
T85n2795_p0704b21(09)║亦得施僧之福)八人僧得施(從上坐行之。隨取者而與之也)隨檀越施。
T85n2795_p0704b22(05)║依此八法而分(無上件別上座應問。八種施中為作何施。若不依此八法而施。則不得施僧之福。若不依此八法而受。
T85n2795_p0704b23(01)║則輕損信施。違犯處多。若欲分物差具德者分之。好惡平等勿生偏頗。自餘眾僧亦不得生貪。
T85n2795_p0704b24(08)║無法亂語利養難消貧富不在此。亦莫嫌恨改人志行。若得衣唯可割破。而分不勞賣取錢。設得錢者慎莫手受。應語。
T85n2795_p0704b25(04)║我不應受此不淨財。若我須衣合時清淨當受。應語淨人言。知是看。是此人還與比丘者。當作彼人物。故受使淨人。
T85n2795_p0704b26(02)║當[泳-永+頁]衣時當如法索如法求如法與如法受如法用)五分律有比丘。
T85n2795_p0704b27(03)║父母貧欲供。以事白佛。佛言。
T85n2795_p0704c01(09)║若人百年之中右肩擔父左肩擔母。於上大小便利。極世珍琦。
T85n2795_p0704c02(01)║衣食供養猶不能報須臾之恩。
T85n2795_p0704c03(06)║從今聽諸比丘盡心盡形供養父母。若不供養得重罪
T85n2795_p0704c04(01)║ 善見論云。比丘受用施物有四種。一盜用(若比丘無戒。
T85n2795_p0704c05(00)║依僧受施飲食。名為盜用)二負債用(若比丘受人信施 應先作念而受。名負債用。
T85n2795_p0704c06(06)║利知者口口作念。鈍者且先作念。一切床敷臥具所受用物。皆先作念。若不為障寒熱羞恥故用衣。
T85n2795_p0704c07(09)║若不為除飢食渴病故而受食及藥。是名負債用。若不先念得突吉羅罪)三親友用(七學人受用施 如子受父母無異。
T85n2795_p0704c08(00)║名親友用)四主用(真人羅漢受用施物名主用)此四中盜用最惡也
T85n2795_p0704c09(00)║ 毘尼母論云。比丘受信施。
T85n2795_p0704c10(07)║不如法用為施所墮。墮有二種。
T85n2795_p0704c11(11)║一食施他人施不如法修道放逸其心。二轉施。不如法人是墮於三塗。
T85n2795_p0704c12(01)║若無三途受報。此身即壞腹食出於外。
T85n2795_p0704c13(03)║有九種人應施。一父母。若貧應施。若富有不應施。
T85n2795_p0704c14(01)║二治塔人。三奉僧人。
T85n2795_p0704c15(17)║四治僧坊人(此三人若過分與者墮)五病苦人。六嬰兒。七任身女人。
T85n2795_p0704c16(12)║八牢獄(此四種人慈心與物望報。
T85n2795_p0704c17(29)║當為佛法不留難故)九者詣僧房乞人(若自有糧不隨與者墮)若比丘不坐禪。不誦經。不營三寶而受。
T85n2795_p0704c18(03)║施者為施所墮。若三業中趣一業者得受知足
T85n2795_p0704c19(01)║ 僧祇云。若檀越施僧床蓐。
T85n2795_p0704c20(08)║但執[毯-炎+瞿][毯-炎+(梳-木)]氀枕疊腰帶刀子鉹傘蓋扇革屣針筒[打-丁+剪]扴刀澡灌。
T85n2795_p0704c21(01)║是中床蓐俱執[毯-炎+瞿][毯-炎+(梳-木)]氀枕。
T85n2795_p0704c22(08)║如是重物應入四方僧其餘輕應分。若檀越言一切盡分。
T85n2795_p0704c23(03)║應者不應分(若比丘道路行。俗人見比丘生歡)從施主意分。
T85n2795_p0704c24(05)║若言一切施四方僧。
T85n2795_p0704c25(00)║(喜心故。持種種雜物布施。是中若有重物應與隨近寺。當語施主言。我持此床蓐與某寺比丘。若言。
T85n2795_p0704c26(04)║我已決意施復用問。為比丘語言。亦可置間供養供給。客僧得其功德。復言。不能我已決意施。應語言 此是重物。
T85n2795_p0704c27(02)║難致可此間貿取直彼間還作不。若言。任大德意。貿直到彼住處床蓐直置蓐。
T85n2795_p0705a01(12)║如是一切隨宜貿易也)僧祇十誦賣僧重物借人私用。
T85n2795_p0705a02(07)║設一切僧集亦不得。若用犯突吉羅 四分五分。偷蘭遮。
T85n2795_p0705a03(02)║不同之義付之高德。
T85n2795_p0705a04(00)║四部律并論要用抄卷上
T85n2795_p0705a05(00)║
T85n2795_p0705a06(17)║ 申年八月二十七日沙門明潤於此曩恭禮寫記
T85n2795_p0705a07(00)║ 淨土寺藏經
大藏經目錄