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【經文資訊】大正新脩大藏經 第八十五冊 No. 2825《真言要決卷第一．第三》CBETA 電子佛典 V1.14 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 85, No. 2825 真言要決卷第一．第三, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14, Normalized Version
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T85n2825_p1229b18(00)║真言要決卷第三
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T85n2825_p1229b20(00)║之理故。法華經云。
T85n2825_p1229b21(09)║我為設方便說諸菩薩道。示之以涅槃。我雖說涅槃。是亦非真滅。
T85n2825_p1229b22(01)║諸法從本來常自寂滅相。
T85n2825_p1229b23(08)║夫若得體解大道則能出死入生。雖復應感群方心常寂滅。
T85n2825_p1229b24(02)║既得動而常寂。何處更有涅槃哉。故思益經云。
T85n2825_p1229b25(01)║若人於諸法滅相中求涅槃者。
T85n2825_p1229b26(06)║當知是輩皆為增上慢人。世尊。正行道者。於法不作生。
T85n2825_p1229b27(02)║不作滅。無得無果。佛藏經云。若人得涅槃者。
T85n2825_p1229b28(01)║是人不隨如來出家。隨六師出家。舍利弗。
T85n2825_p1229b29(02)║當知是人是為法賊入我法中。
T85n2825_p1229c01(07)║當知是人污辱我法。當知是人為是大賊。
T85n2825_p1229c02(00)║惡生死而愛涅槃者。猶惡貧賤而愛富貴。
T85n2825_p1229c03(01)║惡貧賤而愛富貴非道德之宗。
T85n2825_p1229c04(06)║惡生死而愛涅槃非真如之旨。故懷道德者始得身居富貴。
T85n2825_p1229c05(00)║體真如者始得神遊涅槃。
T85n2825_p1229c06(07)║故居富貴者終不得嫌其貧賤。遊涅槃者必不得惡其生死。
T85n2825_p1229c07(01)║若以生死涅槃為是非。名為增上慢。
T85n2825_p1229c08(04)║若以貧賤富貴為得失。名為倒置人。故君子能處賤貧。
T85n2825_p1229c09(00)║菩薩能入生死。若以富貴為道德。
T85n2825_p1229c10(04)║齊景公不應被尼甫非。若以寂滅為真如。
T85n2825_p1229c11(05)║舍利弗不應被淨名責。故知愛富貴而作三公者。
T85n2825_p1229c12(03)║不及初入仕道德人。愛涅槃而證四果者。
T85n2825_p1229c13(04)║不及初發心菩薩。此乃內外明著事理顯然。
T85n2825_p1229c14(04)║終身不悟邪愚之甚。
T85n2825_p1229c15(00)║修道獨處坐禪用心精進。
T85n2825_p1229c16(07)║或見佛身菩薩身真人羅漢身。天尊老君身神仙身。
T85n2825_p1229c17(04)║及過往有名號賢德身。并談說妙言稱道授法。
T85n2825_p1229c18(03)║即以為真者。此大大邪惑。何以故。
T85n2825_p1229c19(07)║夫諸佛菩薩天尊老君等。並是過去出世聖人。
T85n2825_p1229c20(05)║當今無有見其真狀者。今日但聞其名見其形像而已。
T85n2825_p1229c21(01)║誰復識其面目哉。
T85n2825_p1229c22(11)║其形像者並是世間工巧影響而作。未必即得似彼真形。
T85n2825_p1229c23(06)║今乃想其偽形為真狀者。此之邪惑顛倒。全是不近人情至。
T85n2825_p1229c24(00)║如嬰兒弱喪年長成大。本生父母見尚不識。
T85n2825_p1229c25(00)║況我非彼所生。復是異世而能識之者哉。
T85n2825_p1229c26(01)║若其法身應化無種不為。豈止守其本狀。
T85n2825_p1229c27(02)║若其取此而為真應者。必入魔網不疑。
T85n2825_p1229c28(04)║故魔亦能種種變化惑作佛身菩薩之身。
T85n2825_p1229c29(05)║亦能宣說妙法。自非大乘慧眼不能別之。
T85n2825_p1230a01(06)║若入魔網全不及元不修道。以此而議坐禪。
T85n2825_p1230a02(06)║所有境界並不得取以為證。縱使放光動地彌不得信之。
T85n2825_p1230a03(01)║但當正心不動。魔事即自亡滅。故維摩經云。
T85n2825_p1230a04(01)║降魔是道場不傾動故。西昇經云。不受於邪。
T85n2825_p1230a05(01)║邪氣自去。
T85n2825_p1230a06(15)║凡人同生一類不因紹介者尚不得輒與款懷。況彼非類幽昧而造次信之者也。
T85n2825_p1230a07(01)║若其目擊道存者。理自絕於言論。
T85n2825_p1230a08(05)║若其不爾必須勘當是非。
T85n2825_p1230a09(12)║夫世間人事猶不得以言貌取人。況出世冥理得以色聲為證。故康子饋藥。
T85n2825_p1230a10(00)║孔子拜而受之曰。丘未達不嘗之。
T85n2825_p1230a11(04)║此良有以也。聖人尚爾。況其凡哉。
T85n2825_p1230a12(07)║故物理不可睹跡即信。一一皆須察之。故大智度論云。
T85n2825_p1230a13(03)║多聞持戒禪未得漏盡法。雖有此功德此事不可信。
T85n2825_p1230a14(00)║涅槃經云。迦葉白佛言。世尊。
T85n2825_p1230a15(06)║我今不依是四種人。何以故。如瞿師羅經中佛為瞿師羅說。
T85n2825_p1230a16(00)║若天魔梵為欲破壞變為佛像。
T85n2825_p1230a17(05)║具足莊嚴三十二相八十種好。圓光一尋。
T85n2825_p1230a18(06)║面部圓滿猶月盛明。眉間豪相白踰珂雪。
T85n2825_p1230a19(07)║如是莊嚴來向汝者。汝當檢校定其虛實。既覺知已應當降伏。
T85n2825_p1230a20(00)║世尊。魔等尚能變作佛身。
T85n2825_p1230a21(07)║況當不能作羅漢等四種之身。坐臥空中。左脅出水右脅出火。
T85n2825_p1230a22(00)║身出煙炎猶如火聚。
T85n2825_p1230a23(09)║以是因緣我於是中心不生信。或有所說不能稟受。
T85n2825_p1230a24(05)║亦無敬念而作依止。佛言。善男子。
T85n2825_p1230a25(09)║於我所說若生疑者尚不應受。況如是等。
T85n2825_p1230a26(10)║是故應當善分別是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。
T85n2825_p1230a27(02)║修道願生值彌勒者。此大邪癡。何以故。夫修道者。
T85n2825_p1230a28(00)║破無明見發種智牙。斷四生業滅三塗苦。
T85n2825_p1230a29(01)║出入六道教化眾生。迴向無上菩提罔知限極。
T85n2825_p1230b01(00)║此則是法身自在解脫見知。
T85n2825_p1230b02(06)║若然者彌勒恒在目前。何須願值。故奄提遮經云。
T85n2825_p1230b03(03)║我常念所思。大聖之所行。未曾與汝異。何事不清淨。
T85n2825_p1230b04(00)║如不爾者。即是無明常沒不出。
T85n2825_p1230b05(05)║縱值彌勒亦未識之。何以故。三毒肉眼不辯賢愚。
T85n2825_p1230b06(02)║但聞彌勒之名不識彌勒之狀相。
T85n2825_p1230b07(07)║學論其彌勒復不見彌勒之理。徒言此願知復何成至。
T85n2825_p1230b08(03)║如釋迦出世。舍衛大城不見佛者豈止千萬。
T85n2825_p1230b09(03)║以此而議會須開心見道。無目暗願何為哉。何以故。
T85n2825_p1230b10(00)║若夫智不聾盲即是慧眼。
T85n2825_p1230b11(07)║慧眼者即無所不見。無所不見者則能見佛。見佛者謂見真佛。
T85n2825_p1230b12(00)║非是化佛。化佛有生有滅。真佛無去無來。
T85n2825_p1230b13(01)║無去無來遍滿三界。愚無慧眼不能見之。
T85n2825_p1230b14(02)║故思益經云。若有於法生見。則於其人佛不出世。
T85n2825_p1230b15(00)║若人於諸法畢竟滅相中求涅槃者。
T85n2825_p1230b16(03)║則於其人佛不出世。佛藏經云。舍利弗。
T85n2825_p1230b17(04)║若人以色身見佛。是去佛遠。若人能見諸法無相。
T85n2825_p1230b18(01)║無名無觸。無憶無念。無生無滅。無有戲論。
T85n2825_p1230b19(02)║不念一切法。不念涅槃。不以涅槃為念。不貪涅槃。
T85n2825_p1230b20(00)║信解諸法皆是一相所謂無相。是名真見佛。
T85n2825_p1230b21(00)║思益經云。以見我故即是見佛。所以者何。
T85n2825_p1230b22(01)║我性即是佛性。夫我性既是佛性。
T85n2825_p1230b23(05)║得佛性即須內修。內修自得菩提。何假外求彌勒。
T85n2825_p1230b24(02)║以外求彌勒之念。不及內修覺心。
T85n2825_p1230b25(00)║修道計三大阿僧祇劫望得作佛者。
T85n2825_p1230b26(03)║此大邪癡。何以故。修道者斷生死業離六趣苦。
T85n2825_p1230b27(02)║履一乘道入不二門。除無明心開智慧眼。
T85n2825_p1230b28(03)║法身獨脫自在神通。教化眾生出生入死。
T85n2825_p1230b29(04)║或為眷屬僮僕。或作餓鬼畜生利物。即為無種不應。
T85n2825_p1230c01(01)║或入地獄濟拔諸苦。心無所得。大慈大悲。
T85n2825_p1230c02(02)║盡未來際無有厭倦。
T85n2825_p1230c03(11)║若然者則是法身常住不死不生。雖應六道無來無去。
T85n2825_p1230c04(06)║豈存心於三十二相八十種好而已哉。如不然者則是無明。
T85n2825_p1230c05(00)║既是無明則輪迴六道。
T85n2825_p1230c06(08)║此盡三大阿僧祇劫幾迴受苦。泥黎此非直心所得。與道相違。
T85n2825_p1230c07(01)║有證有求。深是增上我慢。故涅槃經云。
T85n2825_p1230c08(03)║菩薩名無所得。有所得者二十五有。
T85n2825_p1230c09(05)║菩薩永斷二十五有得大涅槃。名無所得。又云。
T85n2825_p1230c10(04)║汝之所問亦無所得。我之所說亦無所得。若說有得。
T85n2825_p1230c11(01)║是魔眷屬。非我弟子。佛藏經云。
T85n2825_p1230c12(05)║如來於法都無所得。有所滅故名為涅槃。
T85n2825_p1230c13(06)║亦不見有得涅槃者。又云。有所得者。於我法中即是邪見。
T85n2825_p1230c14(01)║是名大賊。一切世間天人中賊。
T85n2825_p1230c15(05)║是名一切世間怨家諸佛大賊。夫聖人應化誘導群生。
T85n2825_p1230c16(01)║擁立指歸非為了義。但凡愚無智。
T85n2825_p1230c17(05)║即謂別有一佛可求。求之不已。遂生邪見。故楞伽經云。
T85n2825_p1230c18(00)║佛告大慧。
T85n2825_p1230c19(13)║為無為涅槃故說誘進行菩薩行者。此及餘世界修菩薩行者。樂聲聞乘涅槃。
T85n2825_p1230c20(00)║為令聲聞乘進向大乘。化佛受聲聞記。
T85n2825_p1230c21(02)║非是法佛。夫至如釋迦出世。
T85n2825_p1230c22(08)║一生補處菩薩數若恒沙。亦應一一作佛。若其一一作佛。
T85n2825_p1230c23(03)║則無日無佛出世。縱令一一作佛。
T85n2825_p1230c24(07)║作佛已後更欲何為。夫修出世道而求作佛者。
T85n2825_p1230c25(05)║無異世間愚人纔蒙一位一班則欲圖謀帝道。
T85n2825_p1230c26(04)║背國圖君則是逆賊。違道求佛豈是順人。
T85n2825_p1230c27(05)║許由山谷之士尚無意於萬乘。
T85n2825_p1230c28(10)║況出世智人豈有心於十號。至如維摩詰文殊師利央掘魔羅等。
T85n2825_p1230c29(02)║並是過去他方出世。
T85n2825_p1231a01(11)║應化諸佛猶自作菩薩弟子之眾。助釋迦弘道教化眾生。
T85n2825_p1231a02(06)║何處始發心修道至理都未思量。乃承彼謗進之假名。
T85n2825_p1231a03(02)║遂望三大阿僧祇劫而得作佛。故大智度論云。
T85n2825_p1231a04(01)║但為世俗故說有須陀洹乃至佛。何以故。
T85n2825_p1231a05(02)║一切諸法實無我相。今用分別須陀洹果乃至佛。
T85n2825_p1231a06(00)║是世俗法。夫老君之為柱史。孔子之宰中都。
T85n2825_p1231a07(00)║並為助國行道居斯下末。
T85n2825_p1231a08(07)║是以聖人開化出處萬途。或捨帝位而出家。或懷聖道而入俗。
T85n2825_p1231a09(00)║此並為抑揚群品舒卷行藏。
T85n2825_p1231a10(06)║便居高位者不恃貴以矜尊。處下僚者不怨卑以憂辱。
T85n2825_p1231a11(01)║故釋迦自持應器。孔丘願得執鞭。
T85n2825_p1231a12(05)║況乎碌碌凡庸而輒自尊誇重。故聖人應化如此。
T85n2825_p1231a13(03)║豈有定體而為佛相哉。老君孔子皆是出世聖人。
T85n2825_p1231a14(01)║未見修道願作者。
T85n2825_p1231a15(11)║唯聞佛有放光功德咸共尚之。不察了義根源而貴假名。
T85n2825_p1231a16(06)║未用遂即希求此號。不覺與理相違。
T85n2825_p1231a17(09)║夫佛者以覺悟大慈法身得名。非以三十二相得號。
T85n2825_p1231a18(05)║今乃以無明三毒之見希求作佛形容者。豈關至理。
T85n2825_p1231a19(02)║故金剛波若經云。若以三十二相觀如來者。
T85n2825_p1231a20(02)║轉輪聖王即是如來。維摩經云。佛身者則法身也。
T85n2825_p1231a21(00)║夫法身無相。豈有佛身色像於其間哉。
T85n2825_p1231a22(01)║故大智度論云。有二種因緣。一者福德因緣。
T85n2825_p1231a23(01)║二者智慧因緣。
T85n2825_p1231a24(12)║欲引導福德因緣眾生故用三十二相身。
T85n2825_p1231a25(13)║欲以智慧因緣引導眾生故用法身。法身有二種眾生。一者知諸法假名。
T85n2825_p1231a26(02)║二者著名字。為著名字眾生故說無相。
T85n2825_p1231a27(04)║為知諸法假名眾生故說三十二相。夫中道正說如此。
T85n2825_p1231a28(00)║佛理可不悟之哉。故涅槃經云。佛者名覺。
T85n2825_p1231a29(01)║既自覺悟。復能覺人天。若有此覺佛理足明。
T85n2825_p1231b01(01)║若無此覺何以求佛。故法華經云。舍利弗。
T85n2825_p1231b02(02)║汝等當信佛之所說。言不虛妄。舍利弗。
T85n2825_p1231b03(03)║諸佛隨宜說法。意趣難解。所以者何。
T85n2825_p1231b04(06)║我以無數方便種種因緣譬喻言辭演說諸法。
T85n2825_p1231b05(05)║是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。
T85n2825_p1231b06(03)║所以者何。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。
T85n2825_p1231b07(00)║舍利弗。
T85n2825_p1231b08(14)║云何諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。
T85n2825_p1231b09(13)║諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。
T85n2825_p1231b10(09)║欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。
T85n2825_p1231b11(00)║欲令眾生入佛知見道故出現於世。
T85n2825_p1231b12(03)║佛告舍利弗。
T85n2825_p1231b13(15)║諸佛如來但教化菩薩諸有所作常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗。
T85n2825_p1231b14(01)║如來但以一佛乘法為眾生說法。
T85n2825_p1231b15(05)║無有餘乘若二若三。舍利弗。一切十方諸佛法亦如是。
T85n2825_p1231b16(00)║夫佛之一乘知見者。
T85n2825_p1231b17(09)║即謂無相無作無為無得。法身清淨無生究竟種智也。
T85n2825_p1231b18(04)║故金剛般若經云。
T85n2825_p1231b19(14)║若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。燃燈佛則不與我授記。
T85n2825_p1231b20(06)║汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。
T85n2825_p1231b21(09)║以無有法得阿耨多羅三藐三菩提故。燃燈佛與我授記。
T85n2825_p1231b22(03)║汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。
T85n2825_p1231b23(04)║如來者即諸法如義。夫如體畢竟寂滅無生。
T85n2825_p1231b24(04)║誰有求而得者。故經云。如來者無所從來亦無所去。
T85n2825_p1231b25(00)║故名如來。又云。離一切諸相則名諸佛。
T85n2825_p1231b26(02)║夫佛既離相。心何所希求。若有希求豈非邪見。
T85n2825_p1231b27(00)║出家修道專以咒術防身為道者。
T85n2825_p1231b28(04)║此乃與鬼神為怨。何名薰修大慈之行。故佛每說正法。
T85n2825_p1231b29(00)║一切天龍鬼神皆悉集聽。
T85n2825_p1231c01(07)║未見佛起嫌心以咒驅逐。但令開發道眼而起大慈。
T85n2825_p1231c02(04)║今者修道都不觀身無常多諸過患。
T85n2825_p1231c03(07)║先以咒詈呵鬼防護穢濁之身。豈是奉持大師教旨。
T85n2825_p1231c04(04)║故涅槃經云。
T85n2825_p1231c05(16)║比丘不應作治身咒術六十四能十八或人咒術。夫三世諸佛皆以般若大悲為本。
T85n2825_p1231c06(01)║不以罵鬼咒術為宗。
T85n2825_p1231c07(10)║猶五帝三皇皆以慈儉淳朴為基。不以禁令嚴刑為本。
T85n2825_p1231c08(06)║若修道專以咒術而伏鬼神者。猶治政專以刑罰而威百姓。
T85n2825_p1231c09(00)║刑罰為治。不久必亂。咒術為道。不久必邪。
T85n2825_p1231c10(01)║故知咒術非修道之方。刑罰非致治之體。
T85n2825_p1231c11(01)║故大智度論云。大悲是一切諸佛菩薩之根本。
T85n2825_p1231c12(00)║是般若波羅蜜之母。諸佛之祖母。又云。
T85n2825_p1231c13(02)║諸咒術中般若波羅蜜是大咒術。何以故。
T85n2825_p1231c14(02)║能常與眾生道德樂故。餘咒術樂因緣能起煩惱。
T85n2825_p1231c15(00)║又不善業故墮三惡道故。故云。
T85n2825_p1231c16(05)║般若波羅蜜是大明咒。無上明咒。無等等明咒。
T85n2825_p1231c17(04)║三世諸佛皆用是明咒。得阿耨多羅三藐三菩提。
T85n2825_p1231c18(02)║夫般若波羅蜜者。是心體實智。
T85n2825_p1231c19(07)║此智能破煩惱斷妄除邪。以能除邪故名為神咒。夫除邪者。
T85n2825_p1231c20(00)║謂除我心邪妄。非謂咒彼鬼神。
T85n2825_p1231c21(05)║但令我心體真無邪。鬼神自然不擾。故老子云。
T85n2825_p1231c22(04)║以道蒞天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人。
T85n2825_p1231c23(00)║
T85n2825_p1231c24(15)║ 夫若口誦般若波羅蜜而不內除邪妄者。無異鸚鵡學佛語。
T85n2825_p1231c25(07)║ 以能持此咒故得無上菩提。若□
T85n2825_p1231c26(09)║ 不持此咒必無除邪得道之理。
T85n2825_p1231c27(00)║
T85n2825_p1231c28(15)║ 如來令遣出家修道人著壞色糞掃納衣者。一為破愛好我慢。
T85n2825_p1231c29(06)║ 二為居山林曠野要人不圖。三為趣得供身不為貪覓。
T85n2825_p1232a01(00)║ 四為示見少欲知足教化眾生。
T85n2825_p1232a02(03)║ 今者乃有深練好繒。翦作花草分間蔭映。
T85n2825_p1232a03(02)║ 納作山衣被服端嚴。淫誘女色。服既是為心。
T85n2825_p1232a04(00)║ 何得真。如此造事姦人。
T85n2825_p1232a05(06)║ 豈合與同河飲水。內懷犬羊之質。外被文豹之資。
T85n2825_p1232a06(01)║ 何止誑惑眾生。深是污辱三寶。
T85n2825_p1232a07(04)║ 然此一服值數十千。自非理外規求。
T85n2825_p1232a08(05)║ 如何可得心行如此。何名道人。
T85n2825_p1232a09(08)║ 天堂判自不論地獄遣誰代入。夫糞掃納衣。
T85n2825_p1232a10(06)║ 若心生貪著行違於道。佛尚不許聽著。
T85n2825_p1232a11(06)║ 何況苞藏姦伏假作山衣。佛藏經云。
T85n2825_p1232a12(07)║ 若納衣比丘於糞掃中拾取弊故應生是心。
T85n2825_p1232a13(05)║ 以此障寒及修聖道勤行精進。
T85n2825_p1232a14(08)║ 若比丘於此納衣生貪著心。即應捨之。我不聽著。何況餘衣。
T85n2825_p1232a15(00)║ 何以故。舍利弗。
T85n2825_p1232a16(09)║ 是比丘於此衣中生非比丘法。是比丘不復應著。何況餘物。
T85n2825_p1232a17(01)║ 舍利弗。時是比丘寧以熱鐵鍱自纏其身。
T85n2825_p1232a18(00)║ 不應復著此納衣。何以故。
T85n2825_p1232a19(05)║ 於此衣中深愛心故。夫法衣既爾。應器亦然。
T85n2825_p1232a20(02)║ 故大智度論云。佛聽比丘用二種缽。
T85n2825_p1232a21(03)║ 若瓦若鐵。如來制戒不許出家修道人食肉者。
T85n2825_p1232a22(00)║ 一為斷大慈種。二為身心濁逸。
T85n2825_p1232a23(02)║ 三為不發一切眾生善心。
T85n2825_p1232a24(07)║ 四為令一切有命者畏。五為增長惡業。
T85n2825_p1232a25(07)║ 今者乃有私地食肉。稱言將護眾生。不畏天眼之誅。
T85n2825_p1232a26(01)║ 反畏愚情之責。發露之旨其義安施。
T85n2825_p1232a27(02)║ 覆藏罪過何時懺悔。
T85n2825_p1232a28(09)║ 又假令有一二不食肉者。則專精蘇蜜細粉稻梁以自供身。
T85n2825_p1232a29(01)║ 我慢自在。長養肥盛。放逸貪淫。
T85n2825_p1232b01(04)║ 聞人近請作齋。先思量飲食麤細。
T85n2825_p1232b02(06)║ 不能內省合消以不逆。計校施財物。必多喪葬。
T85n2825_p1232b03(03)║ 富者則爭共安名報願。貧人則競推僧次。
T85n2825_p1232b04(02)║ 收殘裹[怡-台+(噗-口)]稱與疾僧。重索齋餘言供同學。
T85n2825_p1232b05(01)║ 觀行戒律本不關心。飲食錢財無忘[穴/(爿*吾)]寐。
T85n2825_p1232b06(00)║ 縱使面顏無恥可不懼罪三塗。
T85n2825_p1232b07(03)║ 孔子尚云。君子謀道不謀食。憂道不憂貧。
T85n2825_p1232b08(02)║ 況乎佛者□。故楞伽經云。凡所飲食。
T85n2825_p1232b09(02)║ 作食子肉想。作眼藥想。不應食肉。
T85n2825_p1232b10(03)║ 聽食肉者無有是處。佛藏經云。寧噉熱石。
T85n2825_p1232b11(02)║ 吞飲洋銅。不以無戒食人信施。涅槃經云。
T85n2825_p1232b12(01)║ 善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。
T85n2825_p1232b13(01)║ 若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。
T85n2825_p1232b14(00)║ 忠言相告。真是大慈。諂言相說。
T85n2825_p1232b15(03)║ 真是嫉妒。夫見過言說有二種。
T85n2825_p1232b16(06)║ 一者為利益故見過相告。二者為嫉妒故見過相說。
T85n2825_p1232b17(01)║ 不得一向執見過為是過為非。
T85n2825_p1232b18(04)║ 無問道俗皆同此理。故孔子云。君有爭臣。
T85n2825_p1232b19(02)║ 父有爭子。士有爭友。忠告善道。
T85n2825_p1232b20(05)║ 夫若有忠心訶責者是。若懷嫉妒譽歎者非。
T85n2825_p1232b21(03)║ 其訶責稱歎者。必須礭得實情不得望風浪說。
T85n2825_p1232b22(00)║ 故大智度論云。應訶而讚。應讚而訶。
T85n2825_p1232b23(01)║ 口集諸過終不見樂。
T85n2825_p1232b24(08)║ 夫若為行道利益見過訶責者。是奉佛深心。
T85n2825_p1232b25(06)║ 若為畏懼嫉妒見過不言者。是違佛至意。故涅槃經云。
T85n2825_p1232b26(00)║ 有持戒比丘威儀具足護持正法。
T85n2825_p1232b27(02)║ 見壞法者即能驅遣訶責糾治。
T85n2825_p1232b28(05)║ 當知是人得福無量不可稱計。若比丘見壞法者。
T85n2825_p1232b29(01)║ 置不驅遣訶責舉處。當知是人佛法中怨。
T85n2825_p1232c01(00)║ 若能驅遣訶責舉處。是我弟子。
T85n2825_p1232c02(03)║ 真聲聞也。夫聲聞尚爾。況菩薩乎。勝鬘經云。
T85n2825_p1232c03(00)║ 應折伏者而折伏之。
T85n2825_p1232c04(07)║ 應攝受者而攝受之。何以故。折伏攝受故令法久住者。
T85n2825_p1232c05(01)║ 天人充滿惡道減少。
T85n2825_p1232c06(00)║ 辯偽篇第六
T85n2825_p1232c07(00)║夫事有真偽。理有正邪。自悲慧眼無容能別。
T85n2825_p1232c08(00)║故殘賊誑惑愚人。以規貨財者。
T85n2825_p1232c09(04)║必遺假金銀。造事誑惑眾生。以求錢帛者。
T85n2825_p1232c10(04)║必稱聖功德。然非金銀不動愚人志。
T85n2825_p1232c11(07)║非功德不感癡人心。故造假金者。必用真金為表。銅錫為骨。
T85n2825_p1232c12(01)║造誑惑者。必以聖道為語劫剝為心。
T85n2825_p1232c13(04)║愚人所以被殘賊誑止為貪金銀。
T85n2825_p1232c14(08)║癡人所以被詐偽惑止為貪功德。若不貪功德者。
T85n2825_p1232c15(06)║必不被詐偽人惑。不貪金銀者。必不被造事人欺。
T85n2825_p1232c16(03)║不被功德惑者是見理人。不被假金欺者是別貨人。
T85n2825_p1232c17(00)║不見理者必貪善致敗。
T85n2825_p1232c18(08)║不別貨者必貪金致禍。故物之恒致敗喪者。非為貪惡。
T85n2825_p1232c19(04)║並為貪善故也。故曰。魚吞釣者為貪香餌。
T85n2825_p1232c20(05)║人喪命者為貪善道。何以故。夫姦淫喪命者。
T85n2825_p1232c21(04)║止為薰香妖治。不為腥臊醜陋。盜賊喪身者。
T85n2825_p1232c22(04)║止為金銀繒綺。不為糞土砂礫。故老子云。
T85n2825_p1232c23(04)║天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善。
T85n2825_p1232c24(03)║斯不善已。
T85n2825_p1232c25(00)║造偽過所誑關令。以求度關者。必稱司門。
T85n2825_p1232c26(00)║造偽告身誑官人以求資蔭者。必稱吏部。
T85n2825_p1232c27(01)║造妖偽誑眾生。以求財食者。必稱聖言。
T85n2825_p1232c28(03)║故造偽過所者。特忌司門郎中。造偽告身者。
T85n2825_p1232c29(03)║特忌尚書吏部。造妖惑者特忌解道智人。
T85n2825_p1233a01(04)║故司門郎中手暑過所。尚書吏部面自補官。
T85n2825_p1233a02(04)║解道智人心自悟理。司門郎中懸別偽過所。
T85n2825_p1233a03(04)║尚書吏部懸別偽告身。解道智人懸別妖惑語。
T85n2825_p1233a04(02)║若關令暗者被偽過所誑。官人愚者被偽告身欺。
T85n2825_p1233a05(00)║眾生愚者被妖偽人惑。
T85n2825_p1233a06(08)║以此而議物理皆不得率爾信其言跡耳。故孔子云。視其所以。
T85n2825_p1233a07(00)║觀其所由。察其所安。人焉庾哉人焉庾哉。
T85n2825_p1233a08(01)║涅槃經云。共住久處智慧觀察。大智度論云。
T85n2825_p1233a09(01)║說相似般若波羅蜜。
T85n2825_p1233a10(10)║相似者名字語言同而心義異。
T85n2825_p1233a11(00)║倚官狹勢求財者必覓首領令其句牽。
T85n2825_p1233a12(02)║販佛賣僧求施者。必覓邑主令其勸化。
T85n2825_p1233a13(04)║首領句牽者。必假官人以作威恩。邑主勸化者。
T85n2825_p1233a14(03)║必稱佛法以說罪福。百姓懼威覓恩。則竭產無吝。
T85n2825_p1233a15(00)║眾生畏罪求福則傾家不辭。
T85n2825_p1233a16(06)║故倚官狹勢者極眾。販佛賣僧者極多。
T85n2825_p1233a17(08)║遞相侵漁貧人何以自活。百姓耕織擬供賦役。衣食復在其間。
T85n2825_p1233a18(00)║施惠既盡公私何以取濟。是故倚官狹勢者。
T85n2825_p1233a19(00)║明主能除之。販佛賣僧者。正見能斷之。
T85n2825_p1233a20(02)║故大智度論云。若總眾生供以供養佛。
T85n2825_p1233a21(03)║佛所不許。破法求財故。若施凡人奪彼與此非平等。
T85n2825_p1233a22(00)║法如菩薩法等。心一切皆如兒子。
T85n2825_p1233a23(04)║以是故少施。
T85n2825_p1233a24(00)║愚人有事求恩者。好乞長史錢。
T85n2825_p1233a25(04)║癡人造罪求福者。好施僧尼物。百姓實無心怜長史。
T85n2825_p1233a26(00)║止自覓私恩。眾生實無心愛僧尼。
T85n2825_p1233a27(04)║止自求私福。長史亦無心怜民戶。止自覓錢財。
T85n2825_p1233a28(03)║僧尼亦無心愛檀越。止自求利養。
T85n2825_p1233a29(06)║長史若不倚王法作寒暑。百姓終不肯乞一錢。
T85n2825_p1233b01(05)║僧尼若不倚佛法說吉凶。眾生必不肯施一物。
T85n2825_p1233b02(04)║故知真清謹長史。唯奉國王正法。行事終不作寒暑。
T85n2825_p1233b03(01)║從百姓索錢。真清淨沙門。唯奉如來正法修道。
T85n2825_p1233b04(00)║必不說吉凶從眾生覓施。
T85n2825_p1233b05(07)║長史所以稱戶主為好人者。為得他財錢。復不向人說其取受。
T85n2825_p1233b06(00)║僧尼所以稱檀越為信心者。
T85n2825_p1233b07(06)║為得他財施復不向人說其過愆。
T85n2825_p1233b08(10)║縱使多乞長史錢正誤正役終不免。
T85n2825_p1233b09(13)║縱使多施僧尼物正業正報終不亡。正課既不免。則不須乞長史物。
T85n2825_p1233b10(03)║正報既不滅。則不須施僧尼財。故事帝王者。
T85n2825_p1233b11(03)║但莫造妖逆劫盜鬥殺奸欺及諸罪過。而勤力田蠶。
T85n2825_p1233b12(00)║孝養父母。友順兄弟。慈愛妻兒。和睦諸親。
T85n2825_p1233b13(01)║遜悌鄉黨。供奉正課。
T85n2825_p1233b14(10)║若然者何但不畏官人長史。乃至不懼帝王。故孔子云。
T85n2825_p1233b15(06)║內省不疚何憂何懼。若其違上所行。縱使車載黃金。
T85n2825_p1233b16(03)║送與帝王。亦終不免刑戮。何況乞官人長史錢。
T85n2825_p1233b17(01)║是以事道佛者。但滅三毒無明。
T85n2825_p1233b18(06)║勤身苦作以活性命。敬順師長。慈悲於一切眾生。
T85n2825_p1233b19(04)║斷除嫉妒我慢。遠離諂曲邪非。莫起一切惡行。
T85n2825_p1233b20(03)║隨已所堪給濟困乏。若然者何但不畏僧尼道士。
T85n2825_p1233b21(01)║乃至不懼諸佛天尊。故維摩經云。無畏是道場。
T85n2825_p1233b22(00)║無諸過故。若其違上所行者。
T85n2825_p1233b23(05)║縱使捨身命與佛亦終不免入地獄。何況施僧尼財。
T85n2825_p1233b24(02)║若官人枉法取百姓錢。國法終不捨。
T85n2825_p1233b25(05)║若僧尼破戒受檀越施。佛法終不原。國法終不捨。
T85n2825_p1233b26(02)║為身自執法治百姓佛法終不原。
T85n2825_p1233b27(06)║為身自行道化群生。官人尚自除名得重罪。
T85n2825_p1233b28(06)║何處有恩及百姓。僧尼尚自歿身入地獄。何處有福及眾生。
T85n2825_p1233b29(00)║故出身仕官者。不得同於庶民。
T85n2825_p1233c01(04)║出家修道者。不得同於凡俗。故官人則有衙府自異。
T85n2825_p1233c02(01)║道人則有寺觀自殊。官人則有倚公營私之愆。
T85n2825_p1233c03(00)║道人則有傍是行非之過。
T85n2825_p1233c04(07)║非傍公則不得作威恩以營私。非傍聖則不得說禍福以行偽。
T85n2825_p1233c05(00)║非明王不能制彼濁官吏。
T85n2825_p1233c06(07)║非正見不能定彼偽僧尼。溫室之經多說利養。
T85n2825_p1233c07(06)║至於講說歲有百千遺教之經。專明禁戒。
T85n2825_p1233c08(07)║至於講說未見一人。以此參驗足明心跡。化誘取物。
T85n2825_p1233c09(03)║剝脫貧窮不問有無。唯多即喜。
T85n2825_p1233c10(08)║夫上古薄賦斂省徭役。猶稱為聖主。況修習出世之道。
T85n2825_p1233c11(04)║而劫奪無厭。如此外道無明。非明王不能制御。
T85n2825_p1233c12(02)║故勝鬘經云。餘眾生於諸深法堅著妄說。
T85n2825_p1233c13(03)║違背正法。習諸外道腐敗種子者。
T85n2825_p1233c14(07)║當以王力天龍鬼神力而調伏之。
T85n2825_p1233c15(00)║夫先王茅茨土階。惡衣菲食。
T85n2825_p1233c16(05)║而憂養兆民者。稱為聖君。金屋瑤臺。食珍衣綺。
T85n2825_p1233c17(04)║而暴亂蒼生者。稱為暗主故聖君能撫諧百姓。
T85n2825_p1233c18(02)║而國泰身安。闇主乃殘滅黔梨。而國亡身滅。
T85n2825_p1233c19(02)║況乎世尊大覺棄聖位。於轉輪不入香味色聲。
T85n2825_p1233c20(01)║證無上之真道。法身常住。應六趣而引接群生。
T85n2825_p1233c21(00)║持缽巡門。乞常餐而度慈五濁。
T85n2825_p1233c22(05)║豈存心於綺練。豈留意於偽形。若以滋味美色為懷。
T85n2825_p1233c23(02)║猶乖堯舜養民之道。若以實剎銀基為念。
T85n2825_p1233c24(02)║乃同桀紂亂國之心。非理勞弊含生。
T85n2825_p1233c25(05)║寧得稱為三界慈父。違道懷私愛己。寧得稱為天人大師。
T85n2825_p1233c26(00)║其有弟子聲聞之眾。並令捨俗于空閑。
T85n2825_p1233c27(01)║或居塚墓以調心。或依山林而學靜。
T85n2825_p1233c28(04)║應器三衣錫杖行住恒與同居。
T85n2825_p1233c29(09)║活命取濟隨緣少欲遠於貪著。復設經律明訓。
T85n2825_p1234a01(07)║兼以垂誨將來尚不得。以持行為心。豈得以破戒為意。
T85n2825_p1234a02(02)║至於像法流末正教沈淪。慧目者寡。生盲者眾。
T85n2825_p1234a03(01)║不復遵其聖軌。唯逐財色聲名誘化無識群迷。
T85n2825_p1234a04(00)║廣構僧房殿塔。營造偽像罄竭資財。
T85n2825_p1234a05(03)║唯大唯高爭名爭勝。飾以金銀。彩色炫耀。
T85n2825_p1234a06(03)║無目眾生燒香禮拜。嚬眉稱為供養諸佛。
T85n2825_p1234a07(04)║內心實恒波浪。外相詐見禪儀。竟無饒益之心。
T85n2825_p1234a08(03)║唯有規圖之志。群隊揚聲喚。佛何曾有微覺之情。
T85n2825_p1234a09(01)║相率大唱善哉。詎懷片善之意。匆匆爭頭逐食。
T85n2825_p1234a10(00)║喻於獵狗尋羶。擾擾競覓施財。
T85n2825_p1234a11(05)║劇於飛蛾赴火。不辨菽麥之狀。亦復說法化人。
T85n2825_p1234a12(04)║當身見自被囚。焉能為人解縛。但知勸他布施。
T85n2825_p1234a13(02)║不悟己自慳貪。仍號我是沙門。施者當應獲福。
T85n2825_p1234a14(01)║莫省己之長短。破戒違律之愆。奸非諂曲恣偽。
T85n2825_p1234a15(00)║猶稱如來釋種。故知。破滅正法非是外人。
T85n2825_p1234a16(01)║寧更有蟲內傷師子。故佛藏經云。舍利弗。
T85n2825_p1234a17(02)║我法實以多供養故後當疾滅。夫復有傍。
T85n2825_p1234a18(03)║是行非淫亂。以為相大乘。酒肉貪嗜無厭。
T85n2825_p1234a19(03)║名為不生分別。妄語惡口兩舌。乃云言語性空。
T85n2825_p1234a20(02)║未解一念澄心。猖披以為解脫。爭有爭無之鬥訟。
T85n2825_p1234a21(00)║競斷競常之是非。隨心憎愛之毀譽。
T85n2825_p1234a22(03)║逐語尋言之戲論。著空斷修諸行。不以六度在懷。
T85n2825_p1234a23(01)║聞道法性無生。并捨因緣業果。不復尊敬師友。
T85n2825_p1234a24(00)║放逸傲佷凌人。觸目無一所知。
T85n2825_p1234a25(04)║即號我離文字。經藏都未深入。智海於何出生。
T85n2825_p1234a26(03)║雖誦句偈微言。實不識其玄旨。依他經論言說亦道。
T85n2825_p1234a27(00)║我無所求執。此無記癡心以為同塵。
T85n2825_p1234a28(03)║晦跡食穢憑河受辱。夸為有力大人無明。
T85n2825_p1234a29(04)║縱志貪餐口言無心。任運學諸世間邪術。
T85n2825_p1234b01(04)║將作種智多能禱祀厭詛。求恩自誑人稱我善。
T85n2825_p1234b02(03)║親彼財交色合疏其骨肉。善遊賣假偽之印符。
T85n2825_p1234b03(02)║取資財以潤屋針疚。合鍊金石卜筮推步。
T85n2825_p1234b04(03)║盈虛咒禁占相吉凶。巫覡呼神喚鬼朋黨。
T85n2825_p1234b05(04)║共相親狎扇惑老嫗小兒。稱為救度病苦眾生。
T85n2825_p1234b06(03)║其間唯行奸非剝脫。甘言誘人衣食百倍。
T85n2825_p1234b07(03)║多世巫醫自矜結。好貴人自美狎遊名德。
T85n2825_p1234b08(04)║恃託先王典籍。衒賣取人錢財。貪欲積聚無崖。
T85n2825_p1234b09(03)║講教遂妄勞倦。逢迎富勢豪貴。不覺面柔足恭。
T85n2825_p1234b10(02)║以此活婦養兒一。何不知慚恥。聞人說己之過。
T85n2825_p1234b11(01)║無心剋己復仁。淫逸聲色混淆。不顧禮儀風俗。
T85n2825_p1234b12(00)║即聾從昧與頑用囂。積習生常稱之為道。
T85n2825_p1234b13(01)║其猶婬女成性無憚。世之毀譽久處。
T85n2825_p1234b14(04)║鮑魚之肆不聞其臭。此乃真是禽獸。真是闡提。
T85n2825_p1234b15(02)║真是愚癡。真是殘賊。苟貪目下之利。
T85n2825_p1234b16(05)║將來何以逃殃。長惡不悛敗亡可俟。淑人君子可不戒哉。
T85n2825_p1234b17(00)║故易云。顏氏之子其殆庶幾乎。
T85n2825_p1234b18(05)║有不善未嘗不知之。未嘗復行。豈甚虛矣。
T85n2825_p1234b19(00)║為道者除偽修真。為政者除惡樹善。
T85n2825_p1234b20(03)║不除惡不名治政。不除偽不名修道。
T85n2825_p1234b21(06)║若修道能除偽則種智自明。為政能除惡則萬民自富。
T85n2825_p1234b22(01)║民富無惡則奸盜不行。智明偽除則邪魔不擾。
T85n2825_p1234b23(00)║邪魔不能擾。是得道真。奸盜不能行。
T85n2825_p1234b24(01)║是得治要。得治要則人無夸企。
T85n2825_p1234b25(05)║得道真則心無取捨。心無取捨則復命歸根。
T85n2825_p1234b26(04)║人無夸企則還淳反朴。還淳反朴始名真治。
T85n2825_p1234b27(02)║復命歸根始名真道。真道具則文字斯損。
T85n2825_p1234b28(01)║真治興則不言而教。不言而教則結繩復用。
T85n2825_p1234b29(00)║文字斯損則目擊道存。
T85n2825_p1234c01(07)║故治政者唯在去奸。修道者唯在除偽。偽不除則真道暗。
T85n2825_p1234c02(01)║奸不去則政治昏。政治昏則奸[仁-二+妾]起。
T85n2825_p1234c03(03)║真道暗則邪惑興。邪惑興則群魔制。
T85n2825_p1234c04(05)║奸[仁-二+妾]起大盜侵。為盜侵者由其不除亂本。
T85n2825_p1234c05(05)║為魔制者由其不斷邪源。故斷邪源者當須察微。
T85n2825_p1234c06(02)║除亂本者當須照隱。照隱者杜其萌兆。
T85n2825_p1234c07(03)║察微者絕其漏因。漏因既絕則邪不能干。
T85n2825_p1234c08(04)║萌兆既杜則奸不能亂。奸不能亂唯在君明。
T85n2825_p1234c09(03)║邪不能干唯在心惠。若君不明必為奸臣所惑。
T85n2825_p1234c10(02)║心不惠必為邪魔所牽。被奸臣惑者君民必亡。
T85n2825_p1234c11(01)║被邪魔牽者身心必敗。故書云。
T85n2825_p1234c12(05)║僕臣正身后剋正。僕臣諛身后自聖。老子云。其安易持。
T85n2825_p1234c13(00)║其未兆易謀。為之於未有。治之於未亂。
T85n2825_p1234c14(02)║故明君興祚必任賢臣。暗主覆宗必任[仁-二+妾]人。
T85n2825_p1234c15(02)║以此而議可不察乎。故書云。后德惟臣。
T85n2825_p1234c16(03)║弗德惟臣。
T85n2825_p1234c17(00)║上士不為過。非有畏。不為理自不為。
T85n2825_p1234c18(02)║中士不為過。非不欲。為懼罪福故不敢為。
T85n2825_p1234c19(03)║下士不為過。非不欲。為懼刑罰故不敢為。
T85n2825_p1234c20(03)║故無刑罰下士過必生。無罪福中士過必起。
T85n2825_p1234c21(02)║雖罪福刑罰。上士終不為過。何以故。體至道故。
T85n2825_p1234c22(01)║理自然故。心平等故。無規求故。無嗜欲故。
T85n2825_p1234c23(01)║無愛憎故。自然不為過者心真。
T85n2825_p1234c24(05)║有畏不為過者情偽。情偽者恒須制御。
T85n2825_p1234c25(06)║心真者方可獨行。可獨行者名為上智。
T85n2825_p1234c26(07)║須制御者名為下愚。以此自觀足明真偽。故禮記云。
T85n2825_p1234c27(03)║仁者安仁。智者利仁。畏罪者強仁。
T85n2825_p1234c28(06)║是以上士無愧於幽冥。下士恒懼於刑罰。故詩云。
T85n2825_p1234c29(04)║尚不愧于屋漏。大智度論云。若無罪福則世俗法亂。
T85n2825_p1235a01(00)║禮記云。刑以防淫。
T85n2825_p1235a02(00)║世人修福者悉求人天報。止自恒作三塗因。
T85n2825_p1235a03(00)║世人求安者悉畏五刑罪。止自恒違國法令。
T85n2825_p1235a04(00)║若不違國法令則不須畏五刑。
T85n2825_p1235a05(05)║若不作三塗因則不須求人天報。但驗四人違法令。
T85n2825_p1235a06(02)║即明眾生恒作罪。故知。修福者即是作罪人。
T85n2825_p1235a07(02)║讀律者即是違法人。夫登朝仕官者未有自知。
T85n2825_p1235a08(01)║已無堪莫不皆求好官職。
T85n2825_p1235a09(08)║乃至無知署吏拔為卿相。亦謂材德備堪及其不勝其任。
T85n2825_p1235a10(03)║犯國刑網方始驗其真偽。以此理觀足明善惡。
T85n2825_p1235a11(02)║故孔子云。不以言舉人不以人癡言。易曰。
T85n2825_p1235a12(02)║鼎折足覆公餗。其刑渥凶言不勝其任。
T85n2825_p1235a13(00)║為道者易。為俗者難。易者事簡而真。
T85n2825_p1235a14(02)║難者事煩而偽。至如服食器用本為供身。
T85n2825_p1235a15(03)║供身取濟不必要須華侈。何以故。夫食充虛。
T85n2825_p1235a16(03)║何假百味。器得盛物。何假金銀。衣得覆形。
T85n2825_p1235a17(03)║何假文繡。屋得庇體。何假彫鏤。
T85n2825_p1235a18(07)║彫鏤為難非常茨可咒。文繡為費非縑素可方。
T85n2825_p1235a19(05)║金銀為費非凡木可比。百味為損非蔬食可踰。
T85n2825_p1235a20(04)║俗情以為有殊。而適用是一。即此參驗難易可知。
T85n2825_p1235a21(02)║難易既知真偽足辯。真偽既辯道俗可明。
T85n2825_p1235a22(03)║道俗既明至理自悟。
T85n2825_p1235a23(12)║故以簞食瓢飲衣弊褞袍環堵以居者。儒之易也。綴缽摶食巖穴以居者。
T85n2825_p1235a24(01)║道之易也。夫何故哉。體易得真故也。
T85n2825_p1235a25(04)║體易得真則心鏡內朗。心鏡內朗始堪冥心濟物。
T85n2825_p1235a26(02)║故易云。以蒙養正其此之謂矣。
T85n2825_p1235a27(00)║夫易簡之德稱乎天地。
T85n2825_p1235a28(07)║無為而治稱乎聖人。是以天地易簡萬物各得生成。
T85n2825_p1235a29(04)║聖人無為群生各安其業。故老子曰。
T85n2825_p1235b01(06)║是以聖人去甚去奢去恭。木性是一。隨材異住。人性是一。
T85n2825_p1235b02(00)║隨德立名。故人之真偽不可易。
T85n2825_p1235b03(05)║名材之大小不可易任。是以小人不得稱為君子。
T85n2825_p1235b04(02)║君子不得稱為小人。何以故。名須當實故。
T85n2825_p1235b05(03)║夫爭名實者則非君子。[矛*令]賢才者則是小人。
T85n2825_p1235b06(03)║故小人好爭。君子好讓。好讓者推善於人。
T85n2825_p1235b07(03)║好爭者引德於己。引德於己此德偽德。
T85n2825_p1235b08(04)║推善於人此善真善。真善既不爭名。偽德豈不知恥。
T85n2825_p1235b09(00)║善偽德爭名。則反常亂俗。真善不爭則化物。
T85n2825_p1235b10(00)║體真則化物。體真則賢愚咸得其分。
T85n2825_p1235b11(02)║真善不爭則貴賤各安其所。故老子云。不尚賢。
T85n2825_p1235b12(01)║使民不爭。又云。上善若水。
T85n2825_p1235b13(07)║水善利萬物而不爭。處眾人之所惡。故幾於道。易曰。
T85n2825_p1235b14(04)║勞謙君子有終吉。
T85n2825_p1235b15(00)║心不獨任六情以助之。
T85n2825_p1235b16(08)║君不獨治百司以佐之。無心識則形骸不存。
T85n2825_p1235b17(08)║無帝王之則群生不立。故帝王與百司本為養黎庶。
T85n2825_p1235b18(05)║六情與心識本為養形骸。養形骸者不得無六情。
T85n2825_p1235b19(03)║養蒼生者不得無群佐。若六情守分則形骸自安。
T85n2825_p1235b20(01)║群佐不擾則蒼生自泰。故知。
T85n2825_p1235b21(06)║喪民者止由群職。敗身者止由六情。
T85n2825_p1235b22(09)║若心能制六情則形骸不須養而自逸。
T85n2825_p1235b23(11)║居能制群職則蒼生不須治而自安。若六情待制名為妄情。
T85n2825_p1235b24(05)║百司待制名為偽佐。若百司真則君無所憂。
T85n2825_p1235b25(05)║六情真則心無所慮。無所慮者情與性冥。
T85n2825_p1235b26(05)║無所憂者臣與君合。臣與君合則可不具陳。
T85n2825_p1235b27(05)║情與性冥則為而不恃。為而不恃則首足俱順。
T85n2825_p1235b28(03)║可不具陳則貴賤咸序。貴賤咸序則四民自靜。
T85n2825_p1235b29(02)║首足俱順則百體自安。
T85n2825_p1235c01(09)║四民自靜在於無欲無為。百體自安在於無欲。無為者削法物。
T85n2825_p1235c02(01)║無欲者損色聲。削法物則淳朴以居。
T85n2825_p1235c03(04)║損色聲則天真自保。老子云。我無為民自化。
T85n2825_p1235c04(04)║我好靜民自正。我無事民自富。我無欲民自朴。易云。
T85n2825_p1235c05(01)║損先難而後易損以遠害。夫始於除欲故先難。
T85n2825_p1235c06(00)║終於無累故後易。去欲無患故得遠害。
T85n2825_p1235c07(02)║故曰損以遠害。夫憂身危害皆為愛欲故也。
T85n2825_p1235c08(02)║愛欲既除。害焉能及。故俗人尚益。道家尚損。
T85n2825_p1235c09(02)║損者與物玄同。益者與物乖迂。同者為與理冥。
T85n2825_p1235c10(01)║迂者為與物爭。爭者危身喪命。
T85n2825_p1235c11(05)║冥者遠害全真。故損之為德。大矣至矣。故易云。
T85n2825_p1235c12(03)║山下有澤損君子以懲忿室欲。
T85n2825_p1235c13(00)║真言要決卷第三
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